Bible Commentaries
1 Tesalonicenses 1

Versículo 1

Capítulo 1

LA IGLESIA DE LOS TESALONICENSES

1 Tesalonicenses 1:1 (RV)

SALÓNICA, ahora llamada Salónica, fue en el primer siglo de nuestra era una ciudad grande y floreciente. Estaba situado en la esquina noreste del golfo Termaico, en la línea de la gran carretera de Egnatian, que formaba la conexión principal por tierra entre Italia y el Este. Fue un importante centro comercial, con una población mixta de griegos, romanos y judíos. Los judíos, que en la actualidad ascienden a unos veinte mil, eran lo suficientemente numerosos como para tener una sinagoga propia; y podemos inferir del libro de Hechos, Hechos 17:4 que también lo frecuentaban muchos de los mejores espíritus entre los gentiles. Inconscientemente, y como el evento demostró con demasiada frecuencia, de mala gana, la Dispersión estaba preparando el camino del Señor.

A esta ciudad llegó el apóstol Pablo, al que asistieron Silas y Timoteo, en el transcurso de su segundo viaje misionero. Acababa de salir de Filipos, el más querido de todas sus iglesias; porque allí, más que en ningún otro lugar, los sufrimientos de Cristo habían abundado en él, y sus consolaciones también habían sido abundantes en Cristo. Llegó a Tesalónica con las marcas de las varas de lictores en su cuerpo; pero para él eran las marcas de Jesús; no advertencias para cambiar su camino, sino señales de que el Señor lo estaba tomando en comunión consigo mismo y lo vinculaba más estrictamente a Su servicio.

Vino con el recuerdo de la bondad de sus conversos caliente en su corazón; consciente de que, en medio de los desengaños, aguardaba una acogida al evangelio, que admitía a su mensajero en el gozo de su Señor. No es de extrañar, entonces, que el Apóstol cumpliera con su costumbre y, a pesar de la maldad de los judíos, se dirigiera, cuando llegó el sábado, a la sinagoga de Tesalónica.

San Lucas describe muy brevemente su ministerio evangelístico. Durante tres días de reposo se dirigió a sus compatriotas. Tomó las Escrituras en su mano, es decir, por supuesto, las Escrituras del Antiguo Testamento, y abrió el cofre misterioso, como las pintorescas palabras de Hechos describen su método, sacó y presentó a sus auditores, como su interior y secreto esencial, la maravillosa idea de que el Cristo que todos esperaban, el Mesías de Dios, debía morir y resucitar de entre los muertos.

Eso no fue lo que los lectores judíos comunes encontraron en la ley, los profetas o los salmos; pero, una vez convencidos de que esta interpretación era verdadera, no era difícil creer que el Jesús que predicaba Pablo era el Cristo por quien todos esperaban. Lucas nos dice que algunos fueron persuadidos; pero no pueden haber sido muchos: su relato concuerda con la representación de la Epístola 1 Tesalonicenses 1:9 que la iglesia en Tesalónica era principalmente gentil.

De las "mujeres principales, no pocas", que estuvieron entre las primeras convertidas, no sabemos nada; las exhortaciones en ambas epístolas dejan en claro que lo que Pablo dejó en Tesalónica fue lo que deberíamos llamar una congregación de clase trabajadora. Los celos de los judíos, que recurrieron al dispositivo que ya había tenido éxito en Filipos, obligaron a Pablo y a sus amigos a abandonar la ciudad prematuramente. La misión, de hecho, probablemente había durado más de lo que la mayoría de los lectores infieren de Hechos 17:1 .

Pablo había tenido tiempo para hacer que su carácter y conducta fueran impresionantes para la iglesia, y para tratar con cada uno de ellos como un padre con sus propios hijos; 1 Tesalonicenses 2:11 había trabajado día y noche con sus propias manos para ganarse la vida; 2 Tesalonicenses 3:8 había recibido ayuda dos veces de los filipenses.

Filipenses 4:15 Pero aunque esto implica una estadía de cierta duración, quedaba mucho por hacer; y la ansiedad natural del Apóstol, al pensar en sus discípulos inexpertos, se intensificó al pensar que los había dejado expuestos a la malignidad de sus enemigos y los de ellos. ¿Qué significa esa malignidad empleada, qué violencia y qué calumnia, la Epístola misma nos permite ver? mientras tanto, es suficiente decir que la presión de estas cosas sobre el espíritu del Apóstol fue la ocasión de escribir esta carta.

Había intentado en vano volver a Tesalónica; se había condenado a sí mismo a la soledad en una ciudad extraña para poder enviarles a Timoteo; debe saber si se mantienen firmes en su llamamiento cristiano. A su regreso de esta misión, Timoteo se unió a Pablo en Corinto con un informe, alentando en general, pero no sin su lado más serio, acerca de los creyentes tesalonicenses: y la primera epístola es el mensaje apostólico en estas circunstancias.

Es, con toda probabilidad, el más antiguo de los escritos del Nuevo Testamento; ciertamente es el más antiguo que existe de Paul; si exceptuamos el decreto en Hechos 15:1 , es la primera pieza de escritura cristiana que existe.

Los nombres mencionados en la dirección son bien conocidos: Paul, Silvanus y Timothy. Los tres están unidos en el saludo y, a veces, aparentemente, se incluyen en el "nosotros" o "nos" de la Epístola; pero no son coautores del mismo. Es la Epístola de Pablo, que los incluye en el saludo por cortesía, como en la Primera a los Corintios incluye a Sóstenes, y en Gálatas "todos los hermanos que están conmigo"; una cortesía más vinculante en esta ocasión que Silas y Timoteo habían compartido con él su obra misional en Tesalónica.

En la Primera y Segunda de Tesalonicenses solamente, de todas sus cartas, el Apóstol no agrega nada a su nombre para indicar el carácter en el que escribe; no se llama a sí mismo apóstol ni siervo de Jesucristo. Los tesalonicenses lo conocían simplemente por lo que era; su dignidad apostólica aún no fue atacada por falsos hermanos; el simple nombre fue suficiente. Silas se presenta ante Timoteo como un hombre mayor y un colaborador de más tiempo.

En el libro de los Hechos se le describe como un profeta y como uno de los principales hombres entre los hermanos; había estado asociado con Paul durante todo este viaje; y aunque sabemos muy poco de él, el hecho de que fue elegido uno de los portadores del decreto apostólico, y que luego se unió a Pablo, justifica la inferencia de que simpatizaba de todo corazón con la evangelización de los paganos.

Timoteo fue aparentemente uno de los propios conversos de Pablo. Cuidadosamente instruido en la infancia por una madre y una abuela piadosas, había sido conquistado para la fe de Cristo durante la primera gira del Apóstol en Asia Menor. Era naturalmente tímido, pero mantuvo la fe a pesar de las persecuciones que le aguardaban; y cuando Pablo regresó, descubrió que la constancia y otras gracias de su hijo espiritual habían ganado un nombre honorable en las iglesias locales.

Decidió llevarlo con él, aparentemente con el carácter de un evangelista; pero antes de ser ordenado por los presbíteros, Pablo lo circuncidó, recordando su ascendencia judía por parte de la madre y deseoso de facilitarle el acceso a la sinagoga, en la que generalmente comenzaba la obra de la predicación del evangelio. De todos los ayudantes del Apóstol, fue el más fiel y cariñoso. Tenía el verdadero espíritu pastoral, desprovisto de egoísmo, y se preocupaba de forma natural y sincera por las almas de Filipenses 2:20 f.

Tales fueron los tres que enviaron sus saludos cristianos en esta epístola. Los saludos están dirigidos "a la iglesia de (los) tesalonicenses en Dios el Padre y el Señor Jesucristo". Nunca antes se había escrito o leído una dirección de ese tipo, porque la comunidad a la que iba dirigida era algo nuevo en el mundo. La palabra traducida "iglesia" ciertamente era bastante familiar para todos los que sabían griego: era el nombre que se les daba a los ciudadanos de una ciudad griega reunidos para asuntos públicos; es el nombre dado en la Biblia griega a los hijos de Israel como la congregación de Jehová, o a cualquier reunión de ellos con un propósito especial; pero aquí adquiere un nuevo significado.

La iglesia de los tesalonicenses es una iglesia en Dios el Padre y el Señor Jesucristo. Es la relación común de sus miembros con Dios Padre y el Señor Jesucristo lo que los constituye una iglesia en el sentido del Apóstol: a diferencia de todas las demás asociaciones o sociedades, forman una comunidad cristiana.

Los judíos que se reunían de sábado a sábado en la sinagoga eran una iglesia; eran uno en el reconocimiento del Dios viviente y en la observancia de su ley; Dios, como se revela en el Antiguo Testamento y en la política de Israel, era el elemento o la atmósfera de su vida espiritual. Los ciudadanos de Tesalónica, que se reunieron en el teatro para discutir sus intereses políticos, eran una "iglesia"; eran uno al reconocer la misma constitución y los mismos fines de la vida cívica; fue en esa constitución, en la búsqueda de esos fines, donde encontraron el ambiente en el que vivían.

Pablo en esta epístola saluda a una comunidad distinta a cualquiera de estas. No es cívico, sino religioso; aunque religiosa, no es ni pagana ni judía; es una creación original, nueva en su vínculo de unión, en la ley por la que vive, en los objetos a los que apunta; una iglesia en Dios Padre y en el Señor Jesucristo.

Esta novedad y originalidad del cristianismo no podía dejar de impresionar a quienes lo recibieron por primera vez. El evangelio hizo una diferencia inconmensurable para ellos, una diferencia casi igualmente grande si habían sido judíos o paganos antes; y eran intensamente conscientes del abismo que separaba su nueva vida de la vieja. En otra epístola, Pablo describe la condición de los gentiles que aún no han sido evangelizados, "Una vez", dice, "estaban separados.

Cristo, sin Dios, en el mundo ". El mundo, el gran sistema de cosas e intereses separados de Dios, era la esfera y el elemento de su vida. El evangelio los encontró allí y los trasladó. Cuando lo recibieron, cesaron estar en el mundo, ya no estaban separados de Cristo y sin Dios: estaban en Dios Padre y en el Señor Jesucristo, nada más revolucionario en aquellos días que hacerse cristiano: las cosas viejas pasaron; todas las cosas se hicieron nuevas, todas las cosas fueron determinadas por la nueva relación con Dios y su Hijo.

La diferencia entre el cristiano y el no cristiano era tan inconfundible y tan clara para la mente cristiana como la diferencia entre el marinero náufrago que ha llegado a la orilla y el que todavía está librando una lucha desesperada con el viento y las olas. En un país que ha sido cristiano desde hace mucho tiempo, esa diferencia tiende, al menos al sentido, ya la imaginación, a desaparecer. No nos impresiona vívidamente la distinción entre los que dicen ser cristianos y los que no lo son; no vemos una diferencia radical y, a veces, estamos dispuestos a negarla.

Incluso podemos sentir que estamos obligados a negarlo, aunque solo sea por justicia a Dios. Él ha hecho a todos los hombres para sí mismo; El es el Padre de todos; Él está cerca de todos, incluso cuando están ciegos para Él; la presión de Su mano se siente y en cierta medida todos responden, incluso cuando no la reconocen; Decir que alguien es αθεος, o χωρις χριστου, o que no está en Dios el Padre y en el Señor Jesucristo, parece realmente negar tanto a Dios como al hombre.

Sin embargo, lo que está en cuestión aquí es realmente una cuestión de hecho; y entre los que han estado en contacto con los hechos, entre los que, sobre todo, han tenido experiencia del hecho crítico -que antes no eran cristianos y ahora lo son- no habrá dos opiniones al respecto. La diferencia entre el cristiano y el no cristiano, aunque los accidentes históricos la han hecho menos visible, o más bien, menos conspicua de lo que era antes, sigue siendo tan real y tan vasta como siempre.

La naturaleza superior del hombre, intelectual y espiritual, debe tener siempre un elemento en el que vive, una atmósfera que la rodee, principios que lo orienten, y que finalmente estimulen su acción; y puede encontrar todos estos en cualquiera de dos lugares. Puede encontrarlos en el mundo, es decir, en esa esfera de cosas de la que Dios, en lo que respecta a la voluntad y la intención del hombre, está excluido; o puede encontrarlos en Dios mismo y en Su Hijo.

No hay objeción a esta división decir que Dios no puede ser excluido de Su propio mundo, que Él siempre está obrando allí, sea reconocido o no; porque el reconocimiento es el punto esencial; sin ella, aunque Dios está cerca del hombre, el hombre todavía está lejos de Dios. Nada podría ser un síntoma de carácter más desesperanzador que lo benevolente es esta verdad; quita todo motivo para evangelizar al no cristiano, o para trabajar la originalidad y la vida cristiana misma.

Ahora, como en la era apostólica, hay personas que son cristianas y personas que no lo son; y, por muy parecidas que sean sus vidas en la superficie, están radicalmente separadas. Su centro es diferente; el elemento en el que se mueven es diferente; el alimento del pensamiento, la fuente de los motivos, el estándar de pureza son diferentes; están relacionados entre sí como vida en Dios y vida sin Dios; vida en Cristo y vida sin Cristo; y en proporción a su sinceridad está su mutuo antagonismo.

En Tesalónica, la vida cristiana fue lo suficientemente original como para haber formado una nueva sociedad. En aquellos días, y en el Imperio Romano, no había mucho espacio para que se expandieran los instintos sociales. Los gobiernos sospechaban de los sindicatos de todo tipo y los desanimaban como probables focos de desafección política. El autogobierno local dejó de ser interesante cuando se retiraron de su control todos los intereses importantes; e incluso si hubiera sido de otra manera, no habría parte posible en él para esa gran masa de población de la cual la Iglesia fue reclutada en gran parte, a saber, los esclavos.

Cualquier poder que pudiera unir a los hombres, que pudiera conmoverlos profundamente y darles un interés común que comprometiera sus corazones y los uniera entre sí, satisficiera la mayor necesidad del tiempo y seguro que sería bienvenido.

Tal poder fue el evangelio predicado por Pablo. Formó pequeñas comunidades de hombres y mujeres dondequiera que se proclamara; comunidades en las que no había más ley que la del amor, en las que el corazón se abría al corazón como en ningún otro lugar del mundo, en las que había fervor, esperanza, libertad, bondad fraterna y todo lo que hace la vida buena y querida. Lo sentimos con mucha fuerza al leer el Nuevo Testamento, y es uno de los puntos en los que, lamentablemente, nos hemos alejado del modelo primitivo.

La congregación cristiana no es ahora, de hecho, el tipo de comunidad sociable. Con demasiada frecuencia se la oprime con restricciones y formalidad. Tome cualquier miembro en particular de cualquier congregación en particular; y su círculo social, la compañía de amigos en la que se expande más libre y felizmente, posiblemente no tenga conexión con aquellos a los que se sienta en la iglesia. El poder de la fe para llevar a los hombres a una unidad real entre sí no disminuye; vemos esto dondequiera que el evangelio se abre camino en un país pagano, o donde la frigidez de la iglesia impulsa a dos o tres almas fervientes a formar una sociedad secreta propia; pero la temperatura de la fe misma se baja; no estamos viviendo realmente, con ninguna intensidad de vida, en Dios el Padre y en el Señor Jesucristo. Si lo fuéramos, nos acercaríamos más el uno al otro; nuestros corazones se tocarían y se desbordarían; el lugar donde nos encontremos en el nombre de Jesús sería el lugar más radiante y sociable que conocemos.

Nada podría ilustrar mejor la realidad de ese nuevo carácter que confiere el cristianismo que el hecho de que los hombres pueden ser tratados como cristianos. Nada, tampoco, podría ilustrar mejor la confusión mental que existe en este asunto, o la falta de sinceridad de mucha profesión, que el hecho de que tantos miembros de iglesias vacilen antes de tomarse la libertad de dirigirse a un hermano. Todos hemos escrito cartas y en todo tipo de ocasiones; nos hemos dirigido a los hombres llamándolos abogados, médicos u hombres de negocios; hemos enviado o aceptado invitaciones a reuniones en las que nada nos habría asombrado más que el nombrar sin afectación el nombre de Dios; ¿Alguna vez le escribimos a alguien porque era cristiano y porque nosotros éramos cristianos? De todas las relaciones en las que nos encontramos con los demás, es la que establece "nuestro cristianismo común,

En lo único en lo que desea ayudarlos es en su vida cristiana. No le importa mucho si están bien o mal con respecto a los bienes de este mundo; pero está ansioso por suplir lo que falta en su fe. 1 Tesalonicenses 3:10

¡Cuán real era para él la vida cristiana! qué interés sustancial, ya sea en sí mismo o en los demás, absorbiendo todo su pensamiento, absorbiendo todo su amor y devoción. Para muchos de nosotros es el único tema del silencio; para él era el único tema del pensamiento y el habla. Escribió sobre ello, mientras hablaba de ello, como si no hubiera otro interés para el hombre; y cartas como las de Thomas Erskine muestran que aún, de la abundancia del corazón, habla la boca. El alma llena se desborda, no afectada, no forzada; La comunión cristiana, tan pronto como la vida cristiana es real, se restaura a su verdadero lugar.

Pablo, Silas y Timoteo desean a la iglesia de Tesalonicenses gracia y paz. Este es el saludo en todas las cartas del Apóstol; no se varía excepto por la adición de "misericordia" en las Epístolas a Timoteo y Tito. En su forma parece combinar los saludos corrientes entre los griegos y los judíos (χαιρειν y μωολς), pero en importancia tiene toda la originalidad de la fe cristiana. En la segunda epístola dice: "Gracia y paz de Dios el Padre y del Señor Jesucristo.

"La gracia es el amor de Dios, espontáneo, hermoso, inmerecido, que obra en Jesucristo para la salvación de los hombres pecadores; la paz es el efecto y el fruto en el hombre de la recepción de la gracia. Es fácil limitar indebidamente el significado de la paz. Así lo hacen aquellos expositores que suponen en este pasaje una referencia a la persecución que los cristianos tesalonicenses tuvieron que soportar, y entienden que el Apóstol les deseaba su liberación.

El Apóstol tiene algo mucho más completo en mente. La paz, que es Cristo; la paz con Dios que tenemos cuando nos reconciliamos con Él por la muerte de Su Hijo; la salud del alma que llega cuando la gracia hace que nuestros corazones estén a la altura de Dios y ahuyenta la preocupación y el temor; esta "perfecta solidez" espiritualmente está todo resumido en la palabra. Lleva consigo la plenitud de la bendición de Cristo.

El orden de las palabras es significativo; no hay paz sin gracia; y no hay gracia sin la comunión con Dios en Cristo. La historia de la Iglesia ha sido escrita por algunos que prácticamente ponen a Pablo en el lugar de Cristo; y por otros que imaginan que la doctrina de la persona de Cristo sólo alcanzó lentamente, y en la era post-apostólica, su importancia tradicional; pero aquí, en el monumento más antiguo existente de la fe cristiana, y en la primera línea de la misma, se define a la Iglesia como existente en el Señor Jesucristo; y en esa única expresión, en la que el Hijo está al lado del Padre, como la vida de todas las almas creyentes, tenemos la refutación final de esos pensamientos perversos.

Por la gracia de Dios, encarnado en Jesucristo, el cristiano es lo que es; vive, se mueve y está ahí; aparte de Cristo, no lo es. Aquí, entonces, está nuestra esperanza. Conscientes de nuestros propios pecados y de las deficiencias de la comunidad cristiana de la que somos miembros, recurramos a Aquel cuya gracia nos basta. Permanezcamos en Cristo y crezcamos en Él en todas las cosas. Dios solo es bueno; Solo Cristo es el modelo y la inspiración del carácter cristiano; sólo en el Padre y el Hijo pueden llegar a la perfección la nueva vida y la nueva comunión.

Versículos 2-4

Capitulo 2

LA ACCIÓN DE GRACIAS.

1 Tesalonicenses 1:2 (RV)

El saludo en las epístolas de San Pablo es seguido regularmente por la acción de gracias. Una sola vez, en la Epístola a los Gálatas, se omite; el asombro y la indignación con que el Apóstol ha escuchado que sus conversos están abandonando su evangelio por otro que no es un evangelio en absoluto, lo saca de sí mismo por un momento. Pero en su primera carta está en el lugar que le corresponde; antes de pensar en felicitar, enseñar, exhortar, amonestar, da gracias a Dios por las señales de su gracia en los tesalonicenses.

No estaría escribiendo a estas personas en absoluto si no fueran cristianos; nunca habrían sido cristianos si no fuera por la bondad gratuita de Dios; y antes de decirles una palabra directamente, reconoce esa bondad con un corazón agradecido.

En este caso, la acción de gracias es particularmente ferviente. Tiene. ningún inconveniente. No hay persona profana en Tesalónica, como la que profanó la iglesia en Corinto en un período posterior; damos gracias, dice el Apóstol, por todos ustedes. Es, en la medida en que lo permite la naturaleza del caso, ininterrumpido. Siempre que Pablo ora, los menciona y da gracias; recuerda sin cesar sus gracias recién nacidas.

No debemos atenuar la fuerza de tales palabras, como si fueran meras exageraciones, extravagancias ociosas de un hombre que habitualmente dice más de lo que quiso decir. La vida de Paul fue concentrada e intensa, hasta un grado del cual probablemente tenemos poca concepción. Vivió para Cristo y para las iglesias de Cristo; era verdad literal, no extravagancia, cuando dijo: "Esto es lo que hago": la vida de estas iglesias, sus intereses, sus necesidades, sus peligros, la bondad de Dios para con ellas, su propio deber de servirlas, todo esto constituía juntos la única preocupación de su vida; estaban siempre con él ante los ojos de Dios y, por tanto, en sus intercesiones y acciones de gracias a Dios.

La mente de otros hombres puede surgir con varios intereses; las nuevas ambiciones o afectos pueden desplazar a los antiguos; la inconstancia o las decepciones pueden cambiar toda su carrera; pero no fue así con él. Sus pensamientos y afectos nunca cambiaron de objeto, pues las mismas condiciones apelaban constantemente a la misma susceptibilidad; si se afligía por la incredulidad de los judíos, tenía un dolor incesante (αδιαλειπτον) en su corazón; si daba gracias por los tesalonicenses, recordaba sin cesar (αδιαλειπτως) las gracias con que Dios los había adornado.

Estas continuas acciones de gracias tampoco eran vagas o formales; el Apóstol recuerda, en cada caso particular, las especiales manifestaciones del carácter cristiano que inspiran su gratitud. A veces, como en 1 Corintios, son menos dones espirituales que gracias; expresión y conocimiento, sin caridad; a veces, como aquí, son eminentemente espirituales: fe, amor y esperanza. La conjunción de estos tres en la primera de las cartas de Pablo es digna de mención.

Ocurren de nuevo en el conocido pasaje de 1 Corintios 13:1 , donde, aunque comparten la distinción de ser eternos, y no, como el conocimiento y la elocuencia, transitorios en su naturaleza, el amor es exaltado a una eminencia por encima de los otros dos. Aparecen por tercera vez en una de las últimas epístolas, la de los Colosenses, y en el mismo orden que aquí.

Eso, dice Lightfoot en el pasaje, es el orden natural. "La fe descansa en el pasado; el amor obra en el presente; la esperanza mira hacia el futuro". Si esta distribución de las gracias es precisa o no, sugiere la verdad de que cubren y llenan toda la vida cristiana. Son la suma y la sustancia de la misma, ya sea que mire hacia atrás, mire a su alrededor o mire hacia adelante. El germen de toda perfección está implantado en el alma, que es la morada de "estos tres".

Aunque ninguno de ellos puede existir realmente, en su calidad cristiana, sin los demás, cualquiera de ellos puede predominar en un momento dado. No es del todo fantasioso señalar que cada uno a su vez parece haber ganado mayor peso en la experiencia del mismo Apóstol. Sus primeras epístolas, las dos a los Tesalonicenses, son eminentemente epístolas de esperanza. Miran hacia el futuro; el interés doctrinal principal en ellos es el de la segunda venida del Señor y el reposo final de la Iglesia.

Las epístolas del período siguiente (Romanos, Corintios y Gálatas) son claramente epístolas de fe. Tratan en gran medida de la fe como el poder que une el alma a Dios en Cristo y trae la virtud de la muerte expiatoria y la resurrección de Jesús. Más tarde aún, están las epístolas de las cuales Colosenses y Efesios son el tipo. El gran pensamiento en estos es el de la unidad forjada por el amor; Cristo es la cabeza de la Iglesia; la Iglesia es el cuerpo de Cristo; la edificación del cuerpo en el amor, por la mutua ayuda de los miembros, y su común dependencia de la Cabeza, preocupa al escritor apostólico.

Todo esto pudo haber sido más o menos accidental, debido a circunstancias que nada tenían que ver con la vida espiritual de Pablo; pero también tiene la apariencia de ser natural. La esperanza prevalece primero: el nuevo mundo de cosas invisibles y eternas supera al viejo; es la etapa en la que la religión está menos libre de la influencia del sentido y la imaginación. Luego viene el reino de la fe; las ganancias internas sobre las externas; la unión mística del alma con Cristo, en la que se apropia de su vida espiritual, se basta más o menos a sí misma; es la etapa, si es que es una etapa, en la que la religión se vuelve independiente de la imaginación y el sentido.

Finalmente, reina el amor. Se siente fuertemente la solidaridad de todos los intereses cristianos; la vida fluye de nuevo, en toda forma de servicio cristiano, sobre aquellos que la rodean; el cristiano se mueve y tiene su ser en el cuerpo del que es miembro. Todo esto, repito, sólo puede ser comparativamente cierto; pero el carácter y la secuencia de los escritos del Apóstol hablan por su verdad hasta ahora.

Pero no es simplemente la fe, el amor y la esperanza lo que está en cuestión aquí: "recordamos", dice el Apóstol, "su obra de fe y obra de amor y paciencia de esperanza en nuestro Señor Jesucristo". Llamamos a la fe, el amor y la esperanza las gracias cristianas; y somos propensos a olvidar que las asociaciones de la mitología pagana así introducidas son más inquietantes que esclarecedoras. Las tres Gracias de los griegos son figuras idealmente hermosas; pero su belleza es estética, no espiritual.

Son encantadores como lo es un grupo de estatuas; pero aunque "por (su) don llegan a los hombres todas las cosas agradables y dulces, y la sabiduría del hombre y su belleza, y el esplendor de su fama", su naturaleza es completamente diferente a la de los tres poderes del carácter cristiano; a nadie se le ocurriría atribuirles trabajo, y labor, y paciencia. Sin embargo, el mero hecho de que "Gracias" se haya utilizado como un nombre común para ambos ha difundido la idea de que las gracias cristianas también deben ser vistas principalmente como los adornos del carácter, sus bellezas no buscadas, no estudiadas, puestas en él por Dios para subyugar. y encantar al mundo.

Eso está bastante mal; las Gracias griegas son esencialmente bellezas; confieren a los hombres todo lo que suscita admiración: belleza personal, victoria en los juegos, buen humor; pero las gracias cristianas son esencialmente poderes; son nuevas virtudes y fuerzas que Dios ha implantado en el alma para que pueda hacer su obra en el mundo. Las gracias paganas son hermosas a la vista, y eso es todo; pero las gracias cristianas no son objeto de contemplación estética; están aquí para trabajar, para trabajar, para soportar.

Si tienen una belleza propia, y seguramente la tienen, es una belleza no en forma o color, que no atrae a los ojos ni a la imaginación, sino sólo al espíritu que ha visto y amado a Cristo, y ama Su semejanza en cualquier disfraz.

Miremos más de cerca las palabras del Apóstol: habla de una obra de fe; para tomarlo exactamente, de algo que la fe ha hecho. La fe es una convicción con respecto a las cosas invisibles, que las hace presentes y reales. La fe en Dios revelada en Cristo y en su muerte por el pecado hace que la reconciliación sea real; le da al creyente paz con Dios. Pero no está encerrado en el reino de las cosas internas e invisibles. Si lo fuera, un hombre podría decir lo que quisiera al respecto y no habría freno a sus palabras.

Dondequiera que exista, funciona: quien esté interesado puede ver lo que ha hecho. Aparentemente, el Apóstol tiene alguna obra particular de fe en su mente en este pasaje; algo que los tesalonicenses habían hecho realmente, porque creían; pero no podemos decir qué es. Ciertamente no la fe misma; ciertamente no amor, como algunos piensan, refiriéndose a Gálatas 5:6 ; si se puede arriesgar una conjetura, posiblemente algún acto de valentía o fidelidad bajo persecución, similar a los aducidos en Hebreos 11:1 .

Ese famoso capítulo contiene un catálogo de las obras que obró la fe; y sirve como comentario, por tanto, de esta expresión. Seguramente debemos notar que el gran Apóstol, cuyo nombre ha sido la fuerza y ​​el escudo de todos los que predican la justificación solo por la fe, la primera vez que menciona esta gracia en sus epístolas, la menciona como un poder que deja su testimonio en la obra. .

También es así con el amor: "recordamos", escribe, "tu labor de amor". La diferencia entre εργον (trabajo) y κοπος (labor) es la que existe entre efecto y causa. El Apóstol recuerda algo que hizo la fe de los tesalonicenses; recuerda también el fatigoso trabajo en el que se gastaba su amor. El amor no es tan susceptible de abuso en la religión o, al menos, no se ha abusado tanto de él como la fe.

Los hombres son mucho más propensos a exigir la prueba de ello. Tiene tanto un lado interior como la fe; pero no es una emoción que se agota en sus propios transportes. De hecho, como simple emoción, es susceptible de ser infravalorada. En la Iglesia de hoy, la emoción necesita ser estimulada más que reprimida. La pasión del Nuevo Testamento nos sorprende cuando tenemos la oportunidad de sentirla. Para un hombre entre nosotros que está usando los poderes de su alma en éxtasis estériles, hay miles que nunca han sido conmovidos por el amor de Cristo a una sola lágrima o un solo latido del corazón.

Deben aprender a amar antes de poder trabajar. Deben encenderse con ese fuego que ardía en el corazón de Cristo, y que Él vino a arrojar sobre la tierra, antes de que puedan hacer algo en Su servicio. Pero si el amor de Cristo realmente ha encontrado esa respuesta en el amor que espera, ha llegado el momento del servicio. El amor en el cristiano se atestiguará a sí mismo como se atestiguó en Cristo. Prescribirá y señalará el camino del trabajo de parto.

La palabra empleada en este pasaje es una que el Apóstol usa a menudo para describir su propia vida laboriosa. El amor lo puso, y pondrá a todos en cuyo corazón realmente arda, sobre esfuerzos incesantes e incansables por el bien de los demás. Paul estaba dispuesto a gastar y gastarse según sus deseos, por pequeño que fuera el resultado. Trabajaba con sus manos, trabajaba con su cerebro, trabajaba con su corazón ardiente, ávido y apasionado, trabajaba en sus continuas intercesiones ante Dios, y todas estas fatigas constituían su labor de amor.

"Un trabajo de amor", en el lenguaje actual, es un trabajo hecho con tanta voluntad que no se espera ningún pago por ello. Pero un trabajo de amor no es de lo que habla el Apóstol; es la laboriosidad, como característica del amor. Que los cristianos y las cristianas se pregunten si su amor puede caracterizarse de esa manera. Todos hemos estado cansados ​​en nuestro tiempo, se puede suponer; hemos trabajado duro en los negocios, o en algún curso ambicioso, o en el perfeccionamiento de algún logro, o incluso en el dominio de algún juego o la búsqueda de alguna diversión, hasta que nos cansamos por completo: ¿cuántos de nosotros hemos trabajado tanto en el amor? ? ¿Cuántos de nosotros hemos estado cansados ​​y desgastados por algún trabajo al que nos dedicamos por amor de Dios? Esto es lo que el Apóstol tiene en vista en este pasaje; y, por extraño que parezca, es una de las cosas por las que da gracias a Dios. ¿Pero no tiene razón? ¿No es algo que evoca gratitud y gozo, que Dios nos considere dignos de ser colaboradores con él en las múltiples obras que impone el amor?

La iglesia de Tesalónica no era vieja; sus primeros miembros solo podían contar su edad cristiana por meses. Sin embargo, el amor es tan propio de la vida cristiana, que encontraron de inmediato una carrera para él; se hicieron demandas sobre su simpatía y su fuerza que se cumplieron de inmediato, aunque nunca antes se sospechó. "¿Qué debemos hacer", preguntamos a veces, "si queremos realizar las obras de Dios?" Si tenemos suficiente amor en nuestros corazones, responderá a todas sus propias preguntas.

Es el cumplimiento de la ley solo porque nos muestra claramente dónde se necesita el servicio y nos obliga a prestarlo a cualquier costo de dolor o trabajo. No es exagerado decir que la misma palabra elegida por el Apóstol para caracterizar el amor, esta palabra κοπος, es particularmente apropiada, porque resalta, no el problema, sino solo el costo del trabajo. Con el resultado deseado, o sin él; con débil esperanza, o con la más segura esperanza, el amor trabaja, se afana, se gasta y se gasta en su tarea: este es el sello mismo de su genuino carácter cristiano.

La tercera gracia permanece: "vuestra paciencia de esperanza en nuestro Señor Jesucristo". La segunda venida de Cristo fue un elemento de la enseñanza apostólica que, ya fuera excepcionalmente prominente o no, había causado una impresión excepcional en Tesalónica. Será más natural que se estudie en otro lugar; aquí basta decir que fue el gran objeto de la esperanza cristiana. Los cristianos no solo creían que Cristo vendría de nuevo; no solo esperaban que Él viniera; estaban ansiosos por Su venida. "¿Hasta cuándo, oh Señor?" lloraron en su angustia. "Ven, Señor Jesús, ven pronto", fue su oración.

Es notorio que la esperanza en este sentido no ocupa su antiguo lugar en el corazón de la Iglesia. Ocupa un lugar mucho más bajo. Los hombres cristianos esperan esto o aquello; esperan que los síntomas amenazantes en la Iglesia o en la sociedad desaparezcan y aparezcan cosas mejores; esperan que cuando lo peor llegue a lo peor, no sea tan malo como anticipan los pesimistas. Una esperanza tan impotente e ineficaz no tiene parentesco con la esperanza del evangelio.

Lejos de ser un poder de Dios en el alma, una gracia victoriosa, es una señal segura de que Dios está ausente. En lugar de inspirar, desalienta; conduce a innumerables autoengaños; los hombres esperan que sus vidas estén bien con Dios, cuando deberían escudriñarlos y ver; esperan que las cosas salgan bien cuando deberían estar seguros de ellos. Todo esto, en lo que respecta a nuestras relaciones con Dios, es una degradación de la palabra misma.

La esperanza cristiana está depositada en el cielo. El objeto de esto es el Señor Jesucristo. No es precario, pero seguro; no es ineficaz, sino un gran y enérgico poder. Cualquier otra cosa no es esperanza en absoluto.

La operación de la verdadera esperanza es múltiple. Es una gracia santificante, como aparece en 1 Juan 3:3 : "Todo el que tiene esta esperanza puesta en él, se purifica a sí mismo, como él es puro". Pero aquí el Apóstol lo caracteriza por su paciencia. Las dos virtudes son tan inseparables que Pablo a veces las usa como equivalentes; dos veces en las epístolas a Timoteo y Tito, él dice fe, amor y paciencia, en lugar de fe, amor y esperanza. Pero, ¿qué es la paciencia? La palabra es una de las grandes palabras del Nuevo Testamento.

El verbo correspondiente generalmente se traduce como aguante, como en el dicho de Cristo: "El que persevere hasta el fin, éste será salvo". La paciencia es más que resignación o dócil sumisión; es esperanza en la sombra, pero esperanza a pesar de todo; la firmeza valiente que soporta todas las cargas porque el Señor está cerca. Los tesalonicenses tuvieron mucha aflicción en sus primeros días como cristianos; también fueron probados, como todos nosotros, por los desalientos internos, esa persistencia y vitalidad del pecado que quebranta el espíritu y engendra desesperación; pero vieron de cerca la gloria del Señor; y en la paciencia de la esperanza resistieron y pelearon la buena batalla hasta el final.

Es verdaderamente significativo que en las epístolas pastorales la paciencia haya reemplazado a la esperanza en la trinidad de gracias. Es como si Pablo hubiera descubierto, por una experiencia prolongada, que la esperanza, en forma de paciencia, iba a ser principalmente efectiva en la vida cristiana. Los tesalonicenses, algunos de ellos, estaban abusando de la gran esperanza; estaba haciendo travesuras en sus vidas, porque se aplicó mal; en esta sola palabra, Pablo insinúa la verdad que la abundante experiencia le había enseñado, que toda la energía de la esperanza debe transformarse en valiente paciencia si queremos estar en nuestro lugar al final.

Recordando su obra de fe, y su labor de amor, y su paciencia de esperanza, en la presencia de nuestro Dios y Padre, el Apóstol da gracias a Dios siempre por todos ellos. Bienaventurado el hombre cuyos gozos son tales que puede vivir agradecido en ellos en esa presencia: felices son también los que dan a los demás un motivo para agradecer a Dios en su nombre.

El fundamento de la acción de gracias se comprende finalmente en una frase corta y llamativa: "Sabiendo, hermanos amados de Dios, vuestra elección". La doctrina de la elección a menudo se ha enseñado como si lo único que nunca se podría saber de nadie fuera si fue elegido o no. La supuesta imposibilidad no cuadra con las formas de hablar del Nuevo Testamento. Pablo conocía a los elegidos, dice aquí; al menos sabía que los tesalonicenses eran elegidos.

De la misma manera escribe a los efesios: "Dios nos escogió en Cristo antes de la fundación del mundo; en amor nos preordenó para adopción como hijos". ¿Eligió a quién antes de la fundación del mundo? ¿Preordenado a quién? Él mismo y aquellos a quienes se dirigió. Si la Iglesia ha aprendido la doctrina de la elección de alguien, ha sido de Pablo; pero para él tenía una base en la experiencia, y aparentemente se sentía diferente al respecto de muchos teólogos. Sabía cuándo las personas con las que hablaba eran elegidas; cómo, cuenta en lo que sigue.

Versículos 5-8

Capítulo 3

LAS SEÑALES DE LA ELECCIÓN

1 Tesalonicenses 1:5 (RV)

LA Versión Revisada traduce el οτι, con el cual ver. 5 comienza, "cómo eso", la Versión Autorizada, "para". En el primer caso, se hace al Apóstol explicar en qué consiste la elección; en el otro, explica cómo es que sabe que los tesalonicenses están entre los elegidos. Apenas hay lugar para dudar de que es esto último lo que se propone hacer. La elección no consiste en las cosas sobre las que procede a ampliar, aunque éstas pueden ser en cierto sentido sus efectos o señales; y hay algo así como unanimidad entre los estudiosos a favor de la traducción "para" o "porque".

"¿Cuáles son, entonces, los fundamentos de la afirmación de que Pablo conoce la elección de los tesalonicenses? Son dos; radica en parte en su propia experiencia y la de sus compañeros de trabajo, mientras predicaban el evangelio en Tesalónica; y en parte en la recepción que los tesalonicenses dieron a su mensaje.

I. Las señales en el predicador de que sus oyentes son elegidos: "Nuestro evangelio no vino a ustedes sólo en palabras, sino en poder, y en el Espíritu Santo, y con mucha certeza". Esa era la conciencia de los predicadores mismos, pero podían apelar a quienes los habían escuchado: "aun sabiendo qué clase de hombres nos mostramos hacia ustedes por su bien".

La timidez del predicador, como vemos en estas palabras, es un estudio legítimo, aunque peligroso. A todo el mundo se le ha dicho que no existe relación alguna entre su propia conciencia al predicar y el efecto de lo que se predica; pero, ¿alguien ha creído esto alguna vez? Si no hubiera relación alguna entre la Conciencia del predicador y su conciencia; si no supiera que muchas veces el descuido de la oración o del deber lo había separado de Dios y lo había hecho inútil como evangelista, sería más fácil de creer; pero tal como es nuestra vida, el predicador puede saber muy bien que no es prueba de la buena voluntad de Dios para con los hombres que él sea enviado a predicarles; o, por otro lado, puede tener una confianza humilde pero segura de que cuando se pone de pie para hablar, Dios está con él para el bien de sus oyentes. Así sucedió con Pablo en Tesalónica.

La cordialidad con la que habla aquí justifica la inferencia de que había tenido experiencias de tipo opuesto y decepcionante. Dos veces en Asia Hechos 16:6 f. el Espíritu le había prohibido predicar en absoluto; no podía argumentar que las personas que pasaban por allí eran especialmente favorecidas por Dios. A menudo, especialmente en su relación con los judíos, debe haber hablado, como Isaías, con la deprimente conciencia de que todo fue en vano; que el único problema sería cegarles los ojos y endurecer sus corazones y sellarlos con impenitencia.

En Corinto, justo antes de escribir esta carta, se había presentado con una inquietud inusual: debilidad, miedo y mucho temblor; y aunque allí también el Espíritu Santo y un poder divino llevaron el evangelio a los corazones de los hombres, parece haber estado tan lejos de esa seguridad interior de la que disfrutó en Tesalónica, que el Señor se le apareció en una visión nocturna para revelar la existencia de una elección de gracia incluso en Corinto.

"No temas: tengo mucha gente en esta ciudad". En Tesalónica no tuvo tal abatimiento. Llegó allí, como esperaba ir a Roma, en la plenitud de la bendición de Cristo. Romanos 15:29 Sabía en sí mismo que Dios le había dado el ser un verdadero ministro de Su gracia; estaba lleno de poder por el Espíritu del Señor. Por eso dice con tanta seguridad: "Conociendo tu elección".

El Apóstol se explica a sí mismo con mayor precisión cuando escribe, "no sólo de palabra, sino con poder y en el Espíritu Santo y con mucha seguridad". El evangelio debe venir al menos en palabras; pero qué profanación es predicarlo sólo de palabra. No sólo los predicadores, sino todos los cristianos, tienen que estar en guardia, no sea que la familiaridad les robe la realidad de las grandes palabras del evangelio, y ellos mismos se hundan en ese peor ateísmo que es manejar siempre las cosas santas sin sentirlas.

Cuán fácil es hablar de Dios, Cristo, redención, expiación, santificación, cielo, infierno, y estar menos impresionado y menos impresionante que si estuviéramos hablando de las más pequeñas trivialidades de la vida cotidiana. Es difícil creer que un apóstol pudiera haber visto tal posibilidad incluso desde lejos; sin embargo, el contraste de "palabra" y "poder" no deja lugar a dudas de que tal es su significado. Las palabras solas no valen nada. No importa cuán brillantes, elocuentes o imponentes sean, no pueden hacer el trabajo de un evangelista. El llamado a esto requiere "poder".

No se da una definición de poder; solo podemos ver que es eso lo que logra resultados espirituales, y que el predicador es consciente de poseerlo. No es el suyo, ciertamente: funciona a través de la conciencia misma de su propia falta de poder; "cuando soy débil, entonces soy fuerte". Pero le da esperanza y confianza en su trabajo. Paul sabía que se necesitaba una fuerza estupenda para hacer buenos a los malos; las fuerzas a vencer eran tan enormes.

Todo el pecado del mundo se ordenó contra el evangelio; todo el peso muerto de la indiferencia de los hombres, todo su orgullo, toda su vergüenza, toda su autosatisfacción, toda su preciada sabiduría. Pero llegó a Tesalónica fuerte en el Señor, confiando en que su mensaje dominaría a los que lo escucharan; y por lo tanto, argumentó, los tesalonicenses eran el objeto de la gracia elegida por Dios.

El poder está al lado del "Espíritu Santo". En cierto sentido, el Espíritu Santo es la fuente de todas las virtudes espirituales y, por lo tanto, del mismo poder del que hemos estado hablando; pero las palabras probablemente se usan aquí con un significado más limitado. El uso predominante del nombre en el Nuevo Testamento nos invita a pensar en ese fervor divino que el espíritu enciende en el alma, ese ardor de la vida nueva que el mismo Cristo llama fuego.

Pablo llegó a Tesalónica radiante de pasión cristiana. Lo tomó como un buen augurio en su trabajo, una señal de que Dios tenía buenas intenciones para los tesalonicenses. Por naturaleza, los hombres no se preocupan apasionadamente unos por otros como él se preocupaba por aquellos a quienes predicaba en esa ciudad. No están ardiendo de amor, buscando el bien de los demás en las cosas espirituales; consumido por el ferviente anhelo de que los malos cesen de su maldad y lleguen a disfrutar del perdón, la pureza y la compañía de Cristo.

Incluso en el corazón de los apóstoles —porque aunque eran apóstoles, eran hombres— el fuego a veces puede haber ardido lentamente, y una misión ha sido, en comparación, lánguida y sin espíritu; pero al menos en esta ocasión los evangelistas estaban en llamas; y les aseguró que Dios tenía un pueblo esperándolos en la ciudad desconocida.

Si el "poder" y el "Espíritu Santo" deben ser juzgados en cierto grado sólo por sus efectos, no puede haber duda de que "mucha seguridad", por otro lado, es una experiencia interior, que pertenece estrictamente a la autoconciencia. del predicador. Significa una convicción plena y fuerte de la verdad del evangelio. Solo podemos entender esto en contraste con su opuesto; "mucha seguridad" es la contraparte del recelo o la duda.

Difícilmente podemos imaginar a un apóstol en duda acerca del evangelio, no muy seguro de que Cristo haya resucitado de entre los muertos; preguntándose si, después de todo, Su muerte había abolido el pecado. Sin embargo, estas verdades, que son la suma y sustancia del evangelio, parecen, a veces, demasiado grandes para creerlas; no se fusionan con los demás contenidos de nuestra mente; no se entrelazan fácilmente en una sola pieza con la urdimbre y la trama de nuestros pensamientos comunes; no hay una medida común para ellos y el resto de nuestra experiencia, y la sombra de la irrealidad cae sobre ellos.

Son tan grandes que se necesita una cierta grandeza para responderles, una cierta audacia de fe ante la cual incluso un verdadero cristiano puede sentirse momentáneamente desigual; y aunque sea desigual, no puede hacer la obra de un evangelista. La duda paraliza; Dios no puede obrar a través de un hombre en cuya alma hay recelos acerca de la verdad. Al menos, su obra se limitará a la esfera de lo que es seguro para aquel a través de quien obra; y si queremos ser ministros eficaces de la palabra, debemos hablar sólo de lo que estamos seguros y buscar la plena certeza de toda la verdad.

Sin duda, esa seguridad tiene condiciones. La infidelidad de una u otra clase es, como enseña nuestro Señor, Juan 7:17 la fuente de incertidumbre en cuanto a la veracidad de Su palabra; y la oración, el arrepentimiento y la obediencia debida, el camino a la certeza nuevamente. Pero Pablo nunca había tenido más confianza en la verdad y el poder de su evangelio que cuando llegó a Tesalónica.

Lo había visto demostrarse en Filipos, en conversiones tan dispares como las de Lydia y el carcelero. Lo había sentido en su propio corazón, en los cánticos que Dios le había dado en la noche mientras sufría por Cristo. Vino entre aquellos a quienes se dirige confiando en que era el instrumento de Dios para salvar a todos los que creían. Esta es su última razón personal para creer que los tesalonicenses eran elegidos.

Estrictamente hablando, todo esto se refiere más a la entrega del mensaje que a los mensajeros, a la predicación que a los predicadores; pero el Apóstol lo aplica también a este último. "Sabes", escribe, "qué clase de hombres nos mostramos hacia ti por tu bien". Me atrevo a pensar que la palabra traducida "nos mostramos" tiene realmente el sentido pasivo: "lo que Dios nos permitió ser"; es la buena voluntad de Dios para con los tesalonicenses lo que está a la vista, y el Apóstol infiere esa buena voluntad del carácter que Dios le permitió a él ya sus amigos sostener por su bien.

¿Quién podría negar que Dios los había elegido cuando les envió a Pablo, Silas y Timoteo? no meros conversadores, fríos y sin espíritu, y dudosos de su mensaje; pero ¿hombres fuertes en fuerza espiritual, en santo fervor y en su comprensión del evangelio? Si eso no demostraba que los tesalonicenses eran elegidos, ¿qué podría hacerlo?

II. La timidez de los predicadores, sin embargo, por significativa que fuera, no fue una prueba concluyente. Sólo llegó a serlo cuando su inspiración fue captada por quienes los escuchaban; y este fue el caso en Tesalónica. "Os habéis hecho imitadores de nosotros y del Señor, habiendo recibido la palabra en mucha tribulación, con gozo del Espíritu Santo". Esta peculiar expresión implica que las señales de la elección de Dios se veían en los evangelistas y eminentemente en el Señor.

Pablo se abstiene de convertirse a sí mismo y a sus compañeros en tipos de los elegidos, sin más preámbulos; lo son sólo porque son semejantes a Aquel de quien está escrito: "He aquí mi siervo a quien yo sostengo; mi escogido, en quien mi alma se deleita". Él habla aquí en el mismo tono que en 1 Corintios 11:1 : "Hermanos, sed imitadores de mí, como yo también lo soy de Cristo". Aquellos que se han vuelto como el Señor son marcados como los escogidos de Dios.

Pero el Apóstol no descansa en esta generalidad. La imitación en cuestión consistía en esto: que los tesalonicenses recibieron la palabra en mucha aflicción, con el gozo del Espíritu Santo. Por supuesto, es en la última parte de la oración donde se encuentra el punto de comparación. En cierto sentido, es cierto que el Señor mismo recibió la palabra que habló a los hombres. "No hago nada por mí mismo", dice; “pero como el Padre me enseñó, hablo estas cosas.

" Juan 8:28 Pero tal referencia es irrelevante aquí. El punto significativo es que la aceptación del evangelio por los tesalonicenses los llevó a la comunión con el Señor, y con los que continuaron Su obra, en lo que es la distinción y el criterio de la nueva vida cristiana - mucha aflicción, con el gozo del Espíritu Santo.

Ese es un resumen de la vida de Cristo, el Apóstol del Padre. Juan 17:18 Es más obviamente un resumen de la vida de Pablo, el apóstol de Jesucristo. La aceptación del evangelio significó mucha aflicción para él: "Le mostraré cuánto debe sufrir por mi nombre". Significaba también un gozo nuevo y sobrenatural, un gozo surgido y sostenido por el Espíritu Santo, un gozo triunfante en y sobre todos los sufrimientos.

Esta combinación de aflicción y alegría espiritual, esta experiencia original y paradójica, es el símbolo de la elección. Donde vivan los hijos de Dios, como vivieron Cristo y sus apóstoles, en medio de un mundo en guerra con Dios y su causa, sufrirán; pero el sufrimiento no quebrantará su espíritu, ni los amargará, ni los conducirá a abandonar a Dios; estará acompañado de exaltación espiritual, manteniéndolos dulces, humildes y gozosos a través de todo. Pablo sabía que los tesalonicenses eran elegidos, porque vio ese nuevo poder en ellos, para regocijarse en las tribulaciones, que solo se puede ver en aquellos que tienen el espíritu de Dios.

Esta prueba, obviamente, solo se puede aplicar cuando el evangelio es una causa de sufrimiento. Pero si la profesión de fe cristiana y el llevar una vida cristiana no conllevan aflicción, ¿qué diremos? Si leemos el Nuevo Testamento correctamente, diremos que hay un error en alguna parte. Siempre hay una cruz; siempre hay algo que soportar o vencer por causa de la justicia; y el espíritu en el que se encuentra dice si Dios está con nosotros o no.

No toda época es, como la apostólica, una época de persecución abierta, de despojo de bienes, de ataduras, de azotes y de muerte; pero la imitación de Cristo en su verdad y fidelidad seguramente será resentida de alguna manera; y es el sello de la elección cuando los hombres se regocijan de ser considerados dignos de sufrir vergüenza por su nombre. Solo los verdaderos hijos de Dios pueden hacer eso. Su alegría es en cierto sentido una recompensa presente por sus sufrimientos; pero por el sufrimiento no pudieron saberlo.

"Nunca supe", dijo Rutherford, "por mis nueve años de predicación, tanto del amor de Cristo como me enseñó en Aberdeen, por seis meses de prisión". Es un gozo que nunca falla a quienes enfrentan la aflicción para que puedan ser fieles a Cristo. Piense en los muchachos cristianos en Uganda, en 1885, que fueron atados vivos a un andamio y quemados lentamente hasta morir. El espíritu de los mártires entró de inmediato en estos muchachos, y juntos alzaron la voz y alabaron a Jesús en el fuego, cantando hasta que sus lenguas marchitas se negaron a formar el sonido:

"Todos los días, todos los días, canta a Jesús, Canta, alma mía, Sus alabanzas debidas;

Todo lo que hace merece nuestras alabanzas, y también nuestra profunda devoción ".

Porque en profunda humillación, Él por nosotros vivió abajo;

Murió en la cruz de tortura del Calvario, Rose para salvar nuestras almas de la aflicción.

¿Quién puede dudar de que estos tres se encuentran entre los elegidos de Dios? ¿Y quién puede pensar en semejantes escenas, y en semejante espíritu, y recordar sin dudar el tono quejumbroso, irritable y agraviado de su propia vida, cuando las cosas no le han ido exactamente como él hubiera deseado?

Los tesalonicenses eran tan conspicuamente cristianos, tan inequívocamente exhibían el nuevo tipo de carácter divino, que se convirtieron en un modelo para todos los creyentes de Macedonia y Acaya. Su conversión llamó la atención de todos los hombres hacia el evangelio, como un toque de trompeta claro y resonante. Tesalónica era un lugar de muchas idas y venidas por todos lados; y el éxito de los evangelistas allí, que fueron llevados al extranjero de diversas maneras, publicitaron su trabajo y hasta ahora se prepararon para su venida.

Pablo naturalmente habría hablado de ello cuando fue a una nueva ciudad, pero lo encontró innecesario; la noticia le había precedido; en todos los lugares su fe hacia Dios se había manifestado. Por lo que sabemos, fue el incidente más impresionante que había ocurrido hasta ahora en el progreso del evangelio. Una obra de gracia tan característica, tan completa e inconfundible, fue una muestra de la bondad de Dios, no solo para aquellos que fueron inmediatamente sujetos de ella, sino para todos los que oyeron, y al oír despertaron su interés en los evangelistas y su mensaje.

Todo este tema tiene un lado para los predicadores y un lado para los oyentes del evangelio. El peligro del predicador es el peligro de llegar a los hombres sólo de palabra; decir cosas que él no siente, y que otros, por lo tanto, no sentirán; pronunciando verdades, puede ser, pero verdades que nunca han hecho nada por él —lo iluminado, vivificado o santificado— y que él no puede esperar, como salen de sus labios, harán nada por los demás; o peor aún, pronunciar cosas de las que ni siquiera puede estar seguro de que sean ciertas.

Nada podría ser menos señal de la gracia de Dios para los hombres que abandonarlos a tal predicador, en lugar de enviarlos a uno lleno de poder, del Espíritu Santo y de seguridad. Pero cualquiera que sea el predicador, queda algo para el oyente. Había personas con las que ni siquiera Pablo, lleno de poder y del Espíritu Santo, podía prevalecer. Hubo personas que endurecieron sus corazones contra Cristo; y sea el predicador indigno del evangelio, la virtud está en él y no en él.

No puede hacer nada para recomendárselo a los hombres; pero ¿necesita su elogio? ¿Podemos hacer de la mala predicación una excusa para negarnos a ser imitadores del Señor? Puede condenar al predicador, pero nunca podrá excusarnos. Mire fijamente el sello que Dios pone sobre los suyos —la unión de la aflicción con el gozo espiritual— y siga a Cristo en la vida que está marcada por este carácter no sólo como humano, sino como divino. Esa es la forma que se nos prescribe aquí para asegurar nuestra elección.

Versículos 9-10

Capítulo 4

CONVERSIÓN

1 Tesalonicenses 1:9 (RV)

ESTOS versículos muestran la impresión que causó en otros lugares el éxito del evangelio en Tesalónica. Dondequiera que Pablo iba, oía hablar de él. En todos los lugares los hombres estaban familiarizados con todas sus circunstancias; habían oído hablar del poder y la seguridad de los misioneros, y de la conversión de sus oyentes del paganismo al cristianismo. Esta conversión es el tema que tenemos ante nosotros.

Tiene dos partes o etapas. Primero está la conversión de ídolos al único Dios vivo y verdadero; y luego la etapa distintivamente cristiana de esperar al Hijo de Dios desde el cielo. Miremos estos en orden.

El Apóstol, por lo que sabemos, juzgó las religiones del paganismo con gran severidad. Sabía que Dios nunca se dejó sin un testimonio en el mundo, pero el testimonio de Dios sobre sí mismo había sido pervertido o ignorado. Desde la creación del mundo, su poder eterno y su divinidad podrían verse por las cosas que había hecho; Su ley fue escrita sobre la conciencia; la lluvia del cielo y las estaciones fructíferas demostraron su buena y fiel providencia; sin embargo, los hombres prácticamente lo ignoraban.

De hecho, no estaban dispuestos a retenerlo en su conocimiento; no fueron obedientes; no estaban agradecidos; cuando profesaban religión alguna, hacían dioses a su propia imagen y los adoraban. Se postraron ante los ídolos; y un ídolo, dice Pablo, no es nada en el mundo. En todo el sistema de la religión pagana, el Apóstol no vio más que ignorancia y pecado; fue el resultado, en parte, de la enemistad del hombre hacia Dios; en parte, del abandono judicial de los hombres por parte de Dios; en parte, de la actividad de los espíritus malignos; era un camino en el que no se podía avanzar; en lugar de perseguirlo más lejos, aquellos que realmente desearan hacer un avance espiritual deben abandonarlo por completo.

Es posible exponer un caso mejor que éste para la religión del mundo antiguo; pero el Apóstol estaba en estrecho y continuo contacto con los hechos, y se necesitarán muchas teorías para revertir el veredicto de una conciencia como la suya sobre toda la cuestión. Aquellos que deseen poner la mejor cara al asunto y calificar el valor espiritual del paganismo tan alto como sea posible, enfatizan el carácter ideal de los llamados ídolos y se preguntan si la mera concepción de Zeus o Apolo , o Atenea, no es un logro espiritual de alto nivel.

Sea siempre tan alto, y aún, desde el terreno del Apóstol, Zeus, Apolo y Atenea son ídolos muertos. No tienen más vida que la que les confieren sus adoradores. Nunca podrán imponerse en la acción, otorgando vida o salvación a quienes los honran. Nunca podrán ser lo que fue el Dios Viviente para todo hombre de origen judío: Creador, Juez, Rey y Salvador; un poder personal y moral ante el cual los hombres son responsables en todo momento, por cada acto libre.

"De los ídolos os habéis vuelto a Dios para servir a un Dios vivo y verdadero". No podemos sobreestimar la grandeza de este cambio. Hasta que comprendamos la unidad de Dios, no podremos tener una idea verdadera de Su carácter y, por lo tanto, ninguna idea verdadera de nuestra propia relación con Él. Fue la pluralidad de deidades, tanto como cualquier otra cosa, lo que hizo que el paganismo fuera moralmente inútil. Donde hay multitud de dioses, el poder real del mundo, la realidad final, no se encuentra en ninguno de ellos; pero en un destino de algún tipo que yace detrás de todos ellos.

No puede haber relación moral del hombre con esta necesidad vacía; ni, mientras exista, ninguna relación estable del hombre con sus llamados dioses. Ningún griego o romano podría aceptar la idea de "servir" a un Dios. Los asistentes o sacerdotes en un templo eran en un sentido oficial los ministros de la deidad; pero el pensamiento que se expresa en este pasaje, de servir a un Dios vivo y verdadero mediante una vida de obediencia a su voluntad, un pensamiento que es tan natural e inevitable tanto para un judío como para un cristiano, que sin él no podríamos tanto como concebir la religión, ese pensamiento estaba más allá de la comprensión de un pagano.

No había lugar para ello en su religión; su concepción de los dioses no lo admitía. Si la vida iba a ser un servicio moral prestado a Dios, debía serlo a un Dios muy diferente de cualquiera a quien le fue presentado por su culto ancestral. Esa es la condena final del paganismo; la prueba final de su falsedad como religión.

Hay algo tan profundo y fuerte como simple en las palabras, para servir al Dios vivo y verdadero. Los filósofos han definido a Dios como el ens realissimum , el más real de los seres, la realidad absoluta; y es esto, con la idea añadida de personalidad, lo que transmite la descripción "vivo y verdadero". Pero, ¿sostiene Dios este carácter en la mente incluso de aquellos que lo adoran habitualmente? ¿No es cierto que las cosas que están más cerca de nuestra mano parecen poseer la mayor parte de la vida y la realidad, mientras que Dios es, en comparación, muy irreal, una inferencia remota de algo que es inmediatamente cierto? Si es así, será muy difícil para nosotros servirle.

La ley de nuestra vida no se encontrará en Su voluntad, sino en nuestros propios deseos o en las costumbres de nuestra sociedad; nuestro motivo no será Su alabanza, sino algún fin que se logra plenamente sin Él. "Mi comida, dijo Jesús, es hacer la voluntad del que me envió, y terminar su obra"; y podía decirlo porque el Dios que lo envió era para Él el Dios vivo y verdadero, la primera, última y única realidad, cuya voluntad abarcó y cubrió toda su vida.

¿Pensamos así en Dios? ¿Son la existencia de Dios y el reclamo de Dios sobre nuestra obediencia el elemento permanente en nuestras mentes, el trasfondo inmutable de todos nuestros pensamientos y propósitos? Esto es lo fundamental en una vida verdaderamente religiosa.

Pero el Apóstol pasa de lo meramente teísta a lo distintivamente cristiano. "Os habéis apartado de los ídolos a Dios para esperar a su Hijo del cielo, a quien resucitó de los muertos".

Esta es una descripción muy resumida del tema de la conversión cristiana. A juzgar por la analogía de otros lugares, especialmente en San Pablo, deberíamos haber esperado alguna mención de la fe. En Hechos 20:1 , por ejemplo, donde caracteriza su predicación, nombra como elementos principales el arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo.

Pero aquí la fe ha sido desplazada por la esperanza; se representa a los tesalonicenses no confiando en Cristo, sino esperando por Él. Por supuesto, esa esperanza implica fe. Solo lo esperaron porque creían que los había redimido y los salvaría en el gran día. Si la fe y la esperanza difieren en que una parece mirar principalmente al pasado y la otra al futuro, están de acuerdo en que ambas están interesadas en la revelación de lo invisible.

Todo en esta revelación se remonta a la resurrección y descansa sobre ella. Se menciona aquí, en primera instancia, exactamente como en Romanos 1:4 , como el argumentum palmarium para la filiación divina de Jesús. Hay muchas pruebas de esa doctrina esencial, pero no todas pueden presentarse en todas las circunstancias.

Quizás el más convincente en la actualidad es el que se extrae de la perfección solitaria del carácter de Cristo; cuanto más verdadera y plenamente tengamos la impresión de ese carácter, tal como se refleja en los Evangelios, más seguros estaremos de que no es un cuadro elegante, sino extraído de la vida; y que Aquel cuya semejanza es está solo entre los hijos de los hombres. Pero este tipo de argumento lleva años, quizás no de estudio, sino de obediencia y devoción, para apreciarlo; y cuando los apóstoles salieron a predicar el evangelio, necesitaron un proceso de convicción más sumario.

Esto lo encontraron en la resurrección de Cristo; ese fue un evento único en la historia del mundo. No había habido nada igual antes; no ha habido nada igual desde entonces. Pero los hombres que estaban asegurados de ello por muchas pruebas infalibles, no se atrevieron a descreerlo por su singularidad; Por asombroso que fuera, no podían dejar de sentir que se convirtió en uno tan único en bondad y grandeza como Jesús; no era posible, vieron después del evento, que fuera retenido por el poder de la muerte; la resurrección solo lo exhibió en Su verdadera dignidad; lo declaró Hijo de Dios y lo puso en su trono.

En consecuencia, en toda su predicación pusieron la resurrección en primer plano. Fue una revelación de vida. Extendió el horizonte de la existencia del hombre. Trajo a la vista reinos del ser que hasta entonces habían estado ocultos en la oscuridad. Magnificó hasta el infinito el significado de todo en nuestra corta vida en este mundo, porque conectó todo inmediatamente con una vida infinita más allá. Y como esta vida en lo invisible había sido revelada en Cristo, todos los apóstoles tenían que contarla centrada en Él. El Cristo resucitado fue Rey, Juez y Salvador; El deber actual del cristiano era amarlo, confiar en él, obedecerlo y esperarlo.

Esta espera lo incluye todo. "No os atrasáis en ningún don", dice Pablo a los corintios, "esperando la revelación de nuestro Señor Jesucristo". Esa actitud de expectativa es el florecimiento, por así decirlo, del carácter cristiano. Sin él, falta algo; el cristiano que no mira hacia arriba y hacia adelante quiere una marca de perfección. Este es, con toda probabilidad, el punto en el que deberíamos encontrarnos más lejos de casa, en el ambiente de la Iglesia primitiva.

No sólo los incrédulos, sino también los discípulos, prácticamente han dejado de pensar en la Segunda Venida. La sociedad que se dedica a revivir el interés por la verdad usa las Escrituras de una manera que hace imposible interesarse mucho en sus procedimientos; sin embargo, una verdad que forma parte tan claramente de la enseñanza de las Escrituras no puede descuidarse sin pérdida. La puerta del mundo invisible se cerró detrás de Cristo cuando ascendió del monte de los Olivos, pero no para siempre.

Se abrirá de nuevo; y este mismo Jesús vendrá de la misma manera que los apóstoles lo vieron partir. Ha ido a preparar un lugar para los que lo aman y guardan su palabra; pero "si voy", dice, "y os preparo un lugar, volveré y os llevaré conmigo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis". Esa es la última esperanza de la fe cristiana. Es por el cumplimiento de esta promesa que la Iglesia espera.

La Segunda Venida de Cristo y Su Resurrección permanecen y caen juntas; y no será posible por mucho tiempo que aquellos que miran con recelo Su regreso reciban en toda su plenitud la revelación de vida que Él hizo cuando resucitó de entre los muertos. Este mundo es demasiado para nosotros; y no necesita languidez, sino un gran esfuerzo por parte de la fe y la esperanza, para hacer real el mundo invisible. Veamos que no nos quedamos atrás en una gracia tan esencial para el ser mismo del cristianismo.

Las últimas palabras del versículo describen el carácter en el que los cristianos esperan que aparezca el Hijo de Dios: Jesús, nuestro libertador de la ira venidera. Entonces, según la enseñanza apostólica, hay una ira venidera, una ira inminente sobre el mundo, y de hecho en camino hacia él. Se llama la ira venidera, a diferencia de cualquier cosa de la misma naturaleza de la que tenemos experiencia aquí.

Todos conocemos las consecuencias penales que trae el pecado en su tren incluso en este mundo. El remordimiento, la tristeza inútil, la vergüenza, el miedo, la visión de la injuria que hemos hecho a aquellos a quienes amamos y que no podemos deshacer, la incapacidad para el servicio, todo esto es Dardo y la parcela del fruto que el pecado da. Pero no son la ira venidera. No agotan el juicio de Dios sobre el mal. En lugar de desacreditarlo, dan testimonio de ello; son, por así decirlo, sus precursores; las nubes espeluznantes que aparecen aquí y allá en el cielo, pero finalmente se pierden en la densa masa de la tormenta.

Cuando el Apóstol predicó el evangelio, predicó la ira venidera; sin él, habría faltado un eslabón en el círculo de las ideas cristianas. "No me avergüenzo del evangelio de Cristo", dice. ¿Por qué? Porque en él se revela la justicia de Dios, una justicia que es don de Dios y agradable a los ojos de Dios. Pero, ¿por qué es necesaria tal revelación de justicia? Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres.

El evangelio es una revelación hecha al mundo en vista de una situación dada, y el elemento más prominente y amenazante en esa situación es la ira inminente de Dios. Los apóstoles no lo prueban; lo declaran. La prueba de ello se deja a la conciencia y al Espíritu de Dios que refuerza y ​​aviva la conciencia; si algo se puede agregar a esto, es el evangelio mismo; porque si no existiera la ira de Dios, el evangelio sería gratuito.

Podemos, si nos place, evadir la verdad; podemos escoger y elegir por nosotros mismos entre los elementos de la enseñanza del Nuevo Testamento, y rechazar todo lo que sea desagradable; podemos apoyarnos en el orgullo y rehusar ser amenazados incluso por Dios; pero no podemos ser honestos y al mismo tiempo negar que Cristo y sus apóstoles nos advierten de la ira venidera.

Por supuesto, no debemos malinterpretar el carácter de esta ira. No debemos importar a nuestros pensamientos todo lo que podamos tomar prestado de nuestra experiencia de la ira del hombre: apresuramiento, irracionalidad, rabia intemperante. La ira de Dios no es un arrebato arbitrario y apasionado; no es, como ocurre con tanta frecuencia con nosotros, una furia de resentimiento egoísta. "El mal no morará contigo", dice el salmista: y en esa simple palabra tenemos la raíz del asunto.

La ira de Dios es, por así decirlo, el instinto de autoconservación en la naturaleza divina; es la repulsión eterna, por parte del Santo, de todo mal. El mal no morará con él. Eso puede ser puesto en duda o negado mientras dure el día de la gracia, y la paciencia de Dios está dando espacio a los pecadores para que se arrepientan; pero se acerca un día en que ya no será posible dudar de él, el día que el Apóstol llama el día de la ira.

Entonces quedará claro para todo el mundo que la ira de Dios no es un nombre vacío, sino el más terrible de todos los poderes: un fuego consumidor en el que se quema todo lo que se opone a Su santidad. Y mientras nos cuidamos de no pensar en esta ira según el patrón de nuestras propias pasiones pecaminosas, cuidémonos, por otro lado, de no convertirla en algo irreal, sin analogía en la vida humana. Si nos basamos en las Escrituras y en nuestra propia experiencia, tiene el mismo grado y el mismo tipo de realidad que el amor de Dios, su compasión o su tolerancia.

De cualquier manera que pensemos legítimamente en un lado de la naturaleza divina, debemos pensar al mismo tiempo en el otro. Si hay una pasión de amor divino, también hay una pasión de ira divina. En cualquier caso, nada significa indigno de la naturaleza divina; lo que transmite la palabra pasión es la verdad de que la repulsión de Dios por el mal es tan intensa como el ardor con que se deleita en el bien. Negar eso es negar que Él es bueno.

El predicador apostólico, que había anunciado la ira venidera y había despertado las conciencias culpables para ver su peligro, predicó a Jesús como el libertador de él. Este es el significado real de las palabras del texto; y ni "Jesús que libró", como en la Versión Autorizada, ni, en ningún sentido riguroso, "Jesús que libra", como en la Revisada. Es el carácter de Jesús lo que está a la vista, y no el pasado ni el presente de Su acción.

Todo el que lea las palabras debe sentirse, ¡qué breve! ¡Cuánto queda por explicar! ¡Cuánto debe haber tenido que decir Pablo acerca de cómo se efectúa la liberación! Tal como está el pasaje, recuerda vívidamente el final del segundo Salmo: "Besad al Hijo, para que no se enoje, y perezcáis en el camino, porque pronto se encenderá su ira. Bienaventurados todos los que confían en él". . " Tener al Hijo como amigo, identificarse con Jesús -todo lo que vemos a la vez- asegura la liberación en el día de la ira.

Otras Escrituras proporcionan los eslabones que faltan. La expiación por el pecado hecha por la muerte de Cristo; fe que une el alma al Salvador y trae la virtud de su cruz y resurrección; el Espíritu Santo que mora en los creyentes, santificándolos y haciéndolos aptos para morar con Dios en la luz, todos estos se ven en otros lugares, y a pesar de la brevedad de este aviso, tenían su lugar, sin duda alguna, en la enseñanza de Pablo. en Tesalónica.

No es que todo pudiera explicarse a la vez: eso era innecesario. Pero del peligro inminente debe haber un escape instantáneo; y basta decir que se encuentra en Jesucristo. "Bienaventurados todos los que en él confían". El Hijo resucitado está entronizado en poder; El es el Juez de todos; Murió por todos; Él es capaz de salvar perpetuamente a todos los que por él se acercan a Dios. Para encomendarle todo definitivamente; dejar que Él se encargue de nosotros; para poner sobre Él la responsabilidad de nuestro pasado y nuestro futuro, como Él nos invita a hacer; ponernos para bien y todos a su lado, es encontrar liberación de la ira venidera.

It leaves much unexplained that we may come to understand afterwards, and much, perhaps, that we shall never understand; but it guarantees itself, adventure though it be; Christ never disappoints any who thus put their trust in Him.

Esta descripción en el bosquejo de la conversión del paganismo al evangelio debería revivir las virtudes cristianas elementales en nuestros corazones. ¿Hemos visto lo importante que es servir a un Dios vivo y verdadero? ¿O no es así que incluso entre los cristianos, un hombre piadoso, uno que vive en la presencia de Dios y es consciente de su responsabilidad para con Él, es el más raro de todos los tipos? ¿Estamos esperando a su Hijo del cielo, a quien resucitó de entre los muertos? ¿O no son muchos los que apenas se forman la idea de su regreso, y a quienes la actitud de esperarlo les parecería tensa y antinatural? En palabras sencillas, lo que el Nuevo Testamento llama Esperanza está muerto en muchos cristianos: el mundo venidero y todo lo que está involucrado en él -el juicio escrutador, la ira inminente, la gloria de Cristo- se han escapado de nuestro alcance.

Sin embargo, fue esta esperanza la que más que nada dio su peculiar color al cristianismo primitivo, su falta de mundo, su intensidad moral, su dominio del futuro incluso en esta vida. Si no hubiera nada más para establecerlo, ¿no serían suficientes sus frutos espirituales?