Bible Commentaries
2 Pedro 3

Versículo 1

2 Pedro 3:1 . Esta es ahora, amados, una segunda epístola que os escribo. La oración podría traducirse literalmente así: 'Esta ya segunda epístola, amados, os escribo'. La expresión parece implicar que había transcurrido un tiempo comparativamente corto desde que los escribió antes. Esto se menciona como una 'evidencia de su afectuosa solicitud, así como de la importancia y urgencia del tema' (Lillie).

Así, incidentalmente se afirma que la Primera Epístola es de la misma mano. El autor inicia lo que ahora tiene que decir acerca de los burladores de los últimos días con una declaración personal, como también fue el caso con la afirmación solemne hecha en el cap. 2 Pedro 1:12-15 . La Epístola también profundiza notablemente en la urgencia amorosa de su tono, al acercarse ahora a su conclusión.

De ahí los repetidos llamamientos a los lectores como "amados" que caracterizan este capítulo ( 2 Pedro 3:1; 2 Pedro 3:8 ; 2 Pedro 3:14 ; 2 Pedro 3:17 ).

en el cual; es decir, 'en las cuales Epístolas', o 'en ambas cuales'. Se usa el relativo plural, como si se hubiera especificado tanto la Primera Epístola como la Segunda.

Estimulo tu mente sincera recordando (o, a modo de) recordatorio). Sobre la fórmula véase Nota al cap. 2 Pedro 1:13 . El adjetivo traducido como 'puro' por el AV aparece solo una vez más en el NT, a saber. en Filipenses 1:10 , donde la A.

V. lo traduce 'sincero', como lo hace aquí la RV. Algunos lo derivan de una raíz que expresa el claro esplendor de la luz del sol; por otros de una raíz que denota lo que está parcelado por sí mismo; por otros todavía de uno que significa lo que se purifica rodando o sacudiendo. Parece significar principalmente sin mezclar, distinto. El sustantivo cognado se encuentra tres veces en la N.

T. ( 1 Corintios 5:8; 2 Corintios 1:12 ; 2 Corintios 2:17 ). El término tiene un sentido ético definido en el NT, que va más allá de todo lo que tiene en el griego clásico. Con una aproximación cercana a un relato completo, el arzobispo Trench lo define como una gracia que 'excluirá todo doble ánimo, el corazón dividido ( Santiago 1:8 ; Santiago 4:8 ), el ojo no soltero ( Mateo 6:22 ), todas las hipocresías ( 1 Pedro 2:1 ).

' Mientras que el AV da el plural 'mentes', el original tiene el singular 'mente'. Sobre la palabra misma véase Nota sobre 1 Pedro 1:13 .

Versículos 1-10

Algunos han supuesto que las palabras iniciales de este tercer capítulo indican el comienzo de una nueva epístola. Lo que tenemos, sin embargo, es solo el comienzo de una nueva división de la misma Epístola. El gran tema ahora es ese 'poder y venida de nuestro Señor Jesucristo', del cual el escritor ha hablado en el cap. 2 Pedro 1:16 .

Ya ha expresado su preocupación por ver a sus lectores firmemente asentados en esta gran expectativa. Les ha dado a entender que los últimos trabajos de su vida debían ser dirigidos a este fin. Ahora aclara la razón que tenía para su gran ansiedad sobre el tema. Sabía que esta verdad de la segunda venida del Señor iba a ser asaltada por las agudas flechas de la burla y el escarnio. Deseando ver a sus lectores armados contra el burlador, en esta primera mitad del capítulo predice el surgimiento de esta sutil tentación, describe la forma que asumirá y refuta el razonamiento que emplea.

Versículo 2

2 Pedro 3:2 . para que os acordéis de las palabras dichas antes por los santos profetas. Se vuelve a insistir en la importancia del testimonio de la profecía (obviamente aquí la profecía del AT, y especialmente aquellas secciones que hablan del advenimiento del Mesías), como ya se hizo en el cap. 2 Pedro 1:19 , etc.

En el pasaje paralelo de Judas ( Judas 1:17 , etc.) no aparece esta referencia a la profecía, tan característica de Pedro.

y el mandamiento del Señor y Salvador por vuestros apóstoles. En lugar del pronombre de primera persona que conduce a la traducción de la AV, 'el mandamiento de nosotros los apóstoles del Señor y Salvador', las mejores autoridades dan el pronombre de segunda persona. Obtenemos así una oración que se traduce de diversas formas. Algunos, por ejemplo, lo traducen 'tu mandamiento del Señor de los apóstoles', queriendo decir con eso 'el mandamiento dado por Aquel que es el Señor de los apóstoles'.

' Otros lo expresaron así: 'tu mandamiento de los apóstoles, del Señor', es decir, 'tu mandamiento, que los apóstoles, es más, el Señor mismo, dio'. Literalmente, sin embargo, puede traducirse, 'y el mandamiento de vuestros apóstoles del Señor y Salvador', es decir , el mandamiento dado por el Señor y Salvador, y dado a conocer por vuestros apóstoles. 'Esto está suficientemente en armonía con el paralelo en Judas 1:17 , y produce en conjunto el sentido más pertinente.

La expresión 'tus apóstoles pueden señalar a Pablo ya los que se unieron a él en la evangelización original de estas partes. El 'mandamiento' no significa aquí ni el Evangelio en general (que es un sentido demasiado amplio para él); ni el mandato particular dirigido por Cristo contra los falsos maestros en pasajes como Mateo 7:15 ; Mateo 24:5 ; Mateo 24:11 (que es un sentido demasiado estrecho); mucho menos la predicación de las profecías como un cargo encomendado a los apóstoles (Dietlein).

Tiene sustancialmente el sentido que tenía en Apocalipsis 2:21 , la nueva ley evangélica de vida, o el Evangelio en su lado ético. La única diferencia es que, como el gran tema ahora en discusión es la negación frívola de la probabilidad del Regreso de Cristo a la tierra, esta nueva ley evangélica de vida se presenta especialmente en su oposición al tipo de vida a la que tal negación sirvió como una tentación

Versículo 3

2 Pedro 3:3 . sabiendo esto primero; la misma fórmula, con la misma fuerza, que en el cap. 2 Pedro 1:20 .

que en el último de los días; así debe ser traducido, de acuerdo con una lectura preferida por los mejores editores críticos. El seguido de la AV, aunque se traduce como 'en los últimos días', significaría literalmente 'al final de los días', y no es del todo idéntico al otro. Sobre estas frases véase Nota sobre 1 Pedro 1:5 .

Aquí los 'últimos de los días' significan los tiempos que preceden inmediatamente a la segunda venida de Cristo, y que introducen inmediatamente la Era Mesiánica, descrita de otro modo como la 'era venidera'. Esa nueva Era Mesiánica de la Iglesia había comenzado, ciertamente, a entrar con la Primera Venida de Cristo, pero entraría finalmente con esa Segunda Venida que la fe viva de los primeros creyentes comprendió que estaba cerca.

los escarnecedores vendrán en escarnio. Esta lectura más larga tiene un apoyo documental que no se puede resistir. La AV, al omitir la frase 'en burla', que está bastante en consonancia con el tono hebraico de muchas otras cosas en las Epístolas de Pedro, despoja a la declaración de su trazo más gráfico. Cuando vengan estos burladores, vendrán en carácter. Ambos sustantivos son inusuales en el NT, el primero aparece nuevamente solo en Judas 1:18 , el último (aunque otra forma de lo mismo se encuentra en Hebreos 11:36 ) solo aquí.

andando tras sus propias concupiscencias. La expresión es muy fuerte. Los Obligaciones se describen como propios y como la única regla u objetivo reconocido en su vida. La vida lujuriosa y la voz burlona no se asocian aquí sin un propósito. La sensualidad y la fe, la autoindulgencia grosera y la clara aprehensión espiritual, no pueden coexistir. El espíritu burlón es la hermana o hijo del espíritu inmundo. Debe notarse que este pasaje se usa en un tratado atribuido a Hipólito, 'sin duda el miembro más erudito de la Iglesia Romana' en la primera parte del siglo III.

Versículo 4

2 Pedro 3:4 . y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su venida? La 'venida' se expresa nuevamente aquí con la palabra parusía, 'presencia'; en cuanto a lo que ver en el cap. 2 Pedro 1:16 . La pregunta, formulada con desdén triunfal por estos burladores, repite los términos apreciados utilizados por los creyentes: la 'promesa' en la que confiaban, la 'venida' que esperaban con viva expectativa, la forma misma ('Su venida', no ' la Venida de Cristo ', o la 'Venida del Señor ') en la que estaban acostumbrados a referirse a Aquel que era tanto el único objeto de sus pensamientos que no necesitaba identificación por nombre entre ellos.

'Aquellos que creen', dice Bengel, 'teniendo el corazón lleno con la memoria del Señor, fácilmente dan el nombre.' Juan exhibe repetidamente este estilo de referencia al Señor común de los cristianos, sin mencionar el nombre, por ejemplo , 1 Juan 2:6 ; 1Jn 3,3; 1 Juan 3:5 ; 1Jn 3,7; 1 Juan 3:16 ; 1Jn 4,17; 3 Juan 1:7 .

Con la incredulidad desdeñosa expresada en la pregunta compare pasajes del AT tales como Isaías 5:19 ; Malaquías 2:17 , que registra burlas similares lanzadas contra las palabras de los profetas en el antiguo Israel. Para la forma interrogativa, que imparte el tono de triunfo burlón a la negación, compare también Salmo 42:3 ; Salmo 79:10 ; Jeremias 17:15 .

porque desde el día en que los padres se durmieron, todas las cosas continúan así desde el principio de la creación. Estas palabras indican cómo los burladores razonarán su rechazo de la promesa. Su argumento se tomará de la demora en el cumplimiento de 'esa bendita esperanza' ( Tito 2:13 ) de la fraternidad cristiana, y de la inquebrantable uniformidad de las cosas.

La idea parece ser que, dando por sentado que alguna gran perturbación en el sistema del mundo estará necesariamente involucrada en un evento como el Advenimiento de Cristo, y al no ver ninguna señal de una interrupción en el antiguo orden, ellos se burlará del evento en sí. Sin embargo, la fuerza precisa de los términos y la relación exacta en que se encuentran entre sí las diversas partes de la oración se interpretan de manera muy diferente.

Los 'padres' se entienden diversamente como los patriarcas de la raza humana, los patriarcas de la nación judía, todos aquellos a quienes se les dio la promesa, los hombres de la primera generación cristiana o, en general, los que precedieron a cada generación en particular. Indudablemente sería muy natural, si otras cosas lo permitieran, suponer que se refería a los patriarcas de Israel ; en cuyo sentido aparece la frase 'los padres', p.

g., en Romanos 9:5 ; Hebreos 1:1 . Pero como el escritor habla aquí de un estado de cosas que todavía pertenece al futuro, y como el hecho de que los patriarcas del AT murieran antes del cumplimiento de la promesa del regreso del Señor sería un argumento extraño para estos burladores insistir contra el cristiano. esperanza, parece necesario entender por 'los padres' aquí a aquellos que mantuvieron una relación con la Iglesia cristiana parecida a la que ocuparon los patriarcas judíos con la Iglesia de Israel.

La primera generación de creyentes cristianos recibió esta promesa ( Hechos 1:11 , etc.), y vivió en la esperanza de su seguro y pronto cumplimiento. Murieron sin presenciar eso, y esto sería usado con sus hijos como argumento para desacreditar la promesa misma. La segunda especificación del tiempo parece haber sido añadida para dar énfasis a la primera y exhibir en la forma más fuerte posible la constancia del orden natural de las cosas.

El significado es el mismo que si la oración hubiera tomado esta forma más regular: 'A pesar de esta promesa, vuestros padres, a quienes fue dada, han fallecido, y todas las cosas continúan igual desde entonces, como ciertamente han continuado desde su primera creación. Se agrega una mayor vivacidad a la afirmación de uniformidad ininterrumpida mediante el uso del tiempo presente 'continuar' (el verbo en sí también es una forma compuesta que expresa la continuación que persiste a través de un período de tiempo indefinido), y por el simple 'así' por el cual el se transmite la idea de 'tal como son' o 'tal como los vemos'.

El AV suaviza la abrupta confianza de la expresión insertando las palabras tal como estaban después de 'continuar'. La frase 'se durmió' (con la cual comparar Juan 11:11 ; Hechos 7:60 , Hechos 13:3 ; 1 Corintios 15:6 ; 1 Corintios 15:18 ; 1Co 15:20; 1 Tesalonicenses 4:14 , etc.

) es ahora para ser notado. La expresión, frecuente en los escritos paulinos, se encuentra sólo esta vez en Pedro. En los labios de los burladores aquí puede ser, como suponen algunos (por ejemplo , Lillie), otro ejemplo de 'adaptación irónica al dialecto de la fe y de la esperanza de la resurrección'. La comparación de la muerte con el sueño está al alcance de la mano, y de ninguna manera es peculiar de las Escrituras.

En Homero ( Il. xiv. 231, xvi. 672, 682) el Sueño y la Muerte son gemelos 'de raza alada, de velocidad incomparable pero paso silencioso', y se representa a la diosa Afrodita apresurándose sobre el mar hacia la isla de Lemnos en búsqueda de la cueva del medio hermano de la Muerte, el Sueño. En la literatura de muchas naciones, el sueño se reconoce como 'la imagen de la muerte'. Lo peculiar del uso neotestamentario de la figura natural (y en parte también del uso veterotestamentario) son las nuevas concepciones con las que la Revelación la ha llenado, las concepciones esperanzadoras del reposo, de la vida continuada y, sobre todo, del despertar en la novedad. de energía.

De modo que para el cristiano la tumba se ha convertido en cementerio, es decir, en dormitorio o lugar para dormir. 'Todos los dolores corporales, todas las necesidades de simpatía y cuidado humanos, todo lo repentino del arrebatamiento de la vida, en medio de la salud y la fuerza, todo esto no impedirá que la muerte del cristiano merezca un nombre más duro que el del sueño ' (T. Arnoldo).

Versículo 5

2 Pedro 3:5 . Porque esto se les escapa por su propia voluntad. Entonces, que la oración se traduzca literalmente. La traducción de la AV, 'pues esto lo ignoran voluntariamente', es algo débil. Mejor es el de la RV, 'porque esto lo olvidan voluntariamente'. El 'esto' se refiere entonces al hecho que se va a afirmar inmediatamente.

Algunos buenos intérpretes (incluidos Schott, Huther, etc.) suponen, sin embargo, que el 'esto' se refiere a la pregunta anterior de los burladores, y dan el sentido así: 'porque, mientras afirman esto, se les escapa que,' etc. Pero el sentido de afirmar que se le da así a la palabra traducida 'por su propia voluntad' (literalmente 'queriendo'), aunque se encuentra en griego extrabíblico, parece ser extraño al N.

T.... El 'por' con el que se introduce la declaración muestra que se da en explicación de los burladores que se atreven a hablar como lo hacen. El punto entonces es este: 'Hablan así, porque olvidan deliberadamente una ruptura en la constancia de la naturaleza como la causada por el Diluvio'. O puede ser en refutación de su razonamiento, siendo el punto: 'este argumento de la uniformidad ininterrumpida de las cosas no es más que el argumento de los burladores, porque, aunque pueden optar por olvidarlo, esa uniformidad ya ha sido perturbada por un gran catástrofe, y por lo tanto puede ser por otra.'

que había cielos desde la antigüedad; es decir, desde el principio mismo de las cosas. El AV lo convierte en 'los cielos'. Pero el artículo es deficiente en el original. y una tierra; no ' la tierra', como dice de nuevo AV. compactado fuera del agua ya través del agua. La idea aquí no es clara y, en consecuencia, las representaciones varían considerablemente. El AV se equivoca al suponer que las palabras se refieren a la posición de la tierra, y al hacerla, por lo tanto, 'sobresaliendo del agua y en el agua'.

En esto ha seguido hasta ahora a Tyndale y el ginebrino, quienes dan 'la tierra que estaba en el agua apareció del agua'. Wycliffe dice que "la tierra de agua estaba junto al agua". La versión Rhemish se acerca mucho más al sentido cuando traduce la cláusula, 'la tierra que surge del agua ya través del agua consiste'. El verbo significa reunido, solidificado, compactado (como la R.

V. lo expresa), o consistente (como lo traduce la AV en Colosenses 1:17 , y en su nota marginal en el presente pasaje). Lo que está a la vista, por lo tanto, en la frase 'fuera del agua', no es la situación que ocupa la tierra, ni simplemente el hecho de que la tierra fue hecha 'para salir de las aguas en las que yacía enterrada durante el caos (así que Hofmann, Schott, Bengel, etc.

), pero el material con el que se construyó una tierra al principio. Incluso la RV considera que la segunda frase se refiere a la posición de la tierra y, en consecuencia, se traduce 'en medio del agua'. Y esto puede parecer apoyado por pasajes como Salmo 24:2 ; Salmo 136:6 .

Sin embargo, de manera más natural y literal, la frase significa 'a través de' o 'por medio del agua'. Y este sentido está suficientemente de acuerdo con lo que con toda probabilidad estaba en la mente del escritor, a saber, el relato de la creación en el Libro del Génesis. Ese registro representa el agua como, en cierto sentido, tanto el material como el instrumento empleado en la formación original de una tierra a partir del caos, o al menos como el elemento del cual y el elemento por cuya agencia se trajo la tierra seca . a la luz.

Es inverosímil suponer que el escritor no habla en términos del registro mosaico, sino de algunas de las cosmogonías populares o filosóficas de la época. 'Totalmente en Armonía con el relato en Génesis él considera los cielos y la tierra en su forma original como procediendo por la Palabra creadora de Dios de las aguas del caos ( Génesis 1:2 ), y esto de tal manera que el origen de los cielos se originaron por la separación de las aguas ( 2 Pedro 3:7-8 ), y el origen de la tierra por la reunión de las aguas ( 2 Pedro 3:9-10 ) (Weiss, Bib.

El OL. ii. pags. 224, traducción de Clark). por la palabra de Dios. En referencia al 'Dios dijo' del registro mosaico, y asemejándose a la declaración en Hebreos 11:3 , pero no equivalente a la identificación última de la palabra creadora con la Palabra personal o Hijo que tenemos en Juan ( Juan 1:3 ; como también en Hebreos 1:2 ).

La explicación final del origen de la tierra, por tanto, había que buscarla no en el agua, por mucho que tuviera que ver con ella, sino en la Voluntad expresa de un Creador. De esta Voluntad "todas las cosas" recibieron al principio su forma, y ​​de ella dependía la constancia y permanencia a la que apelarían los burladores. La relación que guarda esta declaración sobre la formación de un cielo y una tierra en el principio con lo que sigue es algo incierta.

La conexión de pensamiento puede ser que, como debieron su primera construcción a la Palabra de Dios, deben su continuación enteramente a la misma Palabra de Dios, y su constancia actual, por lo tanto, no es un argumento en contra de que entonces hayan sido todavía invadidos. por el advenimiento del Señor. O puede ser que se aduzca el origen del cielo y la tierra existentes a partir del caos anterior, incluso antes de que se haga referencia al Diluvio, como un ejemplo, que debe ser bien conocido por estos burladores, de ese cambio en lo establecido. orden de cosas que desearán negar.

O, como muchos suponen, el punto puede ser que hubo al menos una gran incursión en el aparentemente inmutable sistema del mundo que estas partes no podían ignorar, sino con un propósito deliberado, a saber, el Diluvio; y que el mismo elemento que la Palabra de Dios usó al preparar primero esa tierra sólida y 'todas las cosas' fue empleado por la misma palabra para destruirlas.

Versículo 6

2 Pedro 3:6 . por lo cual el mundo de entonces, siendo inundado con agua, pereció. El término usado aquí para 'mundo' es el uno ( cosmos ) que lo describe como un sistema de orden y belleza, y lo presenta (a diferencia de otro término eón, que lo trata bajo el aspecto del tiempo) bajo el aspecto de espacio.

Tiene una amplia variedad de aplicación en el NT, siendo equivalente, por ejemplo, a veces a todo el universo material ( Mateo 13:35 ; Juan 17:5 ; Juan 21:25 ; Hechos 17:4 ; Romanos 1:20 ), a veces al mundo del hombre o al sistema de cosas del cual él es el centro ( Juan 16:21 ; 1 Corintios 14:10 ; 1 Juan 3:17 ), a veces a la totalidad de los hombres ocupando ese sistema ( Juan 1:29 ; Juan 4:42 ; 2 Corintios 5:19 ), y a veces al 'mundo' en el sentido ético de la totalidad de los hombres que viven sin Dios y fuera de Su reino ( Juan 1:10 ; 1 Corintios 1:20-21 ; Santiago 4:4 ; 1 Juan 3:13 ).

Aquí la frase no necesita restringirse a la idea del mundo de los hombres, o de las criaturas vivientes, sino que puede cubrir todo el orden de las cosas, con los hombres ocupándolo, que existió antes del Diluvio. Como el participio, que tanto la AV como la RV traducen 'desbordado', es una forma afín al sustantivo fur 'inundar' ( p. ej ., en el capítulo 2 Pedro 2:5 ), debería traducirse aquí como 'inundado'.

Cuando se dice que el mundo de 'entonces pereció', es obvio que el significado no es que fue aniquilado, sino que se rompió, se destruyó su 'orden' y se redujo a otra forma. El verbo es aquel por el cual los defensores de la aniquilación o inmortalidad condicional, como la doctrina bíblica del fin de los injustos, reclaman el sentido de destrucción absoluta, o extinción final, un sentido que no está de acuerdo con sucesos como el presente.

La principal dificultad aquí, sin embargo, está en la declaración de los medios por los cuales este perecer vino sobre el viejo mundo. El 'por lo cual' del AV representa un relativo plural, 'por medio de qué cosas', cuyo antecedente no es aparente. Algunos lo toman para referirse a los 'cielos' y la 'tierra', siendo entonces la idea de que el mundo antediluviano de los seres vivos fue destruido por los cielos y la tierra uniéndose para desbordarlos con sus aguas (Hofmann, Beza, Fronmüller, etc.

), o que el sistema material pereció por medio de las mismas cosas de las que consistía, en la medida en que los cielos y la tierra, que formaban sus componentes, se rompieron (Beda). Otros (Calvin, Lumby, etc.) suponen que se refiere a la mencionada 'agua', usando el escritor el relativo plural en lugar del singular, porque tenía en mente las dos diversas relaciones del agua, como sustancia y como instrumento, a la formación del viejo mundo, o las dos varias aguas, a saber, las de arriba del firmamento y las de abajo.

En apoyo de esta interpretación (que en general es la más ampliamente aceptada) se apela al registro mosaico, que representa las ventanas de los cielos abriéndose, así como las fuentes del gran abismo siendo rotas. Sobre la analogía del indefinido 'por lo cual' en 1 Pedro 2:8 , algunos dan al 'por el cual' aquí el sentido general de 'por medio de qué circunstancias', o 'en consecuencia de qué arreglo de cosas'.

Sin embargo, probablemente la mejor explicación sea considerar que el relativo se refiere a las dos cosas mencionadas en último lugar, a saber. el agua y la Palabra de Dios ; el punto entonces es este, que el antiguo y aparentemente constante orden de cosas pereció al ser inundado por el agua, siendo los agentes de la destrucción los agentes que primero formaron nuestra tierra y cielos, a saber, la palabra creadora de Dios y el elemento agua. sobre el que actuó. Y este hecho incuestionable fue refutación suficiente del argumento de que todas las cosas continuaron sin cambios desde el comienzo de la creación.

Versículo 7

2 Pedro 3:7 . pero los cielos que existen ahora y la tierra, por la misma palabra, han sido guardados para fuego, reservados para el día del juicio y de la destrucción de los hombres impíos. El 'que ahora es' está en antítesis directa del 'mundo de entonces'. La forma de la frase también indica que el mundo del que el escritor ha estado hablando consiste en su visión de los cielos y la tierra.

En lugar de 'por la misma palabra' hay otra lectura, 'por Su palabra', que también está fuertemente atestiguada. Pero el sentido es prácticamente el mismo, a saber, que la misma Palabra creadora de Dios que primero hizo los cielos y la tierra antiguos, y luego superó el orden de cosas que había construido, sigue siendo la agencia soberana que mantiene los cielos y la tierra actuales. y les prepara su futuro destino.

El 'almacenado' da la misma idea que en el ' atesora para ti mismo la ira', etc., en Romanos 2:5 . El 'para fuego' admite estar conectado con el 'almacenado' o con el 'reservado', pero en general más naturalmente con el primero como en el RV, que con el segundo como en el AV En cuanto al 'reservado'. ' ver com. 1 Pedro 1:4 , y 2 Pedro 2:4 .

La idea de 'perdición', como dice la AV, o 'destrucción', como la da la RV, se expresa mediante el sustantivo conectado con el verbo 'pereció' en el versículo anterior, y tiene el mismo sentido. Los sujetos de este 'juicio y perdición' se describen definitivamente como ' los hombres impíos'; el artículo apunta a los burladores que están en la mente del escritor todo el tiempo, o sirve simplemente para distinguir de los hombres en general una clase particular, a saber, que de los impíos o impíos.

En cuanto al epíteto ver com. 1 Pedro 4:18 ; 2 Pedro 2:5 . Esta declaración sobre el destino del presente sistema de cosas es la más completa y precisa de su tipo en el NT Tiene paralelos hasta ahora en la doctrina del NT, en pasajes como Mateo 5:18 ; Mateo 5:24 ; Mateo 5:29 ; 1 Corintios 3:13 ; 2 Tesalonicenses 1:8 ; Hebreos 12:27 ; Apocalipsis 21:1 .

Al hablar del fuego como el agente en la segunda destrucción judicial del mundo, como lo fue el agua en la primera, se basa en la historia de las ciudades de Sodoma y Gomorra como típica del juicio final de los impíos, y en la concepción del AT de Dios como acompañado de fuego cuando sale a juzgar ( Salmo 1:3 ; Salmo 97:3 ; Isaías 66:15-16 ; Isaías 66:24 ; Daniel 7:9-10 ).

Otros pasajes del AT ( p. ej ., Salmo 102:26-27 ; Job 14:12 ; Isaías 34:4 ; Isaías 2:6 ; Isaías 66:22 ) hablan de forma más general de la desaparición del sistema actual.

Y como el AT en su mayor parte conecta ese evento con los juicios de Jehová y el día de Su 'recompensa', Pedro lo conecta con el día de la Venida de Cristo. 'La forma actual del mundo está protegida por la palabra de la promesa de Dios ( Génesis 9:11 ) contra cualquier inundación recurrente. Sin embargo, si también ha de perecer, ahora sólo queda el fuego como elemento para provocar esta destrucción; y como, sobre la base de las representaciones del Antiguo Testamento, el juicio colérico de Dios se considera como un fuego consumidor, es fácil pensar que la destrucción del mundo resultante del día del juicio será provocada por el fuego en un sentido especial. , para los cuales esta forma presente del mundo está, por así decirlo, reservada' (Weiss, Bib. Theol. ii. pp. 246, 247, Clark's Trans.).

Versículo 8

2 Pedro 3:8 . Pero no dejéis que esto se os escape, amados; el modo de expresión que ya ha sido usado en referencia a los burladores en 2 Pedro 3:5 . El escritor pasa ahora de la idea de la supuesta constancia del orden de las cosas a la de la aparente demora en la realización de la promesa.

Llama la atención de sus lectores primero a un solo hecho, la diferencia entre la medida Divina de duración y la humana, lo que sería suficiente refutación de la incredulidad desdeñosa de tales burladores.

que un día es con el Señor como mil años, y mil años como un día . Como el escritor parece hacer uso de las palabras del Salmo 90 aquí, la designación 'el Señor', tanto en este versículo como en el siguiente, debe tomarse en su sentido del Antiguo Testamento y, por lo tanto, no como = Cristo, pero como = Dios o Jehová, sin referencia a las distinciones personales que pertenecen a la doctrina cristiana de la Trinidad.

Mientras que el salmista ( Salmo 90:4 ), sin embargo, habla simplemente de mil años como si estuvieran a la vista de Jehová 'como ayer cuando ya pasó', Pedro lanza la declaración en una forma que presenta también la verdad inversa de que un día es como un día. mil años, si mil años son como un día. Su objeto no es exhibir la brevedad de la vida humana frente a la eternidad de Dios, como es el caso del salmista, sino expresar cuán inaplicables a Dios son todas esas ideas de tiempo, esas estimaciones de largo y corto, de prisa y demora, por la cual el hombre mide las cosas.

El punto de vista del AT de la eternidad de Dios, sin embargo, no es meramente esta idea comparativamente abstracta de una duración eterna, que parece estar en la superficie de las palabras del salmista, sino la idea más profunda de la inmutabilidad del ser que hace de Dios el objeto de la voluntad de su pueblo. confianza sin miedo. 'Mientras que Dios como Jehová es lo eterno, la eternidad de Dios se define como la inmutabilidad de Su ser, que persiste a lo largo de cada cambio de tiempo, y por lo tanto se convierte en la base de la confianza humana.

Por eso Moisés, en medio de la muerte de su pueblo, se dirige a Dios como el Eterno, Salmo 90:1 ; por tanto, Deuteronomio 32:40 , la idea de que Dios es eterno forma el tránsito al anuncio de que Él salvará nuevamente a su pueblo rechazado; por eso Israel, al suspirar en la miseria, se consuela, Isaías 40:28 : “¿No sabes, y no has oído, que Jehová es Dios eterno?” (Oehler).

Por lo tanto, mientras Pedro se enfrenta al escarnecedor al afirmar que Dios es superior en todos sus modos de acción al cómputo humano del tiempo, también exhibe el fundamento de la fe continua de su pueblo en sí mismo y en su promesa a través de la postergación de su esperanza.

Versículo 9

2 Pedro 3:9 . El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos la tienen por tardanza. La aparente demora en la realización del compromiso Divino es susceptible de una explicación aún más segura. Tiene un propósito de gracia. Algunos interpretan la oración así 'el Señor de la promesa no se demora', etc. Pero esto es menos satisfactorio.

La 'holgura' aquí (el verbo aparece solo una vez más, en 1 Timoteo 3:15 , donde se traduce 'tarry') significa tardío, dilatorio, tardío. Con la idea compare Hebreos 2:3 .

como algunos la tienen por flojedad. Algunos suponen que las personas a las que se hace referencia siguen siendo los falsos maestros. En vista de la generalidad de la afirmación, otros, con más razón, los consideran creyentes de débil percepción espiritual o de dudosa fe. Por simples que parezcan las palabras, el punto preciso de la cláusula no está del todo claro. Puede entenderse en el sentido más definido 'como algunos lo consideran (es decir, el modo de acción del Señor en relación con la promesa) ser laxitud'. O puede tomarse de manera más general así 'como algunos explican la holgura', o 'según las ideas de alguna forma de holgura'.

pero es paciente para con vosotros. La lectura adoptada por la RV, 'para ti ', o en relación a ti, está mucho mejor atestiguada que la 'para nosotros' de la AV. También está más en el estilo de Peter, y da mayor fuerza a su explicación. , llevándolo a casa de inmediato a sus propios lectores. Esta concepción de la 'paciencia' divina, tan frecuente en el Antiguo Testamento, es prominente en los escritos paulinos (cf.

pasajes tales como Romanos 2:4 ; Romanos 9:22 ; 1 Timoteo 1:16 ). Aparece por segunda vez en este mismo capítulo ( 2 Pedro 3:15 ), y también en 1 Pedro 3:20 .

Cuando una promesa humana no se cumple conforme a lo esperado, aquellos a quienes se les ha hecho tienen la costumbre de atribuir la demora a una lentitud que delata falta de voluntad o algún fin personal. Pero si el Señor parece tardar en cumplir su promesa, eso no se explica, dice Pedro, ya que los hombres son tentados a explicar tal lentitud de parte de sus semejantes, como debido al olvido, falta de interés, procrastinación. , o cualquier cosa personal a Él mismo solamente. Su explicación radica en algo que toca nuestro interés e ilustra Su gracia.

no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. Esto se agrega para mostrar lo que significa esta longanimidad. Esta oración ha sido arrastrada demasiado generalmente a la controversia sobre la visión agustiniana de la predestinación y la doctrina calvinista del alcance limitado, o más bien el diseño definido, de la Expiación. Por un lado, teólogos como Beza la han interpretado sólo de los elegidos.

Por otro lado, exegetas como Huther lo consideran adverso a la teoría calvinista. El pasaje, sin embargo, tiene poca relación con la pregunta, el tema tratado no es el propósito electivo sino la longanimidad de Dios, y la 'voluntad' se refiere a no ser 'voluntad' en el sentido del decreto Divino o determinación. volición, sino 'voluntad' en el sentido más amplio de disposición, deseo o, como la R.

V. lo pone, 'desear'. Para el pensamiento mismo compare la declaración paralela de Pablo en 1 Timoteo 2:4 , y, sobre todo, las declaraciones del Antiguo Testamento que Pedro quizás tuvo en mente ( Ezequiel 18:23 ; Ezequiel 33:11 ).

Para la frase 'venir a', compare Mateo 15:17 , donde tiene el sentido literal y se traduce 'entrar en'. En los trágicos griegos aparece a menudo en el sentido de pasar a, avanzar hacia.

Versículo 10

2 Pedro 3:10 . Pero el día del Señor; el día que en 2 Pedro 3:12 se llama 'el día de Dios', y en otro lugar 'el día de Cristo' ( 2 Tesalonicenses 2:2 ), 'el día del Señor Jesús' ( 2 Corintios 1:14 ).

La expresión nos remite a las profecías del Antiguo Testamento del día de Jehová, o el día del Señor ( Joel 1:15 ; Isaías 2:12 ; Ezequiel 13:5 ), y el día de Su Venida ( Malaquías 3:2 ).

Allí designa la venida del Mesías, o la propia venida de Jehová en relación con la realización de la esperanza mesiánica, y eso como un evento de consecuencia tanto judicial como de gracia. En pasajes como el presente se traslada al día de la Segunda Venida, y a éste especialmente como un día de zarandeo y decisión judicial. Esta cláusula afirma la certeza del acercamiento de ese tiempo, no obstante los hechos que acabamos de señalar, y el orden de las palabras da gran énfasis a la declaración.

Aunque algunos consideran que aparece tan tarde (el escritor quiere decir), que es posible que nunca aparezca, y aunque es cierto que Dios en Su longanimidad retrasa el evento, 'sin embargo vendrá (o, 'sobre ti será') el día del Señor.' A continuación se afirma la rapidez con que entrará. como ladrón: las mejores autoridades omiten las palabras 'en la noche' que se agregan en la AV Pedro había sido enseñado la figura por el mismo Cristo ( Mateo 24:43 ; Lucas 12:39 ).

Aparece también en Pablo ( 1 Tesalonicenses 5:2 ) y en el Apocalipsis (caps, Apocalipsis 3:3 ; Apocalipsis 16:15 ). No transmite propiamente la idea de pavor, sino simplemente la de lo rápido e inesperado.

en el cual los cielos con gran estruendo pasarán. La frase 'con gran ruido', que se da tanto en AV como en RV, es una traducción prosaica que no logra hacer justicia a la singular viveza y fuerza del original. Pedro usa un adverbio que no se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento y que, de hecho, es raro que aparezca incluso en los Clásicos. Significa 'con un sonido apresurado ' (o 'movimiento').

La idea expresada por sus cognados es la del zumbido o lanzamiento de flechas, el silbido del flagelo que desciende, el zumbido de las alas y el movimiento apresurado del pájaro en vuelo. Es un término para estimular la imaginación, transmitiendo con un solo trazo una concepción que se necesitan muchas palabras para reproducir en inglés, de la temible facilidad con la que se efectuará el cambio, su infalible rapidez y rapidez, el estruendo de su finalización instantánea. .

Las representaciones de algunas de las versiones en inglés más antiguas merecen atención. Wycliffe, por ejemplo, da 'con gran birr;' Tyndale, 'con un ruido terrible'; Cranmer, 'a la manera de una tempestad'; el remish, 'con gran violencia.' En cuanto a 'pasar' (el mismo verbo había sido usado por Cristo en Su profecía del fin, Mateo 24:35 ), compare pasajes como Apocalipsis 21:11 ; Isaías 34:4 ; Salmo 102:27 .

los elementos, además, serán disueltos, consumidos por un calor intenso . La palabra conectora aquí no es el usual 'y', sino una conjunción que implica contraste o distinción tanto como conexión. Por lo tanto, debe traducirse 'pero' o 'además'. El 'derretir' de la AV debería ser más bien, como en 2 Pedro 3:11 (donde se emplea el mismo verbo), 'disuelto' (o 'desatado').

La frase 'con calor ferviente', que es dada por AV y retenida por RV, representa un participio que significa 'ardiendo ferozmente' o 'consumido con feroz calor'. La cuestión de la dificultad aquí, sin embargo, es qué debemos entender por estos 'elementos'. Algunos ( por ejemplo , Bengel, Alford, Plumptre, etc.) suponen que se refiere a los cuerpos celestes , siendo estos, por así decirlo, los elementos que componen los cielos.

Se sostiene que este punto de vista está respaldado por consideraciones como las siguientes: el hecho de que el sol, la luna y las estrellas se introducen en otras descripciones bíblicas del día del Señor ( Isaías 13:9-10 ; Isaías 24:23 ; Isaías 34:4 , etc

), y especialmente en el anuncio del mismo Cristo ( Mateo 24:29 ); la relación en la que se encuentra esta cláusula con la declaración anterior sobre los cielos mismos; el empleo del término por los primeros escritores cristianos ( por ejemplo , Justin Martyr, Apol. ii. 5, Trypho, xxiii.) en este sentido; y la aparente distinción trazada aquí entre estos elementos y los cielos y la tierra.

Otros (Beda, etc.) toman a la vista los cuatro elementos del universo físico, tierra, aire, agua, fuego. En este caso existe la torpeza de representar al escritor hablando de la disolución del fuego por el fuego; por lo tanto, se propone limitar la expresión a tres de estos elementos, o incluso al aire y al agua solos (Estius). Sin embargo, todas estas vistas, así como otras modificaciones de las mismas (como p.

gramo. como la idea de que se refieren a las estrellas en particular), atribuyen a Peter un significado más definido de lo que probablemente se pretendía. La gran objeción al primer punto de vista es que el término no parece denotar los cuerpos celestes en ningún otro pasaje de la Escritura. En griego clásico parece significar principalmente las diversas partes de una serie, los componentes que forman algo; de donde vino a usarse de la serie simple de sonidos que forman los elementos del lenguaje, los primeros principios o datos elementales de la ciencia, tales como los puntos, las líneas, etc.

de geometría y, en física, las partes componentes de la materia, que se redujeron a cuatro en las escuelas filosóficas. En el Nuevo Testamento aparece sólo siete veces, a saber. en el presente versículo y nuevamente en 2 Pedro 3:12 , en Gálatas 4:3 ; Gálatas 4:9 , en Colosenses 2:8 ; Colosenses 2:20 y Hebreos 5:12 .

En los pasajes petrinos tiene claramente un sentido físico; en los otros una ética. Aquí se aplica, sin referencia a ideas científicas o filosóficas, sino en un sentido amplio y popular, a las partes de las que se componen los cielos en particular, o el sistema de cosas en general. Puede denotar, por lo tanto, mucho de lo mismo que está cubierto por la frase 'los poderes de los cielos' en Mateo 24:29 (así Huther), siendo la idea que estos cielos pasarán al disolverse sus partes constituyentes. O puede referirse en un sentido más amplio a todo el marco del mundo, ya que ese mundo fue concebido para consistir en cielos y tierra (así Wordsworth, etc.).

y la tierra ; así debería traducirse, y no 'la tierra también'.

y las obras que en él hay serán quemadas . Las 'obras' no deben limitarse ni a los resultados de la actividad moral del hombre (como en 1 Corintios 3:13 ; 1 Corintios 3:15 ), ni a sus logros en general.

La frase se entiende mejor, como la hacen la mayoría de los intérpretes, en el sentido más amplio que le da Bengel 'obras de la naturaleza y de arte'. Como el lenguaje de Pedro, sin embargo, parece estar empapado en tantos puntos aquí en los términos de las antiguas profecías, es aún más probable que este sea simplemente su equivalente para la frase del Antiguo Testamento 'la tierra y su plenitud'. En ese caso apuntaría a las obras de Dios más que a las del hombre, a las creaciones de Dios que pertenecen a la tierra, tal como están relacionadas en la historia de la creación, cf.

Apocalipsis 10:6 ' (Huther). En lugar de 'quemado', algunas de las mejores autoridades documentales, incluidos los dos manuscritos más antiguos, dan otra lectura, que significa 'serán encontrados'. Sin embargo, se supone que esta lectura es una de aquellas en las que los documentos más antiguos se han extraviado y que, como la lectura seguida por el Texto Recibido está apoyada por autoridades muy inferiores, este es uno de los pocos pasajes en los que el texto original no se ha conservado en ninguna de nuestras autoridades existentes.

Los últimos editores críticos suponen que la lectura de los manuscritos más antiguos surgió de la corrupción de otro, lo que significaría 'fluirá (o se derretirá)' (ver Westcott y Hort, vol. 2 p. 103). Aquellos que retienen la lectura que las leyes ordinarias de la evidencia nos llevarían a adoptar, obtienen un sentido satisfactorio de ella al interpretarla como 'serán descubiertos', es decir, descubiertos judicialmente, o hechos para aparecer como son.

Esto encajaría muy bien con la idea del versículo siguiente, que es el del modo de vida que debe recomendar el pensamiento del fin judicial. Algunos proponen mantener el sentido ordinario del verbo y convertir la oración en una interrogación: '¿Se encontrarán entonces la tierra y las obras que en ella hay ( es decir , continuarán)?' No hay incertidumbre en cuanto al sentido que se pretende transmitir.

La incertidumbre atañe sólo a la expresión particular que se le dio a ese sentido. Pero esto forma, en vista de los singulares resultados que muestran los documentos, uno de los problemas más desconcertantes en la crítica e historia del texto. Uno de los manuscritos principales tiene otra lectura, que significa 'desaparecerá'. Una versión siríaca posterior inserta el negativo y da 'no se encontrará'.

La amplia variedad de lecturas es un testimonio de la incertidumbre inicial del texto aquí, y de la dificultad sentida con el término que fue transmitido por los documentos más antiguos. Es bueno saber, según el testimonio de aquellos que han dedicado su vida a cuestiones como éstas, que los pasajes afectados por cualquier variación sustancial 'difícilmente pueden formar más de una milésima parte del texto completo', y que 'los libros del Nuevo Testamento, tal como se conservan en los documentos existentes, seguramente nos hablan en todos los aspectos importantes en un lenguaje idéntico al que se dirigieron a aquellos para quienes fueron escritos originalmente' (Westcott y Hort's New Testament in Greek, ii. pp. 2, 284).

Versículo 11

2 Pedro 3:11 . Viendo que estas cosas se están disolviendo todas. La traducción sostenida por las mejores autoridades difiere del Texto Recibido al omitir 'estos' del AV e insertar 'así'. El verbo se da en tiempo presente, no 'serán disueltos' como dice la AV, ni siquiera 'serán disueltos' como la R.

V. lo traduce, pero 'se están disolviendo' o 'se están disolviendo'. La certeza del final se vuelve doblemente vívida al representar el proceso de disolución como si ya se hubiera iniciado y como si ahora estuviera trabajando hacia su revelación final.

qué clase de personas debéis ser vosotros en toda santa conducta y piedad. El 'ser' se expresa, como en el cap. 2 Pedro 1:8 y cap. 2 Pedro 2:19 , por el verbo que transmite la idea de subsistencia en lugar de la mera existencia. Aquí apunta al carácter establecido, o posesión permanente de cualidades.

Las cualidades mismas se denotan con sustantivos en plural que significan literalmente 'modos santos de vivir' y 'piedad', en referencia a todas las diversas formas en las que se manifiestan el andar santo y la piedad. Por lo tanto, están muy bien traducidos por la AV 'toda conversación santa y piedad'. Algunos toman este versículo para hacer una pregunta, y el siguiente versículo para dar la respuesta. Es más consistente, sin embargo, con N.

T. uso (que trata de la palabra traducida 'qué clase de personas' como una exclamación; cf. especialmente Marco 13:1 ; Lucas 1:29 ; 1 Juan 3:1 ), para tomar los dos versículos como formando juntos un solo exclamación solemne.

Para dar un punto aún más agudo a la expresión, algunos de los mejores intérpretes conectan la cláusula 'en toda vida santa', etc., no con lo que la precede, sino con lo que la sigue, haciendo todo el recorrido así: '¿Qué clase de personas deben vosotros estad, mirando, en toda santa vida y piedad, para... ¡el día de Dios!'

Versículos 11-18

Los versículos finales están dedicados a la aplicación de ciertos mandatos prácticos, que están estrechamente relacionados con la visión cristiana del fin. Estos se dan en una tensión tan tierna como solemne y puntiaguda. Se basan en parte en la consideración de la catástrofe que viene en el tren del Advenimiento del Señor. Sin embargo, como son apelaciones dirigidas a los creyentes, se basan en mayor medida en el aspecto más brillante que la Venida del Señor presenta al cristiano, y particularmente en el nuevo y más santo sistema de cosas que entonces tomará el lugar del presente.

Los consejos tratan de la postura de espera ansiosa y expectante como la que más conviene al cristiano, de la conveniencia de trabajar para preparar el camino a la venida del Señor, de los deberes de vigilancia contra el error seductor, de la constancia en la fe cristiana, y progreso en las gracias cristianas. Se repite la explicación que ya se ha ofrecido de la aparente demora del Señor, y lo que dice Pedro sobre el tema de la longanimidad divina se sostiene con una afectuosa referencia a la enseñanza de Pablo.

Versículo 12

2 Pedro 3:12 . esperando y apresurando la venida del día de Dios. Este es el único caso en que el 'día' se designa como 'el día de Dios'. El 'buscar' se expresa con el término que se traduce como 'esperar' en Lucas 1:21 ; Lucas 8:40 ; Hechos 10:24 , 'esperar' en Hechos 3:5 , 'estar a la expectativa' en Lucas 3:15 , etc.

Siguiendo la Vulgata y las versiones antiguas en inglés, la AV da 'apresurándose '. Esto es ciertamente incorrecto. La pregunta es cuál de las dos interpretaciones debe ser sustituida, si el simple 'apresuramiento' (o 'apresuramiento', como lo pone la AV en el margen), o 'deseando fervientemente' (como lo da la RV en el texto) . Puede decirse que los Clásicos presentan ejemplos de ambos significados.

Pero es más bien la idea de ' ocuparse seriamente en una cosa' que la de meramente 'esperarla' lo que ilustra el uso clásico, y ese sentido conviene a los objetos que están presentes más que a las cosas que todavía están en perspectiva. El otro significado, 'apresurándose' o 'impulsando', está bien sustentado y tiene la ventaja especial de concordar de manera notable con el llamamiento hecho por Pedro (que por lo demás es de un tipo completamente excepcional) en su discurso en el Pórtico de Salomón. 'Arrepentíos, pues, y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados, para que vengan tiempos de refrigerio de la presencia del Señor; y para que envíe al Cristo que os ha sido designado, síJesús; a quien el cielo ha de recibir hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas', etc.

( Hechos 3:19-21 ). La idea, por lo tanto, es la de acelerar el advenimiento de ese día decisivo a través de nuestras vidas santas y nuestro trabajo por el avance del Evangelio, haciendo que ese día 'llegue más rápidamente, como lo explica el arzobispo Trench ( On the AV, p . . 131), 'ayudando a cumplir aquellas condiciones sin las cuales no puede llegar ese día, no siendo un día inexorablemente fijo, sino uno cuya llegada es libre para que la Iglesia ayude y se apresure por la fe y por la oración, y a través de una cumplimiento más rápido del número de los elegidos.

Que esta idea, aunque rara vez expresada en el NT, no era desconocida para los judíos, se prueba por la ocurrencia de dichos rabínicos como este: 'Si guardas este precepto, apresuras el día del Mesías'. Pero está consagrado, de hecho, en la segunda petición del Padrenuestro Venga tu reino.

por lo cual los cielos estando en llamas serán disueltos, y los elementos ardiendo con intenso calor serán derretidos. El 'dónde' del AV es completamente erróneo. El 'que' puede referirse a la 'Venida' o al 'día'; y el significado es que este evento de la 'Venida', o este 'día de Dios', ocasionará el cambio o catástrofe que aquí se reafirma. Una cosa inevitablemente causará la otra.

La idea es algo así en Apocalipsis 20:11 . El tiempo cambia del futuro, 'se disolverá', al presente, 'se derretirán'; cuyo efecto es dar aún mayor fuerza a la afirmación de la certeza de este destino. Este último verbo es uno que denota derretir en el sentido más literal el derretir, p.

ej., de la nieve, de los metales, de la sal en el agua, etc. Algunos tropiezan con la aplicación de esto a los elementos. Otros señalan el hecho de que el registro de las rocas da testimonio de un proceso de licuefacción por fuego al que ha sido sometido el material de la tierra existente, y preguntan por qué el sistema actual no puede sufrir un proceso similar de renovación ardiente en el gran día. El uso que se haga del pasaje, sin embargo, debe ser muy cauteloso, en lo que respecta a las teorizaciones sobre la naturaleza del fin.

Pedro está hablando en términos de las elevadas imágenes proféticas del AT Compare pasajes como Miqueas 1:4 ; Malaquías 4:1 , y sobre todo, Isaías 34:4 .

La literatura clásica tiene anticipaciones de un tipo similar. Cicerón, por ejemplo, dice que "sucederá, sin embargo, un día que todo este mundo será quemado con fuego" ( Acad. Quest. iii. 37).

Versículo 13

2 Pedro 3:13 . Pero, según su promesa, esperamos cielos nuevos y tierra nueva. La interpretación de la RV es decididamente superior aquí a la de la AV. La última pone énfasis en el 'nosotros', mientras que el original lo pone en el 'nuevo'. El 'buscar' se expresa con el mismo término que en 2 Pedro 3:12 .

La 'promesa' a la que se refiere (la palabra es la misma que en el cap. 2 Pedro 1:4 ) es la promesa de Dios en el AT. Los pasajes particularmente en la mente del escritor pueden ser los de Isaías ( Isaías 30:26 ; Isaías 65:17 ; Isaías 66:22 ).

La misma esperanza, expresada en forma de visión, nos encuentra en Juan ( Apocalipsis 21:1 ). La novedad de los cielos y la tierra futuros se expresa mediante un término que denota lo que está fresco en contraste con lo que está agotado, y se refiere a la condición más que a la edad de un objeto.

donde mora la justicia. La 'justicia' debe entenderse en el sentido amplio y ético de conformidad con la voluntad divina; y esto es 'habitar' (cf. Efesios 3:17 ), tener su hogar allí, y no ser como en la tierra 'un huésped errante y cambiante' (Masón). Compare nuevamente las visiones proféticas en Isaías 65:17-25 ; Apocalipsis 21:3-27 , y también la doctrina paulina de la participación de la naturaleza en la restauración del hombre así como en su caída ( Romanos 8:20-22 ).

Versículo 14

2 Pedro 3:14 . Por tanto, amados, buscando estas cosas, procurad ser hallados en paz, sin mancha y sin mancha delante de él. El 'buscar' (nuevamente el mismo término que en 2 Pedro 3:12-13 ) puede dar la razón del deber que se ordena, como lo entienden tanto A.

V. y el RV 'viendo que estáis mirando', etc.,; o (menos probablemente), puede formar parte del deber, 'buscar estas cosas y poner diligencia' (Huther, etc.). En cuanto al 'dar diligencia' ver en el cap. 2 Pedro 1:10 . Lo 'sin mancha' se expresa con el adjetivo que se aplica a Cristo como el Cordero en 1 Pedro 1:19 , y lo 'intachable' con otra forma (que también aparece en Filipenses 2:15 , donde se traduce 'sin reprensión') del adjetivo traducido 'sin mancha' en el mismo pasaje.

Aquí los epítetos representan las cualidades que deberían distinguir a los fieles en oposición directa a las que caracterizan a los falsos maestros, que han sido descritos como 'manchas y defectos' (cap. 2 Pedro 2:13 ). Algunos ( p. ej ., Alford) suponen que la parábola del vestido de boda flotaba ante la mente del Apóstol, especialmente como la declaración en el cap.

2 Pedro 2:13 se refiere a las fiestas de los primeros cristianos. Algunos buenos expositores ( p. ej ., Huther) suponen que el escritor trata aquí de lo que iban a ser los lectores durante su vida de expectativa. Pero el uso de la frase 'encontrado' (cf. 1 Pedro 1:7 ) apunta claramente al tiempo del regreso judicial de Cristo.

Debían trabajar para vivir de tal manera que, cuando Él apareciera, pudieran ser descubiertos o juzgados (tal es el sentido de 'encontrado') sin mancha e intachables 'a Su vista', o 'según Su juicio' (así debemos traducir lo que se da incorrectamente como 'encontrado de Él' en el AV); y este descubrimiento o sentencia debe ser 'en paz'. Donde la inocencia y la intachabilidad formen el veredicto, la controversia del Señor con Su pueblo cesará y la voz del juicio será la voz de la paz.

Versículo 15

2 Pedro 3:15 . Y cuenta la longanimidad de nuestro Señor salvación. Si aquí se hace referencia a Cristo , el pasaje se vuelve de gran importancia en relación con la doctrina de Su Persona, ya que habla de Él en los mismos términos que ya se han aplicado a Dios, e indirectamente reclama para Él prerrogativas divinas.

Y esto se hace en conjunto como la referencia más probable tanto por el uso general del NT como por la frase, 'nuestro Señor y Salvador Jesucristo', que aparece posteriormente en el mismo párrafo ( 2 Pedro 3:18 ). Por otro lado, se argumenta que la aplicación del título 'Señor', en 2 Pedro 3:8-10 ; 2 Pedro 3:12; 2 Pedro 3:14 , rige su aplicación aquí, y señala a Dios en la gran O.

T. sentido como sujeto. La dilación divina debe interpretarse no como 'holgura' ( 2 Pedro 3:9 ) o dilación, sino como longanimidad, y la longanimidad debe interpretarse y valorarse como 'salvación', como la suspensión del juicio con en vista de una oferta prolongada de gracia. Véase también Romanos 2:4 .

como también nuestro amado hermano Pablo. En confirmación de lo que él mismo escribe, Pedro se refiere a lo que ya había sido dirigido a estos cristianos gentiles por el gran Apóstol de la Incircuncisión. Sobre las dificultades suscitadas por la decepción de la espera del pronto retorno de Cristo, sobre los peligros que podrían surgir en la Iglesia, sobre la actitud que se debe mantener ante la perspectiva del fin, Pedro da sólo las mismas explicaciones y consejos que había dado. sido dada por Pablo.

La frase 'hermano amado' es entendida por muchos (Huther, etc.) como un término oficial más que personal, indicando la intimidad ministerial que subsistía entre los dos. Sin embargo, es dudoso si se trata de describir a Pablo especialmente como un valioso asociado de Pedro en el apostolado, o incluso como un colaborador. El 'nuestro' vincula a Pedro con sus lectores, y le da al título 'hermano amado' más bien la fuerza de un término de afecto personal.

Los cristianos judíos como Pedro y los cristianos gentiles como sus lectores tenían esto, entre otras cosas, en común ahora que consideraban a Pablo como un amigo querido y de confianza. El mismo Pablo da el título de 'hermano amado' dos veces a Tíquico ( Efesios 6:21 ; Colosenses 4:7 ).

El hombre que ahora habla así con cariño de Pablo es el que en un período anterior fue 'rechazado cara a cara' por Pablo 'porque él era culpable' ( Gálatas 2:11 ).

conforme a la sabiduría que le fue dada. El consejo de Pablo fue más que su propia opinión personal. Como expresión de una 'sabiduría' que recibió (cf. 1 Corintios 3:10 ; Gálatas 2:9 ; Efesios 2:2 ; Efesios 2:7-8 ; Colosenses 1:25 , etc.), es de mayor peso confirmación de la enseñanza de Pedro.

te escribió. ¿A qué escrito o escritos paulinos puede suponerse que se refiere Pedro? La pregunta ha sido muy debatida y muy diversamente respondida. Se trata de dos cuestiones previas, a saber, las relativas a los sujetos inmediatamente a la vista ya las personas inmediatamente dirigidas. 'aquellos que piensan que el versículo trata solo del último tema mencionado, a saber, la 'gran paciencia de nuestro Señor', naturalmente buscan declaraciones hechas por Pablo sobre ese tema en particular, e identifican el escrito con la Epístola a los Romanos que, en pasajes como Romanos 2:4 ; Romanos 9:22 , toma esa tensión.

Aquellos que consideran que esta Segunda Epístola está dirigida no tanto a los cristianos asiáticos como a los cristianos en general, concluyen que el escrito propuesto puede ser una Epístola como la de los Hebreos, especialmente en vista de las declaraciones en los caps. Hebreos 9:26 , etc., Hebreos 10:25 ; Hebreos 10:37 .

Otros se fijan en Primera de Corintios, en la que tanto se dice sobre el tema de la sabiduría (cap. 1 Corintios 1:7-9 , etc.). Otros, que toman el tema misterioso de la Segunda Venida como la dificultad especial sobre la cual Pedro apela a Pablo, opinan que se refieren a las Epístolas a los Tesalonicenses, tanto porque su fecha temprana da tiempo para su circulación general incluso entre los cristianos remotos, como porque y porque están muy comprometidos ( p.

gramo. en 1 Tesalonicenses 4:13-18 ; 1 Tesalonicenses 5:2 , y toda la Segunda Epístola) con la Venida del Señor. Sin embargo, hay pocas razones para suponer que Pedro alude sólo al tema de la longanimidad divina, como se especifica en el mismo versículo.

Eso no es más que una parte de la exhortación general en 2 Pedro 3:14-15 . Es muy razonable, por lo tanto, considerar que se refiere, en este notable tributo a Pablo, al tema general que ha abordado con respecto al fin del presente sistema de cosas, la venida del Señor, los deberes que se inferirán de la perspectiva, y los errores seductores de los falsos maestros.

El 'escribió a vosotros ' también parece identificar claramente el escrito o escritos con comunicaciones hechas al mismo círculo de lectores a los que se dirige el mismo Pedro, y estos lectores, como indica la misma Epístola (cap. 2 Pedro 3:1 ), son sustancialmente aquellos a quienes se dirigió la epístola anterior. Entre las Epístolas Paulinas tenemos varias dirigidas a este círculo asiático, Efesios, Colosenses, Gálatas, por no hablar de la Epístola a los Laodicenses ( Colosenses 4:16 ).

Y de éstas, si tenemos derecho a identificar el escrito con cualquiera de las Epístolas existentes, las de Colosenses y Efesios cumplen mejor las condiciones. En el primero (por ejemplo, cap. Colosenses 1:22 ; Colosenses 2:8 ) encontramos exhortaciones sobre el tema de la vida cristiana como las que aquí da Pedro, y advertencias como la suya contra los falsos maestros y un tipo de conocimiento pretencioso.

A favor de esta última tenemos también las consideraciones, que probablemente fue una especie de carta circular, y que hay muchos puntos de afinidad entre ella y las Epístolas de Pedro (especialmente la Primera).

Versículo 16

2 Pedro 3:16 . como también en todas (sus) epístolas, hablando en ellas de estas cosas; una declaración de la cual no tenemos derecho a inferir que las Epístolas Paulinas ya formaban una colección de la que podría hablarse como un todo.

en el que hay algunas cosas difíciles de entender. El 'en el cual' se refiere, según la mejor lectura, no a las 'cosas' de las que habla Pablo, sino a las Epístolas mismas. El adjetivo 'difícil de entender' aparece sólo aquí. Algunos suponen que la referencia es particularmente a la doctrina de Pablo de la Segunda Venida, como se da en pasajes de sus epístolas como 1 Corintios 15:12-58, 1 Tesalonicenses 4:13 , etc.

; otros a sus doctrinas de la justificación y la libertad cristiana, que comprometían gran parte de su enseñanza y estaban particularmente abiertas a la perversión. También se sugiere que las secciones más místicas de su doctrina, las que se encuentran, p. ej., en Efesios 2:5 , etc., Colosenses 2:12 , pueden estar especialmente a la vista, ya que podían utilizarse en beneficio de ambos. el partido de la licencia inmoral, y de los erroristas como Himeneo y Fileto, que enseñaban que la resurrección ya había pasado (Hofmann).

que los ignorantes e inestables tuercen. Estas tres palabras 'ignorante', 'inestable', 'torcido', son peculiares de este pasaje. El primero, que se traduce como 'ignorante' por la AV e 'ignorante' por la RV, no tiene exactamente el mismo sentido que el 'ignorante' aplicado a Pedro y Juan en Hechos 4:13 . Aquí significa inexperto o desinformado en la verdad cristiana.

Con el segundo compárese el cap. 2 Pedro 2:14 . El tercero significa principalmente torcer, por ejemplo, con un molinete, o con un tornillo, o sobre un instrumento de tortura como el potro, o torcer, como por ejemplo , en el caso de un miembro dislocado. De ahí viene a significar torcer o distorsionar el sentido de las palabras.

como lo hacen con las otras escrituras. Los que tuercen declaraciones particulares en una sección de las Escrituras son representados a continuación como aptos para hacer el mismo uso pervertido de las Escrituras en general. En el NT, la frase 'las Escrituras' se aplica regularmente a los escritos del AT. El singular puede usarse de un pasaje o porción particular de la Escritura, como en Juan 19:37 ; y se emplea una vez donde las palabras en cuestión no pueden identificarse con ninguna en la Biblia tal como la tenemos ( Santiago 4:5 ).

Pero en unos cincuenta casos parece que nunca se usa el plural sino del AT. Esta es una fuerte razón para suponer que las Escrituras del AT también se refieren aquí, y que las Epístolas de Pablo, por lo tanto, ya están clasificadas junto con ellas. Por otro lado, se insiste en que Pedro difícilmente habría colocado el AT de esta manera incondicional en la misma categoría con las Epístolas de un contemporáneo suyo, y que probablemente son otros escritos del período del Nuevo Testamento a los que se hace referencia. . Aun así, parece que ya había muchos escritos que se reconocían como Escrituras cristianas y se hablaba de ellos en términos similares a los aplicados a la antigua y venerada colección de la O.

T. Las Escrituras, y que las Epístolas de Pablo se contaban entre ellas. El testimonio implícito contenido en esta declaración sobre la autoridad de ciertos escritos como Escritura también merece ser notado. Se observa que, así como Pedro cierra sus epístolas con este testimonio, así Malaquías concluye el AT con el encargo de 'recordar la ley de Moisés con los estatutos y juicios '; Juan concluye los cuatro Evangelios con un testimonio similar ( Juan 20:31 ); Pablo cierra sus Epístolas con una declaración solemne sobre la utilidad de la Escritura inspirada ( 2 Timoteo 3:14-17 ); Judas cierra las epístolas católicas con un mandato para recordar las palabras dichas antes por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo ( Judas 1:17 ); mientras que el Apocalipsis termina con la promesa de bendición a los que guarden, y de lo contrario a los que quiten o añadan, los dichos del libro (Wordsworth).

a su propia destrucción. Las palabras nos retrotraen a las 'herejías de destrucción' mencionadas en el cap. 2 Pedro 2:1 , el enfático 'propio', sin embargo, insinuando que en este caso la destrucción viene sobre los hombres no por la seducción de otros, sino por su propio mal uso de la Escritura. Se ha aprovechado el pasaje en apoyo de la doctrina católica romana de la oscuridad de las Escrituras, su posible perjuicio para el estudiante privado y el peligro de dejarlo en manos de la gente sin una interpretación autorizada.

Sin embargo, Pedro está advirtiendo contra los peligros de un mal uso de las Escrituras. Lo que él afirma no es que la Escritura no sea segura en manos de la gente, sino que hay ciertas cosas en ella que pueden ser pervertidas por una clase en particular. Y mientras da esta advertencia a los 'ignorantes e inestables', dice que Pablo escribe 'según la sabiduría que le ha sido dada', y exhorta fervientemente a todos estos cristianos gentiles dispersos por las iglesias asiáticas a 'recordar las palabras que fueron dichas antes por los santos profetas, y de los mandamientos de nosotros los apóstoles del Señor y Salvador' (cap. 2 Pedro 3:2 ).

Versículo 17

2 Pedro 3:17 . Vosotros, pues, amados, sabiendo estas cosas de antemano, guardaos, no sea que, llevados por el error de los inicuos, caigáis de vuestra propia firmeza. El epíteto 'sin ley' (no simplemente 'malvado', como lo expresan tanto la AV como la RV) es el que anteriormente se aplicaba a los hombres de Sodoma en el cap. 2 Pedro 2:7 .

Señala, por lo tanto, el carácter licencioso de los erroristas. La frase 'dejarse llevar' es extremadamente contundente. Es la frase que Pablo aplica a la acción de Bernabé cuando disimuló con el mismo Pedro en Antioquía ( Gálatas 2:13 ). Puede sugerir la imagen del 'error' como una poderosa corriente que arrastra lo que puede hacia su seno y arrebata a los incautos de la roca de su firmeza.

En Romanos 12:16 , que es su única otra aparición, tiene un sentido diferente. Este término particular 'firmeza' aparece solo aquí, pertenece a la misma clase que el anterior 'inestable' ( 2 Pedro 3:16 ), y el adjetivo usado en 1 Pedro 5:10 ; 2 Pedro 1:12 . Con 'caer de' comparar Gálatas 5:4 .

Versículo 18

2 Pedro 3:18 . Antes bien, creced en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. La RV prefiere la traducción 'crecer en la gracia y el conocimiento', etc. una traducción que puede significar 'en la gracia y en el conocimiento que Cristo da', o 'en la gracia que Cristo da y en el don de conocerlo .

La AV se mantiene libre de esta ambigüedad, así como de la especial torpeza de la segunda construcción, al tomar la gracia como una cosa distinta de lo que le sigue. El gran deber finalmente instado es, pues, el deber del progreso, y eso en dos artículos particulares, a saber, la vida de gracia o las gracias cristianas en general, y esa gracia especial de un conocimiento personal de Cristo que ocupa un lugar tan fundamental en la Epístola.

De esta manera, también, el escritor regresa al final de su carta al pensamiento con el que comenzó. Su salutación inicial había sido una oración para que 'la gracia y la paz' ​​les fueran multiplicadas 'en el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor' (cap. 2 Pedro 1:2 ). Y ahora, 'como la conclusión de todo el asunto, y como la única preservación eficaz de los asaltos y seducciones de todas las formas de una ciencia falsamente llamada, esta misma bendición de expansión espiritual, y que a través de los mismos medios, se deposita sobre sus propias conciencias y corazones como una obligación más solemne' (Lillie).

a él él (o, es) la gloria ahora y para siempre. El Amén final , que es retenido por la RV, es de autoridad muy dudosa. La idea de la eternidad se expresa aquí mediante una frase totalmente singular, que significa literalmente "hasta el día del eón", y que puede elegirse para denotar el comienzo de la nueva edad eterna, "el día en que la eternidad, como contrastado con el tiempo, comienza' (Huther).

La doxología está dirigida a Cristo, y es significativa de la concepción de Pedro de Su Persona. Es, como sugiere Alford, como uno de esos himnos que Plinio dice que los cristianos de su época cantaban a Cristo como Dios. Cierra la epístola, también, en su propia y sencilla majestad, sin estar acompañada ni disminuida por ninguna declaración personal del escritor, o incluso por ninguno de los habituales saludos de despedida a los lectores.