Bible Commentaries
San Juan 11

Introducción

11 y 12

Todo está en adelante maduro para la catástrofe; el desarrollo iniciado en el cap. 5 alcanza su límite máximo. Una buena obra más , y finalmente se pronunciará la condenación de Jesús. Cap. 11 nos sitúa en presencia de este desenlace.

De la estancia en Perea nos relatan los sinópticos algunos incidentes particulares que Juan omite: la conversación con los fariseos sobre el divorcio, la presentación de los niños pequeños, la escena del joven rico, la ambiciosa petición de Santiago y Juan. El cuarto evangelista menciona sólo el hecho que pone fin a esta estancia, la visita a Betania.

Es evidente que el punto de vista del desarrollo de la incredulidad judía rigió esta selección; borrador la historia de la sesión del Sanedrín, como consecuencia del milagro ( Juan 11:47-53 ), la relación que se establece entre este milagro y la entrada en Jerusalén el día de Ramos ( Juan 12:17-18 ), y, finalmente, la relación entre ésta y la catástrofe final ( Juan 12:19 ).

Todo el ciclo se divide en tres secciones:

1. Cap. 11: La resurrección de Lázaro, con su resultado inmediato, la sentencia de condenación pronunciada sobre Jesús;

2. Cap. Juan 12:1-36 : Tres acontecimientos que forman la transición del ministerio activo de Jesús a su pasión;

3. Cap. Juan 12:37-50 : Una mirada retrospectiva del evangelista al gran hecho de la incredulidad de los judíos que se describe desde el cap. 5.

Versículos 1-2

“ Estaba enfermo cierto hombre, Lázaro, de Betania, de la aldea de María y Marta, su hermana. 2. María fue la que ungió al Señor con ungüento y le secó los pies con sus cabellos; y era su hermano, Lázaro, el que estaba enfermo. ”

Como es la enfermedad de Lázaro la que es motivo de todo lo que sigue, se pone al principio la palabra ἀσθενῶν, enfermo . La partícula δέ es el ahora de transición ( Juan 11:5 ). Se advierte cuidadosamente el nombre del lugar donde habitaba Lázaro, porque es la situación de esta aldea (en Judea) la que da lugar a la siguiente conversación entre Jesús y sus discípulos.

Pero, ¿cómo puede el autor designar a Betania como el pueblo de María y Marta , dos personas cuyos nombres aún no se mencionan en este evangelio? Evidentemente supone que las dos hermanas son conocidas por los lectores a través de la tradición evangélica, especialmente por el hecho relatado en Lucas 10:38-42 .

Betania , en la actualidad, El-Azirieh (de El-Azir , el nombre árabe de Lázaro ) es un pueblo pobre situado en la ladera oriental del Monte de los Olivos, a tres cuartos de legua de Jerusalén, que está habitado en nuestros días por unas cuarenta familias musulmanas. La supuesta casa de Lázaro, y también su sepulcro, se señalan desde el siglo IV, como aún se señalan. Las dos preposiciones, ἀπό y ἐκ, utilizadas aquí como paralelas entre sí, no son absolutamente sinónimas, como piensan Meyer y Weiss .

El pasaje Juan 1:45 no prueba nada a favor de esta afirmación. Me parece que la primera cláusula se refiere más bien a la residencia, la segunda al origen: Lázaro vivía en Betania, de donde era. El nombre de María se coloca primero, como más conspicuo por el hecho mencionado en Juan 11:2 .

Pero parece seguirse de Juan 11:5 ; Juan 11:19 , que Marta era la mayor y de Lucas 10:38 ss., que ella era el personaje principal de la casa.

Los relatos de Mateo 26:6 ss. y Marco 14:3 ss., prueban que la tradición oral en general no menciona el nombre de María en la historia de la unción; para la expresión hay simplemente una mujer. Y tal vez esta omisión pueda explicar la forma de la narración de Juan en Juan 11:2 : “Esta María, de quien os hablo aquí, es la mujer de quien se dice que ella ungió.

..y limpió...” A través de la parte final del versículo, Juan vuelve de este episodio al hecho que forma el tema de la narración, conectando la información que se debe dar con respecto a Lázaro con el nombre de María como el último mencionado : “ Era ella cuyo hermano, Lázaro, estaba enfermo. ”

Hengstenberg dedica veintiséis páginas al trabajo de probar que (según la idea que prevalecía generalmente antes de la Reforma) María, la hermana de Lázaro, es la misma persona con María Magdalena ( Lucas 8:2 ) y con la mujer de vida pecaminosa que ungió los pies de Jesús ( Lucas 7:36 ss.

). Compone un pequeño romance sobre este tema, según el cual Galilea fue el escenario de la vida disoluta de María; Marta, su hermana, en el transcurso de un viaje de fiesta, conoció al rico fariseo Simón, residente en Betania, y se casó con él; después recibió en su casa a su hermana María, que había abandonado sus malos caminos, y también a su hermano Lázaro, que había caído en la pobreza.

Así tenemos una explicación de la entrada de María en la sala del banquete ( Lucas 7 ); ella estaba allí, por así decirlo, en casa, y el ataque de Simón fue la burla maliciosa de un cuñado.

No hay nada, incluso en la parábola del pobre Lázaro y el malvado rico, que no pueda encontrar de esta manera su explicación, etc., etc. Esta disertación prueba una sola cosa; la facilidad con que un hombre sagaz y erudito prueba todo lo que quiere probar. El único argumento que tiene algún valor es cierta semejanza en las expresiones entre Juan 11:2 y Lucas 7:37-38 .

Pero la escena es tan diferente; de un lado, Galilea; por el otro, Judea; allí, el primer período del ministerio de Jesús; aquí, uno de los días que preceden a Su Pasión; allí, una discusión sobre el perdón de los pecados; aquí, una conversación sobre la suma gastada; y la repetición de tal homenaje es, según las costumbres de Oriente, tan natural, que no podemos conceder la menor probabilidad a la doble identidad de personas que pretende establecer Hengstenberg.

Versículos 1-16

I. La Preparación: Juan 11:1-16 .

Juan describe primero la situación general, Juan 11:1-2 ; luego, la conducta de Jesús hacia las dos hermanas, Juan 11:3-6 ; finalmente, Sus conversaciones con los discípulos antes de partir, Juan 11:7-16 .

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 1-16.

1. El escritor vuelve al comienzo de este capítulo a la narración de aquellas cosas que estaban más inmediatamente conectadas con la muerte de Jesús; los Capítulos undécimo y duodécimo exponen lo que era más público y lo que llevó la hostilidad de los enemigos a su punto más alto, y los Capítulos siguientes (xiii.-xvii.) lo que pertenecía al círculo de Su amistad inmediata con Sus discípulos.

2. La resurrección de Lázaro es el mayor de los milagros registrados en la historia del Evangelio, pero no fue la causa de la muerte de Jesús. Fue, a lo sumo, una de las causas especiales de la aceleración de la determinación por parte de los líderes judíos de tomar medidas más decisivas. El lector cuidadoso de la historia verá que los gobernantes se estaban moviendo constante, aunque lentamente, hacia este fin desde un período temprano.

Estaban decididos a dejar de lado y destruir Su influencia y poder, pero tenían miedo de moverse demasiado rápido. Vacilaron, por lo tanto, y durante un período considerable se guardaron sus consejos para sí mismos. Pero los acontecimientos se movieron más rápido de lo que pensaban, y la influencia de Jesús aumentaba constantemente. Estaban, pues, en la condición de hombres que se ven impelidos por circunstancias que no pueden controlar a actuar más precipitadamente de lo que dictarían la prudencia o el miedo.

Este milagro aceleró así su acción y trajo la resolución final. En vista de ello, se convencieron de que no podían esperar como lo habían hecho, que la hora estaba cerca y que, en el conflicto mortal, o Él o ellos mismos debían perecer. Pero, si no hubiera ocurrido la resurrección de Lázaro, el resultado no habría cambiado. Es dudoso que incluso se hubiera retrasado más allá de la fiesta que se acercaba. Era tal la marcha de las cosas, en este tiempo, que debía venir la crisis.

3. En la consideración de la cuestión de la omisión de este milagro de la narración de los Sinópticos, la posición exacta y su relación con el resultado es un elemento de suma importancia. Su relación con el final no era tal como para hacer necesaria su narración para su narración, o para convertir su omisión, junto con todo lo que precedió inmediatamente a la última semana en Jerusalén, en un asunto de especial dificultad.

Sin embargo, para el plan y el propósito de Juan, su registro bien podría haber sido considerado muy importante, si no esencial, porque fue el último y más grande de los σημεῖα. Haber omitido este milagro de su narración hubiera sido dejar la prueba de las obras , tal como se presentan a sus lectores, sin lo que le daría su mayor énfasis y su fuerza más convincente.

La misma aprensión de los gobernantes judíos con respecto a la influencia de este milagro puede darnos alguna medida de su valor para la mente de alguien que, como testigo ocular y auditivo de la historia, estaba familiarizado con todos los hechos, ya que estaba presentando el pruebas de la verdad a la mente de los demás. Con el registro de ello, su argumento de las “obras” llega a su clímax.

4. En cuanto a palabras y frases particulares en Juan 11:1-16 , se pueden notar los siguientes puntos:

( a ) Las preposiciones ἀπό y ἐκ parecen usarse en Juan 11:1 , como en Juan 1:45 , como sustancialmente equivalentes entre sí. Lo mismo parece ser cierto, en este caso, de los verbos φιλεῖν y ἀγαπᾶν ( Juan 11:3 ; Juan 11:5 ).

( b ) Las palabras οὐ πρὸς θάνατον ( Juan 11:4 ) deben referirse al resultado final, ya que la resurrección de Lázaro estaba en el pensamiento de Jesús, aunque no podía, en este momento, estar en el de sus discípulos.

( c ) Si debe considerarse que Juan 11:5 , con Meyer, tiene un carácter entre paréntesis, en la medida en que el οὖν de Juan 11:6 está conectado con Juan 11:4 , la fuerza de este οὖν y de Juan 11:6-7 se explica mejor mostrando cómo la acción de Jesús fue guiada por el pensamiento de promover la gloria de Dios en este caso.

Si, por otro lado, como parece ser, más probablemente, el punto de vista correcto, la οὖν se refiere a Juan 11:5 , la explicación dada por Westcott puede considerarse como la mejor. Dice: “La demora y el regreso fueron consecuencias análogas del mismo afecto divino y del mismo conocimiento divino. Porque el Señor amaba a la familia, fue en el momento exacto en que su visita sería más fructífera, y no sólo cuando fue invitado”.

( d ) El pensamiento de Juan 11:9 se toma simplemente como una indicación de que el peligro sugerido por los discípulos no debía ser aprehendido, el tiempo señalado para Su obra aún no había terminado; y Juan 11:10 sirve para fortalecer este pensamiento al insinuar que es solo después de que el tiempo señalado llega cuando llega el peligro.

La explicación de Godet de Juan 11:10 en el sentido de: "Si yo tratara de prolongar mi carrera rehusando ir a donde el deber me llama, un peligro real acecharía mi curso", y por lo tanto se refiere al deseo de los discípulos de que Él debería permanecer donde estaba, aunque ingenioso, parece algo artificial e improbable.

( e ) Las palabras de Juan 11:12 difícilmente pueden explicarse a menos que sostengamos que los discípulos pensaban que Jesús sabía o había oído hablar de la condición de Lázaro, y que tenía la intención de ir a Betania con el propósito de curar milagrosamente su enfermedad. . En su afán por mantenerlo alejado de los peligros de esa región, se apoderan de esta indicación favorable y se la imponen a Jesús, sin comprender completamente ni reflexionar sobre las circunstancias en todos sus aspectos.

La dificultad misma que se encuentra en el camino de una explicación completamente satisfactoria de sus palabras puede incluso considerarse como una muestra de la realidad de la historia. Sus mentes estaban trabajando, no reflexivamente y con calma, sino bajo la influencia de la ansiedad por su Maestro y con ansia por escapar del peligro amenazante.

( f ) Juan 11:15 responde en su pensamiento a Juan 11:4 , y muestra el designio del milagro en relación con la fe. Se notará, también, que la fe es la de los discípulos. El último milagro, como el primero, tiene su referencia individual a ellos. Pero la fe aquí fue mucho más allá de la fe que siguió al milagro de Caná; fue una adición a todo el crecimiento desde ese tiempo hasta el presente.

( g ) Las palabras de Tomás en Juan 11:16 apuntan a la autoría apostólica del libro, porque un escritor posterior habría sentido poco interés en registrar tal dicho, y ciertamente habría sido poco probable que lo inventara con el propósito de insertarlo. aquí.

Versículos 1-57

Primera Sección: 11:1-57. La Resurrección de Lázaro.

Ninguna escena en este evangelio se presenta de manera tan detallada y dramática. No hay ninguno en el que aparezca más claramente el carácter de Jesús como perfectamente divino y perfectamente humano a la vez, y ninguno que justifique más plenamente la declaración central del Prólogo: “El Verbo se hizo carne”.

Tres fases: 1. La preparación: Juan 11:1-16 ; Juan 2 . El evento: Juan 11:17-44 ; Juan 3 . La consecuencia: Juan 11:45-57 .

Versículos 3-4

“ Entonces las hermanas enviaron a Jesús para decirle: Señor, he aquí, el que amas está enfermo. 4. Jesús, habiendo oído esto, dijo: Esta enfermedad no es para muerte; pero es para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella. ”

El mensaje de las hermanas está lleno de delicadeza; por eso el evangelista lo reproduce tal como salió de sus labios (λέγουσαι, dicho ). La dirección, Señor , alude al poder milagroso de Jesús; el término ἴδε, he aquí , a la impresión que no dejará de producirle este inesperado anuncio; finalmente, la expresión ὃν φιλεῖς, aquel a quien amas , al tierno afecto que une a Jesús con Lázaro y les obliga a no dejarlo en la ignorancia del peligro al que está expuesto su amigo.

Por otro lado, no insisten; ¿Cómo podrían presionarlo para que viniera, sabiendo como sabían los peligros que lo aguardan en Judea? Le presentan el caso: “Juzga por ti mismo lo que debe hacerse”.

Las palabras de Jesús ( Juan 11:4 ) no se dan como respuesta a este mensaje; el enunciado es: dijo , no: respondió. Son una declaración dirigida tanto a las discípulas presentes como a las hermanas ausentes. El carácter siempre original y muy a menudo paradójico de los dichos del Señor debe entenderse muy imperfectamente, si se imagina que quiso decir seriamente que Lázaro no moriría de esta enfermedad, y que sólo después, a consecuencia de un segundo mensaje, lo cual es asumido por la narración, reconoció su error ( Juan 11:14 ).

Sin duda, como observa Lucke, la gloria de Jesús aquí en la tierra no implicaba omnisciencia; pero su pureza moral excluía la afirmación de aquello que ignoraba. Reuss dice muy acertadamente: “Aquí no hay declaración médica”. La expresión de la que se sirve Jesús es anfibológica; ya sea que contuviera un anuncio de recuperación o una promesa de resurrección, significaba para los discípulos que el resultado final de la enfermedad no sería la muerte (οὐ πρὸς θάνατον).

La gloria de Dios es el resplandor que se derrama en los corazones de los hombres por la manifestación de sus perfecciones, especialmente de su poder actuando al servicio de su santidad o de su amor. ¿Y qué acto podría ser más adecuado para producir tal efecto que el triunfo de la vida sobre la muerte? compensación Romanos 6:4 .

En Juan 11:40 , Jesús le recuerda a Marta el dicho que Él pronuncia aquí, con las palabras: “ ¿No te dije que si crees, verás la gloria de Dios? ”

Podemos y debemos inferir de esta expresión que, en el momento en que Jesús hablaba de esta manera, la muerte de Lázaro y su resurrección eran ya acontecimientos presentes a su vista. Pues los términos muy graves: para la gloria de Dios, con el fin de que ..., indican más que un mero milagro de curación (ver Keil ). Por lo tanto, debemos remontarnos a este mismo momento para ubicar correctamente la audiencia de la oración por la cual Él da gracias en Juan 11:42 .

Esta manifestación del poder divino también debe haber derramado su brillo sobre Aquel que era su agente. ¿Cómo puede Dios ser glorificado en la persona de su Hijo, sin una participación de parte de éste en su gloria? ῞Ινα, para que , no indique por lo tanto un segundo propósito en yuxtaposición con el que se había indicado anteriormente (ὑπέρ); es la explicación de los medios por los cuales se alcanzará este último.

Vemos en este pasaje hasta qué punto el significado del nombre Hijo de Dios va , en boca de Jesús, más allá del título Mesías: designa aquí, como en Juan 11:30 , al que está tan unido al Padre que la gloria del uno es la gloria del otro. El pronombre δἰ αὐτῆς, por medio de él , puede referirse a la gloria; pero es más natural referirlo a la enfermedad.

Este dicho recuerda el de Juan 9:3 ; pero la supera en grandeza, en el mismo grado en que la resurrección de Lázaro supera en gloria a la curación del ciego de nacimiento.

Versículos 5-7

“ Ahora Jesús amaba a Marta ya su hermana ya Lázaro. 6. Cuando oyó, pues, que estaba enfermo, permaneció aún dos días en el lugar donde estaba; 7 entonces, pasado este tiempo, dice a los discípulos : Vayamos de nuevo a Judea. ”

Podría suponerse que la observación introducida entre paréntesis en la narración, en Juan 11:5 , tiene por objeto evitar la idea de que la demora de dos días mencionada en Juan 11:6 provino de la indiferencia. Pero el οὖν, por tanto , de Juan 11:6 , se opone a esta explicación.

Para comprender cabalmente el designio de esta afirmación, hay que tener en cuenta la μέν de Juan 11:6 11,6 , que supone una δέ entendida en Juan 11:7 11,7 : “Jesús amó a Marta y a María... y a Lázaro... Cuando lo oyó, se quedó, es verdad (μέν); pero después dijo: Vámonos.

..” Percibimos así que la observación de Juan 11:5 : Él amó , no se refiere al: Se quedó , de Juan 11:6 , sino a la orden de partir dada en Juan 11:7 .

Esta explicación bastante simple elimina varias suposiciones forzadas, por ejemplo, que Jesús quiso decir: Aunque Jesús amó, o este otro: Porque amaba, se quedó, con el fin de probar más la fe de las dos hermanas. Jesús usa aquí el término de dignidad, ἀγαπᾷν, en lugar del de ternura φιλεῖν ( Juan 11:3 ), o bien, como piensan los intérpretes, porque se trata del afecto de Jesús por las dos hermanas, pero ¿no sería el discípulo del Señor elevado por encima de tales prejuicios? o más bien porque el término más noble se adapta mejor a la pluma del evangelista, mientras que la expresión de ternura era más apropiada en boca de las hermanas.

Marta ocupa aquí, como en Juan 11:19 , el primer lugar (ver com. Juan 11:1 ).

Bretschneider, Strauss y Baur explican la demora de dos días mencionada en Juan 11:6 por un motivo personal de parte de Jesús. Deseaba a propósito dejar morir a Lázaro, para que tuviera la oportunidad, no sólo de curarlo, sino de resucitarlo; estos escritores encuentran aquí una prueba de la no autenticidad de la narración.

Pero no hay alusión en el texto a tal intención de Jesús; e incluso Juan 11:15 : “ Me alegro por vosotros de no haber estado allí ”, lo excluye positivamente; porque Jesús bien puede regocijarse en una dispensación divina, pero no en algo que Él haya causado voluntaria y deliberadamente. Además, aparecerá a partir de la continuación de la historia que, en el momento en que Jesús recibió el mensaje de las hermanas, Lázaro ya había exhalado su último aliento.

Si en verdad, contando hacia atrás, contamos los cuatro días mencionados en Juan 11:17 ; Juan 11:39 , que transcurrieron desde el entierro de Lázaro hasta la llegada de Jesús a Betania, estos días sólo pueden ser así: el cuarto y último es aquel en que Jesús hace el viaje de Perea a Betania.

De Betania a Jericó hay un viaje de unas seis horas, y de Jericó al Jordán de una hora y media. Era pues, en todo, un camino de siete y media u ocho leguas desde el Jordán, cerca del lugar donde estaba Jesús, hasta Betania; podría hacerse fácilmente en un día. El segundo y tercer día son los dos que Jesús pasó en Perea después de haber recibido el mensaje de las hermanas. Finalmente, la primera es aquella en la que el mensajero llega a Perea para informar a Jesús.

Fue, pues, en el transcurso de este día, poco tiempo después de la partida del mensajero, que murió Lázaro, y también en el transcurso del mismo día que fue sepultado, según la costumbre judía.

Así al anochecer, cuando Jesús recibió la noticia de la enfermedad de su amigo, ya estaba en el sepulcro. Vemos claramente cuán erróneo es el cómputo de Keim que dice (i., p. 495): “Tres días fueron necesarios para que Jesús fuera de aquella región de Perea a Betania”. No está menos equivocado Meyer cuando toma como punto de partida de los cuatro días que habían transcurrido desde el entierro de Lázaro ( Juan 11:17 ) el día que siguió a los dos días de espera en Perea.

¿Cómo pudo Jesús haber tardado tres días enteros en llegar a Betania desde el Jordán? En cuanto a la razón que impidió a Jesús emprender el viaje inmediatamente, se puede suponer, sin duda, con Lucke y Neander , que fue obra de su ministerio en Perea. Pero, ¿no es mejor decir, con Meyer , que fue la espera de la señal del Padre, por la que Jesús reguló siempre su acción? Dios podría ciertamente actuar como Jesús, como un hombre , no lo hubiera hecho, y prolongar el tiempo de espera con el propósito de hacer más manifiesto y llamativo el milagro, con miras a la gloria de Su Hijo y Su propia gloria.

Versículo 7

versión 7 . La δέ que debería responder a la μέν de Juan 11:6 se omite, como suele ocurrir en griego, porque la oposición que tenía en mente la μέν da lugar a la simple sucesión histórica; ver Weiss. La expresión ἔπειτα μετὰ τοῦτο, literalmente: luego, después de eso , Juan 11:7 , no es un pleonasmo; cuenta cuánto tiempo se manifestó esta espera tanto a las hermanas como al mismo Jesús.

Debe notarse que Jesús no dijo: “Vamos a Betania”, sino “Vamos a Judea. Es una alusión al peligro que le amenaza en aquel país; por ella suscita en sus discípulos la expresión del sentimiento de aprensión que sabe que está en el fondo de sus corazones y que quiere vencer antes de emprender el camino. Es con el mismo propósito que añade la palabra πάλιν, de nuevo , que les recuerda los peligros en los que acababa de correr durante su última estancia en Jerusalén. Meyer protesta en vano contra esta intención; aparece claramente en la narración.

Versículos 8-10

“ Los discípulos le dicen; Maestro, los judíos ahora buscaban apedrearte, ¿y regresas allí? 9. Respondió Jesús: ¿No tiene el día doce horas? Si alguno camina de día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo; 10 pero si alguno anda de noche, tropieza, porque la luz no está en él. ”

A la palabra Judea, como esperaba Jesús, los discípulos protestaron. Aprovechó su objeción para darles una excelente enseñanza con respecto a su futuro ministerio. La respuesta de Jesús ( Juan 11:9-10 ) tiene naturalmente un doble sentido. El primer significado es claro: El que realiza el camino al que es llamado durante las doce horas del día, no tropieza; la luz del sol lo ilumina y le hace discernir los obstáculos en su camino; mientras que quien desea continuar su viaje incluso después de que ha llegado la noche, está en peligro de perecer.

En la aplicación, algunos dan a la idea de día un sentido puramente moral. Según Crisóstomo, de Wette, Bruckner, el día designa una vida virtuosa, una vida transcurrida en comunión con Dios, y el sentido es: En el cumplimiento del deber trazado, uno no tiene ningún peligro grave que temer; pero tan pronto como uno se aparta de él, se expone al peligro de perecer.

El sentido es bueno; pero no se explica la cifra de las doce horas . Esta última expresión conduce naturalmente a la aplicación temporal de la idea de día. Bengel, Meyer, Hengstenberg, Weiss y Reuss lo han sentido. Entienden por las doce horas del día el tiempo divinamente medido de la vida terrenal: “Aún no ha transcurrido el tiempo que me fue concedido; mientras continúe, nadie puede dañarme; pero cuando haya pasado, caeré en manos de mis enemigos.

Así ya Apollinaris , “El Señor declara que antes del tiempo de Su Pasión, los judíos nada podían hacerle: el día es el tiempo hasta la Pasión; la noche, el tiempo después de la Pasión.” Este sentido me parece incompatible con Juan 11:10 , en el que el término προσκόπτειν, tropezar , no puede designar un estado puramente pasivo, como el de Jesús cayendo en manos de los judíos, y en el que la expresión: No hay luz en él , no puede aplicarse a Jesús.

Meyer responde: “Este es un punto que pertenece a la figura y que no tiene ningún significado”. Pero Juan 11:10 , que forma la mitad del cuadro, no puede ser tratado de esta manera.

Pienso (en parte) con Tholuck, Lange y Luthardt , que el día aquí designa a la vez el tiempo de la vida y la tarea asignada para este tiempo; es el día del trabajo del obrero, como en Juan 9:4 . Sólo que aquí se toma prestada la figura de la situación en la que se encuentra Jesús con sus discípulos.

es la mañana; sale el sol; tienen por delante un buen día de viaje, doce horas de luz. Durante todo este tiempo, viajarán sin peligro. Antes de que sea de noche, habrán llegado al final del camino, Betania. En el sentido moral esto significa: “Puedo ir sin temor a Judea, donde el deber me llame. Las doce horas que me son concedidas para el cumplimiento de mi tarea permanecerán intactas.

El sol de la voluntad divina, al encomendarme mi tarea, ilumina mi camino; no tropezaré. El peligro de tropezar y caer comenzaría para mí sólo en el momento en que, huyendo cobardemente de un peligro previsto, quisiera arbitrariamente prolongar el tiempo de mi vida, y añadir una decimotercera hora de caminata a las doce que tengo. me pertenecen legítimamente. A partir de ese momento sólo pude tropezar, pecar, perecer.

Porque la hora de vida que Dios no me había dado, sería una hora sin deber ni misión; el sol de la voluntad divina no iluminaría más mi camino.” En otros términos: “Los judíos no pueden quitarme un momento del tiempo que se me concede, mientras estoy en el cumplimiento de mi tarea; sólo me asaltará un peligro real si, como queréis que haga, busco arbitrariamente prolongar mi carrera, negándome a ir adonde me llama el deber. Esta palabra se aplica al creyente que, en tiempo de persecución, quiere prolongar su vida negando su fe, al médico que huye ante la proximidad de una enfermedad contagiosa, etc.

El hombre, después de haber sido puesto en tal situación, sólo puede pecar y perecer. Meyer objeta este sentido, que los discípulos solo le pidieron a Jesús que no acortara Su vida, y no le pidieron que la prolongara. Pero esto equivale precisamente a lo mismo. Abandonar el deber por temor a acortar la vida, ¿no es esto esforzarse por prolongarla más allá de lo debido? La expresión: la luz no está en él , significa que la voluntad divina, al no presidir más esa vida, no puede servir para dirigirla; tal hombre vive sólo de una aventura, porque no debe vivir más.

El paralelo 1 Juan 2:10-11 , confirma este significado. La analogía de las expresiones e ideas entre los dos pasajes es notable. Juan aplica allí al creyente que ama o no ama a su hermano lo que Jesús dice aquí del hombre que es obediente o no a la voluntad de Dios. Este dicho es, tanto en la materia como en la forma, la contrapartida de aquel en el que Jesús dio la razón, Juan 9:4 , del acto de curar al ciego de nacimiento.

Sólo que, según la hermosa observación de Lange , ya era de noche; Vio el sol descender hasta el horizonte: “No debo perder un momento del tiempo que me queda para iluminar al mundo”. Aquí es de mañana: “El tiempo que se me ha asignado es suficiente para cumplir toda mi tarea; No debo intentar por cobardía añadir una hora a la jornada de trabajo que me está divinamente asegurada”. En estas dos palabras: no perder nada, no añadir nada, se resume ciertamente el deber del hombre en relación con el tiempo de su trabajo terrenal.

Versículos 11-13

“ Él habló así, y después de esto les dice: Lázaro, nuestro amigo, duerme; pero voy a despertarlo. 12. Entonces le dijeron: Señor, si duerme, sanará. 13. Pero Jesús había hablado de su muerte, y pensaron que hablaba del reposo del sueño. ”

Las palabras ταῦτα εἶπε, habló así, y ..., no son superfluas. Significan que esta máxima general que acababa de exponer fue aplicada por Él en el acto al presente caso. Weiss afirma erróneamente que esta aplicación no se encuentra en lo que sigue. Está en las palabras: Voy a despertarlo. El epíteto: nuestro amigo , apela a su afecto por Lázaro, así como la expresión: el que amas , en Juan 11:3 , había apelado a su propia amistad por él.

Algunos intérpretes han pensado que fue en este momento que, ya sea a través de un nuevo mensaje ( Neander ); o a través de Su conciencia profética ( Weiss ), Jesús mismo se enteró de la muerte de Lázaro. Pero la promesa de Juan 11:4 nos ha probado que Él había conocido esta circunstancia de manera sobrenatural, desde el momento en que el mensaje de las dos hermanas le llamó la atención sobre la condición de su amigo. A Jesús le gusta presentar la muerte bajo la figura del sueño, figura que la convierte en una fase de la vida.

Strauss encontró inconcebible el malentendido de los discípulos en Juan 11:12 . Reuss lo llama “un malentendido que tiene precisamente la importancia del de Nicodemo”. Agrega: “Los hombres normalmente no duermen varios días seguidos”. Pero después de haber escuchado las palabras de Juan 11:4 , era natural que los discípulos no creyeran en la posibilidad de la muerte del enfermo.

Podrían pensar, por tanto, que este sueño del que Jesús hablaba era la crisis de la convalecencia, y que quería sacar de él al enfermo sano despertándolo. Es muy evidente que, en su extremo deseo de no ir a Judea, buscan un pretexto, bueno o malo, para disuadir a Jesús de partir hacia allí. En esta situación, ¿qué improbabilidad hay en esta respuesta? La palabra σωθήσεται significa aquí: será sanado por sí mismo, sin participación de tu parte.

El término general κοίμησις ( dormir , Juan 11:13 ) se deriva de κεκοίμηται ( Juan 11:11 ), y debe ser determinado aquí por un complemento especial (τοῦ ὕπνου).

Versículos 14-16

Entonces Jesús les dijo abiertamente: Lázaro ha muerto; 15 y me alegro por vosotros de no haber estado allí, para que creáis; pero vayamos a él. 16. Entonces Tomás, llamado Dídimo, dijo a sus condiscípulos: Vayamos también nosotros, para que muramos con él. ”

Después de haber dejado de lado ( Juan 11:9-10 ), el motivo alegado por los discípulos contra este viaje, y señalado la razón ( Juan 11:11-12 ) que le obliga a emprenderlo, Jesús concluye explicándose y da la orden de salida.

Παρρησίᾳ, como en Juan 16:25 : en términos estrictos, sin figura. Habría habido, como ya hemos visto, una falsedad manifiesta en la expresión de nuestro Señor, como lo hace en Juan 11:15 , si esta muerte hubiera sido el efecto intencional de su propio modo de acción.

Las palabras: hasta el final para que podáis creer son el comentario de las palabras limitantes: por vuestro bien. Indudablemente los discípulos ya eran creyentes; pero, como dice Hengstenberg , al crecer, surge la fe. En cada nueva etapa que alcanza, la etapa anterior le parece en sí misma nada más que incredulidad. Jesús sabe cómo el aumento de fe que se va a producir en ellos en torno a esta tumba les será necesario, dentro de poco tiempo, cuando se encuentren ante la de su Maestro.

Hay algo abrupto en las últimas palabras: Pero vayamos a él. Se trata de constreñirlos y de vencer en ellos los últimos remanentes de resistencia. Ceden, no sin dejar de manifestar la incredulidad escondida en lo más profundo del corazón de algunos de ellos.

Las palabras de Tomás a los otros discípulos traicionan más el amor por la persona de Jesús que la fe en la sabiduría de su proceder. Su significado es este: “Si Él realmente desea que lo maten, vayamos y perezcamos con Él”. El Tomás que habla así es ciertamente el mismo que encontraremos de nuevo en Juan 14:5 ; Juan 20:25 ; mucha franqueza y resolución, pero poca disposición a subordinar lo visible a lo invisible.

Esta consistencia totalmente espontánea en el papel de los personajes secundarios es, como ha sido admirablemente destacado por Luthardt , uno de los rasgos llamativos de la narración de Juan y una de las mejores pruebas de la verdad histórica de esta obra. El nombre Tomás (en arameo האמא, hebreo האם) significa gemelo. El nombre de Dídimo , que tiene en griego el mismo significado, fue sin duda aquel con el que más comúnmente se designaba a este apóstol en las iglesias de Asia Menor, en medio de las cuales escribió Juan.

Así se explica la repetición de esta traducción en Juan 20:24 y Juan 21:2Hengstenberg, Luthardt y Keil ven en este nombre de mellizos una alusión al hecho de que Tomás llevaba en sí mismo a dos hombres, un creyente y un incrédulo, ¡un Jacob y una Esaú! ¡Era un hombre δίψυχος ( Keil )!

¡Qué sabiduría y qué amor en el modo en que Jesús prepara a sus discípulos para este camino tan repugnante a sus sentimientos! ¡Qué elevación en los pensamientos que Él sugiere a sus corazones en esta ocasión!

¡Qué gracia y adecuación en las imágenes por las que Él se esfuerza por hacerles inteligibles estos pensamientos!

Versículos 17-19

Jesús, al llegar, se encontró con que ya llevaba cuatro días en el sepulcro . 18. Ahora bien, Betania estaba cerca de Jerusalén, a una distancia de unos quince estadios; 19 y muchos de los judíos habían venido a Marta y María para consolarlas por la muerte de su hermano. ”

En cuanto a los cuatro días, ver com . Juan 11:6 . ῾Ημέρας es objetivo, más que circunstancial. Ver com . Juan 5:6 . La expresión: Él encontró , marca la situación tal como era según la información que se le dio a Su llegada. Juan expone la cercanía de Betania a Jerusalén, para explicar la presencia de un número tan grande de judíos ( Juan 11:19 ).

Quince estadios hacen una distancia de unos cuarenta minutos. Esta distancia se cuenta desde Jerusalén como punto de partida, ἐγγὺς τῶν῾Ιεροσολύμων; de esta manera se explica la siguiente preposición ἀπό. El imperfecto se refiere al papel jugado por Betania en este evento que ya era remoto en el tiempo en el momento de la escritura de Juan. No es necesario suponer que Juan está pensando en la destrucción de este pueblo en la guerra romana.

El giro de expresión que es tan común entre los griegos, αἱ περὶ Μάρθαν ( Juan 11:19 ), es eliminado por la lectura alejandrina, pero erróneamente, incluso según Meyer y Tischendorf. Ocurre nuevamente dos veces en el Nuevo Testamento ( Hechos 13:13 ; Hechos 21:8 ). Que haya sido introducido aquí por los copistas me parece muy cuestionable.

Esta forma de expresión apunta a Marta y María rodeadas de los sirvientes de su casa; implica que las dos hermanas estaban en circunstancias fáciles. Comúnmente se infiere de 1Sa 31:13 y 1 Crónicas 10:12 , que las ceremonias de condolencia se prolongaron durante ocho días; pero la pregunta en esos pasajes es de personajes reales.

Los pasajes citados por Lightfoot (pp. 1070ff.) también me parecen insuficientes para probar este uso. Lo que sigue prueba que el término judíos que aquí se usa conserva el sentido desfavorable que tiene a lo largo de todo este Evangelio. A pesar del hecho de que Marta y María estaban estrechamente relacionadas con estas personas, en su mayoría pertenecían al grupo hostil a Jesús. Se menciona este punto para resaltar el cambio de sentimiento que se produjo en cierto número de ellos ( Juan 11:36-45 ).

Versículos 17-27

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 17-27.

1. La opinión de Godet es probablemente correcta, que la muerte de Lázaro ocurrió el día en que el mensajero vino a Jesús de parte de las hermanas, después de haber partido de Betania.

2. Las personas a las que se refiere Juan 11:19 deben ser consideradas como pertenecientes al partido de los gobernantes, por el sentido habitual del término judíos en este Evangelio. Evidentemente, eran amigos de las dos hermanas y habían acudido a ellas con el propósito de consolarlas. Sus mentes parecerían, por lo tanto, haber estado ocupadas en este momento, en la medida de lo posible, con otros sentimientos además de los de hostilidad hacia Jesús.

3. Juan 11:22 parece mostrar que Marta tenía una esperanza, probablemente en vista de los otros casos que habían ocurrido, de que Jesús podría ahora, mediante el ejercicio de un poder milagroso, resucitar a su hermano; y ella entiende que sus palabras en respuesta no cumplen esta esperanza. Entonces Jesús vuelve su pensamiento hacia Él mismo.

4. Las palabras Yo soy la resurrección y la vida , encuentran su explicación en lo que sigue. La vida en la que la fe introduce el alma es una vida que permanece; el creyente vive, aunque venga la muerte física; vive tan verdadera y permanentemente que nunca tiene una experiencia real de la muerte en su sentido más profundo; vive, incluso en cuanto tiene, por así decirlo, el principio de la resurrección en sí mismo.

Cristo es, pues, la fuente y el principio animador de su vida interior y el poder que asegura la resurrección. La resurrección es, por así decirlo, el desarrollo de la vida. Él le pide a Marta que comprenda esta verdad, y ella responde al llamado con la declaración de su creencia de que Él es el Cristo, el Hijo de Dios. Tenemos aquí, ciertamente, un acercamiento muy cercano a las palabras de Juan 20:31 : “Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre. ”

Versículos 20-24

“ Cuando Marta oyó que Jesús venía, salió a su encuentro; pero María seguía sentada en la casa. 21. Entonces Marta dijo a Jesús: Señor , si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto; 22 Y aun ahora sé que todo lo que pidas a Dios, Dios te lo dará. 23. Jesús le dice: Tu hermano resucitará. 24. Marta le dice: Sé que resucitará en la resurrección, en el último día. ”

Marta, sin duda ocupada en los asuntos de su casa, fue la primera en recibir la noticia de la venida del Señor y, en su afán, corrió a su encuentro, sin pensar en decírselo a su hermana, cuyo dolor la tenía en el interior. Departamento. Tal como las dos hermanas nos son representadas en Lucas 10:38 ss., así precisamente las encontramos de nuevo aquí.

La narración de Juan parece incluso aludir a la de su predecesor. Por el contrario, la armonía de los personajes es aún más llamativa. Las palabras de Marta ( Juan 11:21 ) no son un reproche. ¿Cómo podía ignorar que su hermano había muerto incluso antes de que Jesús recibiera la noticia de su enfermedad? ¿Cómo, sobre todo, podría permitirse quejarse de su modo de actuar, en el momento mismo en que está a punto de pedirle el mayor de los dones? Simplemente expresa su pesar porque Jesús no estuvo allí en el momento de la enfermedad, y este pesar sirve sólo para preparar el camino a la petición que debe hacer.

Ella dice, según la TR y las autoridades bizantinas: οὐκ ἐτεθνήκει, “no estaría en este momento hundido en la muerte”, en lugar de ἀπέθανεν, “no habría pasado por el acto de morir”, que es leído por las autoridades alejandrinas (ver com. Juan 11:32 ). El TR suma, con varios Mjj.

, ἀλλά antes de καὶ νῦν: " pero incluso ahora". Este pero es innecesario: “Sé que incluso ahora en su muerte mi hermano puede experimentar la virtud de Tu oración”. La expresión indefinida cualquiera deja por entender lo que es demasiado grande para ser expresado. Hay una evidente reserva de delicadeza en esta petición indirecta. Es sin duda la grandeza de la obra esperada la que se expresa en la repetición de la palabra θεός, Dios , al final de las dos cláusulas de Juan 11:22 : “Tú eres el amado de Dios, Dios te dará la vida de mi hermano.

Esta confianza está inspirada en Marta no sólo por el conocimiento general que tiene de Jesús y por las resurrecciones que se habían hecho en Galilea, sino más especialmente por el mensaje de Juan 11:4 , y por esta llegada repentina, que implicaba en sí mismo también una promesa.

Hay en la fe de Marta más vivacidad que luz. Ella cree en el milagro del poder; pero aún no ha sido iniciada en la esfera espiritual, dentro de la cual tal acto asumirá su verdadero significado y valor. Antes de satisfacer su pedido, Jesús se esfuerza por ponerla en condiciones de recibirlo. Procede, con este fin en mente, como lo hizo en los caps. 5 y 6, dando a su promesa al principio la forma más general: Tu hermano resucitará.

Hengstenberg supone incluso que no hace alusión en estas palabras a la próxima resurrección de Lázaro, que, según él, no merece el nombre de resurrección. Pues el regreso a esta miserable existencia terrenal no puede llamarse con este hermoso nombre. Pero, ¿no es violentar el texto negarse a ver en estas palabras la promesa del acontecimiento que ha de seguir? La creencia en la resurrección de los piadosos israelitas, como acto inaugural del reino mesiánico, ya había sido anunciada en Dan 12,2 y 2Ma 7,9; 2Ma 7:14, etc.; generalmente se difundió en Israel, y eso especialmente “en los círculos en los que prevalecía la enseñanza farisaica”.

No hay en modo alguno, en la respuesta de Marta, indicio, como se ha supuesto, de una caída desde la altura de fe a la que había sido elevado su corazón. Sólo que, al hablar así, quiere asegurarse del sentido que Jesús mismo atribuye a su promesa. Si sólo habla de la resurrección final que le parece cierta, es para dar a Jesús la oportunidad de explicarse y declarar expresamente lo que apenas se atreve a esperar en el presente caso.

Hay como si fuera una pregunta indirecta aquí. Todo en Martha respira una fe masculina, llena de energía y actividad. Pero esta fe no es tan espiritual como fuerte; todavía no tiene en un grado suficiente la persona del Señor como su objeto. Jesús, por su parte, se esfuerza, en su respuesta, por desarrollarla en esta dirección.

Versículos 25-26

“ Jesús le dijo: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá; 26 y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá jamás; ¿Crees esto? ”

Marta acaba de hablar de la resurrección como de un acontecimiento futuro; Jesús opone a este acontecimiento Su persona (ἐγώ, Yo; εἰμί, Yo soy ), siendo en realidad la resurrección. La victoria sobre la muerte no es un hecho físico; es una obra moral, un acto personal; es obra de Jesús mismo ( Juan 11:28-29 : Juan 6:39-40 ; Juan 6:44 ); y, en consecuencia, puede cumplirlo cuando le plazca, incluso hoy, si lo desea, así como después del paso de los siglos.

Jesús vuelve así a sí mismo el pensamiento de Marta y da a su fe su verdadero objeto. Él sustituye la adhesión a la verdad dogmática por la confianza en Su persona. Esto es lo que también había hecho en los caps. 4 y 6, donde, después de algunos momentos de conversación, se había sustituido por las nociones abstractas de agua viva y pan del cielo.

Después de haberse declarado a sí mismo como la resurrección, Jesús se proclama a sí mismo como la vida. Podría suponerse que quiere hablar de la vida gloriosa y perfecta que sigue a la resurrección. Pero según la explicación que sigue ( Juan 11:25-26 ), es mejor sostener, con Luthardt , que Jesús pasa de la resurrección exterior al hecho más profundo que es su condición espiritual .

Si Él es el principio de la resurrección física, es porque Él es el de la vida en el sentido más elevado de esa palabra ( Juan 11:26 , Juan 6:51 ). La vida espiritual que comunica a los suyos es para ellos, si están muertos, prenda de un retorno a la vida corporal; y, por otro lado, mientras aún viven, son elevados por ella por encima del accidente pasajero de la muerte física.

La primera declaración se aplica a Lázaro ya los demás creyentes que ya estaban muertos. En virtud de la vida nueva que han recibido por la fe, continúan viviendo y, en consecuencia, pueden, en el momento en que Jesús quiera, ser llamados a la existencia corporal. La segunda declaración ( Juan 11:26 ) se aplica a las dos hermanas ya todos los creyentes que aún vivían; quedan al abrigo de la muerte; porque morir en plena luz, en el sereno resplandor de la vida que es en Jesús, y continuar viviendo en Él ( Juan 11:25 ) ya no es el hecho que el lenguaje humano ha designado con el nombre de muerte (ver com. Juan 6:50 , Juan 8:51 ). Jesús quiere decir por tanto: En mí los muertos viven, y los vivos no mueren. Los términosmorir , en la primera cláusula, y vivir , en la segunda, deben tomarse en sentido estricto.

Este dicho, al llevar el pensamiento de Marta del hecho momentáneo y corporal de la resurrección a su principio espiritual y permanente, da a la persona de Cristo su verdadero lugar en el milagro, y al milagro su verdadero significado religioso. La resurrección de su hermano se convierte para ella como en una emanación de la vida del mismo Jesús, un rayo de su gloria y, por tanto, el medio para unir el alma de Marta a Él, la fuente de la vida.

Reuss ve en esta respuesta de Jesús un medio para dejar de lado la idea popular de la resurrección corporal, o al menos para despojarla de todo valor teológico. Uno debe estar singularmente preocupado por su propia teoría para sacar de esta respuesta una conclusión tan ajena al contexto y tan contraria a la afirmación perfectamente libre y clara de Juan 5:28-29 . Jesús volvió así al tema del que Marta se había desviado, la resurrección de Lázaro. Antes de actuar, Él le pregunta más: “ ¿Crees esto? ”

Versículo 27

versión 27 . Ella le dice : Sí, Señor, creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que había de venir al mundo. ”

Ver en esta confesión de Marta, como han hecho algunos, sólo una simple confesión de falta de comprensión con referencia a las palabras precedentes de Jesús: “No comprendo todas estas cosas profundas de que me hablas, pero te considero el Mesías”, es extrañamente despreciar su significado. Este sentido daría a esta escena de tan grave trascendencia un carácter casi ridículo.

Por su respuesta: Sí, Señor , Marta se apropia ciertamente de todo lo que Jesús acaba de afirmar respecto a su persona. Sólo que no se siente en condiciones de formular espontáneamente su fe en las cosas que para ella son tan nuevas, y se sirve de términos que le son familiares para expresar el pensamiento de que Jesús es para ella todo lo que es el más grande, y que, por mucho que afirme respecto de su persona, nunca dirá demasiado de la fe de quien le habla.

El Cristo: el fin de las revelaciones y dispensaciones teocráticas; el Hijo de Dios: evidentemente algo más que el Cristo , a menos que haya aquí una tautología ociosa: el personaje en quien Dios se manifiesta como en ningún otro, y que está en una relación íntima y misteriosa con Dios. La expresión: el que viene al mundo , no es un tercer título, sino una aposición explicativa de los otros dos.

El participio presente ἐρχόμενος, que viene , es el presente de idea: el que, según la promesa divina, debe venir, y de hecho viene. El mundo: el teatro previsto de su actividad mesiánica. Hay una gran verdad psicológica en esta respuesta de Marta: al designarlo así, implícitamente reconoce que Él es precisamente todo lo que ha dicho: la resurrección y la vida. ᾿Εγώ: Yo a quien preguntas; πεπίστευκα (perfecto): esta es una convicción que he adquirido.

Versículos 28-30

“ Y habiendo dicho esto , se fue y llamó en secreto a María, su hermana, diciendo: El Maestro está aquí y te llama. 29. Ella, tan pronto como oyó esto, se levanta directamente y viene a él. 30. Ahora bien, Jesús aún no había llegado a la aldea, pero todavía estaba en el lugar donde Marta lo había encontrado. ”

Las palabras: Él te llama , son suficientes para probar que Jesús en verdad le había dado esta comisión a Marta. Debe haber deseado preparar a María, como había preparado a su hermana; el milagro no podría ser realmente beneficioso para uno u otro sino con esta condición. Muy probablemente, aunque Weiss no admite esta idea, Jesús le había recomendado la precaución que Martha toma al transmitir Su mensaje (λάθρα, en secreto ); Había oído cómo María estaba rodeada; y, si no huyó del peligro, tampoco lo buscó más (ver com. Juan 11:30 : 30 ).

La vivacidad de la emoción de María al escuchar este mensaje está representada en los verbos en tiempo presente: ἐγείρεται, ella sube , y ἕρχεται, ella viene. Esta lectura, en efecto, es preferible a las lecturas alejandrinas ἠγέρθη y ἤρχετο, ella se levantó y ella vino , como en este caso reconocen Tischendorf y Weiss , quienes piensan que el aoristo y el imperfecto fueron sustituidos por el presente bajo la influencia del precedente ἤκουσεν, ella oyó.

Me parece que la lectura alejandrina se formó bajo la influencia de Juan 4:30 ; pero no hay las mismas razones para presentar en forma pintoresca la llegada de María aquí, que la de los samaritanos en el cap. 4. En estos casos, es doloroso ver cómo la posición adoptada por Westcott y Hort amortigua su tacto crítico.

Jesús no había entrado en Betania. Esto no fue solo porque la tumba necesariamente debe haber estado fuera del pueblo ( Luthardt ). Debe haber habido alguna razón importante que lo detuvo; de lo contrario, habría ido directamente a donde Su corazón lo llamó, a la casa del luto. Su propósito era sin duda evitar todo lo que pudiera llamar la atención; y la intención del siguiente verso es precisamente mostrar cómo fracasó este designio a causa de una voluntad superior a la suya, que había resuelto dar a este milagro el mayor esplendor posible.

Jesús había hecho lo que debía; Dios hizo lo que quiso. Sucedió aquí algo como lo que se relata en Mateo 9:31 ; Marco 7:24 ; Marco 7:36 .

Versículos 28-44

1. No parece haber razón suficiente para suponer, como hacen muchos comentaristas, que Jesús había pedido a Marta que llamara a su hermana en secreto. Probablemente actuó por su propio impulso, posiblemente porque temía un encuentro de Jesús con los judíos, pero más probablemente por el deseo natural de que su hermana, como ella, pudiera encontrarse con el Maestro en forma más privada. María se levantó tan rápidamente al oír de su llegada como lo había hecho antes Marta, y le dijo las mismas palabras.

Las diferencias en el carácter de las dos hermanas, en las que se ha insistido a menudo, y en gran desventaja de Marta, descansan sobre cimientos bastante débiles, en lo que se refiere a este pasaje, o incluso al de Lucas 10:40-42 .

2. La palabra ἐνεβριμήσατο ha preocupado a todos los escritores de este Evangelio. Aparentemente, debe admitirse que el uso de la palabra, fuera del Nuevo Testamento, se limita al sentimiento de ira o indignación. Debe observarse, sin embargo, que los casos en que aparece no son muy numerosos, y que las palabras de este carácter, expresivas de emoción, son las que pueden, quizás, más fácilmente que otras palabras, pasar a un sentido algo más amplio o más amplio. sentido más laxo en el progreso de una lengua de época en época.

En el presente caso, es extremadamente difícil encontrar una explicación satisfactoria de la palabra en el sentido de ira o indignación. La escena era de dolor, las hermanas lloraban, Jesús mismo lloraba, hasta los judíos lloraban. La ira parecería inconsistente con la ocasión. La idea de que las lágrimas de los judíos eran lágrimas de cocodrilo, que sugiere Meyer, carece por completo de fundamento en el texto, y es contraria a toda la impresión del lenguaje del apóstol.

La sugerencia de que Su indignación fue provocada contra Satanás, por haber traído la muerte al mundo, es improbable, considerando que no hay una referencia clara a Satanás en la oración o en el contexto. Esta sugerencia tiene todas las características de un dispositivo hecho para enfrentar una dificultad. Que se indignó consigo mismo, o que su naturaleza divina se indignó con su naturaleza humana, porque no pudo contener sus lágrimas, es una suposición que apenas vale la pena mencionar.

Que Su indignación fue despertada por la falta o debilidad de la fe en las hermanas se opone a todo en la historia; su fe no era débil comparada con la de sus discípulos más cercanos, y estaban llenos de amor por él. Godet, que los sollozos de los que le rodeaban, urgiéndole a resucitar a su amigo, desviaron su pensamiento hacia su propia muerte, y que se indignó por la perversidad diabólica de sus enemigos, algunos de los cuales estaban presentes, lo que haría el acto de resucitar a Lázaro como un medio para lograr Su crucifixión, está, por decir lo menos, alejado de cualquier declaración hecha en los versículos, y tiene en sí una cierta artificialidad.

¿Cómo se puede suponer que el autor sugiera todo esto a la mente del lector, cuando no dice nada al respecto, excepto en esta palabra bastante indefinida, y cuando todo apunta a dolor y no a indignación? En vista de todas las circunstancias del caso, puede cuestionarse seriamente si el cambio de la palabra a un sentido ligeramente diferente, la emoción violenta del dolor, en lugar de la ira, no debe suponerse, en este pasaje, como perteneciente a la última. lengua o el escritor individual.

3. Meyer, de acuerdo con su teoría de las "lágrimas de cocodrilo", considera que las palabras de Juan 11:37 indican que los τινές de los que allí se habla estaban "dispuestos maliciosa y perversamente a tratar las lágrimas de Jesús como una prueba bienvenida de su incapacidad". para curar a Lázaro. Weiss tiene una opinión similar. Godet también. Godet argumenta a favor de este punto de vista por el hecho de que la expresión Pero algunos de ellos se encuentra en Juan 11:46 para designar a la parte mal dispuesta, y por la dificultad de descubrir de otro modo alguna relación entre estas palabras y la nueva emoción (ἐμβριμώμενος ) en Juan 11:38 .

Pero la expresión τινὲς δέ es una que podría encontrarse en cualquier caso donde hubiera dos divisiones, y no puede probar nada; y la emoción de la ira (como Godet supone que es) tiene una conexión tan vaga con lo que precede en Juan 11:33 , como la tendría en Juan 11:38 si Juan 11:37 se tomara en el sentido favorable.

El sentido natural de Juan 11:37 , como expresión de llanto y simpatía de los amigos de las hermanas, es el favorable, y no hay indicación en contrario.

4. Meyer encuentra la “tendencia práctica y móvil” de Marta, en contraste con María, exhibida aquí en sus palabras ( Juan 11:39 ), que indican un estremecimiento ante la exposición del cuerpo de su hermano a la mirada de los presentes. Pero lo más que se puede afirmar es que fue ella, y no María, quien habló. La razón por la que ella habló puede haber sido algo más que una mayor “tendencia móvil y práctica”.

El registro de las palabras de Martha aquí está, sin duda, conectado con el deseo del autor de presentar el milagro en su grandeza; la gloria de Dios debía manifestarse de la manera más maravillosa.

5. La explicación más sencilla de las palabras finales de Juan 11:41 es que las peticiones de Jesús y las respuestas del Padre son tan coincidentes que la respuesta anticipa la posibilidad de pronunciarse en palabras, y así la pronunciación se convierte en una acción de gracias que la oración ya se escucha. La relación de toda la acción en el caso con la producción de la fe se establece de manera prominente en esta oración, así como en las palabras dirigidas a Marta en Juan 11:40 .

Versículos 31-32

“ Entonces los judíos que estaban con ella en casa y la consolaban, cuando vieron que se levantaba de repente y salía, la siguieron, pensando que iba al sepulcro a llorar allí. 32. Cuando llegó María al lugar donde estaba Jesús y lo vio, se postró a sus pies y le dijo: Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto. ”

Un mismo pensamiento había llenado el alma de las dos hermanas y quizás la del moribundo en sus últimas horas: ¡Si Jesús estuviera aquí! Pero sobre este fondo común de pena y arrepentimiento aparecen algunas diferencias significativas entre las dos hermanas. Hemos destacado el carácter masculino de la fe de Marta. María, por el contrario, parecía estar completamente abrumada por su dolor: la suya era una naturaleza totalmente femenina.

Y, como las personas de vívidas impresiones, no hace ningún esfuerzo enérgico para superar el abatimiento que se apoderó de ella. Se deja caer a los pies de Jesús, cosa que no había hecho Marta; es, además, el lugar que ama ( Lucas 10:39 ; Juan 12:3 ).

No añade a la expresión de su dolor, como su hermana, una palabra de fe y de esperanza. Hay, finalmente, en la exclamación que es común a ella ya Martha, dos matices de diferencias que no son accidentales. En lugar de ἐτεθνήκει, está muerto (el estado actual), que las autoridades bizantinas ponen en boca de Marta, Juan 11:21 , ella dice: ἀπέθανε: ha hecho el acto de morir; es como si aún estuviera en el momento cruel en que se llevó a cabo la separación.

Este matiz de diferencia en la lectura recibida ( Juan 11:27 ) habla a favor de su autenticidad. Entonces el pronombre μου, de mí , se coloca en la boca de María ante ὁ ἀδελφός, el hermano , e incluso, según la lectura alejandrina, ante ἀπέθανε: una parte de ella , por así decirlo, se ha ido.

Así, en Martha, una naturaleza práctica y llena de elasticidad, capaz de reaccionar enérgicamente contra un sentimiento depresivo; en María, una sensibilidad entregada, sin la menor huella de reacción, al sentimiento que la absorbe. ¡Qué verdad en cada rasgo de esta imagen!

Jesús conoce demasiado bien el corazón humano como para intentar aplicar a María el método que acaba de emplear con Marta. Con un dolor como el de ella, no hay necesidad de enseñar y hablar; hay necesidad de simpatizar y actuar.

Versículos 33-34

“ Por tanto, cuando Jesús vio a María llorando y a los judíos que estaban con ella llorando, se estremeció en su espíritu y se turbó , 34 y dijo: ¿Dónde lo habéis puesto? Le dijeron: Señor, ven y mira. ”

La partícula establece, pues , una relación de causalidad entre el dolor de María y de los que están con ella y la extraordinaria emoción que se apodera de Jesús en este momento. Esta relación está igualmente indicada por las palabras: cuando Él dijo , y por la repetición del participio llorando , que, como un estribillo, termina las dos cláusulas. Ahora se reconoce generalmente que el término ἐμβριμᾶσθαι (de βριμάζειν, relinchar, rugir ) solo puede designar un estremecimiento de indignación.

Véase la completa demostración en el ensayo de Gumlich, Stud. tu Crit. , 1862, págs. 260-269. Este sentido es aplicable incluso a pasajes como Mateo 9:30 ; Marco 1:43 , en el que esta palabra marca el tono severo de amenaza. Debemos dejar de lado, por lo tanto, en primer lugar, el significado: ser presa del dolor (Lucke), y gemir profundamente ( Ewald ).

Pero, ¿cuál puede ser el objeto de la indignación de Jesús? Según Crisóstomo, Cirilo y otros intérpretes griegos, esta es la misma emoción que experimenta al oír los sollozos y que en vano se esfuerza por dominar. Según Crisóstomo , τῶ πνεύματι, su espíritu , designa el objeto de su indignación (se indigna contra su propio espíritu, es decir, contra la debilidad interior que siente), mientras que Cirilo ve en el Espíritu la naturaleza divina de Jesús reaccionando contra Su naturaleza humana; lo mismo casi, incluso en la actualidad, Hilgenfeld.

El significado dado por Crisóstomo , que tiene muy poca naturalidad en sí mismo, requeriría en todo caso el uso de ψυχή, el alma , en lugar de πνεῦμα, el espíritu. Porque el alma es el asiento de las emociones naturales ; borrador Juan 12:27 ; πνεῦμα, el espíritu , designa el dominio de las impresiones superiores pertenecientes a la relación del alma con lo divino.

Y si Jesús realmente luchó contra una emoción compasiva, ¿cómo fue que se entregó a ella al momento siguiente con perfecta sencillez ( Juan 11:35 )? La explicación de Cirilo tiende a hacer del ser divino y del ser humano en Jesús dos personalidades distintas. Meyer y Weiss piensan que Jesús estaba indignado por las lágrimas hipócritas de los judíos, que contrastan con el dolor sincero de María. Reuss también se inclina por esta idea: Jesús se rebela ante la ostentación de este dolor insincero. Pero los dos participios llorando están en una relación de concordancia, no de contraste.

Otros aplican este movimiento de indignación a la falta de fe que Jesús percibió a la vez en María y en los judíos ( Keim, Strauss ). Pero en la palabra llanto , repetida dos veces, se expresa la noción de dolor, más que la de incredulidad; y un momento después, ¡Jesús también llora! Algunos intérpretes ( Calvin, Olshausen, Luthardt, Hengstenberg, Keil ) piensan que la indignación de Jesús se dirige contra el poder de la muerte y contra Satanás, el enemigo invisible que empuña esta terrible arma contra los hombres ( Juan 8:44 ).

Habría que admitir, con esta explicación, que, mientras la indignación que siente Jesús ( Juan 11:33 ), se dirige hacia el homicida, las lágrimas que derrama en Juan 11:35 son la expresión de la piedad con la que las víctimas lo inspiran.

Pero ¿cómo es que nada semejante se manifiesta en Jesús en las otras resurrecciones que ha hecho? Debe haber en este caso una circunstancia peculiar que produzca esta emoción del todo excepcional.

Una emoción análoga se menciona sólo en Juan 13:21 , en el momento en que Jesús ve en preparación la traición de Judas: “ Estaba turbado en su espíritu. El espíritu es el asiento de las emociones religiosas, como el alma lo es de los afectos naturales. Así en Juan 12:27 , Jesús dice: Mi alma está turbada , porque la previsión de sus padecimientos estremece su naturaleza, mientras que aquí y en el cap.

13 es en su espíritu que se agita, porque en ambos casos se ve en contacto inmediato con el mal en su forma más negra, y porque con santo horror siente la proximidad del ser invisible que se ha apoderado del corazón de Judas, y (en nuestro pasaje) de la de sus enemigos declarados. Este paralelo arroja luz sobre el gemido de Jesús en Juan 11:33 .

Por un lado, los sollozos que escucha a su alrededor lo instan a cumplir la resurrección de su amigo; pero, por otra parte, sabe que ceder a esta solicitud y hacer brotar conspicuamente en este momento la gloria del Padre, es firmar la sentencia de su propia muerte. Porque es llevar a los extremos a Sus enemigos ya quien los lleva a actuar.

Del más glorioso de Sus milagros sacarán un fundamento de condenación contra Él. Una parte de estas mismas personas cuyos suspiros lo apremiaban a actuar, estarán entre los que le harán pagar con su vida el crimen de haber vencido a la muerte. El horror se apodera de Él ante este pensamiento; hay aquí una perversidad diabólica que agita Su alma pura hasta sus más bajas profundidades. Podemos recordar las palabras de Jesús: “He hecho muchas buenas obras; ¿Por qué me apedreáis? Esto es lo que se refiere más directamente en estas palabras.

Esta agitación se extendió hasta el punto de producir en Jesús una conmoción exterior, un temblor físico, expresado por las palabras: Se turbó. Pero la expresión es escogida por el evangelista de manera que se desvanezca toda idea de agitación irrazonable o meramente pasiva: no se trata, pues, de una simple reacción de lo moral sobre lo físico con el fin de reprimir en sí mismo la impresión producida. sobre Él ( Weiss ), o con la de prepararse mediante una resolución enérgica para el conflicto que estaba a punto de entablar con el diablo y con la muerte ( Agustín, Calvino, Hengstenberg, Keil ).

El término griego difícilmente puede expresar tales ideas. Me parece que la agitación física indicada por estas palabras: Estaba turbado , es la marca de una reacción enérgica por la cual Jesús, de alguna manera, se deshizo de la emoción que lo había vencido por un momento y recuperó el control total de Su siendo. Esta revolución interna terminó en esta repentina y breve pregunta: ¿Dónde lo has puesto? Los dos καί y , ponen de manifiesto la íntima conexión entre estas diferentes emociones que se suceden tan rápidamente dentro de Él.

Versículos 35-37

“ Jesús lloró. 36. Dijeron entonces los judíos: Mirad cómo le amaba. 37. Pero algunos de ellos decían: El que abrió los ojos del ciego, ¿no podía haber hecho que este hombre no muriera también? ”

La tormenta ha pasado; Jesús, al acercarse al sepulcro, sólo siente una tierna simpatía por el dolor que había invadido el corazón de su amigo en el momento de la separación y por el que habían experimentado las dos hermanas en la misma hora. El término δακρύειν, llorar , no indica, como κλαίειν ( Juan 11:33 ), suspiros, sino lágrimas; es la expresión de un dolor tranquilo y apacible.

Baur no permite que se pueda llorar por un amigo al que se va a volver a ver. Esta característica, según él, prueba la falta de autenticidad de la narración. Seguramente, si este Evangelio fuera, como él cree que es, producto de un pensamiento especulativo, este versículo treinta y cinco no se encontraría en él; Jesús resucitaría a su amigo con mirada de triunfo y corazón alegre, como el verdadero Logos que no tenía nada de humano sino la apariencia de hombre.

Pero el evangelista ha dicho desde el principio: “El Verbo se hizo carne ”, y mantiene la proposición con perfecta coherencia. “Uno no resucita a los muertos con un corazón de piedra”, dice Hengstenberg. Hebreos 2:17 nos enseña que el que quiera socorrer a un desdichado, debe, ante todo, hundirse profundamente en el sentimiento del sufrimiento del que está a punto de salvarlo.

Es un hecho extraño que sea precisamente el Evangelio en el que se afirma con mayor fuerza la divinidad de Jesús, el que nos lleva también a conocer mejor el lado profundamente humano de su vida. La misma crítica del sabio alemán prueba lo poco que ese Jesús es hijo de la especulación. Debe observarse la solemne brevedad de las cláusulas de estos versículos, Juan 11:34-35

Incluso al costado de esta tumba encontramos la inevitable división que se produce en torno a la persona de Jesús en cada una de sus manifestaciones en actos o palabras. Entre los propios judíos hay un cierto número cuyos corazones se conmueven al ver estas lágrimas; la simpatía por la desgracia es terreno neutral, el dominio puramente humano, en el que se encuentran todas las almas que no están completamente endurecidas. Pero algunos de ellos encuentran en estas lágrimas de Jesús una razón para sospechar de su carácter.

Una de dos cosas: o no tenía la amistad por Lázaro que ahora finge sentir, o no poseía realmente el poder milagroso del que pretendía haber dado la prueba en la curación del ciego de nacimiento; en cualquier caso, hay algo sospechoso en Su conducta. Algunos intérpretes dan un sentido favorable a esta cuestión de los judíos, Juan 11:37 (Lucke, Tholuck, de Wette, Gumlich y también, hasta cierto punto, Keil ).

Pero el evangelista identifica, por la forma misma de la expresión ( algunos entre ellos ), estos judíos de Juan 11:37 con los de Juan 11:46 .

Y con este sentido no es fácil comprender la relación que puede haber existido entre esta pregunta de los judíos y la nueva emoción de Jesús, Juan 11:38 . Strauss encuentra extraño que estos judíos no apelen aquí a las resurrecciones de los muertos que Jesús había realizado en Galilea, en lugar de a la curación del ciego de nacimiento.

Pero es precisamente un evangelista del siglo II quien no habría dejado de poner en boca de los judíos una alusión a estas resurrecciones, que en aquel tiempo eran notorias en toda la Iglesia por la lectura de los Sinópticos. La fidelidad histórica del relato de Juan aparece precisamente en el hecho de que los habitantes de Jerusalén apelan al último y sorprendente milagro realizado por Jesús en esta misma ciudad y ante sus ojos. Esta curación había ocasionado tantas discusiones y tantos juicios diferentes que naturalmente se presenta a su pensamiento.

Versículos 38-39

“ Jesús, pues, temblando de nuevo en sí mismo, llega al sepulcro; era una cueva y se colocó una piedra delante de ella. 39. Jesús dice: Quitad la piedra. La hermana del muerto Marta, le dice: Señor, a esta hora apesta; porque ha estado muerto cuatro días. ”

La nueva perturbación interior que siente Jesús es evidentemente provocada por el comentario malévolo de los judíos ( Juan 11:37 ); El mismo Juan nos da a entender esto por el pues ( Juan 11:38 ). Pero esta agitación parece haber sido menos profunda que la primera y más fácil de superar. Este detalle tan natural es una nueva prueba de la fidelidad de la narración.

El sepulcro era una cueva excavada en la roca, ya sea horizontal o verticalmente. El verbo ἐπέκειτο significa, en el primer caso, que la piedra fue colocada ante la entrada de la cueva; en el segundo, que se colocaba sobre su abertura. Se ven numerosas tumbas alrededor de Jerusalén, tanto de una forma como de otra. Si la tumba que se muestra en la actualidad como la de Lázaro, era realmente tal, era del segundo tipo.

Es una cueva excavada en la roca a la que se desciende por una estrecha escalera de veintiséis escalones. Robinson ha probado la falta de autenticidad de la tradición en este punto, como en muchos otros. Las piedras con las que estaban cerradas estas cuevas podrían quitarse fácilmente; fueron diseñados solo para mantener alejadas a las bestias salvajes. Entre el segundo movimiento de indignación de Jesús y el mandato decisivo: Quitad la piedra , hay una relación análoga a la que hemos notado entre la primera emoción de este tipo y la pregunta: ¿Dónde lo habéis puesto? Fácilmente podemos imaginar el estado de expectativa en el que esta pregunta lanzó a toda la compañía.

La observación de Marta ( Juan 11:39 ), ¿provino, como piensan algunos intérpretes, de un sentimiento de incredulidad? Pero ella, que esperaba el regreso de su hermano a la vida antes de la promesa de Jesús ( Juan 11:22-23 ), ¿podría haber dudado después de tal declaración? Esto es imposible.

Con esta observación ella de ninguna manera desea impedir la apertura del sepulcro; simplemente expresa la angustia que le produce en su mente la dolorosa sensación que van a experimentar Jesús y los espectadores a causa de alguien tan cercano y querido para ella. Como hermana del muerto , siente una especie de vergüenza y confusión. Debemos recordar cuán estrechamente conectada estaba la idea de corrupción, entre los judíos, con la de muerte y corrupción.

He aquí, pues, una exclamación dictada por un sentimiento de respeto por Aquel a quien se dirige: “ Señor ”, y por una especie de delicadeza por la persona de quien se trata: la hermana del muerto. Se ha pensado ( Weiss, Keil ) que la afirmación de Marta: a estas alturas apesta , era de su parte sólo una suposición, pues lo justifica lógicamente añadiendo: Porque ya lleva cuatro días.

Pero más bien debemos ver en estas palabras la declaración de un hecho que ella misma ha comprobado al visitar el sepulcro; borrador Juan 11:31 .

Las palabras: Porque él está allí... ya , indican la causa, no la prueba, del hecho que el cuidado de las dos hermanas no había podido evitar. Esta reflexión, lejos de probar, como piensa Weiss , que Lázaro no había sido embalsamado, implica, por el contrario, que lo había sido, con todo el cuidado posible, pero sólo a la manera de los judíos. Entre los egipcios se quitaban las entrañas y todo lo que se descompone fácilmente, mientras que entre los judíos el embalsamamiento se limitaba a envolver el cuerpo en perfumes, lo que no podía detener por mucho tiempo la corrupción.

Ciertamente, la espera de la llegada de Jesús no les había impedido, como algunos suponían, realizar esta ceremonia. ¿No muestra Juan 11:44 que Lázaro tenía sus miembros envueltos con vendas como otras personas muertas (comp. Juan 19:40 )? Pero aunque la observación de Marta no proviniera de un sentimiento de incredulidad, el hecho señalado podría, no obstante, ocasionar en ella una falta de fe en este momento decisivo; por eso Jesús la exhorta a elevar su fe a toda la altura de la promesa que Él le ha hecho.

Versículos 40-42

Jesús le dice : ¿No te dije que si crees verás la gloria de Dios? 41. Entonces quitaron la piedra. Y Jesús alzó los ojos y dijo: Padre, te doy gracias porque me has oído. 42. En cuanto a mí, sabía en verdad que tú siempre me escuchas; pero lo dije por la multitud que me rodea, para que crean que tú me enviaste. ”

Algunos intérpretes refieren las palabras: ¿No dije ...? a la conversación en Juan 11:23-27 . Y es ciertamente, en efecto, a las expresiones: El que en mí cree ( Juan 11:27 ; Juan 11:26 ), y ¿Crees tú esto? ( Juan 11:27 ) que nuestros pensamientos se vuelven por las palabras de Jesús: Si crees .

..Pero la expresión característica de nuestro versículo: la gloria de Dios , falta en estas declaraciones, mientras que constituye el rasgo saliente de la promesa de Juan 11:4 . Por tanto, es esta última promesa la que Jesús recuerda especialmente a Marta. Sabía bien que el mensajero les había informado a las dos hermanas; había formado el punto de partida de la conversación de Juan 11:23-27 , que era sólo su confirmación y desarrollo.

La gloria de Dios está aquí, exactamente como en Romanos 6:4 , el espléndido triunfo de la omnipotencia de Dios, al servicio de su amor, sobre la muerte y la corrupción ( Juan 11:39 ). Este es el magnífico espectáculo que Jesús promete a Marta, y que Él opone a las dolorosas impresiones que ella percibe para los presentes y para ella misma, una vez que la piedra haya sido quitada.

No hay reproche en las palabras: ¿No dije...? como si a Marta le faltara fe para hablar como lo hizo. Ante los signos manifiestos de disolución ya comenzados, Jesús la exhorta a un supremo acto de fe, dándole como apoyo su promesa. Ella ya subió las arduas laderas de la montaña; sólo falta una última cumbre, y el espectáculo de la gloria de Dios, de la vida triunfante sobre la muerte, se presentará ante sus ojos.

El hombre siempre vería para creer; Marta está llamada a dar un ejemplo del camino inverso: creer para ver. Estas palabras de Jesús no implican que haga depender el cumplimiento de su promesa, como piensan Meyer, Weiss y otros, de la fe de Marta. Ahora está decididamente comprometido y no puede retirarse. Lo que Él subordina al supremo acto de fe que Él exige de ella, no es el milagro, es el gozo que ella tendrá de él (“ ver la gloria”).

El ojo corporal contempla sólo la maravilla externa; pero el amor divino poniéndose al servicio del hombre para triunfar sobre la muerte es un espectáculo que sólo se contempla con los ojos del alma. Era el sentido interior de la contemplación que Jesús se había esforzado en formar en Marta en la conversación que acababa de tener con ella; No debe perder, en el momento decisivo, el fruto de este esfuerzo.

La lectura recibida: la piedra del lugar donde fue puesto el muerto , parece ser una paráfrasis. El texto alejandrino dice brevemente: la piedra; ver nuestra traducción. Esta lectura, sin embargo, no explica fácilmente el origen de los otros dos. ¿ No puede ser el texto primitivo el de AK Π: la piedra del lugar donde estaba ? Su brevedad (οὗ ἦν) explica, por un lado, la glosa bizantina, y, por otro, la omisión, en los documentos alejandrinos, de esta cláusula explicativa.

Jesús levanta los ojos: el cielo visible es para el hombre el testimonio más elocuente de la riqueza invisible y del poder de Dios. Al penetrar con su mirada en sus profundidades infinitas, Jesús busca interiormente el rostro del Padre; que mas humano! de hecho, es en realidad la Palabra hecha carne (comp. Juan 17:1 ). El milagro ya está cumplido a la vista de Jesús; esta es la razón por la cual Él da gracias como por una cosa que se hace: Tú me habías oído.

Confirma así la opinión pronunciada por Marta con relación a sus milagros ( Juan 11:22 ); son tantas oraciones escuchadas. Pero lo que distingue su posición de la de otros mensajeros divinos, que han realizado obras similares por los mismos medios, es la perfecta seguridad de ser escuchado, con la que se dirige a Dios.

Toma libremente, como Hijo, del tesoro divino. Besser dice admirablemente: “Sin duda, hizo todos sus milagros por la fe, pero por la fe que le era peculiar , la de ser el Hijo de Dios manifestado en la carne”.

Si Jesús expresa en voz alta su gratitud, como lo hace aquí, no es, como él mismo añade, porque haya algo extraordinario en la conducta del Padre hacia Él en esta ocasión. Este acto de acción de gracias es cualquier cosa menos una exclamación arrancada de Él por sorpresa en una audiencia excepcional de oración; constantemente escuchado por el Padre, le da gracias continuamente. Lo que, en este momento solemne, lo impulsa a dar gracias en voz alta a su Padre, es la vista de la gente que lo rodea.

Ha preparado a sus discípulos ya las dos hermanas, en las conversaciones especiales con ellos, para contemplar y comprender la obra que está a punto de realizar. Quiere también disponer al pueblo que su Padre ha reunido inesperadamente alrededor de este sepulcro, para contemplar la gloria de Dios , es decir, para ver en el milagro, no sólo un prodigio, sino una señal. De lo contrario, el asombro que experimentan sería estéril; no podría resultar en fe.

He aquí la razón por la cual Jesús expresa en voz alta, en este momento, el sentimiento de agradecimiento filial que incesantemente llena Su corazón. La crítica ha llamado a esta oración “oración de ostentación” ( Strauss, Weisse, Baur ), y ha encontrado en esta circunstancia un motivo para sospechar de la autenticidad del relato.

No ha captado el sentido del acto. Jesús no da gracias por el pueblo, sino que expresa en voz alta su acto de acción de gracias por el pueblo. Los judíos habían dicho de la curación del ciego de nacimiento: Como infracción del sábado, esto no puede ser una obra divina. Al dar gracias a Dios en este día en presencia de todo el pueblo, incluso antes de realizar el milagro, Jesús llama positivamente a Dios para que le conceda o rechace su cooperación.

Ante tal oración, Dios debe ser reconocido o como garante de su misión o como cómplice de su impostura. compensación la prueba del Carmelo en la vida de Elías, y la expresión bastante similar del mismo Jesús en Lucas 5:22-24 . Si Lázaro se levanta y sale al llamado de Jesús, será Dios quien ha desplegado su brazo; Jesús será reconocido como enviado por Él.

Si no, ¡que verdaderamente todos Sus otros milagros sean atribuidos a Beelzebub, y que sea declarado impostor! Tal es la situación tal como la establece el acto de acción de gracias de Jesús. Es interesante comparar esta expresión: Me has oído , con la afirmación de Reville , siguiendo a Scholten y diciendo: “El cuarto Evangelio no tiene conocimiento de Jesús orando como hombre”. ( Revue de theol . , 1865, iii., p. 316.)

Versículos 43-44

“ Y después de haber dicho esto, clamó a gran voz: ¡Lázaro, ven fuera! 44. Y salió el muerto, con los pies y las manos atados con vendas; y su cara estaba envuelta en una servilleta. Jesús les dice: Suéltenlo y déjenlo ir. ”

La voz alta es la expresión de una voluntad determinada que tiene el sentimiento de su propia soberanía. Así como se despierta a un hombre del sueño llamándolo por su nombre, así Jesús resucita a Lázaro de la muerte, que es sólo un sueño más profundo ( Juan 11:11-12 ), llamándolo a gritos. “Indudablemente estos signos externos son sólo, como dice Hengstenberg , para las personas presentes; el poder de resucitar reside, no en la voz, sino en la voluntad que se expresa a través de ella”; diremos más bien: en el poder de Dios del que Jesús dispone en virtud de la escucha de su oración.

Hablando a la hija de Jairo y al joven de Naín, simplemente dijo: Levántate , o: Despierta , porque estaban acostados en la cama o en el féretro; aquí dice: Salid , porque Lázaro está encerrado en el sepulcro. La sencillez y brevedad de estas dos palabras: δεῦρο ἔξω (literalmente, ¡Aquí fuera! ) forman un magnífico contraste con su eficacia. ¿Cómo puede Weiss afirmar que la voz de Jesús no hace más que llamar a la luz a Lázaro, a quien Dios había resucitado? ¿No nos muestran las palabras de Juan 11:19-20 el poder de Dios actuando realmente a través de Jesús, y Jesús mismo resucitando a los muertos por este poder del cual Él es el órgano?

El acto de salir , Juan 11:44 , no presenta dificultad, ya sea porque las vendas con las que se sujetaba el sudario estaban lo suficientemente flojas para permitir movimientos, o porque cada miembro se vendaba por separado, como era la práctica entre los egipcios. El detalle: Su rostro estaba envuelto en una servilleta , es el trazo de lápiz de un testigo presencial y recuerda la imborrable impresión que produce en los espectadores este espectáculo de un hombre vivo disfrazado de muerto.

Mientras permanecían inmóviles de asombro, Jesús, con perfecta compostura y como si nada extraordinario hubiera ocurrido, los invita a participar en la obra: Cada uno a su oficio; he resucitado a la vida; a ti te toca perderlo. El mandamiento: Suéltalo , recuerda el que Jesús dio a Jairo ya su mujer después de haber resucitado a su hijo. Nada perturba Su serenidad después de estas obras sin paralelo que acaba de realizar. El término ὑπάγειν, vete , tiene algo de victorioso, muy parecido al mandato de Jesús al paralítico que fue sanado: ¡Toma tu camilla y anda!

La resurrección de Lázaro es el milagro de la amistad, como el prodigio de Caná es el de la piedad filial; y esto, no sólo porque el afecto de Jesús por la familia de Betania fue la causa de ello, sino especialmente porque Jesús lo realizó con una clara conciencia de que, al resucitar a su amigo, hacía más segura y aceleraba su propia muerte (comp. Juan 11 : Juan 11:8-16 y Juan 11:33-38 ). La abnegación de la amistad se eleva aquí hasta el punto del heroísmo. Juan había entendido esto. Este pensamiento es el alma de su narración; aparece claramente en el siguiente pasaje.

Versículos 45-46

“ Muchos, pues, de los judíos, los que habían venido a María y habían visto lo que había hecho, creyeron en él. 46. ​​Pero algunos de ellos se fueron a los fariseos y les contaron lo que Jesús había hecho. ”

Nuevamente una división entre los espectadores, y aún más profunda que en cualquiera de las ocasiones anteriores. Porque penetró incluso en medio del partido judío. Es imposible, en efecto, incluir a los algunos de los que habla Juan 11:46 en la clase de los πολλοί, muchos , de Juan 11:45 , y atribuirles, en consecuencia, una intención benévola en el paso que dan. llevar ante los enemigos de Jesús, como pensaba Orígenes .

Hay una antítesis entre los dos sujetos: muchos y algunos , como entre los dos verbos: creyeron ( Juan 11:45 ) y se fueron ( Juan 11:46 ). Sólo debe notarse cuidadosamente que los primeros (los πολλοί, de Juan 11:45 ) no son meramente una parte de los visitantes de Marta y María, sino que los incluyen a todos; esto está indicado por los participios en el nominativo con el artículo οἱ: Aquellos que habían venido y que habían visto. En caso contrario, los participios deben estar en genitivo: muchos de los que vinieron y vieron.

Los algunos de Juan 11:46 son, pues, otros judíos (ἐξ αὐτῶν se refiere a la palabra ᾿Ιουδαίων sola), que vieron sin haber venido , o habitantes de Betania, o visitantes que no estaban con María cuando ella había corrido al sepulcro y que no había estado presente en la escena. Esto explica la expresión difícil: “que vino a María.

¿Por qué sólo a María? ¿Se la nombra aquí como la más conocida ( Weiss ) o como la más afligida ( Luthardt, Keil )? Ambas explicaciones son muy antinaturales. Se nombra así porque cerca de ella se encontraban los judíos que venían cuando iban al sepulcro y con ella habían sido testigos del milagro (comp. Juan 11:31 ; Juan 11:33 ).

Versículos 45-53

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

vv. 45-53.

1. El resultado del milagro fue la producción de la fe deseada, no sólo en las hermanas y los discípulos, sino también en muchos de los judíos que habían venido a expresar su simpatía por María. Las estrictas reglas de construcción hacen que οἱ ἐλθόντες sea lo mismo que πολλοί, mientras que ᾿Ιουδαίων se refiere a todo el cuerpo generalmente llamado judío en este Evangelio. No hay ninguna objeción seria a este punto de vista de la sentencia.

Si se adopta, αὐτῶν puede referirse a ἐλθόντες (Meyer), o puede referirse a ᾿Ιουδαίων (Godet). Si, por el contrario, οἱ ἐλθόντες, por una irregularidad, toma el lugar de τῶν ἐλθόντων, el enunciado parecería corresponder mejor con lo que antecedentemente podríamos esperar como más probable. La declaración, en ese caso, es: Muchos de aquellos judíos de los que ya se ha dicho que venían a María creyeron, pero algunos de ellos (los que no creían) fueron y se lo dijeron a los fariseos. Esta explicación da un significado tan simple y natural que se recomienda a sí misma, si se puede suponer la sustitución del participio nominativo.

2. La dificultad que han encontrado algunos escritores en el hecho de que se habla de Caifás en Juan 11:49 como sumo sacerdote de ese año no tiene fundamento real. La declaración no se introduce con referencia a Caifás, sino a Jesús. El hombre que era sumo sacerdote en ese notable año en que Jesús murió, pronunció la profecía con respecto a Su muerte.

3. Se habla de la declaración de Caifás como una profecía. Esta es aparentemente una especie de expresión figurativa, por la cual el autor insinuaría, no que Caifás fue inspirado por Dios, sino que, en el plan providencial con respecto a Cristo, sucedió que se hizo una declaración que resultó ser profética del futuro inmediato, y fue hecho por la cabeza del sistema judío.

4. La condición precisa de las mentes del Sanedrín en este momento se exhibe de manera sorprendente en estos versículos. Se despertaron para ver que la política de inacción o demora ya no sería segura. La influencia de Jesús, que se hacía cada vez mayor rápidamente, probablemente aumentaría mucho con este notable milagro, y era necesaria una acción de su parte, o podría ser demasiado tarde. Era natural que el partido que favorecía medidas más vigorosas lograra ahora que el cuerpo se comprometiera y comenzara a trabajar más seria y resueltamente para llevar a cabo el asesinato de Jesús.

5. La comprensión de esta declaración profética fue dada a conocer al autor y a sus compañeros apóstoles, sin duda, por los acontecimientos que siguieron, y las palabras ocuparon su lugar en la línea del testimonio, el testimonio dado inconscientemente, en este caso, por un enemigo de Cristo y su obra futura.

6. Es notable que, mientras que la resurrección de Lázaro se presenta en este capítulo como incitando a las autoridades judías a tomar medidas más activas y decisivas, no se menciona más adelante como un elemento de la acusación hecha contra Él en Su juicio. Este hecho, del que se ha dicho que se opone a la realidad del acontecimiento ya la veracidad de la historia, parece indicar, por otra parte, la relación exacta que tuvo el acontecimiento con el fin.

Excitó a los enemigos a la acción, pero no fue la causa de la muerte de Jesús. No era un asunto que se presentara en el juicio, pero fue una circunstancia importante que condujo a la aceleración del juicio. Además, el juicio ante Pilato estuvo, como señala Meyer, relacionado más bien con una acusación de carácter político; mientras que ante el Sanedrín, cabe añadir, se volvió más hacia una acusación de blasfemia.

Versículos 47-50

“ Entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron una asamblea, y dijeron: ¿Qué haremos? Porque este hombre hace muchos milagros. 48. Si lo dejamos solo, todos creerán en él, y los romanos vendrán y destruirán tanto nuestro lugar como nuestra nación. 49. Pero uno de ellos, Caifás, que era sumo sacerdote en aquel año, les dijo: Vosotros nada sabéis , 50 y no consideráis que es mejor para nosotros que un hombre muera por el pueblo, y para que no perezca toda la nación. ”

La resurrección de Lázaro no fue la causa de la muerte de Jesús; pero ocasionó y aceleró el decreto de Su condenación. La copa estaba llena; esto hizo que se desbordara. Los fariseos reciben un nombre especial porque fueron los instigadores de esta reunión hostil ( Juan 11:46 ; Juan 9:45); pero fueron los principales sacerdotes quienes la convocaron oficialmente.

La ausencia del artículo antes de συνέδριον podría explicarse suponiendo que Juan está usando aquí esta palabra como nombre propio. Sin embargo, es más natural tomar el término en el sentido general de asamblea o consejo , que también tiene en el griego profano. El presente ποιοῦμεν, “qué hacemos ”, toma el lugar de un futuro; hace prominente la inminencia del peligro.

“Es absolutamente necesario hacer algo, pero ¿qué?” ῞Οτι: por el hecho de que. “Su obra debe decidir la nuestra”. El temor expresado en Juan 11:48 no carecía de fundamento. La menor conmoción podía servir a los romanos de pretexto para privar al pueblo de Israel del remanente de independencia que aún disfrutaba, y en ese caso, ¿qué sería del poder del Sanedrín? La inquietud de los gobernantes se refiere especialmente a la destrucción de su poder.

Esto se expresa enfáticamente por la posición del pronombre ἡμῶν ( de nosotros, nuestro ) antes de los dos sustantivos. Jesús reprodujo este pensamiento de los gobernantes en las palabras de los trabajadores de la viña, Mateo 21:38 : “ Matémoslo y aseguremos la herencia. “Jerusalén, Israel, les pertenecen.

“ Nuestro lugar ” designa naturalmente la capital, como sede de su gobierno, más que el templo (Lucke, de Wette , etc.), o toda Judea ( Bengel ). En el primer sentido, este término también se relaciona más naturalmente con la siguiente expresión: nuestra nación; lo que gobernamos desde este lugar. Como hablan desde un punto de vista político, contrastando nación con nación, emplean el término ἔθνος, y no λαός, que es el nombre de honor para el pueblo de Israel.

La expresión: uno de ellos , apenas permite suponer que Caifás presidía la asamblea. Aunque, en efecto, ahora parece probado que el sumo sacerdote era al mismo tiempo presidente del Sanedrín (Schurer, Lehrb. der NT Zeitgesch. , p. 411), no debemos olvidar que no se trataba de una reunión regular ( Juan 11:47 ).

En medio de una compañía de espíritus indecisos, que oscilan entre la conciencia y el interés, un hombre enérgico, que niega audazmente los derechos de la conciencia y aduce sin escrúpulos las razones de estado, tiene siempre la oportunidad de llevar a cabo su punto. Si esto hubiera ocurrido en los mejores días de la teocracia, la expresión: Sumo Sacerdote de ese año , sería incomprensible; porque, según el derecho, el pontificado era vitalicio. Pero, desde el dominio romano, los amos del país, temiendo el poder que da un cargo permanente, habían adoptado la costumbre de reemplazar frecuentemente un sumo sacerdote por otro.

Según Josefo ( Antiq. , 18.2.2), el gobernador romano Valerio Grato “le quitó el cargo de sumo sacerdote a Anano y se lo confirió a Ismael; luego, habiendo depuesto a este último poco tiempo después, estableció como sumo sacerdote a Eleazar, el hijo de Ananus: después de transcurrido un año, depuso a esta última persona y nombró a Simón en su lugar; ocupó el cargo sólo un año, y José, de sobrenombre Caifás, fue hecho su sucesor.

Caifás permaneció en el cargo desde el año 25 hasta el año 36 de nuestra era; en consecuencia, todo el ministerio de Jesús transcurrió bajo su pontificado. Estos frecuentes cambios justifican la expresión del evangelista, y privan a la crítica del derecho de afirmar que el autor de nuestro Evangelio ignoraba que el sumo sacerdocio, desde su fundación, era un oficio vitalicio. Pero si Caifás había sido sumo sacerdote durante once años oficiales, ¿cómo podría San.

Juan usa tres veces ( Juan 11:49-51 ; Juan 18:13 ) la expresión: “¿Sumo sacerdote de aquel año? “Encontramos el pronombre ἐκεῖνος usado aquí en el sentido particularmente enfático que tiene tan frecuentemente en este Evangelio; no, ese año más remoto, en oposición a algún otro más cercano, sino, ese año único , decisivo, en el que el Mesías fue muerto y el sacerdocio, con la teocracia, llegó a su fin. El apóstrofe de Caifás a sus compañeros tiene cierto carácter de grosería.

Este rasgo, como observa Hengstenberg , concuerda con el comportamiento de la secta saducea a la que pertenecía Caifás; borrador Hechos 4:6 ; Hechos 5:17 y Josefo, Antiq. , 20.9. 1. En campana. Jud. , 2.8, 14, dice este historiador: “Los fariseos son amigos entre sí, y cultivan la armonía entre ellos con miras al beneficio común; pero los modales de los saduceos son mucho más rudos entre ellos y con sus iguales, a quienes tratan como a extraños.

” Hengstenberg toma διαλογίζεσθε en un sentido intransitivo y lo siguiente ὅτι en el sentido de porque: No consideras, viendo que es más ventajoso que …” Pero es más natural hacer de la cláusula que comienza con ὅτι el contenido de διαλογίζεσθε : “No sabes nada y no consideras que …” La lectura διαλογίζεσθε : “No sabes aclarar con razonamientos.

..” es preferible al simple λογίζεσθε que resulta de una negligencia o de una corrección errónea. La lectura ἡμῖν, para nosotros , tiene fundamentalmente el mismo sentido que la variante ὑμῖν, para ti; pero disfraza algo mejor el carácter egoísta y personal de la opinión expresada (comp. el ἡμῶν de Juan 11:48 ).

El uso de los términos λαός y ἔθνος en Juan 11:50 no es arbitrario. El primero (correspondiente al hebreo am ) designa a la multitud de individuos que forman la nación teocrática, en oposición al individuo único que ha de perecer, mientras que el segundo, respondiendo a goi , designa a Israel como cuerpo político en contraste con la nacionalidad extranjera , la de los romanos.

Versículos 51-52

“ Ahora bien, él no dijo esto de sí mismo; pero siendo sumo sacerdote de aquel año, profetizó que Jesús moriría por la nación , 52 y no sólo por la nación, sino también para reunir en un solo cuerpo a los hijos de Dios que están dispersos. ”

Esta opinión del sumo sacerdote se hizo especialmente notable por el contraste entre la verdad divina que expresaba y el designio diabólico que la inspiraba. El evangelista llama la atención sobre esto. Algunos intérpretes ( Luthardt, Bruckner) niegan que Juan adscriba aquí el don de profecía al sumo sacerdote como tal. No fue como sumo sacerdote, sino como sumo sacerdote de ese año , que Caifás pronunció esta declaración profética.

Pero la relación entre el participio presente ὤν, ser , y el aoristo, προεφήτευσεν, profetizó , nos lleva naturalmente a la idea de que el evangelista atribuye al oficio de Caifás el carácter profético de las palabras que pronunció en este momento. Esto debe reconocerse incluso si vamos a encontrar aquí sólo una superstición judía. En el Antiguo Testamento, el centro normal del pueblo teocrático no es el oficio real, sino el sacerdocio.

En todos los momentos decisivos para la vida del pueblo, es el sumo sacerdote quien es el órgano de Dios para traspasar al pueblo la decisión a la que está ligada su salvación ( Éxodo 28:30 ; Números 27:21 ; 1 Samuel 30:7 ss.

). Es cierto que esta prerrogativa no procedía de un don profético, sino de la posesión de un poder misterioso, el Urim y Tumim. También es cierto que desde el tiempo del cautiverio, e incluso desde el reinado de Salomón, ya no se habla de este poder (ver Keil, Bibl. Archaeol. , p. 191). Pero, no obstante, el sumo sacerdote seguía siendo, por razón de su mismo cargo, la cabeza del cuerpo teocrático, y esto a pesar del contraste moral que pudiera existir entre el espíritu de su cargo y su carácter personal.

Si el corazón del sumo sacerdote estaba en armonía con su oficio, su corazón se convertía en el órgano normal de la decisión divina. Pero si hubiera en este personaje oposición entre la disposición de su corazón y la santidad de su oficio, es de esperarse que, como en el presente caso, se viera salir de esta boca consagrada el oráculo divino en forma de la santísima máxima diabólica. ¡Qué, en verdad, más digno del Espíritu Divino que condenar su órgano degenerado a pronunciar así la verdad de Dios en el mismo momento en que hablaba como el órgano de su propio interés particular! Sin atribuir a Caifás un don profético permanente, Juan quiere decir que, en este momento supremo para la teocracia y para la humanidad,

Juan ya ha comentado más de una vez cómo los adversarios de Jesús, al hablar burlonamente, profetizaban a su pesar: “ Nadie sabe de dónde es ” ( Juan 7:27 ). “ ¿Irá y enseñará a los griegos ” ( Juan 7:35 )? Si el diablo a menudo disfraza las palabras de Dios, a Dios le agrada a veces parodiar las del diablo, dándoles una verdad inesperada. Esta “divina ironía” se manifestó en sumo grado en esta ocasión, que fue el preludio de la realización del más divino misterio bajo la forma del más monstruoso acto.

Según algunos intérpretes, el ὅτι no es un complemento directo del verbo que profetizó. Meyer: “profetizó en cuanto al hecho de que …” Luthardt, Weiss, Keil: “profetizó, viendo que realmente Jesús iba a…” Juan 11:52 es lo que los ha llevado a estas explicaciones, porque este versículo de hecho va más allá del alcance del dicho de Caifás.

Pero es bastante antinatural tomar esta palabra: profetizó , en un sentido absoluto: ciertamente Juan no quiso insistir tan especialmente en esta idea de profecía. El significado es simplemente: “declaró proféticamente que a...” En cuanto a Juan 11:52 , es un apéndice explicativo, que Juan añade para indicar que en el pensamiento divino la fuerza de la expresión: uno para todos , tuvo una aplicación mucho más amplia que la que le dio el propio Caifás.

Juan nunca olvida a sus lectores griegos, y no pierde ocasión de recordarles su parte en el cumplimiento de las promesas divinas. Si tomamos en consideración el paralelismo entre este Juan 11:52 y el dicho de Juan 10:16 , no dudaremos en aplicar el término hijos de Dios a los paganos predispuestos a la fe por la revelación del Logos ( Juan 1:4 ; Juan 1:10 ); el sentido es el mismo en que Juan usa las expresiones: ser de Dios ( Juan 8:47 ), ser de la verdad ( Juan 19:37 ).

El término hijos de Dios implica naturalmente una anticipación; designa la condición actual de estos futuros creyentes desde el punto de vista de su resultado que estaba por venir. Meyer, Luthardt y otros prefieren explicar este término desde el punto de vista de la predestinación divina. Pero deberíamos estar obligados a inferir de esto que todos los demás paganos son objeto de una predestinación opuesta.

Versículo 53

versión 53 . “ Desde este día en adelante, por lo tanto, consultaron entre sí hasta el fin de darle muerte. El por tanto insinúa que la proposición de Caifás fue aceptada ( Luthardt ), probablemente en silencio y sin la intervención de un voto oficial. A partir de ese día se organizó una conspiración permanente contra la vida de Jesús. Las conferencias diarias de sus adversarios se convirtieron, según la expresión de Lange , en “reuniones de asesinato mesiánico.

No hubo más vacilaciones en cuanto al final; la indecisión fue en adelante sólo con referencia al tiempo y los medios. Tal fue la importancia de este encuentro y, en consecuencia, de manera indirecta, la de la resurrección de Lázaro.

Versículos 54-57

Jesús se ve obligado a retirarse a un lugar retirado. Por su parte, los gobernantes dan un nuevo paso en el camino por el que ahora han entrado.

vv. 54-57 . “ Jesús, por tanto, no se quedó más abiertamente entre los judíos; pero él partió de allí y se fue a la región cercana al desierto, a una ciudad llamada Efraín, y se quedó allí con sus discípulos. 55. Estaba próxima la Pascua de los judíos; y muchos del país subieron a Jerusalén antes de la Pascua, para purificarse. 56. Entonces buscaron a Jesús y dijeron entre sí, estando en el templo: ¿Qué os parece? ¿Crees que no vendrá a la fiesta? 57. Ahora bien, los sumos sacerdotes y los fariseos también habían dado mandamiento de que, si alguno sabía dónde estaba, lo declarase, para que pudieran prenderle. ”

Efraín se menciona a veces con Bethel ( 2 Crónicas 13:19 ; Joseph. Bell. Judas 1:4 ; Judas 1:4 4.9.9). Esta ciudad, pues, estaba unas leguas al norte de Jerusalén; según Eusebio, ocho millas, según Jerónimo, veinte millas al noreste de esa capital.

Esta localidad, por su situación retirada y su proximidad al desierto, era favorable al designio de Jesús. En la soledad, podría preparar a sus discípulos para el fin que se aproximaba y, si lo perseguían, podría retirarse al desierto. Este desierto es, como dice Lange , el extremo septentrional de la árida franja de tierra por la que la meseta de las montañas de Judá y Benjamín está separada en toda su longitud del valle del Jordán y del Mar Muerto.

Desde este lugar Jesús podía, a su antojo, al acercarse la Pascua, unirse a los peregrinos de Galilea que iban directamente a Jerusalén por Samaria, o bajar a Jericó, en la llanura del Jordán, para ponerse a la cabeza de la caravana que venía de Perea. Sabemos por los sinópticos que tomó el último camino. Μετά ( Juan 11:54 ) no es sinónimo de σύν; el significado es: “Él se confinó allí a la compañía de sus discípulos”; y no sólo: Él estaba allí con ellos.

᾿Εκ τῆς χωρᾶς ( Juan 11:55 ) no se refiere al país de Efraín en particular ( Grotius, Olshausen ) sino a la región del país en general, en oposición a la capital ( Juan 11:54 ): “Subieron de diferentes partes del país.

“La ley no prescribía purificaciones especiales antes de la Pascua; pero, en varios pasajes del Antiguo Testamento, se ordenaba que el pueblo se purificara en la víspera de cualquier ocasión importante ( Génesis 35:2 ; Éxodo 19:10-11 , etc.). Este principio se había aplicado naturalmente a la fiesta de la Pascua ( 2 Crónicas 30:16-20).

Versículo 56

vv. 56 describe vívidamente la inquieta curiosidad de estos campesinos que, reunidos en grupos en el templo, discutían sobre la proximidad de la llegada de Jesús; borrador Juan 7:12 . ῾Εστηκότες, de pie , en actitud de expectación. ῞Οτι no depende de δοκεῖ; es más natural separar las dos cláusulas y hacer dos preguntas distintas. El aoristo ἔλθῃ bien puede referirse a un acto que debe realizarse en el futuro inmediato.

A los otros motivos que hacían improbable la venida de Jesús, Juan 11:57 añade uno nuevo, que es más especial. No habría sido muy difícil para las autoridades descubrir el lugar de retiro de Jesús. El edicto del que aquí se habla era, por lo tanto, más bien un medio de intimidarlo a Él ya sus seguidores, y de acostumbrar a la gente a considerarlo como una persona peligrosa y criminal.

Es un nuevo eslabón en la serie de medidas hostiles tan bien descritas por San Juan del cap. 5 en adelante; borrador Juan 5:16 ; Juan 5:18 ; Juan 7:32 ; Juan 9:22 ; Juan 11:53 ; y esto está indicado por el καί, también , en la T.

R.; quizás la palabra fue omitida en el texto alejandrino, porque no se entendía. Los principales sacerdotes eran la autoridad de la que emanaba oficialmente el decreto; el evangelista añade los fariseos , porque este partido fue el verdadero autor de la misma. compensación Juan 7:45 . En la Guemará babilónica (editada a partir de tradiciones antiguas alrededor del año 550) se encuentra el siguiente pasaje: “La tradición informa que en la tarde de la Pascua Jesús fue crucificado (ahorcado), y que esto sucedió después de que un oficial había proclamado públicamente durante cuarenta días: Este hombre que con su engaño ha seducido al pueblo debe ser crucificado.

Cualquiera que pueda alegar algo en su defensa, que se presente y hable. Pero nadie encontró nada que decir en su defensa. Por lo tanto, fue ahorcado en la noche de la Pascua” (Lightfoot, Hor. Hebr. et. Talm. , p. 490). Este notable pasaje puede compararse con este de Juan. En ambos descubrimos, pocas semanas antes de la Pascua, una proclamación pública por parte del Sanedrín, relativa a la próxima condenación de Jesús. Por otro lado, la diferencia entre los dos relatos es tan marcada que uno de ellos no puede haber surgido del otro.

Sobre la Resurrección de Lázaro.

“Esta narración”, dice Deutinger , “se distingue entre todas las narraciones del cuarto Evangelio por su peculiar vivacidad y su movimiento dramático. Los personajes están dibujados por una mano a la vez firme y delicada. En ninguna parte se presenta la relación de Cristo con sus discípulos de una manera tan real; somos iniciados por esta narración en ese trato íntimo, ese intercambio afectuoso de sentimientos y pensamientos, que existió entre el Maestro y Sus propios seguidores; los discípulos son descritos de la manera más atractiva; los vemos en su sencilla franqueza y noble devoción.

Los mismos judíos, de los que apenas sabemos en nuestro evangelio sino su obstinada resistencia a los esfuerzos de Jesús, se muestran aquí en un aspecto menos desfavorable, como amigos de las dos hermanas afligidas; el hombre se descubre en el judío. Pero sobre todo, qué nítido y delicado es el trazo del carácter de las dos mujeres; ¡Con qué finura y qué profundidad psicológica se describe la diferencia en su conducta!” En estas características de la narración tan bien resumidas por el escritor alemán encontramos la primera prueba de su veracidad intrínseca: “las historias inventadas no son de este tipo”. Y especialmente, no fue así como se formaron las historias inventadas en el siglo II; tenemos la prueba de esto en las narraciones apócrifas.

La realidad del acontecimiento aquí relatado aparece también por su conexión con todo el curso de la historia anterior y posterior de Jesús. El evangelista es plenamente consciente de las consecuencias del acontecimiento que describe; los marca claramente en el curso de su narración: Juan 11:47 ( por lo tanto ) y Juan 11:53 ( desde ese día en adelante ).

compensación Juan 12:9-11 ; Juan 12:17-19 . Renánllama a la resurrección de Lázaro “un eslabón necesario en la historia de la catástrofe final”. El primero, por tanto, no es un hecho ficticio, si el segundo no lo es. Finalmente, esta narración contiene con exactitud una masa de detalles que estarían en manifiesta contradicción con el objetivo de la narración, siempre que estos últimos fueran compuestos artificialmente con el propósito de enseñar e ilustrar la especulación del Logos; así las lágrimas de Jesús, la agitación moral e incluso física que se le atribuye, su oración por la obtención del milagro, y su acción de gracias por la audiencia de la oración. Nada puede ser más verdaderamente humano que todas estas características de la historia, que son totalmente opuestas a la metafísica de Filón.

Se hace la objeción: 1. Que tal milagro es absolutamente inconcebible, especialmente si explicamos las palabras: en este momento apesta , en el sentido de disolución ya comenzada. Quizá ahí radica lo que ha llevado a algunos intérpretes, defensores de la realidad del milagro ( Weiss, Keil ), a encontrar en estas palabras sólo una suposición lógica por parte de Martha. “El vínculo entre el alma y el cuerpo”, dice Weiss , “todavía no se había roto definitivamente como para permitir el comienzo de la disolución.

Reuss no admite este método de abaratar el milagro . “El olor del cuerpo en descomposición” le parece ser un rasgo esencial de la narración que fue diseñada para ilustrar la declaración: “Yo soy la resurrección y la vida”. Y él es el que tiene razón. Cuando sepamos a fondo lo que es la vida y lo que es la muerte, podremos decidir lo que conviene a este dominio y lo que no. En espera de esto, debemos decir: El que ha creado la célula orgánica dentro de la materia inorgánica no es incapaz de restablecer la vida dentro de la sustancia inanimada.

Los objetores alegan, 2. La omisión de este milagro en los Sinópticos. Pero en los mismos Sinópticos ¿no hay muchas diferencias del mismo tipo? ¿No ha conservado cada uno de ellos elementos del más alto interés que se omiten en los demás? Son colecciones de anécdotas particulares, de hechos aislados o de transmisión oral. La formación de estas colecciones estuvo afectada por circunstancias accidentales que ignoramos.

Sólo Lucas nos ha conservado el relato de la resurrección del joven de Naín. Obsérvese, además, que los tres relatos sinópticos se dividen en dos grandes ciclos: los acontecimientos del ministerio profético de Jesús en Galilea, y los de la semana de la Pasión en Jerusalén; sólo echan un vistazo a la estancia intermedia en Perea. Ahora bien, la resurrección de Lázaro pertenece a esta época de transición y por eso fácilmente puede haber perdido su lugar en la tradición general.

El mismo Lucas, dice Hase , “tiene sólo su relato fragmentario respecto a las dos hermanas ( Juan 10:38 ss.), el preludio de éste, mientras ignora lo que pertenece a sus personas y su morada” (p. 512).

Finalmente, el hecho que puede explicar más particularmente la omisión de este incidente en la tradición apostólica, de la que provienen, en su mayor parte, nuestros relatos sinópticos, es la vacilación que se podría haber sentido entre abrir a la vista del público una vida interior tan sagrada como la de la familia amada por Jesús, o de exponer a los mismos miembros de esa familia a la venganza de los gobernantes, que en la época de la primera predicación del Evangelio eran todavía los amos del país.

compensación Juan 12:10 , donde deliberan acerca de dar muerte a Lázaro al mismo tiempo que Jesús. El caso permaneció así hasta la destrucción de Jerusalén y la caída del Sanedrín. Esta es la razón por la que Juan, una vez consumados estos hechos, pudo sentirse libre para sacar esta escena del silencio en el que había caído desde el día de Pentecostés.

Meyer, Weiss y otros objetan que los autores sinópticos, que escribieron probablemente en un momento en que los miembros de la familia Betania ya estaban muertos, no se habrían dejado detener por esta consideración. Pero olvidan que la omisión se produjo en la tradición oral desde los primeros tiempos de la Iglesia, y que había pasado con toda naturalidad a la redacción escrita de la proclamación primitiva del relato evangélico, es decir, a nuestros Evangelios sinópticos.

Además, las explicaciones que se han intentado para eliminar este milagro del círculo de los hechos auténticos de la vida de Jesús, no presentan, ninguna de ellas, grado alguno de probabilidad.

1. La llamada explicación natural de Paulus, Gabler y A. Schweizer. En consecuencia del mensaje de Juan 11:3 , Jesús juzgó que la enfermedad no era en modo alguno peligrosa; luego, después de haber recibido aviso nuevamente ( Paulo calcula hasta cuatro mensajes), llega a ver que el asunto es un mero letargo.

Habiendo llegado al sepulcro, observó en el supuesto difunto algunas señales de vida; después de lo cual dio gracias ( Juan 11:41-42 ) y llamó a Lázaro. Este último revivido por el frescor del sepulcro, por el olor de los perfumes, y en el momento de la apertura del sepulcro, por el calor del aire exterior, se levantó en plena vida.

Así Paulus y Gabler. Según A. Schweizer , la confianza de Jesús en la curación de su amigo se fundaba únicamente en su fe en la ayuda divina prometida de manera general a su causa; y el pretendido milagro no fue más que la feliz coincidencia de esta confianza religiosa con la circunstancia de que Lázaro no estaba realmente muerto. Esta explicación no ha sido juzgada más severamente por nadie que por Strauss y Baur.

El primero ha mostrado, en oposición a Paulus y Gabler, que las expresiones con las que Jesús anuncia la resurrección de Lázaro son demasiado positivas para ser sólo conjeturas fundadas en síntomas inciertos, y que el significado de toda la narración, en el pensamiento del narrador , es y puede ser sólo lo que todo lector encuentra en él: la resurrección de Lázaro, que estaba muerto, por el poder milagroso de Jesús.

En cuanto a la manera en que Schweizer trata nuestro Evangelio en general y este pasaje en particular, el siguiente es el juicio de Baur: “Desprovisto de todo sentimiento por la unidad del todo, desgarra nuestro Evangelio en pedazos, para eliminar las interpolaciones supersticiosas. todas las cosas de las que no consigue dar una explicación racionalista superficial, y puede dejar todo lo que permite que quede a la maravillosa acción del azar.” Estas últimas palabras son especialmente aplicables a la opinión de Schweizer respecto a este milagro.

Pero, ¿qué explicaciones oponen estos dos críticos a la de sus antecesores?

2. La explicación mítica de Strauss. El Antiguo Testamento relata resurrecciones de muertos efectuadas por meros profetas; la leyenda cristiana no podía menos que atribuir al Mesías milagros del mismo tipo. Pero, ¿debe admitirse realmente que la leyenda logró producir una narración tan admirablemente matizada y crear personajes tan finamente dibujados? “No se puede comprender”, dice con justicia Renán , “cómo una creación popular haya llegado a ocupar su lugar en un marco de recuerdos tan personales como los que se relacionan con las relaciones de Jesús con la familia de Betania.

Además, la leyenda idealiza; ¿Cómo podría haber inventado un Cristo conmovido hasta lo más recóndito de su ser y derramando lágrimas ante la tumba del amigo a quien iba a resucitar? Entonces no tiene razón Baur contra Strauss, cuando dice: “Si una tradición mítica de este tipo se hubiera difundido realmente en la Iglesia, no habría dejado de entrar, con tantas otras similares, en la narración sinóptica.

Es contrario a toda probabilidad que un milagro tan importante, al que se atribuyó una influencia decisiva en la catástrofe final, haya quedado como una leyenda local restringida a un círculo muy limitado”. A pesar de estas dificultades, Reville “no siente vergüenza” al explicar la historia de Lázaro por el proceso mítico. La leyenda destinada a representar por Lázaro al proletariado judío (comp.

Lucas 16:20 ), que Jesús rescata de su muerte espiritual amándola y llorando por ella. “Se inclinó sobre esta tumba (¡pauperismo israelita!) clamando a Lázaro; ¡Salid y venid a mí! y Lázaro salió pálido... tambaleándose.” No podemos discutir tales fantasías. Renán los juzga no menos severamente que a nosotros mismos: “Expedientes de los teólogos al final de su juicio”, dice, “salvándose a sí mismos por medio de la alegoría, el mito, el símbolo” (p.

508). Hay, sobre todo, una circunstancia que debería impedir que cualquier crítico serio atribuya a esta narración un origen legendario. Los mitos de este tipo son ficciones aisladas unas de otras; pero hemos visto cómo la historia de la resurrección de Lázaro pertenece completamente al organismo del cuarto Evangelio. La obra de Juan es evidentemente de un solo molde. Con respecto a tal evangelista, la crítica se dirige irresistiblemente a este dilema: ¿historiador o artista? Es mérito de Baur haber comprendido esta situación y, como en razón de sus premisas dogmáticas no podía admitir la primera alternativa, haberse declarado francamente a favor de la segunda.

3. La explicación especulativa de Baur, según la cual nuestro relato es una representación ficticia destinada a dar cuerpo a la tesis metafísica formulada en Juan 11:25 : “ Yo soy la resurrección y la vida. Esta explicación conviene a la idea que Baur se forma de nuestro Evangelio, que, según él, no es más que una composición de carácter ideal.

Pero, ¿es compatible con la sencillez, el candor, el carácter prosaico y, si se nos permite la expresión, el lugar común de toda la narración? De un extremo al otro, las situaciones se describen por sí mismas y sin la menor tendencia a la idealización (comp. por ejemplo, el final del capítulo: la estancia en Efraín, la proclamación del Sanedrín, las conversaciones de los peregrinos a Jerusalén).

Más aún, la narrativa ofrece características que son completamente antirracionales y antiespeculativas. Lo hemos demostrado: este Jesús que gime y llora es lo contrario de una creación metafísica. La misma ofensa que estos rasgos de la narración causan a la mente de Baur lo prueban. Los productos del intelecto son transparentes al intelecto. Cuanto más misteriosas e inesperadas son estas características, más manifiesto es que se extrajeron de la realidad.

Queda grabado en cada lector el sentimiento de que el propio autor cree seriamente en la realidad del hecho que relata, y que no piensa inventarlo. Cuando Platón llega a revestir sus elevadas doctrinas con el velo brillante de los mitos, sentimos que él mismo se cierne sobre su creación, que su mente ha elegido libremente esta forma de enseñanza y juega con ella. Aquí, por el contrario, el autor mismo está bajo el influjo del hecho relatado; su corazón es penetrado por ella, toda su personalidad es apresada. Si creó, debe ser considerado como el primer engañado de su propia ficción.

4. Las críticas más recientes se vuelcan en general hacia otro modo de explicación. Weisse ya había expresado la idea de que nuestra narración podría ser simplemente una parábola relatada por Jesús y que la tradición la había transformado en un hecho real. La idea reaparece en la actualidad en Keim, Schenkel, Holtzmann , etc. Es la parábola del mendigo Lázaro ( Lucas 16 ), la que ha dado ocasión a nuestra narración; el autor de nuestro Evangelio extrajo de él el tema de su representación.

Renan imagina una comparación similar. Originalmente explicó la resurrección de Lázaro mediante un fraude piadoso, del que Jesús mismo no era ajeno. “Los amigos de Jesús deseaban un gran milagro que hiciera una fuerte impresión en la incredulidad de Jerusalén... Lázaro, aún pálido por su enfermedad, se hizo envolver con vendas como un muerto y encerrarlo en la tumba de su familia...

.Jesús deseó una vez más ver al que había amado...” El resto se comprende fácilmente. Renán disculpa a Jesús: “En esa ciudad impura de Jerusalén, Él ya no era Él mismo... Desesperado, llevado al extremo... Se rindió al torrente. Se sometió a los milagros que la opinión pública le exigía, en lugar de realizarlos”. “Ningún enemigo del Hijo del hombre”, dice acertadamente Hase , “ha declarado algo peor contra Jesús que lo que este romántico bienhechor ha dicho aquí.

Ahora Renán, cediendo al sentimiento general de reprobación que esta explicación suscitó, piensa que en una conversación de María y Marta con Jesús, le dijeron cómo sería necesaria la resurrección de un muerto para traer el triunfo de su causa y que Jesús les respondió: “Si el mismo Lázaro volviera a la vida, no lo creerían”.

Este dicho se convirtió después en objeto de singulares errores.... La suposición de hecho fue cambiada...; la tradición atribuía a María y Marta un hermano enfermo a quien Jesús había hecho salir del sepulcro. En una palabra, la incomprensión de la que brota nuestra narración se asemeja a uno de esos cuentos de gallos y toros tan frecuentes en los pueblecitos de Oriente (13ª ed., pp. 372-374). Para una refutación completa, sólo llamaremos la atención sobre el hecho de que la narración es de un hecho que es justo lo contrario de la idea expresada por el dicho que se dice que le proporcionó el texto.

La idea de Weisse naufraga frente a dificultades no menos graves. No hay nada en común entre la parábola de Lucas 16 y nuestra narración excepto el nombre de Lázaro, “muy común entre los judíos” ( Hase ). Toda la parábola tiene como punto de partida la pobreza y la indigencia total de Lázaro.

En la historia de Juan, por el contrario, el hermano de Marta y María está rodeado de amigos, cuidado, en el goce de la consideración y la competencia. Allí, Abraham se niega a permitir que Lázaro abandone el Hades y reaparezca aquí en la tierra. Aquí, Lázaro regresa a la tierra y es restaurado con sus hermanas y amigos. El resultado de este retorno a la vida es que muchos judíos, hasta ahora incrédulos, “creen en Jesús”, punto que contradice directamente las últimas palabras de Jesús en la parábola.

Así que Reuss concluye la discusión diciendo: “Debe reconocerse que todos los intentos de dejar de lado el milagro son arbitrarios. Ninguna explicación de todas las que se han propuesto lleva en sí misma un carácter de probabilidad y sencillez tal que uno se sienta tentado a sustituirla por la forma tradicional de la narración.”

Añadimos además una observación general: en su primera fase, la predicación apostólica se limitaba a proclamar este gran hecho: Jesús ha resucitado. Este fue el fundamento sobre el cual los apóstoles edificaron la Iglesia. Las escenas detalladas del ministerio de Jesús podrían ciertamente desempeñar un papel en las conversaciones particulares, pero la gran proclamación oficial no colocó nada al lado de la muerte y resurrección del Mesías, los hechos sobre los que descansaba la salvación del mundo.

Cualquier milagro en particular era un hecho demasiado accidental y secundario comparado con estos, para tener la importancia que nosotros, desde nuestro punto de vista histórico y crítico, estamos tentados de dar a la mención o la omisión de él. Uno de los ejemplos más llamativos de ello lo tenemos en el silencio de los tres Sinópticos y del mismo Juan respecto a uno de los hechos más importantes e innegables de la historia evangélica: el de la aparición de Jesús a los quinientos hermanos, mencionado por Pablo en 1 Corintios 15:6 .

Después de esto, ¡argumente, si se quiere, desde el silencio de uno, dos o incluso tres escritos evangélicos contra la realidad de un hecho de la historia evangélica! Se dice que Spinoza , según el testimonio de Bayle, declaró a sus amigos, “que si hubiera podido persuadirse de la resurrección de Lázaro, habría hecho pedazos su propio sistema y abrazado sin repugnancia la fe común de los cristianos”. .

“Que el lector retome la narración de Juan y léala de nuevo sin ninguna opinión preconcebida... la convicción a la que el filósofo panteísta no pudo llegar se formará espontáneamente dentro de él; y sobre el testimonio de este relato, en el que cada rasgo lleva el sello de la verdad, aceptará simplemente un hecho que la crítica se esfuerza en vano por suprimir mediante una serie de tentativas, cada una de las cuales es la negación de la que lo precedió.