Bible Commentaries
San Juan 14

Introducción

CAPÍTULO 14.

Versículo 1

Pero mientras estaban asombrados y perplejos, Él continúa: Μὴ ταρασσέσθω ὑμῶν ἡ καρδία. No permitas que tu corazón sea sacudido y agitado como el agua impulsada por los vientos; cf. Liddell y S. y Thayer. No sólo les ordena que desistan de su agitación, sino que les da la razón: πιστεύετε… πιστεύετε. “Confía en Dios, sí, confía en mí”. Confiad en Aquel que gobierna todos los acontecimientos, Él os sacará de esta crisis para la que os sentís incompetentes; o si en tus circunstancias presentes esa fe es demasiado difícil, confía en mí a quien ves y conoces y de cuya palabra no puedes dudar. Es legítimo interpretar el primer πιστεύετε como un indicativo y el segundo como un imperativo: pero esto no tiene un sentido tan apropiado.

Versículos 1-31

a Juan 14:31 comprenden una conversación continua, introducida por el anuncio de Jesús ( Juan 13:31-35 ) de su pronta partida.

Versículo 2

Como estímulo a esta confianza, añade: ἐν τῇ οἰκίᾳ … ὑμῖν. Él va a la casa de Su Padre, pero si hubiera habido lugar en ella solo para Él, necesariamente les habría dicho que ese era el caso, porque la razón misma de Su ida era preparar un lugar para ellos, ὅτι asigna la razón por la necesidad de explicación: la razón es que Su propósito o plan para Su futuro requeriría ser completamente alterado si no hubiera lugar para ellos en la casa de Su Padre.

“La casa de mi Padre” se usa en Juan 2:16 del Templo: aquí de la presencia inmediata del Padre y de aquella condición en la que Su amor y protección se experimentan ininterrumpida y directamente. Esto se piensa más naturalmente como un lugar, pero con el correctivo de que “no es en el cielo que se encuentra a Dios, sino que en Dios se encuentra el cielo”.

Cf. Godet. En esta casa, como en un gran palacio, cf. Ilíada , vi. 242, μοναὶ πολλαί εἰσιν. μονή (μένειν), solo aquí y en Juan 14:23 , significa un lugar para morar, y se usaba para una estación en un viaje, un lugar de descanso, alojamiento para la noche, y en el griego eclesiástico posterior, un monasterio.

Véase Soph., Lexicon . “Mansions” reproduce la Vulgata “mansiones”. Véase además el Libro de palabras de la Biblia de Wright . εἰ δὲ μὴ … “si no fuera así, te lo habría dicho”, “ademissem vobis spem inanem”, Grotius. Si no hubiera existido tal lugar y no hubiera posibilidad de prepararlo, necesariamente se lo habría dicho, porque el propósito mismo de haberlos dejado era preparar un lugar para ellos.

ἑτοιμάσαι τόπον, una figura derivada de la costumbre de enviar adelante a uno de un grupo para asegurar alojamiento y proporcionar todos los requisitos. Cf. El Alcestis , línea 363: ἀλλʼ οὖν ἐκεῖσε προσδόκα μʼ, ὅταν θάνω, καὶ Δῶμʼ ἑτοίμαζʼ, ὡς συνοικήσουσά μοι. Lo que estaba involucrado en la preparación de la que se habla aquí se detalla en Hebreos. Cf. El Ministerio del Señor de Selby , 275.

Versículo 3

Tampoco preparará un lugar y les dejará encontrar su propio camino hacia él. καὶ ἐὰν πορευθῶ … ἦτε. “ Si me voy”; es decir, el comienzo de esta obra como su precursor fue la prenda de su terminación. Y su cumplimiento se efectúa cuando Él viene de nuevo y los recibe para Sí mismo, o “a Su propia casa”, πρὸς ἐμαυτόν. Cf. Juan 20:10 .

πάλιν ἔρχομαι καὶ παραλήμψομαι, “Vengo otra vez y recibiré”. El presente se usa en ἔρχομαι como si la venida fuera tan cierta como para haber comenzado, cf. Juan 5:25 . Para παραλήμψομαι ver Cantares de los Cantares 8:2 .

La promesa se cumple en la muerte del cristiano, y ha cambiado el aspecto de la muerte. La segunda venida personal de Cristo no es un tema frecuente en este Evangelio. El objeto final de Su partida y regreso es ἵνα ὅπου εἰμὶ ἐγώ, καὶ ὑμεῖς ἧτε. Cf. 1 Tesalonicenses 4:17, 2 Corintios 5:8 ; Filipenses 1:23 . El objeto de la partida de Cristo es la reunión permanente y la bienaventuranza del cristiano.

Versículo 4

καὶ ὅπου ἐγὼ ὑπάγω οἴδατε τὴν ὁδόν. El ἐγώ es enfático: los discípulos sabían en qué dirección iba.

Versículos 4-7

Una segunda interrupción ocasionada por Thomas .

Versículo 5

Pero esta declaración desconcierta al abatido Tomás, quien melancólicamente intercala: Κύριε… εἰδέναι; La dificultad de Thomas es que sin conocer la meta no pueden conocer el camino. En la respuesta de Jesús se revelan tanto la meta como el camino.

Versículo 6

ἐγώ εἰμι … ἐμοῦ. “Yo soy el camino, la verdad y la vida: nadie viene al Padre sino por mí”. Yo no sólo señalo el camino y enseño la verdad y otorgo vida, sino que soy el camino y la verdad y la vida, de modo que por apego a mí uno necesariamente está en el camino y posee la verdad y la vida. “El camino” al que se hace referencia aquí es el camino al Padre. Él es la meta de toda aspiración humana: y sólo hay un camino hacia el Padre, "nadie viene", etc.

καὶ ἡ ἀλήθεια, “y la verdad”, principalmente acerca de Dios y el camino hacia Él, pero también como proporcionándonos todo el conocimiento que ahora necesitamos para la vida. Thomas anhelaba el conocimiento suficiente para guiarlo en la crisis actual. Jesús dice: Tú lo tienes en mí. καὶ ἡ ζωή, “y la vida”; la muerte que arroja su sombra sobre los once y sobre sí mismo, es ella misma para ser absorbida por la vida.

Los que son uno con Jesús no pueden morir. Están poseídos de la fuente de la fuente de la vida. Más adelante véase The Way de Hort , etc., y Central Teaching de Bernard . οὐδεὶς ἔρχεται, “nadie viene al Padre sino por mí” como el camino, la verdad, la vida. No es “a través de creer ciertas proposiciones acerca de mí” ni “a través de algún tipo especial de fe”, sino “a través de mí”.

Versículo 7

Él es el conocimiento esencial, εἰ ἐγνώκειτέ με… Algunos insisten en la distinción entre ἐγνώκειτε y ἤδειτε, “representando el primero un conocimiento adquirido y progresivo; el segundo un conocimiento perceptivo e inmediato”. Pero esta discriminación es aquí inapropiada. La cláusula explica lo anterior. El Padre está en Jesús, y conocerlo es conocer al Padre.

Inconscientemente habían estado viniendo al Padre y viviendo en Él. Ahora debían hacerlo conscientemente: ἀπʼ ἄρτι γινώσκετε… αὐτόν. El repetido αὐτόν resalta el punto de que era el Padre el que de ahora en adelante sería reconocido por ellos cuando vieran y pensaran en Jesús: “le conocéis y le habéis visto ”.

Versículo 8

Λέγει … ἡμῖν. Felipe, aprovechando el ἑωράκατε αὐτόν de Juan 14:7 , expresa el anhelo humano universal de ver a Dios, de tener el mismo conocimiento indudable y directo de Él que tenemos unos de otros. Quizá Philip supuso que se concedería alguna apariencia visible a simple vista. Siempre persiste el sentimiento de que se podría hacer más para dar a conocer a Dios de lo que se ha hecho.

Versículos 8-14

Una tercera interrupción de Philip; a lo que responde Jesús, añadiendo a su respuesta una promesa que brota de lo que había dicho a Felipe .

Versículo 9

Jesús corrige el error y guía el anhelo a su verdadera satisfacción. Τοσοῦτον χρόνον … πατέρα [τοσοῦτον χρόνον puede ser una glosa para el dativo que se encuentra en [85] [86] [87]. La manifestación que Philip anhela se había hecho, y se hizo continuamente durante un tiempo considerable; durante tanto tiempo que fue motivo de sorpresa y pesar para Jesús que Felipe todavía necesitara que se le enseñara que el que veía a Jesús veía al Padre. Se da a entender que no ver al Padre en Jesús era no conocerlo.

[85] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), ahora en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[86] Códice Bezae

[87] Codex Regius: siglo VIII, representa un texto antiguo y, a menudo, está de acuerdo con א y B.

Versículo 10

οὐ πιστεύεις … ἐστι; Esta incredulidad estaba involucrada en la pregunta de Felipe, pero cuando se le planteó directamente la cuestión de la morada mutua del Padre y Jesús, no tuvo ninguna duda en cuanto a la respuesta. Cf. Juan 10:38 . El hecho de la unión es indiscutible; el modo es inexplicable; algunos de los resultados se indican con las palabras: τὰ ῥήματα … τὰ ἔργα.

Ver Juan 7:16-18 y Juan 5:19 . La morada mutua es tal que todo lo que Jesús dice o hace es decir o hacer del Padre. Esto era tan obvio que Jesús podía apelar a las obras que hizo en caso de que su afirmación no fuera creída.

Versículo 11

πιστεύετέ μοι … πιστεύετε. “Créeme”, es decir , mi afirmación, no mi manifestación, “o si te cuesta, cree por las obras mismas”. La mención de sus obras y la evidencia que brindan de que Él está en el Padre le sugiere una base de consuelo para sus discípulos en vista de su partida. Y desde este punto en adelante en este capítulo es al consuelo de los discípulos nuestro Señor se dirige a sí mismo.

Primero, en Juan 14:12-14 ; segundo, en Juan 14:15-17 ; tercero, en Juan 14:18-21 . La mención del Paráclito en relación con este tercer estímulo da lugar a una cuarta interrupción, esta vez de Judas, Juan 14:22-24 ; y en Juan 14:25 . Jesús retoma su explicación de la función del Paráclito y cierra con varias consideraciones calculadas para quitarles el miedo.

Versículo 12

ἀμὴν … ποιήσει. El primer estímulo es la seguridad de que a través de la ausencia de Cristo los discípulos serían capacitados para hacer obras mayores que las que Jesús mismo había hecho. Estas obras “mayores” fueron los efectos espirituales realizados por los discípulos, especialmente el gran hecho novedoso de la conversión. Vea esto desarrollado en The Paraclete de Parker . Tales obras debían ser posibles ὅτι … πορεύομαι.

Fue al fundar una religión espiritual y alterar la visión de los hombres del mundo espiritual que Cristo capacitó a sus seguidores para realizar estas obras mayores. Aquí esto se explica en el plano del pensamiento de los discípulos y en esta forma: “Yo voy a mi Padre, fuente de todo poder, y todo lo que pidáis en mi nombre lo haré”.

Versículo 13

τοῦτο ποιήσω, entonces lo que ellos hacen sigue siendo Su obra; Se adjunta una condición a sus oraciones, que pidan ἐν τῷ ὀνόματί μου. El nombre de una persona solo puede usarse cuando buscamos hacer cumplir su voluntad y promover sus intereses. Esto da la condición de oración exitosa: debe ser para el avance del reino de Cristo. Porque el fin de todo es ἵνα δοξασθῇ ὁ πατὴρ ἐν τῷ υἱῷ, es decir, que el cumplimiento del propósito de Dios al enviar a su Hijo se manifieste en el pueblo de Cristo y en su obra benéfica en el mundo.

Versículo 14

En Juan 14:14 se repite la promesa, como dice Eutimio, para confirmación: τὸ αὐτὸ λέγει βεβαιῶν μάλιστα τὸν λόγον. Quizás, también, se le da un significado adicional a Su agencia al introducir ἐγώ. Cf. Bengel y Meyer.

Versículo 15

ἐὰν … τηρήσατε. El cumplimiento de la promesa que está a punto de dar depende de la condición de su corazón y de su vida. Esto, por tanto, lo anuncia como el preámbulo de la promesa. Por su parte, habría un esfuerzo constante por llevar a cabo Sus instrucciones: por Su parte, κἀγὼ ἐρωτήσω… Durante Su ministerio, Jesús ha dicho poco del Espíritu. Ahora, en vísperas de Su partida, dirige la atención a este “alter ego”.

Lo designa ἄλλον παράκλητον, lo que implica que Jesús mismo era un Paráclito. Véase 1 Juan 2:1 . παράκλητος es literalmente advocatus , llamado en ayuda de uno, especialmente en un tribunal de justicia. [ Cf. παραστάτης en Arist., Thesm. , 369; Eclesiastés, 9. ] Véase especialmente Hatch, Essays in Bibl.

griego , pág. 82, y la “Nota adicional” de Westcott. “Consolador” en AV [88] se usa en su sentido original de “fortalecedor” (con, fortis); como en la versión de Filipenses 4:13 , “Todo lo que puedo está en el que me consuela” (ver Wright's Bible Word-Book ). Este, Paráclito, debe permanecer con ellos para siempre, y Él es específicamente designado ( Juan 14:17 ) τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, cf.

Juan 16:13-14 ; Les permitiría comprender las nuevas verdades que luchaban contra sus viejas concepciones y reajustar sus creencias en torno a un nuevo centro. Les explicaría la partida de Cristo y los principios de la nueva economía bajo la cual debían vivir en adelante. Este espíritu iba a ser peculiarmente suyo, ὃ ὁ κόσμος οὐ δύναται λαβεῖν, los característicamente mundanos no pueden recibir lo que solo pueden aprehender personas espiritualmente preparadas.

Se ha propuesto traducir λαβεῖν, "agarrar" o "aprehender", como si se pretendiera un contraste con la aprehensión y el despido de Jesús por parte del mundo. Pero λαμβάνειν τὸ πνεῦμα se usa regularmente en el NT para expresar “recibir el Espíritu”, Gálatas 3:2 ; 1 Corintios 2:12 .

El mundo no puede recibir el Espíritu ὅτι οὐ θεωρεῖ αὐτὸ, … El sentido exterior no puede captar el Espíritu invisible; y el mundo no tiene experiencia personal de Su presencia y poder; pero vosotros, ὑμεῖς, tenéis este conocimiento experimental, “porque Él ya está morando con vosotros (ya ha comenzado Su ministerio; o, más bien, tiene esto como Su característica de permanecer con vosotros, haciéndoos el objeto de Su obra), y estará dentro de ti”. Con toda la declaración cf. 1 Corintios 2:8-14 .

[88] Versión Autorizada.

Versículos 15-17

El segundo estímulo: la promesa de otro Paráclito .

Versículo 18

Por grande que fuera la promesa de este otro ayudante, este espíritu de verdad, no pareció compensar la partida de Jesús. “Otro”, cualquier otro, no pudo llenar el espacio en blanco; era a Él mismo a quien anhelaban. Por lo tanto, continúa, οὐκ ἀφήσω ὑμᾶς ὀρφανούς · ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς, “No os abandonaré como huérfanos”, ὀρφανός (orbus) “privados”, usado de padres 1 Tesalonicenses 2:17 , 7

Hal., i.); así como de niños privados de padres. Véase Elsner. πατρικῆς εὐσπλαγχνίας τὸ ῥῆμα, Eutimio. Cf. Salmo 9:14 , ὀρφανῷ σὺ ἦσθα βοηθός. Wetstein cita al rabino Akiba lamentando la muerte del rabino Eleazar, "Vae mihi... quia totam hanc generationem reliquisti orphanam".

Se indica la absoluta impotencia de los discípulos sin su Maestro, ἔρχομαι πρὸς ὑμᾶς. De la ausencia de ἐγώ se puede deducir que Jesús quiere señalar no tanto que es Él quien viene a ellos a través del espíritu, sino que Su aparente partida es realmente un acercamiento más cercano.

Versículos 18-21

El tercer estímulo: que Jesús mismo vendrá a ellos y se les dará a conocer .

Versículo 19

En poco tiempo, ἔτι μικρόν, el mundo ya no Lo vería, pero Sus discípulos serían conscientes de Su presencia, ὑμεῖς δὲ θεωρεῖτέ με, presente para el futuro inmediato. Su presencia se manifestaría en la nueva vida de ellos que ellos trazarían hasta Él, ὅτι ἐγὼ ζῶ, καὶ ὑμεῖς ζήσεσθε. Esto es confirmado por Pablo: “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí”.

Gálatas 2:20 . La gran evidencia de la vida y presencia continua de Cristo es la vida cristiana del discípulo.

Versículo 20

ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ, “en aquel día”, que no significa Pentecostés, sino la nueva era cristiana que se caracterizaría por estas experiencias. Cf. Holtzmann. El sentido de una nueva vida producida por Cristo obligaría a la convicción ὅτι ἐγὼ ἐν τῷ πατρί … “que yo estoy en el Padre” en unión vital con la fuente de toda vida, “y que tú estás en mí”, vitalmente conectado conmigo para recibir esa vida que vivo, “y yo en vosotros”, llenándoos de toda la plenitud que hay en mí, viviendo mi propia vida en y por vosotros, y encontrando en vosotros espacio para la salida de todo lo que soy .

Versículo 21

A continuación se exponen las condiciones de las que dependía la manifestación del Cristo difunto, ὁ ἔχων… ἐμαυτόν. El amor al que Cristo promete una manifestación de sí mismo no es un sentimiento vano o una fantasía superficial, sino un principio que incita a la obediencia, ὁ ἔχων τὰς ἐντολάς μου, cf. 1 Juan 2:7 ; 1Jn 4:21, 2 Juan 1:5 ; significa más que “oír”, y sin embargo no es equivalente a τηρῶν; parece apuntar a la posesión permanente de los mandamientos en la conciencia.

Esto encuentra su expresión apropiada en τηρῶν αὐτάς “guardándolos”, observándolos en la vida. Esta es la expresión y prueba del amor, y este amor encuentra su respuesta y recompensa en el amor del Padre y del Hijo, y en la manifestación del Hijo a la persona. La conveniencia de presentar al Padre y su amor aparece en Juan 14:24 .

El amor de Cristo es lo que impulsa la manifestación. ἐμφανίσω, la palabra es usada por Moisés en Éxodo 33:13 . Reynolds dice: “Esta notable palabra implica que la escena o lugar de la manifestación superior estará en (ἐν) la conciencia del alma”. Sin embargo, la palabra se usa actualmente para manifestación externa; aunque aquí la manifestación a la que se alude es interior. Cf. palabras de Judas. La naturaleza de la manifestación ya ha sido explicada, Juan 14:19 .

Versículo 22

Todo lo que Jesús ha dicho ha llevado cada vez más claramente a la mente de los discípulos la decepcionante convicción de que la manifestación a la que se refiere no va a estar en las líneas mesiánicas esperadas. En consecuencia, Judas, no Iscariote, sino Thaddaeus o Lebbaeus ( Mateo 10:3 ; Lucas 6:16 ), dice: τί γέγονεν κ.

τ. λ. “¿Qué ha pasado eso”, etc.? o, “¿Qué ha ocurrido para determinarte”, etc.? Kypke cita de Arriano ejemplos apropiados del uso de esta expresión. Judas expresa, sin duda, el pensamiento de los demás. ¿No iba a haber tal manifestación pública de Jesús como Mesías, como para convencer al mundo?

Versículos 22-24

Una cuarta interrupción, por Judas .

Versículo 23

A esto Jesús responde ἐάν τις... ποιήσομεν. La respuesta explica que la manifestación, siendo espiritual, debe ser individual y para aquellos preparados espiritualmente. “No contempla un descubrimiento público del poder, sino una especie de visitación doméstica del amor”. Bernardo, πρὸς αὐτὸν ἐλευσόμεθα, “a él vendremos”; Jesús sin escrúpulos se une al Padre.

μονὴν … ποιησόμεθα, una expresión clásica ver Thuc., i. 131, μονὴν … ποιούμενος. “Haremos nuestra morada con él, seremos sus huéspedes diarios, sí, compañeros de casa y de mesa”. Lutero en Meyer, μονή se usa aquí en un sentido diferente al de Juan 14:2 , donde significa un lugar para morar.

Versículo 24

La necesidad del amor como condición de esta presencia manifestada se enfatiza aún más al afirmar lo contrario, ὁ μὴ ἀγαπῶν με … πατρός. El κόσμος de Juan 14:22 está aquí más estrechamente definido por ὁ μὴ ἀγαπῶν με. Véase Holtzmann.

Versículo 25

Ταῦτα λελάληκα … μένων, lo que implica que esta permanencia y enseñanza ahora habían llegado a su fin.

Versículos 25-31

La conversación se cerró por legado de paz . La autenticidad de este relato de las últimas palabras de Jesús está garantizada por la frecuencia con la que parece estar a punto de romperse. La reanudación constante, la suma de cosas que ocurren en el momento, son el toque inimitable de la naturaleza. En este punto el cierre parece inminente.

Versículo 26

Pero Su enseñanza sería continuada y completada por el Paráclito: ὁ δὲ παράκλητος … ὑμῖν. El Paráclito ahora se identifica con τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, y Su conexión con Cristo está más garantizada por la cláusula ὃ πέμψει ὁ πατὴρ ἐν τῷ ὀνόματί μου, “que el Padre está mis intereses.

Y esto lo cumplirá enseñando: ἐκεῖνος “Él”, y ya no el Cristo visible, “os enseñará todas las cosas”, πάντα en contraste con la ταῦτα ( Juan 14:25 ) con la que Cristo tuvo que estar satisfecho; pero la propia πάντα debe estar limitada por las necesidades y capacidades de los discípulos. καὶ ὑπομνήσει … “y os recordaré todo lo que os he dicho”, es decir, la enseñanza del Espíritu debe conectarse de tal manera con la enseñanza de Cristo como para revivir la memoria de Sus palabras olvidadas, y darles una nuevo significado Cf. especialmente Juan 16:12-14 .

Versículo 27

εἰρήνην ἀφίημι ὑμῖν, “la paz os lego”. La despedida habitual se dio con la palabra “paz”. Y Jesús usa la palabra familiar, pero en lugar de expresar un mero deseo, lo convierte en un legado, insinuando Su poder no solo para desear sino para dar paz en la descripción adicional εἰρήνην τὴν ἐμὴν δίδωμι ὑμῖν, “mi paz os doy” ; la paz que había alcanzado por medio de toda la perturbación y oposición que había encontrado.

Dejándoles Su obra, Su visión de la vida, Su Espíritu, necesariamente les dejó Su paz. οὐ καθὼς ὁ κόσμος δίδωσιν, ἐγὼ δίδωμι ὑμῖν, “Yo no os doy como el mundo da”. Esto lo refiere Grocio a la diferencia entre la forma vacía de salutación y el don de la paz de Cristo. (“ Mundus , es decir , major pars hominum, salute alios impertit sono vocis, nihil saepe de re cogitans; et si cogitet, tamen id alteri nihil prodest.

”) Así también Holtzmann y Bernard. Meyer considera esto “bastante fuera de relación con la profunda seriedad del momento”, y entiende que la alusión es a los tesoros, honores, placeres que da el mundo. No hay ninguna razón por la que la referencia principal no deba ser el saludo, con una referencia secundaria al contraste más amplio. Este don de la paz, si es aceptado, los protegería contra la perturbación, y así Jesús vuelve a la exhortación de Juan 14:1 , μὴ ταρασσέσθω… “Viendo que la frase inicial del discurso se repite aquí y se fortalece, entendemos que todo lo encerrado dentro de estos límites debe ser tomado como un todo en sí mismo, y que las palabras intermedias componen un antídoto divino para esa turbación y desolación del corazón que sugeriría la partida del Señor.

Bernardo. Ahora añade una palabra, μηδὲ δειλιάτω, que lleva algo de reproche. Teofrasto ( Char. , xxvii.) define δειλία como ὕπειξίς τις ψυχῆς ἔμφοβος, un encogimiento del alma a causa del miedo. Con esto hay que tomar la descripción de Aristóteles, Nic. Eth. , iii. 6, 7, ὁ δὲ τῷ φοβεῖσθαι ὑπερβάλλων δειλός. Puede traducirse "ni dejes que tu corazón se encoja tímidamente".

Versículo 28

Por el contrario, deben poseerlos sentimientos muy distintos: gozo en simpatía con Él en Su glorificación y en espera de los resultados de Su ida al Padre: ἠκούσατε … πατέρα. “Si me amaseis”, una forma casi juguetona de reprocharles su tristeza. No había duda de su amor, pero era un amor sin inteligencia. No consideraron el gran gozo que le esperaba en Su ida al Padre.

Este ir al Padre era motivo de regocijo, ὅτι ὁ πατήρ μου [μου no está bien autentificado y debería suprimirse] μείζων μου ἐστί, “porque el Padre es mayor que yo”; y por lo tanto puede cumplir todos los propósitos amorosos de Cristo para con sus discípulos. “La vida que Él ha comenzado con ellos y para ellos será elevada a un nivel superior”. Habían visto la vida que Él había vivido y estaban turbados porque estaba llegando a su fin: pero estaba llegando a su fin porque estaban absortos en la vida más grande que Él tendría con el Padre.

El significado teológico de las palabras es discutido por Westcott, quien cita opiniones patrísticas y se refiere a Bull y Pearson. En todo lo que hizo Jesús, cumplió la voluntad del Padre, y con poderes comunicados por el Padre: el Padre es el Originador y el Fin de toda Su obra en el mundo. A lo largo del ministerio de Jesús, el Padre es representado como “mayor” que el Hijo. Que deba requerir ser afirmado explícitamente, como aquí, es la evidencia más fuerte de que Él era Divino.

Versículo 29

καὶ νῦν … πιστεύσητε. “Os lo he dicho ahora antes de que sucediera”, es decir , Él les ha dicho acerca de Su partida, para que no estén aterrorizados o deprimidos por su ocurrencia, sino que puedan reconocerla como predicha por Él como la consumación de Su obra y así podría haber aumentado su fe. Cf. Juan 13:19 .

Versículo 30

οὐκ ἔτι … ὑμῶν. “Ya no hablaré mucho contigo”; “temporis angustiae abripiunt verba”, Grotius. ἔρχεται … οὐδέν. “El gobernante de este mundo” es Satanás, véase Juan 12:31 . Él “viene” en la traición de Judas ( Juan 13:27 ) y todo lo que siguió.

Pero esta venida fue en vano, porque ἐν ἐμοὶ οὐκ ἔχει οὐδέν, “nada tiene en mí”, nada que pueda llamar suyo, nada que pueda reclamar como suyo, y que pueda usar para sus propósitos. Él es el gobernante del mundo, pero en Cristo no tiene posesiones ni dominio. Una notable afirmación de impecabilidad.

Versículo 31

Jesús va a la muerte no aplastado por las maquinaciones de Satanás, “sino para que el mundo sepa que amo al Padre y como el Padre me ha mandado”, οὕτω ποιῶ, “así hago”, se aplica a toda Su vida, que fue en todo momento gobernó con respecto al mandamiento del Padre, pero en el primer plano de Su pensamiento en la actualidad está Su partida de los discípulos, Su muerte. ἐγείρεσθε, ἄγωμεν ἐντεῦθεν, “levantaos, vámonos de aquí”, similar al llamado de Mateo 26:46 , pero la idea de referir una expresión tan común a una reminiscencia del pasaje sinóptico es absurda. Sobre el movimiento hecho a consecuencia de la citación, ver com. Juan 15:1 .

En los capítulos 15 y 16 Jesús (1) explica la relación que tiene con los que continúan su obra, Juan 15:1-17 ; (2) la actitud que el mundo asumirá hacia Sus seguidores, Juan 15:18-25 ; (3) la conquista del mundo por el Espíritu, 26 16:11; y (4) añade unas últimas palabras, ánimos y advertencias, Juan 16:12-33 .

En esta última conversación, que se extiende desde el cap. 13 al cap. 16 inclusive, las palabras finales del cap. 14, ἐγείρεσθε ἄγωμεν ἐντεῦθεν, forman la división mejor marcada. En ese momento, Jesús y sus discípulos se levantaron de la mesa. Si la conversación continuó en la casa o después de que se fueron, puede ser dudoso; pero las probabilidades están ciertamente muy a favor de la primera alternativa.

Un grupo de doce no podía hablar convenientemente en la calle. En Juan 18:1 leemos que cuando Jesús hubo pronunciado la oración registrada en 17 ἐξῆλθε σὺν τοῖς μαθηταῖς αὐτοῦ πέραν τοῦ χειμάρρου τζν Ή. Esto, sin embargo, puede referirse a su salida de la ciudad, no de la casa. Bengel cree que pueden haberse detenido en el patio de la casa.