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Tuesday, November 5th, 2024
the Week of Proper 26 / Ordinary 31
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Bible Commentaries
Gran Comentario Bíblico de Lapide Comentario de Lapide
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Estos archivos son de dominio público.
Texto Cortesía de BibleSupport.com. Utilizado con Permiso.
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Información bibliográfica
Lapide, Cornelius. "Comentario sobre 2 Corinthians 4". El Gran Comentario Bíblico de Cornelius a Lapide. https://www.studylight.org/commentaries/spa/clc/2-corinthians-4.html. 1890.
Lapide, Cornelius. "Comentario sobre 2 Corinthians 4". El Gran Comentario Bíblico de Cornelius a Lapide. https://www.studylight.org/
Whole Bible (29)New Testament (5)Individual Books (3)
Versículo 1
Por tanto, teniendo en cuenta que tenemos este ministerio. El ministerio del Nuevo Testamento, cuya excelencia se ha tratado en el capítulo anterior. A esto Dios en Su misericordia nos ha llamado, Sus indignos Apóstoles.
No nos desmayemos. No cedemos, no nos intimidan los peligros y las dificultades, no nos cansamos, como dice Erasmo.
Versículos 1-18
CAPÍTULO 4
SINOPSIS DEL CAPITULO
i. De lo dicho en el último capítulo sobre la gloria y el honor del oficio de predicador del Evangelio, procede S. Pablo a afirmar que desempeña ese oficio con santidad, sinceridad y sin mancha. Él declara que esto es un hecho claramente conocido por todos, excepto por aquellos cuyas mentes estaban cegadas.
ii. Declara (v. 7) que él y los demás Apóstoles sufren sin vacilar muchos sufrimientos por causa del Evangelio, y que con fortaleza llevan siempre en sus cuerpos la mortificación de Jesús, por la esperanza de la resurrección a un mejor vida.
iii. Señala (v. 17) que esta nuestra tribulación es ligera y de corta duración, y obra un eterno peso de gloria.
Versículo 2
Pero han renunciado a las cosas ocultas de la deshonestidad . Toda maldad oculta y vergonzosa. Lo vil ama las tinieblas, y los que buscan lo impuro tienen siempre en la boca: "Si no con castidad, sí con cautela". S. Pablo quiere decir: No hago nada, ni siquiera en secreto, en lo que pueda encontrar falta: No soy hipócrita, como muchos falsos apóstoles. S. Ambrose ( Offic . lib. ii. c. 3), en alusión al anillo de Giges, que le permitió verlo todo y ser visto por nadie, y así lo llevó a desflorar a la reina y matar al rey, y tomar posesión del trono de Lidia, dice bellamente.
" Dad este anillo a un hombre sabio, para que por su poder se oculte de los ojos de todos si hace mal; no obstante, huirá de la mancha del pecado, aunque nadie lo vea. El secreto del hombre sabio -El lugar no se encuentra en el temor al castigo, sino en la esperanza de conservar la inocencia.La ley no está dada para los justos, sino para los injustos; porque el justo es ley para sí mismo en la rectitud de su corazón, y tiene su regla de justicia dentro .
En el mismo sentido es la frase de oro de Séneca: " Aunque estuviera seguro de que nadie lo sabría, y que Dios me perdonaría, sin embargo, el odio del pecado me impediría pecar ". la atención de los hombres cuando pecamos, pero no podemos escapar del ojo que todo lo ve de Dios, que juzgará y castigará. Por lo tanto, que cada uno renuncie con S. Pablo a las cosas ocultas de la deshonestidad, y viva castamente, y guarde su corazón. puro, como si estuviera en la presencia de Dios.
No caminar con astucia. Profesar ser una cosa y en secreto hacer otra. Las palabras están dirigidas a la lujuria de los falsos apóstoles y su maldad secreta. Cf. Efesios 5:12 .
ni manipulando con engaño la palabra de Dios. Como hacen los falsos apóstoles, que la confunden con la ley de Moisés, o moldean su enseñanza según las necesidades del tiempo, lugar y personas. Estos tres fueron excelentemente interpretados por Lutero. (1.) Falsificó Romanos 3:28 , "Concluimos que el hombre es justificado por la fe", al agregar la palabra "solo" a la fe; y también 2 Pet.
i. 10: "Procura con buenas obras hacer firme tu vocación y elección", omitiendo las palabras "con buenas obras". (2.) Torció la palabra de Dios a sus propias concupiscencias cuando trató de persuadir a cierta mujer de que le era lícito acostarse con él mientras su esposo dormía, con la autoridad de 1 Corintios 7:39 : "Si su marido duerme, ella está en libertad.
"(3.) Para adaptarse a diferentes lugares, tiempos y personas, dio diferentes exposiciones de las palabras de consagración. Gaspar Querhamer Saxo ha publicado treinta y seis explicaciones suyas contradictorias sobre el tema de la Eucaristía solamente, recogidas de sus escritos durante su vida
Encomendándonos a la conciencia de todo hombre. Los que siguen su conciencia y por ella forman sus juicios, ven que es verdad lo que digo, y si dijeren lo que piensan, no pueden negar que predican con sinceridad, como en la presencia de Dios, viendo y temiendo a Dios en todas partes como mi testigo y juez.
versión 3. Pero si Nuestro Evangelio está escondido. Para no ser entendido y por lo tanto no creído. Alude al velo de Moisés (iii. 13), y anticipa la objeción: "Si tú, oh Pablo, manifiestas, como dices, la palabra de Dios en verdad, y te recomiendas a la conciencia de todo hombre, ¿cómo es que ¿Esta palabra vuestra de Dios no es manifiesta a todos? ¿Por qué no todos la creen? Él responde que es bastante claro para los buenos y fieles, pero para los malvados e incrédulos es oculto y desconocido, porque son réprobos.
No habla del Evangelio escrito, como suponen los herejes, como si fuera claro para todos los elegidos, sino de los misterios del Evangelio, o de los artículos de la fe que son abiertos y evidentes para todo cristiano, como el nacimiento , Pasión y resurrección de Cristo. Estas verdades fueron predicadas por Pablo y los Apóstoles antes de que los Evangelios se pusieran por escrito; y cuando se escribió esta carta, aún no se habían escrito todos los evangelios.
A los que se pierden. Es prueba y causa de su reprobación que tienen un velo de ceguera e incredulidad sobre su corazón, que les impide ver y creer a Cristo y sus misterios, tan claramente expuestos en el Evangelio y en el Nuevo Testamento. versión 4. En los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de los incrédulos. ¿A quién se refiere el "dios de este mundo"? (1.
) Marción, según Crisóstomo, infirió que hay un cierto dios, justo pero no bueno, que fue el creador del mundo. (2.) Los maniqueos responden que es el diablo, y que él fue el creador del mundo y de la materia en general. (3) Crisóstomo, Anselmo, Teodoreto y Teofilacto hacen correr la sentencia: Dios, es decir , Dios verdadero, ha cegado las mentes de los incrédulos de este mundo; o Dios, el Dios verdadero, el autor y hacedor del mundo, cegó el entendimiento de los incrédulos.
(4.) Ocumenio y Santo Tomás dicen: El Dios de este mundo es el diablo, que es el dios de los hombres mundanos, no por haberlos creado, sino por la maldad, el ejemplo, el poder y la sugestión. Esta parece la explicación más simple; pues S. Pablo no lo llama simplemente Dios, sino el Dios de este mundo, es decir , de los hombres mundanos, que prefieren las cosas perecederas del tiempo a las realidades de la eternidad. Cf.
Efesios 6:12 . (5.) Santo Tomás también dice: "El Dios de este mundo es mammon, o el poder y la pompa que los hombres del mundo hacen su principal bien y lo establecen como su dios". Cf. Filipenses 3:19 .
Los que no creen. La construcción es un hebraísmo. El Evangelio está oculto en el caso de los incrédulos que perecen, en los cuales , es decir , de los cuales, el Dios de este mundo ha cegado las mentes.
para que no les resplandezca la luz del glorioso evangelio de Cristo . La palabra griega αυ̉γὴ , de la que se deriva el verbo aquí, denota, por ejemplo, Crisóstomo y Teofilacto, una luz tenue y un presagio de luz clara, es decir , del resplandor de la gloria divina que se revelará en el cielo. Así como la aurora y el lucero del alba preceden al sol, así la fe en esta vida, como lucero del alba, precede al resplandor de la vista de la Visión Beatífica.
Cf. 2 Pedro 1:19 . El Evangelio se llama el "Evangelio de la gloria de Cristo", o el "Evangelio glorioso de Cristo", porque por él Cristo es glorificado.
Quién es la imagen de Dios . (1.) Esto es estrictamente cierto del Hijo, que procede del Padre como Su imagen. (2.) El Hijo es llamado la imagen del Padre, porque Él lo engendró de tal manera que Él es más parecido al Padre, y lo representa más perfectamente. Él es la Palabra de Dios o la Sabiduría de Dios, en quien el Padre ve reflejada Su propia Sabiduría. "Palabra", sin embargo, representa un concepto de la mente, y es una imagen del pensamiento de la mente, y así Él se distingue del Espíritu Santo, quien, aunque Él se parece perfectamente al Padre, sin embargo, no es esto por el el mero hecho de Su procesión; porque por eso Él es meramente el vínculo de unión en voluntad y amor entre el Padre y el Hijo.
(3.) El Hijo es imagen del Padre en razón de Su Esencia Divina, en cuanto que la ha recibido del Padre. Porque, como lo ha recibido del Padre, en realidad es diverso en Persona, como la imagen es diversa de su original. Además, puesto que ha recibido Su Esencia del Padre, es muy parecido a Él y en todas las cosas lo representa.
Observe la profundidad de las declaraciones del Apóstol. El mundo recibe la luz de la fe de los Apóstoles, ellos de Cristo, del mismo modo que Moisés la recibió de un ángel que representa a Cristo; Cristo del Padre, del mismo modo que la luz procede de la luz, y el rayo del sol.
Versículo 5
Nosotros, vuestros siervos por amor de Jesús. Proporcione "mostramos" o "predicamos".
Versículo 6
Porque Dios... ha resplandecido en nuestros corazones. En el relato de la creación del mundo que se da en Génesis, se dice que la luz fue creada en primer lugar, porque la luz es una cualidad espléndida, agradable, alegre, útil, eficaz y poderosa. Cf. Dionisio ( de Divin. Nomin . c. iv.), quien enumera treinta y cuatro propiedades de la luz y del fuego maravillosamente adaptadas para presentar a Dios y las cosas que le pertenecen. Cf. nota a Génesis 1:2 .
Hugo ( de Sacram. pag. ic 10) y otros señalan, a modo de alegoría, que en el primer día, cuando fue creada la luz y dividida de las tinieblas, los ángeles buenos se establecieron en el bien y los malos en el mal, y fueron separados unos de otros. Por tanto, lo que se hacía en el mundo de los sentidos era una imagen de lo que se hacía en el mundo invisible. No, S. Agustín sostiene con frecuencia que el sentido literal es el que se refiere a los ángeles.
El Apóstol explica aquí esta luz tropológicamente. Como en otro tiempo Dios sacó la luz de las tinieblas, así ahora hizo creyentes a los incrédulos, y los iluminó con la luz de la fe. Así también S. Agustín ( contra Advers. Leg. lib. ic 8) establece que por la luz y el día que suceden a las tinieblas preexistentes, y siendo nuevamente sucedido por las tinieblas, se significa lo que ocurre espiritualmente en el hombre, a saber. , la gracia sucede al pecado, y el pecado nuevamente a la gracia.
Para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Iluminarnos, para que nosotros a su vez iluminemos a otros con ese claro y glorioso conocimiento que resplandece de Dios en el rostro de Cristo, o bien mediante nuestro claro conocimiento de Cristo y de su redención. Comúnmente se dice que a un hombre se le conoce por su rostro; por lo tanto, conocer "de frente" significa conocer clara y abiertamente.
Así como de noche una antorcha encendida arroja luz sobre las tinieblas circundantes, y se lleva delante de los viajeros para mostrarles claramente el camino, así Cristo nos alumbra en la noche de este mundo, para que conozcamos a Dios con certeza y claridad, y sigamos adelante. nuestra manera de verlo en la vida de bienaventuranza en el cielo. Por eso la Glosa explica simbólicamente estas palabras en el sentido de: por Jesucristo, que es el Rostro del Padre; porque sin Él no se conoce al Padre.
Todavía se mantiene una alusión al velo sobre el rostro de Moisés contrastado con el rostro descubierto de Cristo (iii. 15). La palabra cara puede ser, con el siríaco, traducida como persona, es decir , iluminamos a otros en el nombre, lugar y autoridad de Cristo. S. Cyril ( de Fide ad Theodor. Imp .) dice. “Él resplandeció en nuestros corazones para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Mirad cuán abierta y claramente ha resplandecido la luz del conocimiento de Dios Padre, en la persona de Cristo. "
Versículo 7
Pero tenemos este tesoro. El tesoro es el ministerio y la predicación del Evangelio que Dios le ha encomendado. Cf. versión 1 y vers. 5 y 6.
En vasijas de barro . (1.) En un cuerpo de polvo frágil y frágil. Nuestro cuerpo es como una vasija de barro; porque así como una vasija de barro no es más que barro cocido en el fuego, así nuestro cuerpo no es más que tierra solidificada por el calor del alma. Quita el alma, y el cuerpo vuelve al polvo de donde vino. Cf. Salmo 103:14 .
O, (2.) en vasijas de barro significa en nosotros mismos; porque aunque somos Apóstoles, aún somos hombres, frágiles y formados del polvo, y, como vasijas de barro, somos inútiles, débiles y despreciables, expuestos a injurias a manos de todos. Esta explicación se ve favorecida por las palabras que siguen: "Estamos atribulados por todos lados", etc. Así que en 1 Corintios 1:27 , se dijo que Dios había escogido a los Apóstoles como las cosas insensatas, débiles y viles del mundo; y también en 1 Corintios 2:1 , Pablo dijo que había venido a los corintios, no con excelencia de palabra o de sabiduría, sino con debilidad, temor y temblor; y de nuevo, en 1 Corintios 4:9 , expresa la misma idea.
Orígenes ( Hom. in Numer .) interpreta simbólicamente este tesoro como la gracia del Espíritu Santo escondida en vasijas de barro, es decir , en las palabras toscas, sin pulir y sin adornos de la ley y el Evangelio.
Para que la excelencia del poder sea de Dios y no de nosotros. Dios quiere que tenga este tesoro en una vasija de barro, para que la excelencia que hay en mí, y el fruto que recojo en la conversión de las naciones, no me sea atribuido a mí, sino al poder de Dios y al gracia de Cristo. versión 8. Estamos atribulados por todas partes, pero no angustiados. No hecho ansioso. Físicamente estaba angustiado, acorralado y oprimido, pero en medio de la adversidad la mente del Apóstol estaba serena y elevada. Entonces, en Sal. IV. 1, dice David. "Tú me ensanchaste cuando estaba angustiado".
Estamos perplejos, pero no desesperados. La versión latina dice: "Estamos en necesidad, pero no en la miseria", o, como lo explican Ambrosio, Teofilacto, Erasmo y Cayetano: Estamos presionados por la necesidad, pero no oprimidos. Hay un juego de palabras similar en el griego. La pobreza da la suficiencia, más aún, la abundancia al alma paciente, sabia, serena y fija en Dios. Por no hablar de los escritores cristianos, esto fue enseñado por Favorino, quien dice.
"Es verdad lo que han dicho los sabios por su experiencia, que el que mucho tiene, mucho quiere, y que la indigencia nace de la abundancia, y no de la escasez. Mucho más se desea para guardar la abundancia que ya tenéis". Quien, por lo tanto, tiene grandes riquezas y desea precaverse y protegerse contra la necesidad o la pérdida, necesita la pérdida, no la ganancia, y debe tener menos, para que menos se pueda perder ".
El griego también puede traducirse: Estamos sin guía, y estamos perplejos en medio de nuestros males y dificultades; sin embargo, no somos vencidos por ellos, ni por nuestra ansiedad y cansancio. No nos desesperamos, sino que esperamos, y encontramos consejo, ayuda y liberación en Dios, y así somos vencedores. Esta explicación está más cerca del griego α̉πόρια , que denota, no solo angustia corporal, sino mental, a saber.
, falta de consejo, duda y perplejidad, cuando la mente, viéndose rodeada de dificultades, se detiene y no sabe qué hacer. Pero Dios socorre a los Apóstoles ya sus sucesores en estos estrechos, y les indica una vía de escape. S. Xavier y Gaspar Barzæus encontraron esto cierto en su trabajo entre los indios, y testificaron que en cada dificultad el Espíritu Santo les enseñó más de lo que todos los doctores o sabios podrían haber hecho, Ver.
9. Perseguidos, pero no desamparados. S. Gregorio de Nisa ( de Beatitud .), explicando la última de las Bienaventuranzas, "Bienaventurados los que padecen persecución", sopesa aguda y piadosamente el significado de la palabra persecución, que etimológicamente apunta a alguna corrida, o más bien corrida delante. Él pone ante nuestros ojos a un hombre santo y en tribulación, como dos corredores que corren uno al lado del otro. Cuando el santo no da lugar a la tribulación, dice que va delante de ella, como vencedor de ella, y que la tribulación le sigue muy de cerca, y por eso se llama persecución, no persecución, porque sigue pero no llega. el hombre santo
Él dice que esta palabra señala que los santos, a través de la paciencia, corren con gran rapidez al premio de la gloria, muestran su vigor y fuerza más brillantemente en medio de las persecuciones. Continúa: "El martirio nos muestra la arena, y marca el camino a seguir por la fe; porque 'persecución' denota un ardiente deseo de rapidez, es más, incluso indica la obtención del premio; porque ¿quién puede ser vencedor en la carrera salvo el que deja atrás a su competidor? Pues, pues, el que tiene un enemigo detrás, queriendo despojarlo del premio, tiene uno que lo 'persigue' y tales son los que terminan la carrera del martirio en nombre de su santo religión, que son perseguidos por sus enemigos, pero no vencidos.
En estas últimas palabras, Cristo parece poner ante nosotros la más gloriosa corona de bienaventuranza, cuando dice: 'Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos '".
Derribado, pero no destruido. Hay aquí una alusión a las vasijas de barro del ver. 7. Aunque, parece decir, somos vasos de barro, y como arrojados desde las torres más altas de las persecuciones, sin embargo, no somos hechos añicos. Estamos tan endurecidos por el fuego de la caridad que no podemos quebrarnos. Algunos agregan: "Estamos humillados, pero no confundidos", pero faltan las palabras en las copias griegas y latinas.
Versículo 10
Llevando siempre en el cuerpo la muerte del Señor Jesús. La muerte de Jesús, según S. Ambrosio, pero el griego es más bien muerte o mortificación. Se entiende por morir el sufrimiento de la muerte semejante al sufrimiento de Jesucristo, que es el camino y el principio de la muerte, una muerte larga y viva. Este es el sufrimiento del que se habla en los vers. 8 y 9, sufrimiento infligido desde fuera, aunque puede extenderse también a cualquier mortificación voluntaria del alma y del cuerpo.
Se llama "la muerte de Jesús" (1.) porque es llevada por su ejemplo; (2.) porque se sufre por Su fe; (3.) porque nosotros, Sus siervos, llevamos en nuestro cuerpo, por una especie de representación, la misma muerte y Pasión de Cristo, así como los esclavos llevan la insignia y la señal de su amo. Cf. Gálatas 6:17 .
Entonces, en Hebreos 11:26 , se dice que Moisés llevó el oprobio de Cristo, y lo prefirió a las riquezas de Egipto (ver nota allí). " No hay duda ", dice Ambrosio, " que en sus mártires Cristo es inmolado, y que en los que sufren cadenas o azotes por la fe, Cristo sufre lo mismo ". Pablo1 da aquí la razón por la cual, en medio de la angustia y angustia, no es aplastado ni destruido, sino que es levantado y vivificado. Es porque por la tribulación es hecho como Cristo crucificado y herido, y luego resucitado y vivificado; y, por tanto, se goza en la tribulación.
Salvianus ( de Vero Jud. et Provid. Dei , lib. i.) dice que nadie es miserable si está contento en medio de la miseria, sino que es feliz, porque es por su propia devoción que vive en la miseria. El trabajo, el ayuno, la pobreza, la humildad, la debilidad, la persecución no son gravosas para los que las soportan, sino para los que las coces. Entre los paganos, Fabricio, Fabio, Regulus, Camilo encontraron que la pobreza y la aflicción no eran una carga.
" Nadie ", dice, " se hace miserable por la opinión de los demás sino por la propia, y por lo tanto el juicio falso no puede hacer miserable a aquellos cuya conciencia los aprueba ... Ninguno, creo, es más feliz que aquellos que actúan de acuerdo con sus propios conocimientos y deseos. Los religiosos son humildes, pero así lo desean; son pobres, pero se complacen en la pobreza; no tienen ambición, porque la desprecian; lloran, pero se alegran de llorar; son débiles, pero se deleitan en la debilidad.
'Cuando soy débil', dice el Apóstol, 'entonces soy fuerte'. Y así, pase lo que pase con aquellos que son verdaderamente religiosos, deben ser llamados felices. Nadie es más feliz en medio de todo tipo de adversidad que aquellos que se encuentran en un estado de su propia elección ".
Para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal. Esta es esa vida futura cuando resucitaremos con Cristo a la gloria (v. 14); y también la vida presente, cuando, según el modelo del cuerpo resucitado de Cristo, nuestros cuerpos afligidos se hacen más vivos por la operación del Espíritu, a causa de nuestra esperanza en la resurrección y por el poder de Dios, que nos libra de tantos peligros cada día y nos fortalece contra ellos.
Versículo 11
Porque nosotros que vivimos, siempre estamos entregados a la muerte. En medio de una vida como la nuestra, estamos expuestos a constantes peligros de muerte ya todo tipo de molestias.
El pensamiento, pues, de que en toda nuestra tribulación somos hechos semejantes a Cristo en su Pasión y resurrección es lo que nos anima, nos consuela y nos fortalece. Así como en nuestro cuerpo afligido y mortificado se manifiesta visiblemente la muerte de Cristo, así en su liberación, salvación y fortalecimiento vemos la vida y resurrección de Cristo. Cuando somos arrojados a los leones y otras bestias salvajes, para ser, como todos esperan, seguramente devorados por ellos, nos perdonan y nos adulan; cuando somos arrojados al fuego, éste se aleja de nosotros, es más, nos refresca con calor afable; cuando somos arrojados al mar para ahogarnos, el mar nos sostiene y nos preserva de todo daño; cuando me apedrearon en Listra y me dieron por muerto, poco después me encontraron vivo.
En todas estas y otras persecuciones y aflicciones similares tengo comunión, soy hecho semejante, y expongo el sufrimiento, la muerte y la sepultura de Cristo, que por el poder de Dios, fueron sólo el glorioso preludio de la vida de bienaventuranza. Y por eso soy fuerte, es más, me gozo y me glorío en todas mis tribulaciones; porque me dan una esperanza segura y cierta de una vida eterna de gloria. " Por lo tanto ", dice Œcumenius, " Dios permitió que Cristo fuera entregado a la muerte, para que su resurrección pudiera manifestarse a todos. vida ."
Versículo 12
Así que la muerte obra en nosotros, pero en vosotros la vida. Vuestra vida espiritual, vuestra salvación se produce por la fe y la gracia, pero la nuestra por la muerte de nuestro cuerpo. La pasión y muerte de los Apóstoles ha sido la vida de la Iglesia. “La sangre de los mártires es semilla de la Iglesia”, dice Tertuliano. Crisóstomo da una explicación diferente: "Vives en paz y no sufres persecuciones por la fe como las que yo sufro; y así parece que vives y yo parece que muero todos los días".
Nosotros, teniendo el mismo espíritu de fe. Como David estaba rodeado de peligros, y sin embargo fue librado por Dios solo de todos ellos, y dijo. "Yo creí", es decir , creo que Dios siempre será fiel a sus promesas y me librará, así también creemos y esperamos, y confiamos con valentía que nuestra ayuda y fortaleza, nuestra liberación y resurrección han sido prometidas por Dios, y seguramente se cumplirá.
PD. 116., aludido aquí por S. Paul, es un salmo eucarístico, en el que David da gracias a Dios por su liberación segura. Por lo tanto, comienza con "Yo creí". En otras palabras: Yo, David, en medio de peligros y adversidades, cuando Saúl y sus hombres me perseguían, cuando Aquis y los filisteos buscaban mi vida, cuando estaba tan colocado que parecía privado de toda ayuda humana. , y estar en una situación desesperada, sin embargo puse mi confianza en Dios, quien me había prometido seguridad y además el reino, por boca de Samuel.
Por lo cual dije con denuedo que creía, sin dudar que Dios me libraría de todos estos males, y me llevaría a su reino prometido, como en verdad me ha librado, y me ha puesto en el trono. "Justo querido a los ojos del Señor es la muerte de sus santos". Mi muerte es de gran valor y gran precio a los ojos del Señor. Dios, por lo tanto, cuida cuidadosamente que mi muerte, o la de sus otros Santos, no sea permitida, excepto por una buena causa y una gran ganancia, y Él maravillosamente nos guarda y nos libera.
Esto, yo, David, lo encontré en la cueva y en otras ocasiones cuando estaba encerrado por las bandas de Saúl y de mis otros enemigos, y por lo tanto exclamo con alabanza y acción de gracias: ¿Qué pago daré al Señor por todo esto? los beneficios que me ha hecho? Recibiré la copa de la salvación, de mis muchas liberaciones seguras tomaré esa copa que es un testimonio y una profesión pública de la bondad de Dios para conmigo, y de mis frecuentes escapes del peligro de la salvación de Dios.
Observe aquí que (1.) los judíos tenían tres clases de sacrificios, el holocausto completo, la ofrenda por el pecado y la ofrenda de paz. Este último era un sacrificio de salvación, ofrecido por la paz y la salvación de cualquier individuo o familia, o de todo el pueblo, ya sea obtenida o por obtener. (2.) En cada Sacrificio se hacía una libación a Dios, como si el sacrificio fuera la fiesta de Dios. La copa, por tanto, de la salvación es la copa de vino que fue ofrecida a Dios, vertida y bebida por los oferentes. (3.) Esta copa era una figura del cáliz eucarístico, que nos hace no sólo conscientes de la salvación obrada por Cristo, sino también partícipes de ella.
Tropológicamente esta "copa" es martirio y aflicción, y la obstinada resistencia que hacemos al pecado, hasta la muerte, dice S. Basilio, en sus comentarios al Ps. cxvi. Porque Pablo anhelaba ansiosamente el martirio, y por eso no habla de la cruz, sino de la copa de la salvación, como si dijera: De buena gana beberé todo lo que el Señor me haya dado, aunque sea la muerte del mártir; y por lo tanto conocer, dice S.
Agustín, que el martirio no está en mi poder, sino que depende de la gracia de Dios, invocaré esa gracia, y predicaré y celebraré públicamente el nombre del Señor. Del mismo modo, Cristo habla de Su Pasión como una copa, y manda a beber de ella a Sus Apóstoles y mártires ya todos Sus miembros (S. Mateo 20:22 y Mat 26:42).
Entonces, así como todo cristiano ofrece a Cristo, su Libertador, la copa eucarística y el sacrificio como acción de gracias, así Pablo ofrece sus sufrimientos, sus aflicciones y su muerte a Cristo, como una copa muy agradable. Así también todos los mártires, al profesar abiertamente su fe y al morir por ella, ofrecieron a Cristo el cáliz de su martirio.
creí _ Creí, y sigo creyendo. Este es un acto continuo de creencia, y no meramente incipiente, especialmente porque David habla de la persona de Pablo y de todos nosotros, y presenta su propia creencia como algo que merece nuestra imitación.
Versículo 14
nos resucitará también a nosotros. . . y nos presentará contigo. Nos presentará contigo en la gloria. Él dice por modestia, "nos presentará con usted", no "usted con nosotros", porque los Corintios fueron la causa y el objeto de su predicación, y por lo tanto también de su gloria.
Versículo 15
Para que la gracia abundante redunde en la gloria de Dios. Es decir , a través de muchos dando gracias. El siríaco lo traduce, "para que la gracia abunde a través de muchos, la acción de gracias se multiplique proporcionalmente a la gloria de Dios".
Versículo 16
Pero aunque nuestro hombre exterior perezca. Aunque el cuerpo esté corrompido por las persecuciones, las aflicciones, el hambre, la sed, el frío, la desnudez, los azotes y las enfermedades, no obstante, el espíritu interior se renueva y avanza en la fe, la esperanza, la caridad, la disposición de la mente y, como el oro del fuego , sale más fuerte y más brillante, dice Crisóstomo.
Este versículo difiere de Romanos 7:22 . Allí el hombre exterior es la concupiscencia, o el hombre gobernado por la concupiscencia; el hombre interior es la caridad, o el hombre renovado por el espíritu. Pero aquí el hombre exterior es el cuerpo, el interior es el alma; o, más apropiadamente, el hombre exterior es el hombre considerado corpóreo, o en la medida en que a través de su cuerpo es visible, tangible, pasible y susceptible de lesiones desde el exterior; el hombre interior es el mismo hombre considerado como poseedor de un alma, o en la medida en que a través de su alma es invisible, y con valor y alegría soporta las aflicciones corporales.
Puesto que el hombre consta de dos partes tan disímiles, el cuerpo exterior y el alma interior, y puesto que el alma misma parece tener dos lados, uno que anima el cuerpo, y se muestra exteriormente en el cuerpo por su trabajo y pasiones, y así parece en un sentido exterior, animal y encarnado; uno autónomo, interesado sólo en las operaciones de la mente, y por lo tanto parece interior e invisible; por lo tanto, el hombre, que consta de estas dos partes, se llama exterior en el primer aspecto e interior en el segundo.
Por lo tanto, es evidente, contra Ilírico, que el pecado original y la concupiscencia no son una sustancia mala formada del hombre por el diablo y unida a la sustancia del hombre como su forma; porque esta forma sería el hombre interior, y aquél tan corrompido que sería incapaz de renovarse, contrario a lo que aquí dice el Apóstol.
Se equivocó Tertuliano, dice Santo Tomás, al deducir de este pasaje que el alma es corpórea, y tiene su figura y miembros como el cuerpo, de modo que el hombre interior no es más que una copia del exterior. Del mismo modo el médico John Huart, en su Examen Ingeniorum , recientemente publicado, ha sostenido que las almas de los perdidos son torturadas por el fuego, porque, dice, tienen sus miembros o imágenes de miembros, tienen sus sentidos y sensaciones, del mismo modo que Dives dijo que su lengua estaba atormentada, en S. Lucas 16
Pero esta opinión es infundada. Como el alma no es corpórea, no tiene miembros propiamente dichos; pero lo que se dice de sus sentidos y sensaciones puede ser verdad. Porque el alma racional, siendo también sensible, tiene en sí misma una raíz de sentido y sensación, por ejemplo , el tacto, por el cual siente el calor y el fuego, y el dolor que causan. Aunque esta sensación no puede ejercerse naturalmente fuera del cuerpo, Dios puede producirla sobrenaturalmente en un alma separada del cuerpo; porque tal alma tiene y retiene la raíz de la sensación dentro de sí misma.
Esta es la opinión de muchos filósofos sutiles, y les resulta fácil de esta manera explicar cómo el fuego afecta el alma. La razón también está a su favor; porque la sensación consiste enteramente en el alma. Cuando, por ejemplo , vemos con el ojo, u oímos con el oído, o tocamos con la mano, la vista, el porte o la percepción del tacto no está en el ojo, el oído o la mano, sino en el alma. No es el cuerpo sino el alma la que ve con los ojos, oye con los oídos y toca con la mano; ¿Por qué, entonces, Dios, por su omnipotencia, no puede producir la misma sensación en un alma separada del cuerpo? El uso natural de los órganos del cuerpo, que se ha perdido con la muerte, puede ser reemplazado sobrenaturalmente, ya que Él puede y algunas veces suple el objeto de la sensación; como, e.
Por ejemplo , puede permitirle a un hombre ver a través de una pared lo que se hace en un dormitorio cerrado, o ver lo que sucede en países distantes. Leemos de tales cosas en la vida de Anselmo y otros santos.
Día a día. Como el exterior, es decir , el cuerpo, se debilita y envejece cada día por la aflicción, así el hombre interior, es decir , la mente, se renueva cada día y se dota de juventud por la esperanza de la resurrección. Leemos del abad Bernabé en Sofronio ( Prat. Spir. cx), que se clavó una espina en el pie y se negó a que se la sacaran, por lo que hizo que se le pudriera el pie; y cuando algunos expresaron su asombro, dijo.
“Cuanto más sufre el hombre exterior, más florece el interior”. En la misma obra, en el cap. viii., leemos de Myrogenes, un hombre aquejado de hidropesía, diciendo: "Orad por mí, padres, para que el hombre interior no se vuelva hidrópico, porque mi oración a Dios es que pueda vivir mucho tiempo en esta debilidad". Sin duda estos Santos aplicaron esta declaración general del Apóstol a sus propias enfermedades particulares.
Así, aquel admirable mártir, Clemente de Ancira, cuando fue torturado por Agathangelus, bajo el emperador Diocleciano, con toda clase de torturas posibles, aunque quebrantado en el cuerpo, se fortalecía cada día más, tanto que añoraba nuevas torturas y oraba a Dios. para que su vida pudiera ser prolongada para ellos, y obtuvo su petición. Vivió durante veintiocho años, durante los cuales fue constantemente torturado. Al final, Diocleciano y los jueces, asombrados de su constancia, le preguntaron cómo podía soportar tales torturas, y él respondió con estas palabras de Pablo: "Aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día".
Versículo 17
Para nuestra ligera aflicción, que es sólo por un momento. Toda nuestra tribulación es liviana y breve en comparación con el peso excesivo de la gloria eterna, y es para ella como una sola pluma es para todo el plomo del universo.
S. Agustín ( Enarr. in Salmo 70 ), al explicar las palabras de Cristo: “Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera”, dice bellamente: “ La única carga es opresiva y fatigosa, pero la de Cristo te sostiene. Uno te tira hacia abajo, el otro te presta alas. Si le quitas las alas a un pájaro, le quitas, en verdad, un peso, pero al quitarle el peso lo obligas a permanecer en el suelo. Devuélvele el peso, y él se elevará en lo alto. De este tipo es la carga de Cristo ".
S. Juan Crisóstomo tenía esto en mente cuando lo llevaban a Cucusus al exilio. Y luego, cuando, en extrema debilidad corporal y con fiebre, sus guardias lo obligaron a viajar desde allí durante setenta días seguidos, con la esperanza de que sucumbiría a las penalidades del viaje, y así libraría a la emperatriz Eudoxia de uno. ella odiaba amargamente (como de hecho sucedió), cuando oprimido por el hambre, la sed, la pobreza, el calor y los ataques de los isaurios, él los venció a todos con alegría y valentía, y, olvidándose de sí mismo, consoló y animó a las nobles matronas, Olimpia y Pentadia. , y sus otros amigos, pidiéndoles que estén listos para soportar valientemente el encarcelamiento y otros sufrimientos por Cristo.
Fue entonces cuando escribió ese tratado Divino sobre el tema: "Nadie sufre daño sino por sí mismo", en el que se supera a sí mismo. Con argumentos sólidos mostró que toda la causa y el asunto del verdadero dolor surgen de nosotros mismos y de nadie más. "Sólo el pecado", dice, "es el único mal, y el único por el que hay que afligirse, y no puede alojarse en el pecho por voluntad propia. Pero todos los demás males y dolores, comparados con el pecado, no son reales, sino sólo sombras pintadas, siendo ligeras, efímeras y de poca importancia; pero el pecado trae en su estela un número innumerable de dolores dolorosos y eternos".
Un mucho más superior. El griego es, "de excelencia en excelencia", es decir , dice Teofilacto, un peso de gloria que es sobre medida maravillosamente sublime y grande. La versión latina da, "sobre medida excelente". El sentido, por supuesto, es que el peso de la gloria futura es incomparablemente mayor y más sublime que la tribulación que sufrimos aquí.
Crisóstomo y Teodoreto comentan el hermoso contraste que se establece entre lo eterno y lo momentáneo, el peso y la ligereza, el resto, es más, la gloria y la tribulación. Así que en el siguiente versículo tenemos un contraste entre las cosas que se ven y las que no se ven, entre las cosas temporales y las cosas eternas. Así, para los macabeos, para Vicente, Lorenzo, Esteban, las piedras, las parrillas, los potros y todos los suplicios, comparados con la gloria del cielo, eran como un momento con respecto a la eternidad, como una pluma o una burbuja con respecto a la eternidad. el cielo, como un punto con respecto al mundo entero.
S. Agustín ( Enarr. in Ps. xciv.) dice bellamente que " Dios dice '¡Tengo algo para la venta!' '¿Qué pasa, Señor?' 'El Reino de los cielos.' ¿A qué precio se compra? 'Tu reino se compra con pobreza, el gozo con el dolor, el descanso con el trabajo, la gloria con la vergüenza, la vida con la muerte '". Porque está escrito: "Bienaventurados los pobres, porque de ellos es el reino de los cielos; bienaventurados los que lloran , porque ellos serán consolados", etc.
S. Pablo, por tanto, asigna acertadamente a la gloria, el peso; a la tribulación, ligereza; la duración de un momento para esto, la eternidad para aquello; a este, presente tiempo y lugar; a eso, una permanencia exaltada; a esta, tribulación, que es nuestra como cosa que podemos contener dentro de la mano; a lo que siempre obra dentro de nosotros, más allá de toda concepción y toda medida.
Peso eterno de gloria. El siríaco es "una gloria infinita por los siglos de los siglos". Esto es "trabajado para nosotros", no física o eficientemente, sino moral y meritoriamente. De ahí aparece el mérito de las buenas obras. Calvino, sin embargo, niega que esto se siga, y en esto lo sigue Beza; él dice que todo lo que aquí se significa es el orden y el camino por el cual alcanzamos la gloria, es decir, a través de las tribulaciones.
Pero esta es una exposición demasiado fría. No se dice que un camino o camino es el final del viaje, a menos que entiendas que el camino significa, no el camino en sí mismo por el que vas, sino el acto de viajar o viajar; ésta, en verdad, es la causa del fin del camino, y no sólo la causa moral, sino la causa física y eficiente. Pero si Calvino asigna esto a las buenas obras y méritos con respecto a la recompensa eterna, les asigna más que los católicos.
Una vez más, la palabra griega κατεργάζεται muestra que significa más que el orden de ir, porque significa "resuelve", "termina", "perfecciona ", es decir , denota una causa, no de ningún tipo, sino una que es poderoso y eficaz. Así lo dicen Ambrosio y también Crisóstomo con estas palabras: "Dios, el juez justo, da la bienaventuranza a los justos, del mismo modo que da el infierno a los malvados". Pero a los malvados les asigna el infierno como castigo merecido por su maldad, por lo tanto, a los justos también les asigna la bienaventuranza como recompensa que merecen por sus buenas obras.
S. Bernard ( Serm 17 en Ps. xci.) dice. No dijo : 'Será recompensado', sino: 'Obra en nosotros un eterno peso de gloria'. La gloria, hermanos míos, yace escondida en nuestra tribulación; en este acto momentáneo está envuelta la eternidad, en este imponderable hay un peso sobreabundante ”. Uno está contenido en el otro, como la cosecha está contenida en la semilla. Cuando la semilla da su fuerza ya está dando la cosecha.
San Bernardo continúa diciendo: " Apresurémonos, mientras tanto, a comprar para nosotros ese campo, ese tesoro escondido en el campo; tengamos por sumo gozo cuando caigamos en diversas Tribulaciones. Aprendamos a decir con todo nuestro corazón , 'Es mejor ir a la casa del luto que a la casa del banquete .'"
Cabe preguntarse: ¿Cómo se puede llamar luz a estos sufrimientos, cuando en otro lugar se dice que no son dignos de ser comparados? Respondo que no son dignas en cuanto son sufrimientos u obras penales naturales, porque en este sentido no tienen proporción con tan grande gloria; sin embargo, son "dignos" en la medida en que nacen de la gracia o la caridad. Se convierten entonces en obras de la gracia, que es la semilla de donde brota la gloria.
Así como la semilla tiene una cierta proporción digna de la cosecha, así la tiene la gracia para la gloria. Además, son "dignos" en cuanto son sufrimientos de Cristo, brotados de sus méritos y subordinados a ellos. Porque Cristo nos mereció esta paciencia de sufrimientos y aflicciones, y también mereció que nosotros mereciésemos la gloria eterna por este sufrimiento nuestro, como si fuera suyo propio, que brota de él y de sus méritos.
S. Bernardo ( Serm . 1 de Diversis ) aprieta bien aquí cada palabra del Apóstol; dice: " Sigue, entonces; murmura y di: 'Es demasiado largo, es demasiado pesado: no puedo soportar sufrimientos tan grandes y prolongados'. El Apóstol declara que lo que padeció fue ligero y sólo por un momento. Ciertamente aún no habéis recibido de los judíos cinco veces cuarenta azotes menos uno, aún no habéis trabajado más que todos, aún no habéis resistido hasta la sangre.
Veamos, pues, si los sufrimientos no son dignos de compararse con la gloria. (1.) ¿Por qué con incertidumbre cuentas los días y las horas? La hora pasa volando y con ella el castigo: no se unen a ti, es más, dan lugar y son sucedidos por otros. No es así con la gloria, no es así con nuestra recompensa, con la recompensa de nuestro trabajo. No conoce cambio, no tiene fin; lo disfrutamos por completo y todo a la vez, y permanece para siempre.
(2.) El castigo se bebe gota a gota, se traga fácilmente y se acaba pronto. Pero en nuestra recompensa hay un torrente de placer, y una corriente abrumadora, un torrente desbordante de alegría, un río de gloria y de paz. (3.) No es un manto glorioso, o una morada gloriosa, sino la gloria misma que se nos promete. En verdad, la expectativa de los justos no es algo gozoso sino la alegría misma.
No es el panal, sino la miel más pura y líquida que Dios nos ha guardado; es mismo gozo, vida, gloria, paz, placer, deleite, felicidad, dicha y júbilo lo que el Señor nuestro Dios ha atesorado para nosotros; y todas estas cosas son una, para que Jerusalén pueda compartirla por igual con todos sus ciudadanos. Y esta única Cosa no es nada sino Él mismo, según las palabras del Apóstol, 'Dios será todo en todos'. Esta es nuestra recompensa, esta es nuestra corona y premio. Quiera Dios que podamos correr de tal manera que podamos obtener .”
El autor (quizás Huh de S. Víctor) del tratado de Anima et Spiritu , que se encuentra en la obra de S. Agustín (pero evidentemente no suya, pues cita a Boecio), describe gráficamente este peso de gloria y estos gozos. del Beato (c. lvii. et seq .). (1.) Él describe el amor mutuo de todos los Bienaventurados, y su consecuente alegría mutua; porque nadie se regocija sólo en su propia gloria, sino en la de los demás, y por eso no es bendecido una vez, sino cien mil veces.
(2.) Describe el éxtasis del Bienaventurado que fluye de la Visión Beatífica. (3.) Él pone ante nuestros ojos su perfecta paz y felicidad. (4.) Describe vívidamente (c. lxiv.) la grandeza de su riqueza, que es Dios mismo. (5.) Él relata la plenitud abundante de la belleza, la buena salud, la sabiduría, la melodía, el honor, las riquezas y de todas las cosas buenas más de lo que podemos saborear aquí, o incluso concebir.
" En el cielo ", dice, "es lo que amas, lo que deseas. Si te deleitas en la belleza, los justos resplandecerán como el sol; si la rapidez o la fuerza, serán como los ángeles de Dios; si una vida larga y saludable, hay salud eterna y una eternidad saludable; si es plenitud, serán llenos cuando se manifieste la gloria del Señor; si es embriaguez, serán embriagados de las riquezas de la casa de Dios; si es melodía, allí los ángeles cantan sin cesar dulces acordes a Dios; si algún placer mundano, el Señor les dará a beber del torrente de Su Deidad; si sabiduría, serán todos enseñados por Dios; si concordia, su alimento será la voluntad de Dios; si tienen poder, entrarán en el poder de Dios, y serán todopoderosos sobre su propia voluntad, como Dios lo es sobre la Suya.
Así como Dios puede hacer lo que Él quiere por Sí mismo, por Él podrán ellos hacer lo que quieran. Si honra y riquezas, Dios pondrá a sus buenos y fieles siervos sobre muchas cosas; si es verdadera seguridad, tendrán la certeza segura de que su bien nunca les faltará, porque sabrán que por sí mismos no lo perderán, y que Dios, que los ama, no les quitará contra su voluntad que amarlo _
De todo lo cual Gregorio ( Hom. 32 in Evang .) infiere correctamente que " nadie puede llegar a grandes recompensas sino con grandes trabajos". Por lo tanto, ese excelente predicador, Pablo, dijo que nadie es coronado a menos que se esfuerce legalmente. Dejemos, pues, que la mente se deleite con la grandeza del premio, pero que no se aterre por el laborioso conflicto. “El tiempo presente, como dice uno de los Santos, es tiempo de penitencia y de trabajo; el futuro será tiempo de descanso y de alegría.
versión 18. Las cosas que se ven, se ven, son temporales; pero las cosas que no se ven son eternas. S. Agustín ( Sentencia n. 270) dice bien: " Existe esta diferencia entre las cosas temporales y las cosas eternas, que las primeras son más amadas antes de ser obtenidas, pero parecen inútiles cuando llegan. Nada satisface la mente sino una verdadera y cierta eternidad de gozo incorruptible.
Pero el gozo eterno se ama más ardientemente cuando se obtiene que cuando se anhela. Nadie puede valorarla por encima de su verdadero valor, de modo que cuando la alcanza parece vil a sus ojos por haberla anhelado demasiado ardientemente. Pero tan grande es la excelencia del cielo, que la caridad obtendrá mucho más de lo que la fe ha creído o la esperanza anhelada. Véase también S. Gregory, Hom. in Evang ., donde expone extensamente esta distinción entre placeres carnales y espirituales.