Bible Commentaries
Oseas 11

Versículo 1

Dios aquí expone con el pueblo de Israel por su ingratitud. La obligación del pueblo era doble; porque Dios los había abrazado desde el primer comienzo, y cuando no había mérito ni dignidad en ellos. ¿Qué otra cosa, en efecto, era la condición de la gente cuando se emancipó de sus trabajos serviles en Egipto? Sin duda, parecían un hombre medio muerto o un cadáver podrido; porque no les quedaba vigor. El Señor entonces extendió su mano hacia la gente cuando estaba en un estado tan desesperado, los sacó, por así decirlo, de la tumba y los devolvió de la muerte a la vida. Pero la gente no reconoció este maravilloso favor de Dios, pero poco después le dio la espalda petulantemente. ¿Qué bajeza fue esta, y cuán vergonzosa fue la maldad, para hacer semejante retorno al autor de su vida y salvación? El Profeta, por lo tanto, realza el pecado y la bajeza de la gente por esta circunstancia, que el Señor los había amado incluso desde la infancia; cuando aún, dice, Israel era un niño, lo amaba. La natividad del pueblo era su salida de Egipto. El Señor había hecho su pacto con Abraham cuatrocientos años antes; y, como sabemos, los patriarcas también fueron considerados por él como sus hijos: pero Dios deseaba que su Iglesia se extinguiera, por así decirlo, cuando la redimió. De ahí que la Escritura, cuando habla de la liberación de la gente, a menudo se refiere a ese favor de Dios de la misma manera que a uno nacido en el mundo. Por lo tanto, no es sin razón que el Profeta aquí les recuerda a las personas que habían sido amados cuando eran niños. La prueba de este amor era que habían sido sacados de Egipto. El amor había precedido, ya que la causa siempre es anterior al efecto.

Pero el Profeta amplía el tema: amé a Israel, incluso cuando aún era un niño; Lo llamé fuera de Egipto; es decir, “No solo lo amaba cuando era niño, sino que antes de que él naciera comencé a amarlo; porque la liberación de Egipto fue la natividad, y mi amor precedió a eso. Entonces parece que la gente había sido amada por mí, antes de que salieran a la luz; porque Egipto era como una tumba sin chispa de vida; y la condición en que se encontraba esta miserable gente era peor que mil muertes. Luego, al llamar a mi pueblo desde Egipto, probé suficientemente que mi amor era gratuito antes de que nacieran ". Por lo tanto, la gente era menos excusable cuando devolvieron una recompensa tan indigna a Dios, ya que él les había otorgado su favor gratis. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Pero aquí surge una pregunta difícil; para Mateo, acomoda este pasaje a la persona de Cristo. (73) Los que no conocen bien las Escrituras han aplicado con confianza a Cristo en este lugar; Sin embargo, el contexto se opone a esto. Por lo tanto, ha sucedido que los burladores han intentado perturbar toda la religión de Cristo, como si el Evangelista hubiera aplicado mal la declaración del Profeta. Dan una respuesta más adecuada, quienes dicen que en este caso solo hay una comparación: como cuando se cita un pasaje de Jeremías en otro lugar, cuando se menciona la crueldad de Herodes, que se enfureció contra todos los niños de su dominio, que eran menores de dos años,

‘Rachel, lamentando a sus hijos, no recibiría consuelo, porque no lo estaban,’ (Jeremias 31:15).

El evangelista dice que esta profecía se cumplió ( Mateo 2:18). Pero es cierto que el objeto de Jeremías era otro; pero nada impide que esa declaración no se aplique a lo que relata Mateo. Entonces entienden este lugar. Pero creo que Mateo había considerado más profundamente el propósito de Dios al tener a Cristo guiado a Egipto, y luego en su regreso a Judea. En primer lugar, debe recordarse que Cristo no puede separarse de su Iglesia, ya que el cuerpo será mutilado e imperfecto sin cabeza. Lo que sucedió entonces anteriormente en la Iglesia, debe ser cumplido por la cabeza. Esta es una cosa Entonces tampoco hay duda, pero que Dios en su maravillosa providencia tenía la intención de que su Hijo saliera de Egipto, para que pudiera ser un redentor para los fieles; y así muestra que, cuando apareció el Redentor prometido, se logró una liberación verdadera, real y perfecta. Fue entonces la plena natividad de la Iglesia, cuando Cristo salió de Egipto para redimir a su Iglesia. Entonces, en mi opinión, ese comentario es demasiado frío, lo que abarca la idea, de que Matthew solo hizo una comparación. Porque nos comporta considerar esto, que Dios, cuando anteriormente redimió a su pueblo de Egipto, solo mostró por cierto preludio la redención que aplazó hasta la venida de Cristo. Por lo tanto, como el cuerpo fue sacado de Egipto a Judea, también salió la cabeza de Egipto: y luego Dios demostró plenamente que él era el verdadero libertador de su pueblo. Este es entonces el significado. Por lo tanto, Mateo acomoda este pasaje a Cristo, que Dios amó a su Hijo desde su primera infancia y lo llamó desde Egipto. Sabemos al mismo tiempo que Cristo es llamado el Hijo de Dios en un aspecto diferente del pueblo de Israel; por adopción hizo que los hijos de Abraham fueran hijos de Dios, pero Cristo es por naturaleza el Hijo unigénito de Dios. Pero su propia dignidad debe permanecer en la cabeza, para que el cuerpo pueda continuar en su estado inferior. Hay entonces en esto nada inconsistente. Pero en cuanto al cargo de ingratitud, que no se reconoció un favor tan grande de Dios, esto no puede aplicarse a la persona de Cristo, como bien sabemos; ni es necesario a este respecto referirse a él; porque vemos desde otros lugares que no todo se aplica a Cristo, lo que se dice de David, o del sumo sacerdote, o de la posteridad de David; aunque eran tipos de Cristo. Pero siempre hay una gran diferencia entre la realidad y sus símbolos. Pasemos ahora -

Versículo 2

El Profeta ahora repite la ingratitud de las personas al descuidar tener en cuenta su redención. La palabra "llamado" está aquí para tomarse en un sentido diferente. Porque Dios efectivamente llamó, como dicen, al pueblo, o su Hijo, de Egipto: nuevamente ha llamado por la voz externa o enseñando a través de sus Profetas. Por lo tanto, cuando dijo antes que llamó a su Hijo de Egipto, debería entenderse, como dicen, de la liberación real: pero ahora, cuando dice: Los han llamado, debe entenderse como enseñanza. El nombre de los Profetas no se expresa; pero que están destinados es claro. Y el Profeta parece haber dicho, de manera indefinida, de manera indefinida que la gente había sido llamada, que la indignidad podría parecer más evidente, ya que habían sido llamados tan a menudo y por tantos, y aún así se habían negado. Por lo tanto, los han llamado. Cuando habla así, no debe entenderse que se refiere a uno o dos hombres, o a unos pocos, sino que incluye a un gran número de hombres, haciendo esto en todas partes. Incluso así ahora los han llamado; es decir, esta gente ha sido llamada, no una o dos veces, sino constantemente; y Dios no solo ha enviado un mensajero o predicador para llamarlos, sino que ha habido muchos Profetas, uno tras otro, a menudo empleados de esta manera, pero sin ningún beneficio. Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta.

Los han llamado, dice, por lo que se alejaron de su presencia (74) La partícula entonces, כן, puede, es introducido aquí para animar la descripción; porque el Profeta señala, como por los dedos, cuán malvadamente conspiraron para ejecutar sus propios consejos, como si quisieran mostrar abiertamente su desprecio. Entonces se fueron; Cuando los Profetas los llamaron a un curso, procedieron en uno opuesto. Entonces vemos que para señalar así su conducta no fue superflua, cuando él dice, que de esta manera se fueron: y luego dice, de frente a ellos Aquí muestra que la gente buscó escondites y rechazó la luz. De hecho, podemos concluir de estas palabras que la perversidad de la gente era tan grande que no solo deseaban alejarse de Dios, sino también que no tendrían nada que ver con los Profetas. De hecho, es una prueba de la extrema maldad, cuando la instrucción en sí misma es un cansancio y los ministros no pueden ser soportados; y sin duda el Profeta pretendía exponer este pecado del pueblo.

Luego dice que se sacrificaron a Baalim y quemaron incienso en imágenes grabadas. En la cláusula anterior, muestra la contumacia de los israelitas, que se dignaban no escuchar a los siervos de Dios. Ahora agrega, que hicieron incienso para grabar imágenes, y también ofrecieron adoración a sus ídolos. Por Baalim, como ya se ha dicho, el Profeta significa los dioses inferiores. Porque ninguna estupidez prevaleció entre la gente como para no pensar que hay alguna deidad principal; no, incluso los gentiles profanos confesaron que hay un Dios supremo. Pero llamaron a sus defensores (patronos) Baalim, como vemos que es el caso en este día bajo el Papado, esta misma oficina es transferida a los muertos; deben procurar a los hombres el favor de Dios. Los papistas no tienen motivos para buscar una evasión con palabras; porque la misma superstición prevalece en este momento entre ellos, como prevaleció anteriormente entre los gentiles y el pueblo de Israel. Aquí el Profeta realza la maldad de la gente; porque no solo despreciaron despectivamente toda instrucción en religión, sino que también pervirtieron abiertamente toda la adoración a Dios, y se abandonaron a todas las abominaciones, para quemar incienso a sus propios ídolos. Sigamos adelante

Versículo 3

Aquí nuevamente Dios amplifica el pecado de la gente, al decir que, sin bondad, ni siquiera por mucho tiempo, podrían ser seducidos, convertidos, reformados o reducidos a una mente sana. Seguramente era suficiente que el pueblo de Israel que había sido llevado por la mano de Dios de la tumba a la luz de la vida, hubiera repudiado todas las instrucciones; fue un pecado grande y atroz; pero ahora Dios sigue adelante y dice que no había dejado de mostrarles su amor y que, sin embargo, no había logrado nada con su perseverancia; porque la maldad y la depravación de la gente eran incurables. Por lo tanto, dice: He guiado a Efraín a pie (76) Algunos opinan que es un sustantivo, de רגל, regel , pie, y parece el más adecuado. De lo contrario, habrá un cambio de una letra, que los gramáticos no permiten al comienzo de una palabra; para ת, tau, en este caso se pondría en lugar de ה, he; y puesto como si fuera frecuente en hebreo; pero tal instancia no puede ser aducida. Entonces, los que son hábiles en el idioma piensan que por esta razón es un sustantivo, y con ellos estoy de acuerdo. Ellos, sin embargo, quienes lo consideran como un verbo, dan esta opinión: "Lo he guiado a pie, תרגלתי, teregelti; es decir, como un niño que aún no puede caminar con un pie firme, está acostumbrado a hacerlo gradualmente, y la enfermera, o el padre o la madre, que lo guían, tienen en cuenta su infancia; así también he guiado a Israel, tanto como sus pies pudieron soportar. Pero la otra versión es menos oscura, y es que mi caminar a pie fue para él; es decir, me humillé como solían hacer las madres; y por eso dice que había llevado a la gente sobre sus hombros; y ahora veremos la misma comparación utilizada. Y Moisés dice en Deuteronomio, (77) que la gente había sido llevada en las alas de Dios, o que Dios había expandido sus alas como el águila que vuela sobre sus crías. unos. Con respecto al asunto en sí, el significado del Profeta no es oscuro; porque quiere decir que este pueblo había sido tratado por Dios de manera paternal e indulgente; y también, que la perseverancia del Señor al continuar otorgando sus bendiciones sobre ellos había sido sin ningún fruto.

Luego agrega: Para llevar en sus brazos Algunos expresan la expresión, קחם, kochem, "Él los llevó", como si el verbo estuviera en tiempo pasado; y consideran que se entiende la palabra Moisés. Pero es Dios quien habla aquí. Algunos piensan que es un infinitivo: "Llevar", como cuando uno lleva a otro sobre sus hombros; y esta parece ser la exposición más adecuada. En el sentido no hay ambigüedad; porque el diseño del Profeta es lo que ya he dicho, lo cual es para mostrar que esta gente era muy malvada al no obedecer a Dios, ya que había sido tratado tan amablemente por Él. ¿Por qué podrían haber esperado más de lo que Dios había hecho por ellos? Como también dice por Isaías, (78) '¿Qué, mi vid, debería haber hecho más de lo que he hecho?' Así también en este lugar Mi caminar ha sido a pie con Efraín; y para este fin, llevarlos, como cuando uno lleva a otro en sus brazos. "Ellos todavía", dice, "no sabían que los había sanado", es decir, "ni el comienzo de mi bondad ni su ejercicio continuo, les sirve de nada". Cuando los saqué de Egipto, resucité a los muertos; Esta amabilidad ha sido borrada. Nuevamente, en el desierto testifiqué, de varias maneras, que era su mejor y más indulgente Padre: en este caso también he perdido todo mi trabajo ”. ¿Cómo es eso? "Porque mi favor no ha sido reconocido de ninguna manera por esta gente perversa y tonta". Ahora vemos lo que quiso decir el Profeta: y continúa con el mismo tema en el siguiente verso.

Versículo 4

El Profeta declara, primero, que esta gente no había sido tratada severamente, ya que los esclavos, los bueyes o los asnos no son tratados. Había dicho antes, que el pueblo de Israel era como una vaca que se sacude el yugo, y con desenfreno solo ama el pisar el maíz. Pero aunque la perversidad de la gente era tan grande, Dios muestra aquí que no había usado un rigor extremo: lo he dibujado, dice, con cuerdas humanas y bandas preciosas. Por las cuerdas del hombre, se refiere a un gobierno humano. "No lo he hecho", dice, "los he tratado como esclavos, sino que los he tratado como a niños; y no te he considerado como ganado, no te he conducido a un establo; pero solo te he dibujado con bandas encantadoras ". La suma del todo es que el gobierno que Dios había puesto sobre el pueblo era una muestra cierta y singular de su favor paterno, de modo que el pueblo no podía quejarse de demasiado rigor, como si Dios hubiera considerado su disposición y hubiera tenido usó una cuña dura (como lo dice el proverbio común) para un nudo duro; porque si Dios hubiera tratado así con el pueblo, podrían haber objetado y dicho que no habían sido amablemente atraídos por él, y que no era de extrañar si no obedecían, ya que habían sido tratados con tanta brusquedad. "Pero no hay fundamento para ellos", dice el Señor, "para alegar que he usado la severidad: porque no podría haber tratado más amablemente con ellos, los he dibujado con cuerdas humanas; No los he gobernado de otra manera que como padre a sus propios hijos; He sido generoso con ellos. De hecho, deseaba hacerles el bien y, como era correcto, requería obediencia de ellos. Al mismo tiempo les he puesto un yugo, no servil, ni lo que no se suele poner sobre animales brutos; pero estaba contento con la disciplina paterna ". Desde entonces, tal amabilidad no tuvo influencia sobre ellos, ¿no es correcto concluir que su maldad es irrevocable y extrema?

Luego agrega que he estado con ellos como aquellos que levantan el yugo sobre las mejillas (79) "No te he cargado", dice, "con cargas demasiado pesadas, ya que los bueyes y otras bestias no suelen ser cargados; pero he levantado el yugo sobre las mejillas. Prefiero llevar el yugo yo mismo y aliviar a estos hombres impíos y malvados de su carga ”. Y Dios no alega esto en vano, porque sabemos que cuando usa su poder y reivindica su autoridad, lo hace para no agobiar a la gente, como suelen hacer los reyes terrenales; pero él lleva la carga que le impone a los hombres. No es de extrañar entonces que él diga ahora, que había levantado el yugo sobre las mejillas de su pueblo, como alguien que no desea cargar su buey, sino que lo carga con sus propias manos, para que el buey no se desmaye cansancio.

Luego agrega: Y les he hecho comer en silencio, o "les he traído carne". Algunos piensan que el verbo אוכיל, aukil en tiempo futuro, y que אוכיל, aukil se usa para אאכיל, aakil; es decir, haré que coman; y que el futuro debe resolverse en el pasado: y es cierto que la palabra אט, ath, significa tranquilo a veces. Entonces será: "Les he hecho comer tranquilamente". Pero otra exposición es más comúnmente recibida; como la palabra אט, ath, se deriva de נטה, nathe, para plantear, es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que se les había traído carne.

Dios entonces, de varias maneras, mejora la ingratitud y la maldad de la gente, porque no habían reconocido su bondad paterna, cuando él mismo había presentado su favor ante sus ojos; Tengo, dice, les extendí carne; es decir, "no lo he tirado al suelo, ni lo he colocado demasiado alto para ellos; no han trabajado para conseguirlo; pero, por así decirlo, lo traje con mi propia mano y lo puse delante de ellos, para que puedan comer sin ningún problema ". En resumen, Dios declara que había intentado en todos los sentidos averiguar si había mansedumbre o docilidad en el pueblo de Israel, y que había otorgado todas sus bendiciones; porque esta gente era ciega a los favores tan amables, a los que estaban claramente probados, que Dios se había mostrado en todo sentido como un Padre. Sigue -

Versículo 5

Aquí el Profeta denuncia un nuevo castigo, que la gente en vano esperaba que Egipto fuera un lugar de refugio o asilo para ellos; porque el Señor los llevaría a otra parte. Porque los israelitas habían atesorado esta esperanza, de que si por casualidad los asirios fueran demasiado poderosos para ellos, aún habría un refugio adecuado para ellos en Egipto entre sus amigos, con quienes habían hecho un tratado. Dado que, entonces, se prometieron un exilio hospitalario en Egipto, el Profeta aquí expone su vana confianza: "Esta es su expectativa", dice, "de que encontrarán un camino abierto a Egipto, decepcionará a la gente: está encerrado". ", Dice, no volverán a la tierra de Egipto, sino que los asirios serán su rey. Al decir que el asirio gobernará sobre ellos, quiere decir que la gente se convertiría en exiliados bajo los asirios, lo que de hecho sucedió. Entonces anticipa aquí todas las vanas esperanzas por las cuales las personas se engañaron a sí mismas, y por las cuales se endurecieron contra todas las amenazas de Dios. "No hay razón para que", dice, "miren hacia Egipto; porque el Señor no les permitirá ir allí; porque los atraerá a Asiria.

Luego da la razón, porque no han estado dispuestos, dice, a regresar. Este "retorno" debe tomarse en otro sentido: pero aquí hay una sorprendente similitud en las palabras. Pensaron que habría un paso libre hacia Egipto; y, sin embargo, no habían querido pasar a Dios, cuando los había llamado tan a menudo. Por lo tanto, el Profeta dice que ahora se les negó el regreso a Egipto, ya que no habían estado dispuestos a regresar a Dios. Lo importante de lo que se dice es que cuando los hombres se resisten perversamente a Dios, en vano esperan cualquier movimiento libre hacia este o aquel barrio; porque el Señor los mantendrá atados y atados. Como suele hacerse con las bestias salvajes, quienes, cuando muestran demasiada ferocidad, son encerrados en jaulas o atados con cadenas, o como suele hacerse con hombres frenéticos, que están atados con fuertes bandas; así también lo hace el Señor con los hombres obstinados; los ata rápido, para que no puedan mover un dedo. Este, entonces, es el significado del Profeta.

Hay, al mismo tiempo, que debe entenderse, una comparación implícita entre la antigua esclavitud que sufrieron en Egipto y la nueva esclavitud que les esperaba. Sabían de qué tipo era la hospitalidad de Egipto, y sin embargo, una ceguera tan grande poseía sus mentes, que deseaban regresar allí. Sus padres habían sido amablemente recibidos; pero su posteridad estaba gravemente cargada; no, no estaban lejos de ser completamente destruidos. ¿Qué locura era esta, desear regresar a Egipto, cuando sabían cuán grande era la ferocidad y la crueldad de los egipcios? Pero como he dicho, algo más penoso los esperaba; no eran dignos de regresar a Egipto. Volver habría sido, de hecho, una terrible calamidad; pero el Señor, sin embargo, no les abriría un camino para ir allí; porque los obligaría a pasar a otro país; sí, debían ser arrastrados por la fuerza por sus conquistadores a Asiria. La deriva del conjunto es que, aunque la gente había sido cruelmente tratada en Egipto, ahora se acercaba una tiranía más grave; porque los asirios duplicarían las heridas, la violencia y todo tipo de males y reproches que se habían ejercido contra este pueblo.

Algunos piensan que se agregó para consolar, que Dios, aunque muy provocado por el pueblo, aún no estaba dispuesto a llevarlos nuevamente a Egipto, para que la redención anterior no se hiciera nula; pero que se preparó un curso medio por el cual castigaría a los desagradecidos y, sin embargo, los retendría como su posesión peculiar. Pero ya he mostrado lo que en su mayoría apruebo. Al mismo tiempo, cualquiera que sea la opinión, vemos cuán grave y severa fue la denuncia del Profeta.

Versículo 6

Como era difícil persuadir a la gente orgullosa de que el derrocamiento estaba cerca, lo que Oseas había predicho, ya que, como lo hicieron, que estaban provistos de muchas defensas, ahora se agrega que sus ciudades fortificadas no evitarían que el enemigo abrirse paso, y devastar todo el país, y llevar a la gente cautiva. Ahora entendemos cómo este versículo está conectado con el último. El Profeta había amenazado al exilio; pero como los israelitas se creían seguros en sus nidos, agrega, que no había razón para que confiaran en sus fortalezas, ya que el Señor podía destruir por la espada todas sus ciudades.

Por eso dice: La espada caerá sobre sus ciudades. El verbo חול, chul, significa permanecer y acampar, y algunas veces caer o apresurarse: y este segundo sentido es más adecuado para este lugar. Algunos, sin embargo, lo rinden, la espada permanecerá en las ciudades hasta que las consuma. Pero en cuanto al significado, no hay mucha diferencia. Sin embargo, expondré brevemente lo que considero la opinión correcta. Entonces la espada caerá, o se precipitará, sobre sus ciudades; y además, consumirá sus barras. Los hebreos a menudo llaman barras o tornillos בדים "badim", todavía más a menudo, ramas o miembros, - las ramas de un árbol, o los miembros del hombre. De ahí que algunos tomen la palabra metafóricamente, como significando pueblos y aldeas; porque son, por así decirlo, las ramas o miembros de las ciudades. Otros, sin embargo, lo explican como hijos significativos, que crecen de sus padres como ramas del árbol: pero esto parece demasiado descabellado. No desapruebo la opinión de que el Profeta se refiere aquí a pueblos y aldeas, que son, por así decirlo, los apéndices de las ciudades, ya que las ramas se extienden aquí y allá desde el árbol. La sensación entonces no está mal, que la espada consumirá y devorará pueblos y aldeas, cuando caerá sobre las ciudades. Pero lo que ya he dicho de los tornillos parece más adecuado para el diseño del Profeta. Al mismo tiempo, debemos considerar la palabra בדים, bedim, como una parte del todo; porque los rayos eran solo una parte de las fortificaciones; pero las puertas, cerradas y cerradas, fortalecen las ciudades. Entonces, este lugar, al tomar parte en el todo, puede ser expuesto de tal manera que la espada, cuando cayera sobre las ciudades, consumiría y destruiría cualquier fuerza y ​​defensa que poseyeran.

Al mismo tiempo menciona la causa, porque, dice, de sus propios consejos. Sin duda, agregó esta expresión, porque los israelitas se creían sabios; porque los hombres impíos se arrogan mucha prudencia; y esto lo hacen, para que, por así decirlo, desde su altura desprecian a Dios y se ríen de cada instrucción. Desde entonces, los que desprecian a Dios parecen ser muy sabios y fortalecidos por sus buenos consejos, el Profeta muestra que la causa de la ruina para los israelitas sería que estaban hinchados con esta prudencia diabólica y no condescendían. obedecer la palabra del Señor.

Versículo 7

Este verso se representa de diversas maneras. Algunos explican que la palabra תלואים, teluaim, significa "perplejo"; como si el Profeta hubiera dicho que la gente sufriría un castigo justo por estar ansiosa y mirar a su alrededor, y sin encontrar consuelo; porque esto sería la recompensa de su deserción o apostasía. Por eso dice: Mi pueblo está en suspenso; es decir, no es de extrañar que los israelitas estén ahora atormentados con gran ansiedad y no encuentren fin a sus males; porque los que se han rebelado contra el Señor son dignos de ser así atados rápidamente por él. Es el fruto de su deserción que ahora están tan llenos de tristeza y también de desesperación. Esta es una exposición. Otros dicen que Dios aquí se queja de la maldad de la gente, como de aquellos que deliberaron si deberían arrepentirse. Entonces toman el suspenso por la duda. Mi pueblo está en suspenso. es decir, debaten sobre el tema como algo dudoso, cuando los exhorto a que se arrepientan, y no pueden decidir de inmediato qué hacer, sino que alternan entre opiniones diversas, y ahora se inclinan a una cosa y luego a otra; como si realmente el tema en sí mismo les obligara a deliberar. Sin duda, lo que está bien no se les oculta de ninguna manera: pero como no están dispuestos, buscan por sí mismos, por evasión, algunas excusas para dudar; porque los Profetas les claman, y nadie los ensalza. Esta es la segunda exposición.

Al mismo tiempo, debe observarse que la palabra משובת, meshubat, se toma de forma diversa; porque el primero lo hace, "alejándose", y el "jod" que se coloca debe exponerse pasivamente, y debe significar su alejamiento de Dios, porque los israelitas se habían alejado de él; como en el capítulo 56 de Isaías (80) él llama a eso la casa de su oración en la cual la gente solía orar. Entonces, alejarse de Dios, según ellos, debe tomarse pasivamente, porque la gente estaba alejada de él. Otros lo traducen como "conversión". Pero los doctores hebreos siempre tendrán esta palabra en mal sentido y afirmarán que no hay lugar donde signifique algo más que rebelión o apostasía. Como es así, me inclino a considerar que se está alejando; y por lo tanto, el segundo sentido, que las personas deliberaron si deberían escuchar las advertencias de los Profetas, no se mantendrá.

El Profeta también me parece que significa lo que es diferente de lo que me he referido en primer lugar, como la opinión de aquellos que dicen: Mi pueblo está en suspenso; es decir, se atormentan ansiosamente debido a su deserción, porque los castigo por su apostasía; a través de lo cual ha sucedido, que, abandonándome, han vagado por sus propios inventos. Pero tomo el pasaje de otra manera, como ya he dicho, mi pueblo está atado; es decir, mi gente no solo se ha apartado de mí una vez, sino que, por así decirlo, está atrapada en su deserción. Él dice que estaban abrochados, no que estaban tristes y soportaron grandes torturas, y encontraron sus asuntos perplejos; pero que estaban abrochados porque permanecían obstinados; como cuando uno dice que un hombre está atado a una cosa, cuando no puede ser movido. Este hecho, no es otra cosa que la obstinación de la gente. Luego fueron atados a la deserción.

Luego agrega: A él en lo alto los llaman; ninguno se levanta Lo que significa una oración indefinida que dijimos ayer. El Profeta quiere decir que la instrucción había sido dada al pueblo, y que muchos testigos o predicadores habían sido enviados por el Señor, pero que todo esto había sido completamente inútil. Por eso dice: "Lo llaman a él en lo alto, nadie se levanta". De hecho, algunos consideran que se entiende la palabra Dios; y esta es la opinión comúnmente recibida; pero a mi juicio están equivocados; para el Profeta, hablando de los israelitas, sin duda significa que permanecieron en el mismo estado, y no fueron movidos por ninguna instrucción para progresar o mostrar ningún signo de arrepentimiento. Por lo tanto, nadie se levanta. Él usa el número singular y coloca la partícula יחד, ichad, como si dijera: "No hay nadie, desde el primero hasta el último, que esté conmovido, porque continúan obstinados". en su maldad ". Y cuando dice: Nadie se levanta, parece aludir a la palabra, abrochado. Luego están sujetos a su deserción; y cuando los Profetas lloran y exhortan diligentemente a arrepentirse, no se levantan; es decir, no aspiran a Dios; y esto, de hecho, descuidan con un consentimiento, como si todos se unieran ciegamente en la misma maldad.

En este versículo, el Profeta vuelve a ver los pecados de la gente, para que parezca más completo que Dios los amenazó tan terriblemente sin una causa; porque aquellos que eran tan perversamente rebeldes contra Dios eran dignos del castigo más grave. Esta es la suma del todo. Pasemos ahora -

Versículo 8

Aquí Dios consulta lo que haría con el pueblo: y primero, de hecho, muestra que su propósito era vengarse, como merecían los israelitas, incluso destruirlos por completo; pero aun así asume el carácter de uno deliberando, que Nadie podría pensar que se enfureció apresuradamente, o que, al estar pronto excitado por la furia excesiva, se dedicó a arruinar a aquellos que habían pecado levemente, o que no eran culpables de grandes crímenes. Para que nadie le asigne a Dios un enojo demasiado ferviente, dice aquí: ¿Cómo te dejaré de lado, Efraín? ¿Cómo te entregaré, Israel? ¿Cómo te pondré como Sodoma? Con estas expresiones, Dios muestra lo que merecían los israelitas, y que ahora estaba dispuesto a infligir el castigo del cual eran dignos y, sin embargo, no sin arrepentimiento, o al menos no sin vacilación. Luego agrega en la siguiente cláusula: Esto no lo haré; mi corazón está dentro de mí cambiado; Ahora modifico mi propósito y vuelvo a arrepentirme; es decir, estaba en mi mente destruirlos a todos, pero ahora un arrepentimiento, que revierte ese diseño, se aferra a mí. Ahora entendemos lo que significa el Profeta.

En cuanto a este modo de hablar, a primera vista parece extraño que Dios se haga como los mortales al cambiar sus propósitos y al exhibirse como vacilante. Dios, lo sabemos, no está sujeto a pasiones; y sabemos que no hay cambio en él. Entonces, ¿qué significan estas expresiones, por las cuales parece ser cambiante? Sin duda se acomoda a nuestras ignorancias cada vez que se pone un personaje extraño para él. Y esta consideración expone la necedad, así como la impiedad de aquellos que presentan palabras simples para mostrar que Dios es, como si fueran mortales; como lo hacen esos hombres irrazonables que en este día buscan derrocar la providencia eterna de Dios y borrar esa elección por la cual él hace la diferencia entre los hombres. "¡Oh!" dicen: "Dios es sincero, y ha dicho que no quiere la muerte de un pecador, sino que debe convertirse y vivir". En este caso, Dios debe permanecer como si fuera incierto, y depender del libre albedrío de cada uno: por lo tanto, está en el poder del hombre o bien procurarse la destrucción o llegar a la salvación. Mientras tanto, Dios debe esperar en silencio lo que harán los hombres, y no puede determinar nada excepto a través de su libre albedrío. Si bien estos hombres locos se juegan un poco, piensan que están apoyados por esta razón invencible, que la voluntad de Dios es una y simple. Pero si la voluntad de Dios es una, no se deduce que no se acomode a los hombres, y se ponga un carácter extraño para él, tanto como lo requiera o requiera el respeto por nuestra salvación. Así es en este lugar. Dios no se presenta en vano como incierto; porque, por lo tanto, aprendemos que no se deja llevar demasiado repentinamente para infligir castigo, incluso cuando los hombres de diversas maneras provocan su venganza. Esto es lo que Dios muestra con este modo de hablar. Al mismo tiempo, sabemos que lo que hará es seguro, y que su decreto no depende del libre albedrío de los hombres; porque él no ignora lo que haremos. Dios entonces no delibera en cuanto a sí mismo, sino con referencia a los hombres. Esta es una cosa

Pero también debemos tener en cuenta lo que ya he dicho, que el Profeta aquí golpea con terror a los orgullosos y profanos despreciadores al poner ante sus ojos su propia destrucción y al mostrar cuán poco cortos eran de la suerte de Gomorra y otras ciudades. “Porque lo que queda”, dice el Señor, “¿pero que debería establecerte como Sodoma y Zeboim? Esta condición y esta recompensa te esperan, si ejecuto el juicio que ya ha sido como fue decretado. No es que Dios haga esto inmediatamente; pero solo les recuerda a los israelitas lo que merecían y lo que les sucedería, excepto que el Señor los trató con misericordia. Así, gran parte de la primera parte del verso.

Pero cuando dice que su corazón cambió, y que sus arrepentimientos fueron traídos nuevamente, se adopta el mismo modo de hablar después de la manera de los hombres; porque sabemos que estos sentimientos no pertenecen a Dios; no puede ser tocado con arrepentimiento, y su corazón no puede sufrir cambios. Imaginar tal cosa sería impiedad. Pero el diseño es mostrar que si él tratara con el pueblo de Israel como se lo merecían, ahora serían hechos como Sodoma y Gomorra. Pero como Dios fue misericordioso y abrazó a su pueblo con afecto paterno, no podía olvidar que era un Padre, pero estaría dispuesto a conceder el perdón; como es el caso de un padre, quien, al ver la disposición perversa de su hijo, de repente siente un fuerte disgusto y luego, al ser incansable, se inclina por perdonarlo. Entonces Dios declara que trataría así con su pueblo.

Versículo 9

Luego sigue una explicación de esta oración, no ejecutaré la furia de mi ira: por medio del modo figurativo de hablar establece el castigo adecuado a los pecados de los hombres. Porque siempre debe recordarse que Dios está exento de toda pasión. Pero si no debemos suponer que la ira está en Dios, ¿qué quiere decir con la furia de su ira? Incluso la relación entre su naturaleza y nuestros pecados innatos o naturales. Pero, ¿por qué las Escrituras dicen que Dios está enojado? Incluso porque imaginamos que es así de acuerdo con la percepción de la carne; porque no aprehendemos la indignación de Dios, excepto en la medida en que nuestros pecados le provoquen ira y enciendan su venganza contra nosotros. Entonces Dios, con respecto a nuestra percepción, llama a la furia de su ira el juicio pesado, que es igual a nuestros pecados, o que cumplirá con ellos. No ejecutaré, dice, es decir: "No pagaré la recompensa que te lo has merecido.

¿Entonces que? No volveré a destruir Efraín. El verbo אשוב, ashub, parece haber sido introducido por esta razón, porque Dios en parte destruyó el reino de Israel: por lo tanto, dice que el segundo derrocamiento, que él traería actualmente, no sería tal que destruiría todo Israel, o los consumiría por completo. Entonces no volveré a destruir a Efraín; es decir, "aunque nuevamente me ceñiré para castigar los pecados del pueblo, aún me contendré para que mi venganza no proceda a la destrucción de todo el pueblo". La razón está unida, porque yo soy Dios y no el hombre.

Como tenía la intención en este lugar de dejar a los piadosos alguna esperanza de salvación, agrega lo que puede confirmar esta esperanza; porque sabemos que cuando Dios denuncia la ira, con qué dificultad las conciencias temblorosas son restauradas a la esperanza. Los hombres impíos se ríen para despreciar a todos los que amenazan; pero aquellos en quienes hay una semilla de piedad temen la venganza de Dios, y cada vez que el terror los invade, son atormentados con una inquietud maravillosa y no pueden ser fácilmente pacificados. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora confirma la doctrina que había establecido: Yo soy Dios, dice, y no el hombre; como si hubiera dicho que sería propicio para su pueblo, porque no era implacable como lo son los hombres; y están muy equivocados quienes lo juzgan, o lo miden, por los hombres.

Aquí debemos recordar primero que el Profeta no dirige su discurso de manera promiscua a todos los israelitas, sino solo a los fieles, que fueron un remanente entre ese pueblo corrupto. Porque Dios, en ningún momento, hizo que todos los hijos de Abraham se alienaran, pero al menos algunos quedaron, como se dice en otro lugar, ( 1 Reyes 19:18.) Ahora el Profeta se dirige a ellos; y para administrar consuelo, él modera lo que había dicho antes de la terrible venganza de Dios. Este dicho entonces no era para aliviar el dolor de los hipócritas; porque el Profeta consideraba solo al miserable, que había estado tan enamorado del sentimiento de la ira de Dios, que la desesperación casi los habría tragado, si no hubiera mitigado su dolor. Esta es una cosa Pero además, cuando dice que él es Dios, y no un hombre, esta verdad debería venir a nuestras mentes, para que podamos saborear las promesas gratuitas de Dios, cada vez que vacilamos en cuanto a sus promesas, o cada vez que el terror posee nuestras mentes. ¡Qué! ¿Dudas cuando tienes que ver con Dios? ¿Pero de dónde es que con tanta dificultad dependemos de las promesas de Dios, excepto que imaginamos que él es como nosotros? En la medida en que, como es nuestra costumbre transformarlo, dejemos que esta verdad sea un remedio a esta falla; y cada vez que Dios nos promete perdón, de donde procede la esperanza de salvación, por mucho que nos haya aterrorizado previamente por sus juicios, que esto se nos ocurra, que como él es Dios, no debe ser juzgado por que somos. Deberíamos entonces recordar simplemente sus promesas. “Pero entonces somos indignos de ser perdonados; además, es tan grande la atrocidad de nuestros pecados, que no puede haber esperanza de reconciliación ". Aquí debemos aferrarnos instantáneamente a este escudo, debemos aprender a fortalecernos con esta declaración del Profeta, Él es Dios, y no el hombre: que este escudo se tome para repeler todo tipo de dudas.

Pero aquí puede plantearse una pregunta: "¿No era Dios cuando destruyó a Sodoma y las ciudades vecinas?" Ese juicio no le quitó al Señor su gloria, ni su majestad disminuyó de ese modo. Pero estas dos oraciones deben leerse juntas; Soy Dios, y no hombre, santo en medio de ti. Cuando alguien lee estas oraciones aparte, se equivoca con el significado del Profeta. Dios, entonces, no solo afirma aquí que no es como los hombres, sino que también agrega que es santo en medio de Israel. Es una visión de la naturaleza de Dios que se nos da aquí, y lo que se expone es la inmensa distancia entre él y los hombres, tal como lo encontramos escrito por Isaías el Profeta,

"Mis pensamientos no son tan tuyos: tanto como el cielo está distante de la tierra, tan distantes están mis pensamientos de tus pensamientos" ( Isaías 55:8).

Así también en este lugar, el Profeta muestra qué es Dios y cuánto difiere su naturaleza de las disposiciones de los hombres. Luego se refiere al pacto que Dios hizo con su pueblo: ¿y cuál era el significado de ese pacto? Incluso que Dios castigaría a su pueblo; sin embargo, como siempre, dejar algo de semilla restante.

"Los castigaré", dice, "con la vara de los hombres; Todavía no les quitaré mi misericordia " ( 2 Samuel 7:14.)

Como Dios había prometido alguna mitigación o alivio en todos sus castigos, ahora nos recuerda que no hará que su Iglesia sea demolida por completo en el mundo, ya que sería inconsistente consigo mismo: por eso dice: Yo soy Dios, y no hombre, santo en medio de ti; y dado que te elegí a mí mismo como mi posesión y herencia peculiares, y prometí también ser para siempre tu Dios, ahora moderaré mi venganza, para que alguna Iglesia pueda permanecer ”.

Por esta razón, también dice que no entraré en la ciudad. Algunos dicen: "No entraré en otra ciudad sino en Jerusalén". Pero esto no se ajusta al pasaje; porque el Profeta habla aquí de las diez tribus y no de la tribu de Judá. Otros imaginan un significado opuesto: "No entraré en la ciudad", como si él dijera, que de hecho actuaría amablemente con las personas al no destruirlas por completo; pero que en lo sucesivo deberían estar sin orden civil, gobierno regular y otras señales del favor de Dios: "No entraré en la ciudad", es decir, "no te restauraré, para que haya una ciudad y un reino, y un cuerpo unido de personas ". Pero esta exposición es demasiado forzada; No, es un mero refinamiento, que por sí mismo desaparece. (81) No hay duda, pero la similitud se toma de una práctica bélica. Porque cuando un conquistador entra en una ciudad con una fuerza armada, la matanza no es restringida, pero la sangre se derrama indiscriminadamente. Pero cuando una ciudad se rinde, el conquistador puede entrar, pero no con un ataque repentino y violento, sino en ciertas condiciones; y luego espera, puede ser por dos días, o por algún tiempo, que la ira de sus soldados se disipe. Luego viene, no como a los enemigos, sino a sus propios súbditos. Esto es lo que quiere decir el Profeta cuando dice: "No entraré en la ciudad", es decir, "te haré la guerra y te someteré y te obligaré a rendirte y eso con gran pérdida; pero cuando se abran las puertas y se derribe el muro, me contendré, porque no estoy dispuesto a destruirte por completo.

Si uno objeta y dice que esta afirmación milita en contra de muchas otras que hemos observado, la respuesta es fácil, y la solución ya ha sido presentada en otro lugar, y ahora solo la mencionaré brevemente. Cuando Dios denuncia claramente la ruina sobre la gente, se tiene a la vista el cuerpo de la gente; y en este cuerpo no había integridad. En la medida en que, como todos los israelitas se habían corrompido, se habían alejado de la adoración y el temor de Dios, y de toda piedad y justicia, y se habían abandonado a todo tipo de maldad, el Profeta declara que perecerían sin ninguna excepción. . Pero cuando limita la venganza de Dios, o la modera, respeta a un número muy pequeño; porque, como ya se ha dicho, la corrupción nunca había prevalecido tanto entre la gente, sino que quedaba algo de semilla. Por lo tanto, cuando el Profeta tiene en cuenta a los elegidos de Dios, aplica estos consuelos, con los cuales mitiga su terror, para que puedan entender que Dios, incluso en su extremo rigor, sería propicio para ellos. Tal es la forma de explicar este pasaje. Con respecto al cuerpo de la gente, el Profeta ya ha demostrado que sus ciudades estaban dedicadas al fuego y que toda la nación estaba condenada a sufrir la ira de Dios; que todo fue entregado al fuego y la espada. Pero ahora dice: "No entraré"; es decir, con respecto a aquellos a quienes el Señor intentó perdonar. Y también debe observarse que el castigo fue mitigado, no solo con respecto a los elegidos, sino también con respecto a los reprobados, que fueron llevados al cautiverio. Aún debemos recordar que cuando Dios los salvó por un tiempo, consultó principalmente el bien de sus elegidos; porque la suspensión temporal de la venganza aumentó su juicio sobre el reprobado; porque quien se arrepintió no en el exilio duplicó, como es evidente, la ira de Dios contra sí mismos. El Señor, sin embargo, salvó a su pueblo por un tiempo; porque entre ellos se incluía su Iglesia, de la misma manera que el trigo se conserva en la paja y se saca del campo con la paja. ¿Porque? Incluso para que el trigo se separe. Así también el Señor conserva mucha paja con el trigo; pero luego, a su debido tiempo, dividirá el trigo de la paja. Ahora entendemos todo el significado del Profeta, y también la aplicación de su doctrina. Sigue -

"Aunque no soy un frecuentador de ciudades".

¡Dios no es un frecuentador de ciudades! ¿Qué tan extraño y sin sentido es esto en comparación con la opinión dada por Calvino sobre el pasaje?

Hay otra explicación aprobada por Dathe, que, en cuanto al significado, concuerda con la de Calvino. Toma עיר, traducido como "ciudad", que significa "ira", y luego la versión sería: "No vendré con ira". La Septuaginta es, literalmente, "No entraré en la ciudad".

Versículo 10

Cuando el Profeta dice que caminarán tras Jehová, él procede más lejos que antes; porque aquí no se refiere a la mitigación del castigo, sino que promete la restauración. Había dicho antes, que aunque el Señor trataría severamente con su pueblo, todavía habría cierta moderación en su ira, para que no destruyera a todo el pueblo. Ahora, se deduce que Dios, después de haberse contenido así, extenderá su favor incluso a la restauración de la gente, y dará vida a aquellos que parecían haber muerto. Ahora percibimos lo que significa el Profeta.

Pero para exponer esto, caminarán detrás de Jehová, de la obediencia del pueblo, como lo hacen los intérpretes, no me parece correcto. Es cierto que ninguna persona puede ser restaurada excepto que se arrepienta; sí, es el principio principal del favor de Dios, cuando castiga a los hombres y los cura de su maldad. Pero aquí el Profeta maneja otra cosa, incluso que el Señor se muestre un líder a su pueblo, que había estado dispersado por un tiempo. Mientras la gente se dispersó en Asiria y en otras tierras lejanas, no tenían cabeza, como un cuerpo mutilado. Pero cuando llegó el momento maduro de la restauración, el Señor se giró para liberarlos y se proclamó el líder de su pueblo; y de esta manera la gente se reunió con Dios. Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir cuando dice, después de Jehová: es decir, por un tiempo, Dios los abandonará, para que puedan languidecer en su dispersión; pero finalmente los reunirá y se mostrará como su líder en su viaje, para poder restaurarlos en su país. Entonces, él dice, seguirán a Jehová, y él rugirá como un león: cuando rugirá, entonces temblarán los niños del mar ”; es decir, Dios será formidable para los enemigos para que ninguno obstaculice el regreso de su pueblo. Muchos, de hecho, serán los enemigos, muchos trabajarán para establecer oposición: pero el pueblo, sin embargo, saldrá libre. ¿Cómo es eso? Porque el Señor llenará todo de temor y restringirá todos los esfuerzos de sus enemigos; para que se vean obligados a retirarse de los asirios, así como de los egipcios. Aunque, por un lado, los egipcios pueden resistir, y, por el otro, los asirios, todavía no impedirán el regreso del pueblo. ¿Por qué? Porque el Señor los hará huir, y él será para ellos como leones y los llenará a todos de terror. Pero el resto lo aplazaremos.

Versículo 11

En la última conferencia, comenzamos a explicar lo que el Profeta quiere decir al decir que los israelitas vendrán después del Señor: es decir, que cuando se complete el tiempo del exilio, Dios será el líder de su pueblo en su viaje. , para que puedan regresar a salvo a su país. Y por esta razón, también se une, que los egipcios y los asirios serían tímidos; y por eso los compara con palomas y gorriones, o pájaros; porque cuando las naciones intentan obstaculizar el regreso del pueblo y luchar contra ellos con grandes fuerzas y grandes esfuerzos, Dios romperá su coraje. Como Dios había decidido redimir a su pueblo, su decreto no pudo haber sido anulado, no, no por todo el mundo. Sea lo que sea, los asirios, y también los egipcios, podrían intentar hacer, aunque poderosas en fuerzas, todavía no serviría de nada; no, Dios atacaría tanto miedo y temor, que no deberían causar ningún revuelo cuando el Señor restauró a su pueblo. Hay un modo similar de hablar en Joel, (82) excepto que no presenta las similitudes de que serían como pájaros y palomas. Pero él habla del rugido de Dios, como si dijera, que el poder de Dios sería terrible e invencible, para defender y proteger a su pueblo, y nadie se atrevería a levantarse contra él; y que si uno se atreviera, estaría obligado instantáneamente a sucumbir. Pasemos ahora -

Versículo 12

No me quedaré ahora para recitar las opiniones de otros; ni parece necesario De hecho, podría haberme referido en el último verso a lo que algunos dicen con respecto al rugido de Dios, que su voz rugirá a través del Evangelio: pero como esto y lo similar son refinamientos que creo que el Profeta nunca pensó, es suficiente para Comprender el significado simple del Profeta, y no acumular los sentimientos de los demás. De hecho, sé que esto hace una gran exhibición, y hay algunos que están encantados con una gran cantidad de opiniones; pero considero lo que es más útil.

Llego ahora al último verso, en el cual el Señor se queja, de que había sido compadecido con la falsedad y el fraude de la gente. Con estas palabras quiere decir que en todo encontró la perfidia multiplicada de los israelitas; porque esta es la importancia de la palabra "compasado". Ahora percibimos que el Profeta quiere decir que los israelitas, no solo de una manera o de una cosa, actuaron infielmente hacia Dios y usaron fraudes, sino que fue lo mismo, como cuando uno asedia a un enemigo con un gran ejército; de modo que estaban llenos de innumerables fraudes, con los cuales por todos lados rodeaban a Dios. Y esto es lo que los hipócritas suelen hacer; porque no solo en una cosa se esfuerzan por engañar a Dios, sino que se transforman de varias maneras y siempre buscan nuevos subterfugios. Cuando se ven atrapados en un pecado, pasan a otro; para que su engaño no tenga fin. Este tema que el Profeta ahora retoma, es decir, que los israelitas nunca dejaron de actuar engañosamente hacia Dios.

Y habla de fraudes y falsedades; porque pensaban que escapaban, siempre que se cubrieran con algún disfraz cada vez que los Profetas los reprendían. Pero Dios aquí testifica, que no ganaron nada por su astucia, como si dijera: “Ustedes piensan que sus coberturas me servirán, pero son vanos. De hecho, me veo a mí mismo como abarcado por tus falsedades, porque por todos lados intentas cubrir tus pecados; pero son cubiertas falsas ". En resumen, el Profeta reprocha esas excusas engañosas, por las cuales las personas piensan que están absueltas ante Dios, para eludir a través de esta confianza todas las amenazas y reproches de los Profetas. "Ya veo", dice el Señor, "lo que los israelitas presentan por sí mismos; pero son solo falsedades y fraudes ". Este pasaje luego enseña que los hombres en vano se excusan ante Dios; porque cuando inventan la pretensión de engañar a Dios, ellos mismos son muy engañados; porque él claramente percibe sus astucias y falsedades.

Luego se une, que Judá todavía gobernó, o mantuvo soberanía, con Dios, y fue fiel con los santos Al decir que tenía soberanía con Dios, declara, no dudo, que el reino de Judá era legítimo, porque era conectado con un sacerdocio puro y legal. ¿De dónde surgieron las corrupciones en el otro reino, sino porque el pueblo se había rebelado de la familia de David? Por lo tanto, fue que el nuevo rey cambió la ley y la adoración a Dios, y erigió nuevos templos. Israel entonces no gobernó con Dios, porque el reino era espurio y el comienzo de la dispersión, de modo que el pueblo abandonó a Dios. Pero de Judá, el Profeta habla mucho de lo contrario, que todavía gobernaba con Dios, porque la posteridad de David, aunque sabemos que trabajaron bajo muchos vicios, aún no había cambiado la adoración prescrita por la ley, excepto que Acab había erigido un altar. como uno en Damasco, como relata la historia sagrada, ( 2 Reyes 16:11;) pero la religión pura siempre prevaleció en Jerusalén. Pero el Profeta habla comparativamente, como se verá en la actualidad: porque no disculpa por completo a los judíos, sino que dice que en comparación con Israel todavía gobernaban con Dios; porque el reino y el sacerdocio, como hemos dicho, se unieron en Judá, y ambos habían sido instituidos divinamente.

Él dice además, que fue fiel con los santos. Por los santos algunos entienden a Dios. La palabra קדושים, kodushim, sabemos, es plural y, a veces, se une un epíteto del número singular, aunque no con frecuencia. En el último capítulo de Joshua (83) tenemos estas palabras, קדושים הרא, kodushim eva, santo es él Pero como he dicho , estos ejemplos son raros. Y aquí no sé si el Profeta significa o no Dios. Prefiero referir esta palabra a los santos padres oa toda la Iglesia; para que el Profeta llame aquí קדושים, kodushim, santos, Abraham y otros que justamente merecían ser contados entre los hijos de Dios; y me inclino a incluir a los ángeles. Pero del santuario no encontramos esta palabra en ningún lado; cuando la Escritura se refiere al santuario, se agrega la letra מ, mem. De hecho, usa el número plural, aunque uno puede suponer que tanto el santuario como su adoración están destinados aquí. Pero como esta aplicación sería tensa, y sin ejemplo, estoy satisfecho con este significado simple: que Judá fue fiel con los santos; es decir, que retuvo la fe en Dios junto con los padres, y no se apartó de la adoración pura que le había sido entregada, según la cual Dios había hecho su pacto con Abraham y su descendencia.

Pero el Profeta aquí alaba a la tribu de Judá, no porque quisiera halagarlos; pero, como se ha dicho en un lugar anterior, tenía en cuenta la oficina que le fue asignada. Cuando en este día lloramos contra nuestros males domésticos, cuando decimos que las cosas están mejor ordenadas en otro lugar, ¿bajo qué suposición se hace esto? Asumimos que otros tienen sus propios maestros por quienes son reprobados y si prevalecen los vicios, hay quienes deben aplicar el remedio. Esta consideración debe ser recordada a menudo por nosotros, para que podamos, a modo de reproche, presentar la conducta de otros, cuando deseamos herir profundamente a aquellos cuyo cuidado nos ha sido encomendado por Dios. Aun así, nuestro Profeta lo hizo: al mismo tiempo, quienes enseñaron en Jerusalén no perdonaron a los judíos; lloraron audaz y vehementemente contra sus vicios. Pero Oseas, como hemos dicho, atiende aquí a su propia vocación; y, por lo tanto, expone el pecado de las diez tribus al haberse apartado de la adoración legítima de Dios, cuando tenían al mismo tiempo un ejemplo bien conocido y memorable en la tribu de Judá, que había seguido obedeciendo la ley. Este es el significado. Sigamos ahora -