Bible Commentaries
Oseas 10

Versículo 1

Los intérpretes explican este versículo de varias maneras. Los que piensan בוקק, bukok, aquí aplicado a la vid, significa "vacío", se equivocan; porque el Profeta significa, más bien, que Israel era como una vid, que es robada después de la recolección: porque la palabra בקק, bekok, significa apropiadamente saquear o saquear. Pero el Profeta compara la recolección de uvas con el robo; y esta vista se adapta mejor al lugar. Él dice, entonces, que Israel es como una vid robada; porque fue despojado de su fruto; y luego agrega: Hará fruto para sí mismo El verbo שוה, shue, significa igualar; y muchos lo expresan así: igualará el fruto para sí mismo, o "el fruto se le ha derrochado". Pero esta representación no tiene un sentido claro. Prefiero seguir a los que lo hacen, "para guardar". Este verbo también significa a veces "mentir"; al menos algunos expresan la cláusula, "La fruta le mentirá": y aunque, en el sentido de mentira, tiene una letra final diferente, שוה, shue, todavía se dice que se deriva de esta raíz, para que haya un cambio de א "alef" a ה "he", como piensan los gramáticos: y sin embargo, no parece probable que שוא, shua significa mentir. Pero suscitan este sentido: “Israel es una vid saqueada; por lo tanto, el fruto le mentirá ". es decir, no traerá ningún producto, porque eso le sucederá a lo que no ocurrirá cuando los ladrones hayan arrasado campos y viñedos. Pero como ya he dicho, algunos lo traducen correctamente, "para acostarse"; Hará frutos para sí mismo Algunos, sin embargo, leen la oración como una pregunta: "¿Israel dará frutos para sí mismo?" Entonces la sensación es que Israel fue tan saqueado que no se podía esperar ninguna restitución. Pero estos intérpretes no parecen entender la mente del Profeta.

Recojo un significado diferente de las palabras, y es que Israel se daría fruto por sí mismo después del robo, y la historia sagrada confirma este punto de vista: para este pueblo, sabemos, había sido castigado de varias maneras; así, sin embargo, que reunieron nuevas fuerzas. Porque el Señor solo pretendía amonestarlos suavemente, para que pudieran ser sanados; pero nada, como ha aparecido antes, fue efectuado por la moderación de Dios. Sin embargo, el caso fue que Israel produjo nuevos frutos, ya que una vid, después de haber sido robada un año, produce una nueva cosecha; porque una cosecha no mata la vid. Así también Israel hizo fruto para sí mismo; es decir, después de que el Señor recolectó allí su cosecha, nuevamente favoreció a las personas con su bendición y, por así decirlo, las restauró nuevamente; como enredaderas en la primavera arrojan sus ramas, y luego producen frutos. (61)

Pero que paso? Según la abundancia de su fruto, dice, él multiplicó sus altares. Aquí Dios se queja, que Israel, después de haber sido reunido una vez, continuó en su propia maldad. Los castigos deberían haber servido al menos para inducir a Israel a retomar la adoración pura de Dios. Pero Dios no solo reprocha a las personas aquí por haber sido siempre obstinadas, sino también por tenerlo, ya que se diseñó para aumentar sus vicios. Porque fue como una horrible conspiración contra Dios para la gente, tan pronto como adquirieron nueva fuerza, para multiplicar los altares para sí mismos, cuando el Señor ya había demostrado, por evidentes evidencias, esos modos ficticios. de culto no le agradaba; no, que eran para él las mayores abominaciones. Ahora entendemos el significado del Profeta. Entonces Israel, una vid robada, multiplicó altares para sí mismo; es decir, Israel efectivamente se ha reunido, pero el Señor le devolvió la riqueza y la abundancia de provisiones, y todo lo que corresponda a una condición segura y feliz; ¿Israel ha mejorado a través de la corrección? ¿Se ha arrepentido después de que el Señor ha retirado su mano tan misericordiosamente? De ninguna manera, dice; pero él ha multiplicado altares por sí mismo, se ha vuelto peor de lo que solía ser; y de acuerdo con la bondad de su tierra, ha estado haciendo bien en las estatuas

Ahora esta es una doctrina muy útil; porque vemos cómo el Señor se abstiene de infligir castigos: no los ejecuta con el mayor rigor; porque en cuanto se pone unas rayas, retiene la mano. Pero, ¿cómo actúan quienes están moderadamente castigados? Tan pronto como pueden reclutar sus espíritus, se dejan llevar por una inclinación más obstinada y se vuelven insolentes contra Dios. Vemos este mal prevalente en el mundo incluso en nuestros días, como lo ha sido en todas las edades. No es de extrañar, entonces, que el Profeta aquí exponga con el pueblo de Israel: pero, al mismo tiempo, es correcto que apliquemos la doctrina para nuestra propia instrucción. Aunque, entonces, el Señor debería perdonarnos y, después de haber comenzado a castigarnos, pronto debería mostrar indulgencia y restaurarnos como si fuera nuevo, tengamos cuidado de no olvidarnos de nuestros antiguos pecados; pero deje que sus castigos ejerzan sobre nosotros una influencia, incluso después de que Dios les haya puesto un límite y un fin. Para la importancia de lo que el Profeta enseña es esto, que los hombres no deben olvidar la ira de Dios, aunque no siempre, o continuamente, se pongan en llagas, sino que consideren que el Señor trata gentilmente para que tengan más tiempo. a arrepentirse y que se les conceda una tregua para que puedan reflexionar más silenciosamente sobre sus pecados.

Pero él dice: Según la bondad de su tierra, han estado haciendo bien en las estatuas que he dicho antes, que algunos toman esto como significado, que hicieron buenas estatuas y consideran que "bueno" es elegante. Pero repito la preposición ל "lamed" antes de los altares. Cuando el Profeta dijo que Israel multiplicó altares para sí mismo, la lectura literal es que se multiplicó en altares, o en cuanto a altares; es decir, hizo mucho, o gastó muy liberalmente dinero en altares. Entonces también aquí, es apropiado repetir, que hicieron bien en cuanto a las estatuas. Pero se hace una concesión en el verbo הימיבו, eithibu; (62) ; porque es cierto que pecaron gravemente; no habrían provocado la ira de Dios si no hubieran tratado malvadamente en altares y estatuas. Pero el Profeta habla irónicamente de la adoración pervertida de Dios, como cuando decimos en este día, que los papistas están locos por sus buenas intenciones: cuando llamo buenas intenciones, les concedo un carácter que no les pertenece correctamente. Por lo tanto, según su sentido, el Profeta habla aquí; pero él dice, irónicamente, que hicieron bien en las estatuas; es decir, que parecían ser los más santos adoradores de Dios; porque hicieron una demostración de gran celo. Fue, como dicen, una devoción demente. Pero aquí apareció algo más que una dureza ciega, en la medida en que tan pronto habían olvidado el disgusto del Señor, al que les habían recordado evidentes signos. Ahora percibimos el objeto del Profeta y cuál es la aplicación de su doctrina. Sigamos adelante

"Una vid, vaciándose a sí misma, es Israel, Hace que la fruta sea igual a sí misma: Según la abundancia de su fruto, Abundó hacia los altares; Según la bondad de su tierra, Ha hecho buenas estatuas.

O, si acuñáramos una palabra para que se corresponda con el original, las dos últimas líneas pueden traducirse así:

"Según la bondad de su tierra, Tiene buenas estatuas.

- Ed.

Versículo 2

Primero dice que su corazón estaba dividido, es decir, de Dios; para esto, sabemos, se requiere principalmente, que las personas se unan fielmente a su Dios. "Y ahora Israel, ¿qué requiere tu Dios de ti, sino unirte a él con todo el corazón?" Dado que Dios nos ata a sí mismo por medio de una unión santa, es la cumbre de toda maldad, cuando nuestro corazón está separado de él, como lo es cuando una esposa imprudente y pérfida aleja su afecto de su esposo. Mientras el esposo mantenga el corazón de su esposa, por así decirlo, atado a sí mismo, la fidelidad conyugal y la castidad continúan; pero cuando su corazón se separa de su esposo, todo termina y ella se abandona a la lujuria. Así también el Profeta dice aquí que el corazón del pueblo estaba separado de Dios; porque no se dedicaron a Dios con un afecto puro y sincero, como deberían haber hecho. "Esta gente ha retirado su corazón de mí".

Pero él dice: Ahora serán culpables; es decir, ahora les mostraré lo que se merecen, de modo que en el más allá no podrán, como solían hacer, hacer deporte con sus cavillas; porque el verbo אשם, ahsem, no debe referirse a los hechos sino más bien, como, dicen, a su manifestación. Luego dice que serán culpables, porque serán condenados: como justificarse significa ser absuelto, así también ser culpable significa ser condenado. El significado es que, como esta gente no podía percibir la ira del Señor mientras su condición fuera fácil de soportar, infligiría un castigo tan terrible como los convencería, para que ya no se engañen y se halaguen. Entonces serán condenados. ¿Cómo? Porque el Señor derribará sus altares. Esto puede ser referido al ministro de venganza; pero como no se expresa ningún nombre, prefiero entender a Dios como si se quisiera decir. Dios entonces volcará sus altares y destruirá, o reducirá a nada, sus estatuas

Esto se agregó, porque los hombres impíos, sabemos, confían en sus propios dispositivos y nunca pueden ser temerosos, excepto cuando entienden que han sido engañados por los oficios de Satanás, mientras se entregan a las supersticiones y la idolatría. . Por lo tanto, el Profeta declara que sus altares serán volcados, y sus estatuas reducidas a nada, para que los hipócritas puedan dejar a un lado la confianza por la cual hasta ahora se habían enorgullecido contra Dios. Pero sigue una confirmación de esta opinión:

Versículo 3

Explica más ampliamente a lo que se refirió brevemente, cuando dijo, que la condena, que descubriría su maldad, estaba ahora cerca. Ahora agrega que incluso ellos mismos, por su propia voluntad, dicen que fueron castigados merecidamente por ser privados de un rey; no, que un rey no les sirviera de nada, porque no habían temido a Jehová. Siempre debe entenderse un contraste entre la jactancia perversa de la gente y el sentimiento de la ira de Dios, de lo que ahora habla el Profeta. Mientras Dios salvó a los israelitas, abusaron de su paciencia y su bondad. Entonces no pensaron que había algo que ser reprendido en su vida; no, sabemos cuán petulantemente contenían con los Profetas: tan pronto como una palabra severa salió de la boca de cualquier Profeta, surgieron grandes disputas. "¡Qué! ¿Tratas así al pueblo de Dios y a la raza elegida de Abraham? Como, entonces, rechazaron obstinadamente cada instrucción, el Profeta dice aquí: "Llegará el momento en que dirán que no tienen rey, porque no temen al Señor". El significado es que, como no se beneficiaron con la palabra del Señor, pronto se adoptaría otro tipo de enseñanza; porque el Señor realmente mostraría su ira, e incluso los obligaría a confesar en contra de su voluntad lo que ahora excusaban: porque esta confesión de pecado nunca se habría expresado, si el Señor no hubiera tratado severamente con ellos. Por lo tanto, dirán: ¿cuándo? incluso cuando sean llevados a otra escuela; porque de ahora en adelante el Señor no protestará con ellos en palabras, sino que los golpeará con su mano, de modo que entenderán que tienen que ver con él.

Pero debe observarse que el Profeta no habla aquí del arrepentimiento de la gente, ni relata sus palabras, sino que menciona la cosa misma. Los hipócritas claman contra Dios cuando visita sus pecados, o fingen ser dueños de que son dignos de tales castigos, y todo el tiempo permanece la misma perversidad. Pero cuando el Profeta los presenta como hablando, no quiere decir que dirán lo que relata; pero, como ya he dicho, él habla más bien de la cosa misma. Por lo tanto, dirán, es decir, el evento mismo declarará que están privados de un rey, porque no temieron a Jehová; sí, que aunque un rey los gobernara, sería inútil. Aunque, entonces, los israelitas nunca habían dejado de clamar contra Dios, ni se habían entregado abiertamente a vomitar sus blasfemias contra él, sin embargo, esto, que el Profeta dice, habría sido cierto. ¿Cómo es eso? Porque era suficiente que en realidad fueran condenados, aunque Dios no les había extorsionado esta confesión; sí, a ellos mismos se les hizo sentir que fueron justamente golpeados por la mano de Dios, sin embargo, podrían negarlo obstinadamente ante los hombres.

El Profeta también muestra aquí que los hombres profanos, mientras se les presenta cualquier esperanza en la tierra, desprecian con orgullo la mano de Dios y se vuelven tórpidos en su propia seguridad, como en sus propias heces. Mientras Israel veía a su rey en medio de ellos, se creían a salvo de todo daño y despreciaban con valentía todas las amenazas. Esto, entonces, es lo que el Profeta quiso decir. Aún más, cuando el Señor quita todo lo que deslumbra los ojos de los hombres profanos y malvados, comienzan a darse cuenta de lo tontamente que se han halagado a sí mismos, y cuánto han sido engañados por Satanás. Esto es lo que quiere decir Oseas cuando dice que los israelitas se verán obligados a saber que no tenían rey, porque no temían a Dios: pero este arrepentimiento sería demasiado tarde, porque sería inútil. Ahora sigue:

Versículo 4

Han hablado palabras, han pronunciado palabras. Algunos dan esta explicación, que siguieron con valentía sus propios consejos, ya que los despreciadores de Dios no suelen conformarse y determinar lo que les viene a la mente de acuerdo con su propia voluntad; porque se dignan no preguntarle a Dios qué es lo correcto. Así toman el significado de ser; pero veo que es diferente, es decir, que hablaron palabras, o testificaron muy libremente, que serían los mejores y más fieles adoradores de Dios. Luego sigue, jurando falsamente. Algunos refieren esto a pactos. Explicaré las palabras una por una; porque en lo sucesivo hablaré del verdadero significado del Profeta.

Luego dice, que juraron falsamente, es decir, según algunos porque había en ellos mucha ligereza y cambiabilidad. Y, de hecho, confieso que es cierto, que se consiguieron castigos graves por sus perjurios; pero el Profeta más bien significa aquellos que juraron falsamente al Señor. Luego se sigue, haciendo un pacto, haciendo un pacto. Aquí, nuevamente, el Profeta sin duda los reprende por renovar su pacto con Dios de manera pérfida; porque era una mera disimulación. Pero se deduce que Judegement germinará como ajenjo. Algunos interpretan la palabra כראש, carash como hiel; pero la similitud no es adecuada, ya que el Profeta habla aquí de campos; porque agrega: En los surcos del campo; es decir, el juicio germinará en los surcos como el ajenjo o alguna otra planta amarga.

Por lo tanto, he explicado brevemente cómo algunos entienden este versículo, a saber, que Israel era audaz y altivo en sus consejos, determinando audazmente lo que les agradaba, como si no estuviera en el poder de Dios cambiar lo que los hombres deciden hacer, y luego , que se implicaron en muchos pactos, que sin ninguna fe los violaron con esta y aquella nación, y que al final no tenían más que amargura. Esta es su exposición: pero más bien creo que la causa de Dios es aquí defendida por el Profeta; es decir, que los israelitas, tan a menudo como prometieron algún arrepentimiento, y dieron alguna señal de ello, solo disimularon y le mintieron a Dios. Por eso dice: Han hablado palabras, pero solo fueron palabras; porque nunca tuvieron un corazón tocado por ningún sentimiento en cuanto a la ira de Dios, para aborrecer sus vicios. Por lo tanto, pronunciaron palabras solamente.

Posteriormente expresa el mismo engaño en otras palabras: han jurado falsamente, dice, e hicieron un pacto; lo que significa que, aunque parecían desear regresar a Dios, todavía era una pretensión falaz; sí, un perjurio. Cuando deseaban demostrar ser especialmente fieles, pecaban más gravemente al renovar su pacto.

El judegement germinará como ajenjo en los surcos del campo. El juicio debe tomarse aquí como rectitud, como si el Profeta hubiera dicho: “Cuando exhiben alguna apariencia de religión y dan color a sus impiedades, parece ser un juicio, parece haber algo de justicia; pero al fin será ajenjo y germinará en los surcos del campo.

Los intérpretes no me parecen haber entendido el diseño del Profeta. ¿Por qué dice él, "en los surcos del campo", en lugar de en el campo? Incluso por esta razón, porque se hace alguna preparación, cuando el campo está arado, para que crezca la buena semilla. Por lo tanto, cuando las hierbas nocivas crecen en los surcos de la tierra, es menos duradero que cuando crecen en lugares secos y desérticos; porque esto es lo que no sucederá naturalmente. Pero cuando el ajenjo crece en lugar de trigo en los surcos, es decir, en tierras bien cultivadas, es algo más extraño y menos difícil de soportar. Ahora entendemos lo que quiso decir el Profeta. De hecho, a veces parecían estar conmovidos por un sentimiento de piedad, y prometieron mucho, y fueron muy liberales en buenas palabras; incluso juraron, y parecían preparados para renovar su pacto con Dios, pero ¿qué fue todo esto? Era lo mismo que si un hombre marido hubiera preparado su campo, y las hierbas nocivas hubieran crecido donde había otorgado mucho trabajo y trabajo. Tal era su rectitud, una forma disfrazada o sombra de religión; no era otra cosa, sino como el ajenjo que crece en tierras bien cultivadas.

Versículo 5

Primero tocaré brevemente lo que he mencionado al leer el texto; es decir, que algunos intérpretes exponen este verso del exilio de la gente. La palabra גור, gur, significa ser desterrado: y significa también temer; pero el contexto, como veremos, no permitirá que se tome aquí en el sentido de ser desterrado. Algunos traducen la otra palabra שכן, shecan, para habitar, pero están equivocados. El Profeta simplemente quiere decir que los habitantes de Samaria ahora se estaban gloriando en sus pantorrillas (para los terneros que conocemos, estaban en Dan y Betel), pero que en poco tiempo el Señor los golpearía con terror, y la causa que veremos lo sucesivo.

Ahora vengo a mostrar el verdadero significado del profeta Los habitantes de Samaria, dice, temerán, a causa de los terneros de Bethaven. El Profeta se burla de la locura del pueblo de Israel al adorar terneros y al pensar que toda la esperanza de seguridad estaba incluida en ellos. ¿Cómo es eso? "Están obligados", dice, "a llorar por el exilio de su cría; tan lejos está de poder brindarles ayuda, que los ciudadanos de Samaria en vano deploran su cautiverio ". A modo de desprecio, llama a los terneros, novillas. Podría haber usado el género masculino; pero todo el versículo echa un vistazo a la locura del pueblo de Israel, porque estaban tan delirantes en sus supersticiones y, sin embargo, eran completamente insensibles. Entonces los habitantes de Samaria temerán por los terneros de Bethaven, porque los idólatras, cuando ven algún peligro para sus ídolos, tiemblan y con gusto traen ayuda; y este mismo miedo revela su estupidez y locura. ¿Por qué los dioses no se ayudan a sí mismos, en lugar de esperar la ayuda de los mortales? Ahora entendemos el diseño del Profeta.

Pero él dice: llorarán por ello. El número aquí ha cambiado. Él había dicho, "a causa de las vaquillas"; y ahora expresa el tipo bajando a un pariente del género masculino ו, vau (65) . Por lo tanto, regresa a "terneros", y luego usa el número singular; porque solo había uno en Bethaven, el otro en Dan. Pero ya hemos demostrado por qué el Profeta los llamó vaquillas.

Su gente, dice, llorará por ello, sí, incluso los sacerdotes. Algunos piensan que כמרים, camerim, los sacerdotes fueron llamados por estos términos porque se vestían de negro para celebrar sus ritos; porque la palabra "kemer" significa negro; pero esta es una conjetura vana: y los rabinos, como parece a menudo, son muy audaces en sus inventos; porque no consideran lo que es verdad, sino que solo hacen conjeturas y desean que lo que se les ocurra sea contado como oracular; ni consideran la historia, sino que avanzan sin razón lo que les agrada. Puede aducirse otra explicación de la palabra, y una a mi juicio más probable; porque la palabra significa también volver a sonar o resonar; y los sacerdotes, sabemos, hicieron, al realizar sus servicios, grandes ruidos y aullidos; como dice Elijah

"Llora en voz alta, porque tu Baal tal vez esté dormido" ( 1 Reyes 18:27.)

Si su conjetura es permisible, preferiría decir que fueron llamados por esta palabra debido al ruido que hicieron. Pero dejo la cosa indecisa. Sin embargo, era un nombre que se usa comúnmente, como aparece en otros lugares. Porque por este nombre כמרים, se llamaron camerim a esos nuevos sacerdotes, a quienes Josiah se llevó, como se relata en 2 Reyes 23. Pero si tenían este nombre de sus ruidos, o el color negro de sus vestimentas, todavía es seguro que eran sacerdotes de dioses falsos.

El Profeta ahora dice que los sacerdotes también llorarán, porque el verbo אבל, abel, debe repetirse. Luego agrega, יגילו על-כבודו, igilu ol-cabudu; el pariente, quién está deseando, quién se regocija, pero debe entenderse después de כמרים, quien se regocija por ello. ¿Pero por qué deberían llorar? Llorarán por su gloria, porque se había ido: ahora comenzarán a llorar, porque la gloria del becerro había desaparecido. Aquí el Profeta enseña que la gloria, por la cual los hipócritas se engañan a sí mismos, no será permanente; porque el Señor seguramente los conducirá, como veremos, a la vergüenza repentina e inesperada. Luego dice que habría luto por los terneros entre los ciudadanos de Samaria. De hecho, pensaron que el reino estaba bien fortificado, ya que habían erigido templos en sus fronteras, para ser, por así decirlo, sus fortalezas. Por lo tanto, se imaginaron a sí mismos a salvo de cualquier incursión de enemigos. El Profeta dice: "No, llorarán por su cría". ¿Cómo es eso? Verdaderamente su propio pueblo llorará por ello. Él va más allá y llama a todos sus adoradores, el pueblo del becerro: y sabemos que todo el reino de Israel estuvo implicado en esa superstición. Sí, dice, incluso los sacerdotes, que se regocijan por ello, llorarán. ¿Por qué? Porque su gloria se apartará de ella. Ahora sigue:

Versículo 6

Aquí el Profeta expresa más claramente la causa del duelo a los sacerdotes y a todo el pueblo. El becerro, dice, "será llevado a Asiria, y llevado como regalo al rey Jareb". Es probable que cuando llegó el peligro extremo, el rey de Israel se vio obligado a lanzar el ternero a una nueva forma, o romperlo en pedazos, para redimir la paz del rey asirio. Como entonces todo el reino se redujo a una gran necesidad, podemos inferir de este lugar que el ternero o los terneros fueron llevados a Asiria para pacificar al rey. Desde entonces, los israelitas vieron que habían sido despojados de su protección (porque ahora no tenían ninguna esperanza de seguridad, ya que no había Dios entre ellos), el Profeta mencionó anteriormente su dolor: pero ahora muestra que el exilio estaba cerca. , no solo a los israelitas, sino también a los terneros que adoraban y con cuya ayuda se creían seguros en su país.

Hay un énfasis particular en la partícula גם, gam, como si el Profeta dijera: "No solo los israelitas migrarán, sino que el mismo becerro también será llevado a Asiria". De la palabra "Jareb", hemos hablado en el comentario sobre Oseas 5, parece haber sido el nombre propio de un hombre. Algunos conjeturan que es una ciudad en Asiria, aunque los escritores no lo noten. Otros piensan que es el nombre de un rey vecino al asirio, pero sin razón, y este mismo pasaje los refuta; porque el Profeta sin duda señala aquí al rey asirio. Todavía lo llama Jareb; puede ser que todavía era un hombre privado, o puede que lo haya llamado así por reproche. Sin embargo, esto es incierto. Jerome traduce la palabra "vengador". Pero es suficientemente evidente que era un nombre propio, no de una ciudad o lugar, sino, como se ha dicho, de un hombre. Y estoy dispuesto a pensar que lo llama rey Jareb por desprecio, ya que este desprecio prevaleció entre los israelitas siempre que se consideraran lo suficientemente fuertes como para resistir. Pero el Señor luego verificó este orgullo: de ahí que el Profeta diga ahora de manera cortante: "El becerro será llevado a Asiria para pacificar al rey Jareb".

Luego agrega: Efraín recibirá vergüenza o reproche; Israel se avergonzará de su consejo. Él dice lo mismo de diferentes maneras y no sin razón; porque al principio fue difícil persuadir a los israelitas de que lo que pensaban que había sido inventado sabiamente resultaría para su vergüenza. El rey Jeroboam el primero, cuando erigió templos, de hecho pensó que era el mejor dispositivo para evitar que la gente se arrepintiera y se sometiera nuevamente a la posteridad de David. Por lo tanto, pensó que las diez tribus estaban totalmente destrozadas, cuando estableció esa adoración peculiar, que no tenía nada en común con la de la tribu de Judá. Y sin duda si las diez tribus hubieran adorado al verdadero Dios en Jerusalén, esta unión podría haber sido el medio de reunirlas nuevamente en un cuerpo bajo una sola cabeza. Por lo tanto, el rey Jeroboam pensó que había provisto bien a su reino, para hacerlo permanente, cortando toda comunicación entre las dos personas: y no había nadie en Israel que no aprobara este consejo; porque se deleitaban en su riqueza, en el número de sus hombres y en otras ventajas. Desde entonces, el reino de Judá fue muy inferior, los israelitas estaban enormemente complacidos consigo mismos. Esta es la razón por la cual el Profeta dice: Efraín recibirá vergüenza; Israel se avergonzará de su consejo. Pero esto, como he dicho, no podría parecer creíble al principio. Porque los hombres se prometen a sí mismos el éxito que desean en su propia astucia: y de ahí viene también que se atreven a intentar cualquier cosa que quieran sin la ayuda de Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta repite la misma oración, "Efraín", dice, "recibirá vergüenza; Israel se avergonzará ”, ¿por qué? por su consejo. Piensan que su propio consejo les será más útil; sí, ponen su seguridad en su propia astucia. Pero el Señor anulará su vergüenza, sea lo que sea que hayan ideado. Sigue -

Versículo 7

El Profeta continúa con el mismo tema, ni debe considerarse como una prolijidad inútil. Hubiera sido suficiente en una palabra para amenazar a los israelitas, si hubieran sido flexibles y obedientes; pero como eran estúpidos en su perversidad, era necesario aturdir sus oídos con amenazas continuas, para que pudieran ser al menos menos excusables ante Dios. De ahí que el Profeta diga ahora que el rey de Samaria será cortado como la espuma: y así habla del rey, porque los israelitas pensaban que su rey, junto a sus ídolos, era para ellos una fortaleza invencible. Para los hombres así impíos, como se ha mencionado antes, siempre imaginen su fortaleza en el mundo y las cosas terrenales. Por lo tanto, el Señor denuncia un castigo justo al decir que cortaría al rey; porque la confianza impía, de la que he hablado, no podría corregirse de otra manera. Por lo tanto, "el rey de Samaria será cortado", ¿de qué manera? "Como una espuma". Es una comparación muy adecuada; porque el Profeta muestra que la condición del reino, que imaginaban ser firme y perpetua, no tenía nada más que una apariencia vacía, como la espuma, que no tiene nada sustancial. Y además, me parece señalar otra cosa, es decir, que el reino, aunque se mostró por encima de otros reinos, no era más que un excremento. La espuma flota sobre las aguas del mar, y por su altura parece eminente; ¿Pero qué es la espuma sino el excremento del agua? porque todo lo que se descompone en las aguas pasa a espuma. Entonces Israel pensó que, como estaban dotados de poder, y en todos los aspectos sobresalían de la tribu de Judá, podían cabalgar, por así decirlo, sobre sus cabezas. El Profeta, por el contrario, dice que eran espuma, y ​​también su rey. “Tu rey”, dice, “aunque el rey de Judá no puede ser comparado con él, todavía es una espuma. Por su altura parece realmente maravilloso, y por eso ha surgido tu orgullo, porque ahora te has endurecido contra Dios; pero el Señor lo cortará como una espuma ". El Profeta no solo compara al rey de Israel con una burbuja o con aguas espumosas; pero él dice que con respecto al rey de Judá, él es un excremento. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Versículo 8

Vemos cuánto se detiene el Profeta en una cosa: pero, como ya he dicho, era necesario un martillo fuerte para vencer a este hierro; porque los corazones de la gente eran de hierro, o incluso de acero. Esta dureza no podría romperse, excepto con violencia. Esta es la razón por la cual el Profeta continúa con sus amenazas y coloca ante sus ojos en tantas formas la venganza de Dios; de lo cual hubiera sido suficiente para recordarles brevemente, si no hubieran sido tan perversos.

Y primero dice: Los lugares altos de Aven han perecido, o perecerán. Ahora llama a Bethel Aven, como lo llamó antes que Bethaven. Hemos indicado la razón para cambiar el nombre. Jeroboam podría haber disfrazado la adoración, que profanamente había introducido con este pretexto, que Dios se había aparecido en ese lugar al santo Jacob, y sabemos que Dios le dio su nombre, pero mientras tanto, como la gente había hecho Un mal uso del ejemplo del Patriarca, el lugar se llamaba Bethaven. Bethaven, sabemos, es la casa de la iniquidad; como si el Profeta hubiera dicho: "Dios no habita en este lugar, como imaginan los hombres supersticiosos; pero ha sido corrompido por adoradores impíos ". Por lo tanto, dice: "Los lugares altos de Aven"; es decir, de impiedad. Pero puede ser conveniente repetir aquí lo que hemos dicho antes, a saber, que cuando los hombres degeneran de la pura enseñanza de Dios, en vano cubren sus profanaciones con nombres vacíos, como vemos que hacen los papistas en este día; porque adornan esa profanación, la Misa, con el título de Sacramento, como si fuera algo aliado. Desean que incluso su propia Misa sea considerada como la Santa Cena, como si estuvieran en su poder abolir lo que ha sido prescrito por el Hijo de Dios, y sustituir en su lugar sus propios inventos. Por lo tanto, hasta qué punto los papistas puedan dignificar sus profanaciones con nombres honorables, no afectan nada. ¿Cómo es eso? Porque Dios proclama en voz alta respetando a Betel que es Bethaven; y la razón es bien conocida, porque Jeroboam erigió templos y nombró nuevos sacrificios, sin el mandato de Dios. Siempre que los hombres se aparten de la palabra del Señor, no les servirá de nada para disfrazar sus propios sueños; porque el Señor no aprueba nada más que lo que él mismo ordena. Por lo tanto, los lugares altos de Aven han perecido, o "perecerán".

Agrega El pecado de Israel. Esta oración, colocada en aposición, pertenece a la primera. Lo que se quiere decir es que el pecado de Israel perecerá. Pero, como se dijo ayer, los israelitas pensaban que realizaban un servicio aceptable para Dios; y por lo tanto, estaban tan atentamente atentos a sus santos ritos; pero Dios, por el contrario, los declaró pecado. ¿Cómo es eso? Porque es profanación e idolatría en los hombres dejar de seguir el mandato de Dios y dar paso a sus propias fantasías e inventos. Entonces debemos entender que no está en el poder de los hombres formar ningún modo de adoración que les plazca; ni está en su poder decidir sobre esta o aquella adoración, ya sea legal o espuria; pero no nos queda más que atender lo que el Señor dice. Cuando, por lo tanto, el Señor declara que es profano lo que nos agrada, debemos aceptar su juicio; porque no nos toca a nosotros discutir con él, y sería vano hacerlo.

La espina y el cardo, dice, aparecerán en sus altares. Se puede pedir, simplemente al Profeta, por estas señales, haber reprobado la superstición de la gente, viendo que lo mismo le sucedió al templo por poco tiempo. después, aunque no construido por el consejo de los hombres, sino por el de Dios? Dado que, entonces, la hierba creció donde estaba el templo, ¿no fue esa adoración, que sabemos que fue fundada por Dios, expuesta al ridículo? Es lo mismo que se puede decir de los terneros. Concedemos que los terneros fueron llevados a Asiria, como un precio de los miserables israelitas para pacificar al rey, que estaba enojado con ellos. ¿No fue el arca del pacto llevado también en cautiverio por los enemigos? ¿No quitó el rey Nabucodonosor las vasijas del templo? ¿Y no fue obligado el piadoso Ezequías a despojar a las puertas del templo de sus ornamentos? Entonces esto parece no haber sido dicho adecuadamente por el Profeta. La respuesta a todo esto puede darse fácilmente: los israelitas se prometieron a sí mismos lo que vieron, y luego descubrieron que eran vanos, como es el caso de los hipócritas, que desprecian con seguridad todos los juicios y todos los castigos. ¿Cómo es eso? Porque pensaban que su propia adoración pervertida era suficiente para su seguridad; aunque fueron abominables en toda su vida, pero al observar alguna forma de religión por ellos, pensaron que Dios estaba obligado a estar con ellos: tal y tan supina era la seguridad de ese pueblo. Muy diferente fue el caso de la tribu de Judá. Porque Dios, por sus Profetas, proclamó en voz alta: "No confíes en palabras de falsedad; porque os jactas continuamente, El templo del Señor, El templo del Señor, (Jeremias 7:4), pero yo ya no habito en ese templo: "y Ezequiel vio que la gloria del Señor se iba a otra parte, ( Ezequiel 10:4.) Lo que se dice aquí no podría aplicarse entonces al templo, ni al altar verdadero y lícito, ni a los verdaderos adoradores de Dios; pero el Profeta justamente reprocha a los israelitas por esperar la seguridad de sus propios altares, mientras que ellos estaban provocando la ira de Dios contra ellos mismos por tales inventos. Deberíamos, entonces, recordar esta diferencia entre la tribu de Judá y las diez tribus.

Pero agrega: - Dirán a las montañas: Cúbrenos; y a las montañas, cae sobre nosotros. Mediante esta forma de hablar, el Profeta intentó expresar la terrible venganza de Dios; como si hubiera dicho que la destrucción, que estaba a la mano, sería tan grave que sería mejor perecer cien veces que permanecer vivo en ese estado. Porque cuando los hombres dicen a las colinas: Caed sobre nosotros y a las montañas, Cúbrenos, sin duda desean una muerte demasiado terrible para hablar de ella; pero es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que la vida y la luz, y la vista del sol y el aire común, se convertirían en un horror para ellos, porque percibirían que la mano de Dios está en contra de ellos. Y además, es una señal de extrema desesperación, cuando los hombres buscan voluntariamente el abismo, donde pueden hundirse para evitar la presencia de Dios y la destrucción actual. Y por lo tanto, Cristo también transfirió este pasaje para exponer el juicio final, del cual habla: - Dirán a las montañas: Cúbrenos; y a las colinas, caigan sobre nosotros; ’ (67) es decir, lo que una vez dijo el Profeta se volverá a cumplir; que los malvados preferirán cien muertes a una vida; porque tanto la luz como el aire vital serán odiados y detestados por ellos; porque se percibirán oprimidos por la mano espantosa de Dios. Sigue -

Versículo 9

Él aquí reprocha a Israel por haber estado acostumbrado a sus pecados por mucho tiempo, y no por haber sido corrompido últimamente. Esta es la sustancia. Él había dicho en el último capítulo que estaban profundamente en sus pecados, como en los días de Gabaa: luego explicamos por qué el Profeta adujo el ejemplo de Gabaa, y eso fue porque los gabaonitas se habían alejado de todo temor de Dios, como si nunca se hubiera escuchado una palabra sobre la ley entre ellos. De hecho, sabemos que se abandonaron a lujurias sucias y monstruosas, como los habitantes de Sodoma y Gomorra. Al ver, entonces, que una obscenidad tan grande prevalecía abiertamente y con impunidad en Gabaa, con razón el Profeta dijo que los israelitas estaban perdidos y perdieron la esperanza, como era el caso en ese momento. Pero ahora él considera otra cosa, incluso esto, que desde ese momento no habían dejado de acumular males sobre los males y, por lo tanto, girar, por así decirlo, una cuerda continua de iniquidad, como se dice en otro lugar, - los días de Gabaa que tienes, Israel pecó

Pero esto parece un cargo injusto; Porque sabemos que todo el pueblo se unió contra la tribu de Benjamín. Dado que, entonces, los israelitas se vengaron de la maldad que se cometió en la ciudad de Gabaa, ¿por qué el Profeta trae contra ellos el crimen del que habían sido los vengadores? Pero sabemos que a menudo sucede, que los que ejecutan la venganza de Dios no son mejores en ningún aspecto; y tuvimos un ejemplo notable de esto al principio en Jehu; porque había sido el ministro de Dios en castigar las supersticiones; sin embargo, Dios lo llama ladrón y compara la venganza que ejecutó con el robo; "Vengaré", dice, "sobre la cabeza de Jehú la sangre de la casa de Acab, que ha derramado". Y, sin embargo, sabemos que estaba armado con la espada de Dios. Esto es realmente cierto; pero no actuó con un corazón sincero y recto, porque luego siguió el mismo ejemplo. Así que ahora el Profeta dice que los israelitas habían pecado incluso desde ese momento; como si dijera: “El Señor, por mano de vuestros padres, se vengó de los gabaonitas y de toda la tribu de Benjamín; pero eran completamente como ellos. Esta corrupción ha abrumado desde entonces, como un diluvio, toda la tierra de Israel. Entonces no hay razón para que te jactes de que has sido mejor, ya que después parecía completamente lo que eras, porque imitaste a los gabaonitas ". Ahora entendemos el diseño del Profeta, y cuán justamente presenta este cargo contra los israelitas, que habían pecado desde los días de Gabaa. De hecho, pensaron que el crimen se limitaba a un pequeño rincón de la tierra; pero el Profeta dice que toda la tierra estaba cubierta de ella y que todos se expusieron al juicio de Dios y merecían el mismo castigo con los gabaonitas y sus hermanos, toda la tribu de Benjamín. "Tú, Israel, has pecado desde los días de Gabaa", dijeron los israelitas, que solo los benjamitas pecaron; pero ese pecado, dice él, era común.

Allí se pararon Esta cláusula se explica de diversas maneras. Algunos piensan que las personas son reprobadas por desear retirarse después de haber luchado dos veces sin éxito. Por lo tanto, vemos que sus mentes eran suaves y cobardes, ya que pronto sucumbieron a su juicio. Por lo tanto, piensan que esta falta de confianza es señalada por el Profeta; "Allí estaban", dice, es decir, se retiraron de la batalla; porque como no tuvieron éxito como deseaban, pensaron que habían sido engañados. Por lo tanto, se concluye que no atribuyeron su justo honor a Dios, y que por eso eran censurables. Pero otros dicen que Dios había testificado con una prueba clara de que los israelitas tenían la misma culpa que los gabaonitas; porque, ¿cómo sucedió, dicen, que cuando se involucraron en la batalla, se vieron obligados a retirarse dos veces? Todo Israel estaba armado contra una tribu; entonces, ¿cómo fue que no superaron de inmediato? Pero sabemos que los benjamitas no fueron finalmente conquistados sin una gran pérdida. Es entonces seguro que Dios demostró claramente que los israelitas no eran dignos de un oficio tan honorable; porque los israelitas deseaban ejecutar el juicio de Dios, cuando ellos mismos eran igualmente malvados. Entonces el Señor les recordó abiertamente que no les correspondía volver su celo contra los demás, cuando no eran menos culpables. A otros les parece que su obstinación está aquí señalada: "Allí estaban;" es decir, desde ese momento han sido perversos en su maldad, y "la batalla contra los hijos de la iniquidad no se apoderó de ellos". la tercera exposición es lo que apruebo principalmente; es decir, que los israelitas, cuando se volvieron impíos y malvados, aunque profesaban gran celo y ardor contra la tribu de Benjamín, aún no cesaron de ese momento para comportarse perversamente contra Dios, de modo que finalmente llegaron a lo más alto tono de impiedad.

Pero lo que sigue, la batalla en Gabaa contra los hijos de la iniquidad no se apoderó de ellos, también puede explicarse de varias maneras. Algunos dicen que los israelitas no deberían haberse defendido con este escudo, que Dios había castigado tan severamente a los gabaonitas y sus parientes. “El Señor te salvó una vez, pero ¿entonces qué? Ha diferido su venganza por mucho tiempo; pero, ¿por eso él tratará más suavemente contigo ahora? No, una mayor venganza te espera; porque desde ese momento no te ha obligado a arrepentirte ". Pero otros leen la oración como una pregunta: "¿Te ha aferrado la batalla en Gabaa contra los hijos de la iniquidad?" Pero el sentido simple de las palabras me parece ser esto, que la batalla no se había apoderado de los israelitas, porque no habían sido tocados por ese ejemplo. Los juicios de Dios, lo sabemos, se presentan ante nuestros ojos, para que cada uno de nosotros pueda aplicarlos en nuestro propio beneficio. El Profeta ahora reprende la negligencia de los israelitas en este asunto, porque no consideraron el evento como una cuestión de ningún momento. Por lo tanto, la batalla no se apoderó de ellos; es decir, no percibieron que se les advirtió a expensas de otros que se arrepientan y que después vivan una vida más santa y pura en sujeción a Dios. Y esta opinión es confirmada por la última cláusula, "contra los hijos de la iniquidad"; porque el Profeta agrega esto expresamente, excepto que el Señor testificó que no deberían quedar impunes, que eran como los gabaonitas, con quienes trató con tanta rigidez y severidad. Como, entonces, los israelitas no habían sido tocados, su estupidez quedó demostrada. Y por la misma razón, Pablo dice que la ira de Dios vendrá sobre los hijos de la desobediencia o de la incredulidad ( Efesios 5:6 :) porque cuando Dios se venga de un pueblo o de un hombre, indudablemente se muestra en ese juicio particular como el juez del mundo. Este me parece ser el significado genuino del Profeta.

Además, debemos tener en cuenta que, cuando los hombres continúan en su maldad, cualquier pecado que sus padres hayan cometido se les atribuye justamente. Cuando volvemos al camino correcto, el Señor instantáneamente entierra todos nuestros pecados y nos reconcilia con él en esta condición, para que perdone cualquier defecto que pueda haber en nosotros: aunque podamos, a lo largo de toda nuestra vida, haber provocado su ira. contra nosotros, sin embargo, como he dicho, enterrará al instante al conjunto. Pero si no nos arrepentimos, el Señor recordará no solo nuestros propios pecados, sino también los de nuestros padres, como es evidente por lo que el Profeta dice aquí.

Versículo 10

Cuando Dios dice que desea castigar a la gente, insinúa que ese era su propósito, como cuando uno desea algo; y puede ser un cambio permisible en la oración, si se omitió el copulativo, y se expresó de esta manera: - Estoy en mi deseo de castigarlos. Pero apartarme de las palabras no me parece necesario; Por lo tanto, los separo tal como están, en este sentido, que Dios seguiría su deseo de castigar a la gente. La oración parece ser repugnante para muchos otros, en los que Dios declara su dolor, cuando se ve obligado a tratar severamente con su pueblo, pero las dos declaraciones no son discordantes. Las pasiones, sabemos, no pertenecen a Dios; pero en condescendencia a las capacidades de los hombres, él pone este o aquel personaje. Cuando parece no querer imponer un castigo, muestra con cuánto amor considera a su propia gente, o con qué cariño amable y tierno los ama. Pero, sin embargo, como tiene que ver con hombres perversos e irreclamables, dice que disfrutará de su destrucción; y por esta razón también, se dice que Dios se vengará. Ahora entendemos el significado del Profeta: él insinúa que el propósito que Dios había formado de destruir al pueblo de Israel ahora no podía ser revocado; porque este castigo era para él su mayor deleite.

Dice además: los castigaré, y los pueblos reunidos estarán en contra de ellos. Con estas palabras, Dios muestra que todas las personas están en su mano, que puede armarlas cuando quiera; y esta verdad se enseña en todas partes en las Escrituras. Dios entonces mantiene a todas las personas bajo su mando, que con un silbido o un asentimiento puede, siempre que lo desee, animarlos a la guerra. Por lo tanto, mientras Israel sin prestar atención se rió del juicio de Dios, ahora muestra cuán efectiva será su venganza, ya que reunirá a todas las personas para su destrucción.

Y con el mismo propósito agrega: Cuando se hayan atado en dos surcos. Por esta cláusula, el Profeta advierte a los israelitas que nada los serviría, a pesar de que se fortalecieron contra todo peligro, y aunque reunieron fuerzas por todos lados; porque todos sus esfuerzos no evitarían que Dios ejecutara su venganza. Cuando, por lo tanto, se vean obligados en sus dos surcos, no por eso cederé para reunir a las personas que disiparán todas sus fortalezas. Ahora aprehendemos el diseño del Profeta. Sin duda menciona dos surcos, con referencia al arado; porque veremos que el Profeta se detiene en esta metáfora. Por mucho que los israelitas puedan unirse y reunir fuerzas, aún sería fácil para Dios reunir a las personas para destruirlos.

Algunos refieren esta oración a todo el cuerpo de la gente; porque piensan que el pacto entre el reino de Judá e Israel se señala aquí: pero esto es una mera conjetura, porque la historia no le da rostro. Otros han descubierto otro comentario, que el Señor los castigaría a todos juntos, ya que Judá se había unido al pueblo de Israel en la adoración de los terneros: por eso piensan que la superstición común era el vínculo de alianza entre los dos reinos. Hay otros que piensan que el Profeta alude a los dos terneros, uno de los cuales, como es bien sabido, fue adorado en Dan, y el otro en Betel. Pero todas estas interpretaciones son demasiado refinadas y tensas. El Profeta, no dudo, aquí simplemente menciona los dos surcos, porque la gente, (como suelen hacer los hombres impíos), confiando en su propio poder, despreciaba con valentía y orgullo todas las amenazas. "Sin embargo", dice, "pueden unirse en dos surcos, pero no se enorgullecerán de nada por su orgullo que me impida ejecutar mi venganza". Sigamos -

Versículo 11

Algunos leen las dos palabras, "enseñado" y "ama", por separado, מלמדה, melamde, y אהבתי, aebti; porque piensan que al comienzo del verso se transmite un reproche, como si el Profeta hubiera dicho, que Efraín era totalmente imposible de enseñar: aunque Dios lo había criado desde la infancia bajo su disciplina, él ahora mostró una terquedad tan grande, que él incluso dejó de rebelarse contra Dios, y continuó obstinadamente en su propia maldad. "Efraín es como una novilla entrenada". Pero este significado parece demasiado descabellado: por lo tanto, conecto todo junto en un contexto y sigo lo que ha sido más aprobado, Efraín es una novilla entrenada para amar o, para que ella pueda amar, trillar; es decir, Efraín se ha acostumbrado a amar la trilla.

Aquí hay una comparación implícita entre arar y trillar. Sabemos que hay más trabajo y trabajo en arar que en trillar; porque los bueyes se juntan, y luego se ven obligados a obedecer, y en vano dibujan aquí y allá, cuando se unen. Pero cuando los bueyes trillan, están sueltos y el trabajo es menos pesado y pesado. El Profeta entonces quiere decir esto: que Efraín fingió cierta obediencia y, sin embargo, no tomó el yugo, para ser realmente y en todo lo que está sometido a Dios. Otras naciones no entendieron lo que era obedecer a Dios; pero hubo alguna aparición de religión en Israel; de hecho profesaban adorar al Dios de Israel, tenían templos entre ellos; pero el Señor se burla de esta hipocresía y dice: Efraín es como una vaca que no someterá su cuello al yugo, sino que solo, por diversión, pasará por la era y pisará el maíz, como acostumbran los hipócritas. que hacer; porque no repudian por completo toda verdad, sino que en parte la reciben; sin embargo, cuando el Señor los presiona demasiado, se resisten ferozmente y muestran que desean hacerlo según su propia voluntad. Casi todo el mundo exhibe, de hecho, alguna apariencia de obediencia, no sé qué; pero desean hacer un pacto con Dios, para que él no requiera más de lo que su placer les permita. Cuando uno es esclavo de muchos vicios, desea una libertad para que se le permita; en otras cosas, rendirá algo de obediencia. Ahora entendemos el significado del Profeta y vemos lo que tenía a la vista. Luego se burla del servicio hipócrita que los israelitas le prestaron a Dios; porque al mismo tiempo no estaban dispuestos a soportar el yugo, y eran indomables. A la trilla no estaban dispuestos a venir; porque cuando Dios ordenó algo que fuera fácil, lo hicieron voluntariamente o al menos cumplieron su deber de alguna manera en ese particular; pero no se acostumbrarían a arar.

Como fue así, he pasado por alto, dice, sobre su hermoso cuello, Dios muestra por qué trató a Efraín con severidad; porque fue obligado a someterse porque era muy obstinado. "He pasado por alto la bondad de su cuello", es decir, "cuando vi que tenía el cuello gordo y que rechazó el yugo, intenté, por aflicción, si esa terquedad podía ser sometida". Algunos refieren esto a la enseñanza de la ley y dicen que Dios había pasado por alto el hermoso cuello de Israel, porque había entregado su ley en común a toda la posteridad de Abraham. Pero esto es extraño al contexto. Por lo tanto, no dudo que la mente del Profeta era esta, que Dios aquí declara, que no fue sin razón que había sido tan severo en su esfuerzo por domar a Israel, porque vio que no podía ser llevado a la obediencia. . “Como, entonces, a Efraín solo le encantaba pisar, deseaba corregir esta ilusión, y no debería haberlo salvado. Si hubiera sido un buey cansado, o uno viejo descompuesto y demacrado, y sin fuerza, debería haberse tenido en cuenta: pero como Israel tenía un cuello grueso y gordo, ya que era lo suficientemente fuerte como para soportar el yugo, y como aún amaba sus propios placeres y rechazaba el yugo, era necesario que lo domesticaran las aflicciones. Por lo tanto, he pasado por alto la bondad, o la belleza, del cuello de Efraín.

Pero como Dios no efectuó nada al castigar levemente a Israel, ahora se une, y lo obligaré a montar. Algunos lo interpretan: "Cabalgaré", pero como el verbo está en Hiphel, (el estado de ánimo causal) es necesario explicar así, que Dios hará que Israel cabalgue. Pero ¿qué significa esto? Los que lo expresaron, "montaré", vieron que se apartaron de lo que la gramática requiere; pero la necesidad los obligó a esta tensa interpretación. Otros tendrán על, ol, en adelante, para que se entienda, "Haré montar en Efraín", y pusieron en otra palabra: "Haré que las naciones monten en Efraín". Pero la oración coincidirá mejor con el contexto, si no hacemos ningún cambio en las palabras del Profeta. No, los que aducen los comentarios que he mencionado, destruyen la elegancia de la expresión y pervierten el significado. Entonces, Dios habla: "Ya que a Efraín le encanta pisar, y los castigos moderados con los que pretendía someterlo no sirven de nada, en adelante trataré con él de otra manera: lo haré", dice, "a paseo: "es decir," lo llevaré, por así decirlo, a través de las nubes ". El Profeta alude a la lascivia e intemperancia de Israel; porque la lujuria se había llevado tanto que la gente no podía caminar en línea recta o con paso firme, sino que se tambaleaba aquí y allá; como también dice Jeremías, que eran bueyes indomables, (Jeremias 31:18.) ¿Qué declara Dios? "Haré que monten", es decir, trataré con esta gente según su disposición. Hay un pasaje similar en Job; (70) donde el hombre santo se queja de que fue arrebatado a la fuerza, de que Dios lo hizo cabalgar sobre las nubes. "Dios", dice, "me hizo montar" (usa allí la misma palabra). ¿Qué significa? Incluso que el Señor lo había llevado a la fuerza aquí y allá. Así también el Profeta dice aquí: “Israel es delicado y, al mismo tiempo, veo tanta voluptuosidad en su naturaleza que no puede tomar el yugo; entonces no le queda más que montar en las nubes. Pero, ¿qué tipo de conducción será esta? Así, cuando la gente sea llevada al exilio; ya que no pueden descansar en silencio en la tierra de Canaán, ya que no pueden disfrutar de las bendiciones de Dios, cabalgarán, es decir, serán llevados rápidamente a un país lejano ". Ahora vemos cómo Dios trató con Israel, cuando vio lo que requería su disposición; porque no podía verse obligado a obedecer en su propia tierra; entonces fue necesario trasladarlo a otra parte, como se hizo.

Luego se une, Judea arará, Jacob se rasgará por sí mismo; es decir, la porción restante de la gente permanecerá en sus aflicciones. Estos castigos fueron realmente penosos, cuando se consideraban en sí mismos; pero era mucho más fácil y tolerable para Judá arar y desgarrar entre su gente, que si tuviera que cabalgar. Judá sufrió graves pérdidas, y el Señor lo castigó también con aflicciones; pero este castigo, como he dicho, fue mucho menor que el otro. Fue lo mismo que cuando un buey, sacado del establo, es llevado al campo y se ve obligado a soportar su trabajo diario; su trabajo es realmente pesado y penoso; pero el buey al menos vive después de su trabajo y se refresca con su descanso durante la noche. También sufre un trabajo duro por desgarrador, y se cansa; pero él vuelve al puesto; y luego su amo no es tan cruel, sino que le concede a su buey alguna indulgencia. Por lo tanto, vemos el significado de esta comparación, que Judea arará, y que Jacob, es decir, la parte restante del pueblo, desgarrará; lo que significa que el resto de la gente romperá los terrones, porque desgarrar entre los latinos es romper los terrones, pero que el Señor hará que Efraín cabalgue. Esto, dudo que no, es el sentido genuino del pasaje; pero dejo a otros su propio juicio libre. Ahora sigue:

Versículo 12

Exhorta aquí a los israelitas al arrepentimiento; aunque no parece una exhortación simple y simple, sino más bien una protesta; como si el Señor hubiera dicho que hasta ahora había trabajado en vano en cuanto al pueblo de Israel, porque siempre habían seguido obstinados. Porque inmediatamente sigue:

Versículo 13

Aquí se encuentra la razón, por qué pensé que el Profeta no simplemente exhortó a la gente, sino que los acusó de obstinación por no crecer mejor, aunque a menudo amonestados. Luego relata cuánto Dios había hecho previamente para restaurar a la gente a una mente sana; porque había sido su enseñanza constante: sembrar para ustedes la justicia, cosechar, en proporción, bondad o según la proporción de bondad; arar un arado para ustedes mismos; es el momento de buscar al Señor. Aunque la gente escuchaba estas palabras a diario y casi dejaban atónitos sus oídos, todavía no cambiaban para mejor ni se volvían flexibles; no, como si tuviera un propósito fijo, araron, dice, impíos, cosecharon iniquidad; por lo tanto, comieron el fruto de la mentira, porque sufrieron castigos justos o se saciaron con falsedad y traición. Ahora entendemos el significado del Profeta: llegaré a detalles.

Siembre para ustedes la justicia. Él muestra que la salvación de este pueblo no había sido descuidada por Dios; porque había intentado si eran curables. El remedio era que las personas debían saber que Dios estaría pacificado hacia ellos si se dedicaban a la justicia. El Señor ofreció su favor: “Vuelve solo a mí; porque tan pronto como la semilla de la justicia sea sembrada por ti, la cosecha estará preparada, una recompensa será puesta para ti; entonces cosecharás fruto de acuerdo a tu bondad ”.

Pero si alguien pregunta, si está en el poder de los hombres sembrar justicia, la respuesta está lista, y es que el Profeta no explica en qué medida se extiende la capacidad de los hombres, sino que requiere lo que deben hacer. ¿De dónde es que muchas de las maldiciones de Dios a menudo nos abruman, excepto que sembramos semillas similares al producto? es decir, Dios nos paga lo que hemos merecido. Esto es lo que el Profeta muestra, cuando dice: "Siembren la justicia para ustedes mismos". Él muestra que fue su culpa, si el Señor no los apreciaba amablemente y generosamente, y de manera paterna; fue porque su impiedad no lo sufrió.

Y el Profeta solo habla de los deberes de la segunda mesa, como también lo hacen los Profetas, cuando exhortan a los hombres al arrepentimiento: a menudo comienzan con la segunda tabla de la ley, porque la perversidad de los hombres con respecto a esto es más palpable, y de ese modo pueden ser más fácilmente condenados.

Pero lo que luego se une, נירו ניר, niru nir, arar el arado, no está, lo confieso, en su lugar; pero en esto no hay nada inconsistente: porque después de haberlos exhortado a arar, ahora agrega, que eran como campos sin cultivar y desiertos, de modo que no era correcto sembrar la semilla hasta que estuvieran preparados. El Profeta debería, según el orden de la naturaleza, haber comenzado a arar; pero él simplemente dijo lo que deseaba transmitir, que los israelitas no recibieron el fruto que deseaban, porque solo habían sembrado la injusticia. Si ahora quisieran ser tratados con más amabilidad, él muestra el remedio, que es sembrar justicia. Si era así, que ya estaban llenos de maldad, muestra que eran como un campo cubierto de espinos y arbustos. Por lo tanto, cuando un campo ha permanecido sin cultivar durante mucho tiempo, allí crecen espinas, cardos y otras hierbas nocivas, y será necesario un doble arado, y este doble trabajo se llama Novación; (71) y Jeremías habla de lo mismo, cuando muestra que la gente se había endurecido en su maldad, y que no podían dar fruto hasta que las espinas fueron arrancadas por las raíces, y hasta que se limpiaron bien de los vicios en los que se habían fijado; y por eso dice:

"Arar de nuevo tu barbecho" (Jeremias 4:3).

Y es el momento de buscar a Jehová, hasta que él venga Aquí, el Profeta ofrece una esperanza de perdón a la gente, para alentarlos a arrepentirse: porque sabemos que cuando los hombres son llamados de regreso a Dios, son torpes e incluso se desmayan. mentes, hasta que estén seguros de que Dios será propicio para ellos; y esto es lo que hemos tratado más completamente en otro lugar. El Profeta ahora maneja la misma verdad, que es el momento de buscar al Señor. De hecho, utiliza la palabra עת, ot, que significa un tiempo razonable. Es entonces el momento de buscar al Señor; como si dijera: “El camino de salvación aún no está cerrado contra ti; porque el Señor te invita a sí mismo, y él es por sí mismo inclinado a la misericordia ". Esta es una cosa. Sin embargo, al mismo tiempo, se nos enseña que no debe haber demora; porque tal tardanza les costará caro, si desprecian una invitación tan amable de Dios, y continúan con su propia obstinación. Es entonces el momento de buscar a Jehová; como también dice Isaías

‘Busca al Señor mientras puede ser encontrado, invocarlo mientras está cerca: He aquí, ahora es el momento del buen placer; he aquí, ahora es el día de salvación " ( Isaías 55:6.) (72)

Entonces también en este lugar, el Profeta testifica que Dios será fácilmente rogado, si Israel regresa al camino correcto; pero que si continuaran obstinadamente en sus pecados, esta vez no sería perpetuo; porque la puerta se cerraría, y la gente lloraría en vano, después de haber descuidado esta invitación razonable y abusado de la paciencia de Dios.

Es el momento, dice, de buscar al Señor, hasta que él venga. Esta última cláusula es una confirmación de la primera; porque el Profeta aquí declara expresamente que no sería un trabajo inútil para Israel comenzar a buscar a Dios: "Él vendrá a ti". Al mismo tiempo, les advierte que no se apresuren demasiado en sus expectativas; porque aunque Dios puede recibirnos en favor, todavía no nos libera inmediatamente de todos los castigos o males. Debemos, entonces, esperar pacientemente hasta que aparezca el fruto de la reconciliación. Por lo tanto, vemos que ambos puntos son manejados sabiamente por el Profeta; porque tendría que apresurar a Israel con profunda preocupación, y no retrasar mucho el tiempo del arrepentimiento, y también permanecer callado, si Dios no se mostraba inmediatamente propicio y mostraba muestras de su favor; El Profeta deseaba, en este caso, que la gente fuera paciente.

Y llueve justicia sobre ti. La palabra ירה, ire, significa de hecho "enseñar" y también "tirar"; pero como la palabra מורה, mure, derivado de estos verbos como es bien conocido, significa la lluvia, no podría explicarlo aquí de otra manera que "lloverá justicia sobre ti". ¿Qué significa, en verdad, la enseñanza de la justicia? Porque el Profeta alude a la cosecha; y la gente podría decir: "¿Estamos seguros de la provisión, si buscamos a Dios?" "Ciertamente", dice; "Él vendrá, vendrá a ti y lloverá sobre ti justicia o el fruto de la justicia". En resumen, el Profeta aquí muestra que cada vez que los pecadores buscan a Dios sinceramente y desde el corazón, él sale a su encuentro y se muestra amable y misericordioso. Pero como él había hablado de arar y sembrar, ahora había que mencionar la fruta o la cosecha; para que él, por lo tanto, ofrezca una promesa de que los que han sembrado justicia no perderán sus gastos y trabajo, dice, el Señor hará llover sobre ustedes el fruto de la justicia.

Ahora sigue el otro verso, que, como he dicho, completa el pasaje: Han arado la impiedad, la iniquidad han cosechado: han comido el fruto de la mentira. El Profeta muestra que la gente había sido amonestada en vano todos los días, y tan amablemente y dulcemente seducido por el Señor; porque no solo habían desacreditado advertencias sanas, sino que, en su perversa maldad, se habían abandonado a un curso contrario: habéis arado, dice, impiedad; Dios te ha exhortado a sembrar justicia, ¿qué has sembrado? Impiedad; y entonces habéis cosechado iniquidad. Algunos piensan que los castigos que la gente tuvo que soportar se señalan aquí; como si el Profeta hubiera dicho: “Dios te ha devuelto un producto que fue adecuado para tu siembra; por lo tanto, estáis saciados de falsedad, es decir, con vuestra propia falsa confianza ". Pero él parece más bien perseguir la misma tensión de pensamiento y decir que habían arado la impiedad, es decir, que habían sido desde el principio impíos; y luego, que habían cosechado iniquidad, es decir, que habían continuado su maldad hasta la cosecha misma, y ​​habían depositado su fruto como en un almacén, para poder saciarse con traición. El Profeta, creo, habla en este sentido; pero que haya una libre elección. Solo muestro lo que me parece más adecuado.

Entonces se deduce, pues, has confiado en tu propia manera, en la multitud de tus valientes. Aquí el Profeta señala la cabeza principal de todos los pecados; porque los israelitas, confiando en sus propios consejos, no escucharon la palabra de Dios: y luego, fortificados por su propia fuerza, no temieron sus juicios ni huyeron a su protección prometida para defenderlos. Este orgullo no es nombrado aquí por el Profeta sin razón como la principal fuente de todos los pecados. Porque cuando uno desconfía de su propia sabiduría, o tiene miedo, consciente de su debilidad, puede ser fácilmente sometido; pero cuando el orgullo posee las mentes del hombre para que se considere sabio, nada prevalecerá con él, ni consejo ni instrucción. Es lo mismo cuando alguien ensalza enormemente su propia fuerza, y se infla con orgullo, no puede ser manejable, si fuera amonestado cien veces. El Profeta luego define aquí la falsedad, la impiedad y la iniquidad de la que había estado hablando. Porque aunque la gente pecó de varias maneras, la fuente y la raíz estaban en esta mentira o falsedad, que solían establecer su propia fuerza en oposición a Dios, y se creían tan llenos de sabiduría que no necesitaban maestros. . Dado que, entonces, la gente estaba tan cegada con su propio orgullo, el Profeta muestra aquí que era esta mentira con la que se habían saciado. Sigue -

Versículo 14

El Profeta aquí denuncia el castigo, habiendo expuesto antes para ver los pecados de las personas, y demostró suficientemente su culpabilidad, quienes por subterfugios evitaron el juicio. Ahora agrega, que Dios sería un vengador justo. Entonces surgirá un tumulto entre tu pueblo. Hasta ahora te has saciado de falsedad; porque la esperanza en tu propio valor te ha embriagado, y también una falsa noción de sabiduría; pero el Señor de repente despertará tumultos entre tu pueblo; es decir, un tumulto surgirá en un momento por todos lados. Él insinúa que su progreso no sería lento, pero que el tumulto sería cada uno y confundiría las cosas de un extremo a otro de la tierra. Entonces surgirá un tumulto o perdición entre tu pueblo; para la palabra שאון, shaun, "on" significa perdición o destrucción; pero prefiero "tumult", como el verbo, קאם "kam" parece requerir. "Cada una de tus fortalezas", dice, "será demolida". Él muestra que cualquier fuerza que tuviera la gente sería débil y completamente inútil, cuando el Señor comenzara a levantar un tumulto; porque este tumulto se reduciría a la ruina de todas sus ciudades fortificadas.

Luego agrega una instancia, que algunos se refieren a Shalmanezar. Él solo menciona a Chamán; y Shalmanezar es de hecho un nombre compuesto; pero no se sabe si el Profeta había escrito aquí su nombre en su forma simple, Chamán: y luego menciona a Betharbel, una ciudad, mencionada en algunas partes de la Escritura, que estaba, con respecto a Judea, más allá del Jordán. Si recibimos esta opinión, parece que el Profeta quiso revivir el recuerdo de una reciente matanza: "Sabes lo que últimamente te sucedió cuando Shalmanezar marchó con tanta crueldad por tu país, cuando arrasó tus aldeas y pueblos y ciudades". , y sabes especialmente lo feroz que fue la batalla en Betharbel, cuando se hizo una carnicería, cuando las madres fueron arrojadas violentamente sobre sus hijos, cuando el enemigo no escatimó ni sexo ni edad, lo que en las peores guerras es algo muy cruel ". Tal, entonces, puede haber sido el significado del Profeta. Pero otros piensan que él relata una historia, que no se puede contar en ningún otro lado. Sea como fuere, parece que el Profeta habló de una matanza que era muy conocida en su época. Luego, el informe fue bastante común, ya sea una matanza realizada por Shalmanezar, o cualquier otra, de la que no se ha encontrado ninguna mención expresa. Ahora vemos el significado del Profeta; pero no podemos terminar hoy.

Versículo 15

Explicamos ayer Oseas 10:14, en el que el Profeta denunció la venganza de Dios sobre su pueblo, tal como lo habían experimentado cuando el ejército de Shalmanezar arrasó el país o cuando se realizó otra matanza. . Por las palabras, ciertamente aprendemos que se había librado una batalla en Arbel, que era una ciudad, como hemos dicho, más allá de Jordania. Pero el Profeta también muestra cuánto había sido la atrocidad de esa batalla, y cuán terrible y terrible sería esa matanza que ahora amenaza a la gente, al decir que incluso la madre había sido violentamente arrojada sobre sus hijos. Y el Profeta también muestra que la venganza de Dios sería justa, porque los israelitas habían provocado a Dios por sus supersticiones.

Luego señala en el último verso la causa por la cual el Señor trataría tan severamente con su pueblo; y su manera de hablar debe ser observada. Entonces, él dice: ¿Bethel te hará? Él podría haber dicho: "Así hará Dios contigo", pero muestra más claramente que el mal, o la causa del mal, estaban en sí mismos; Betel, dice, te hará esto. Es cierto que la guerra no surgió de Betel; pero como habían corrompido la adoración de Dios al adorar al becerro, el Profeta dice que el asirio no era, propiamente hablando, el autor de esta matanza, sino que debía ser imputado a la corrupción que había surgido en Betel. Betel entonces te hará esto

Pero agrega: Debido a la maldad, a tu maldad. Algunos dan esta explicación, “Debido a la maldad de la maldad”, por la cual se expresa algo extremo, ya que el caso genitivo es usado frecuentemente por los hebreos en lugar del grado superlativo; pero puede verse como una simple repetición: “Esto será por maldad, tu maldad, y será así, para que no puedas transferir la culpa a ninguna otra causa; porque vosotros sois los autores de todos los males ".

Él dice, en último lugar, en una mañana el rey de Israel será completamente cortado o, al perecer, perecerá. El Profeta quiere decir con estas palabras que el Señor castigaría tanto al pueblo de Israel, que parecería lo suficientemente claro, que no fue hecho por el hombre o por casualidad; porque el Señor de repente derrocaría ese reino que había sido tan bien fortificado, que floreció tanto en riqueza y poder. Cortado entonces en una mañana, o en una mañana, será el rey de Israel. Algunos leen, "como la mañana", en lugar de "en la mañana", כשחר, cajero, בשחר, beshicher. "El rey de Israel perecerá como el amanecer", porque sabemos que el amanecer desaparece inmediatamente cuando sale el sol: el sol trae consigo todo el día, y luego el amanecer pasa de inmediato. Pero la otra es la lectura más correcta, ya que también se ha recibido más comúnmente, es decir, "en una mañana, o en una mañana, el rey de Israel perecerá"; como decimos en francés, Cela nest que pour un desiuner. Por eso, las personas orgullosas pensaron que ninguna adversidad podría sucederles durante muchos años, ya que tenían una confianza ciega en su propia fuerza. El Profeta se burla de esta locura y dice que la matanza sería repentina, que el rey sería destruido en un momento, aunque se consideraba bien provisto de soldados y todas las demás defensas. Ahora sigue