Bible Commentaries
Oseas 9

Versículo 1

No se sabe a qué hora el Profeta pronunció este discurso, pero es suficiente saber que está dirigido contra la obstinada maldad de la gente, porque de ninguna manera podrían convertirse en arrepentimiento, aunque su deserción fue, al mismo tiempo. tiempo, manifiesto. Ahora declara que Dios estaba tan enojado que no se podía esperar ningún éxito. Y esta advertencia debe ser notada cuidadosamente; porque vemos que los hipócritas, siempre y cuando Dios los perdone o los consienta, aprovechen la ocasión para estar seguros: piensan que tienen una paz segura con Dios, cuando él los soporta aunque sea por poco tiempo; y además, excepto que aparece la espada desenvainada, nunca tienen miedo. Dado que, entonces, los hombres duermen de manera tan segura en sus vicios, especialmente cuando el Señor los trata con paciencia y amabilidad, el Profeta aquí declara que los israelitas no tenían razón para alegrarse por su prosperidad, o para halagarse bajo esta cubierta, que el El Señor no se había vengado inmediatamente de ellos; porque él dice que aunque todas las personas bajo el cielo eran prósperas, Israel sería miserable porque había cometido fornicación contra su Dios.

Ahora percibimos el significado del Profeta. Israel, dice, no te regocijes con exultaciones como el pueblo; es decir, "Cualquiera que sea la prosperidad que pueda sucederle, aunque Dios pueda parecer propicio al no afligirlo, sino con amabilidad con usted, - no, aunque puede alimentarlo abundantemente, y puede parecer que le da muchas pruebas de favor paterno, aún no hay razón para felicitarte a ti mismo, porque vana será esta alegría, porque te espera un final infeliz ". Has cometido fornicación, dice, contra tu Dios. Esta advertencia fue muy necesaria. Este vicio, sabemos, ha prevalecido entre los hombres, que son ciegos a sus pecados mientras el Señor los perdone; y la experiencia, hasta el día de hoy, demuestra más plenamente que la misma enfermedad aún se adhiere a nuestra médula. Como es así, deje que este pasaje del Profeta nos despierte, para que no nos regocijemos, aunque la gran prosperidad pueda sonreírnos; pero preguntémonos si Dios tiene una causa justa de ira contra nosotros. Aunque puede que no extienda abiertamente su mano, aunque no nos persiga, aún debemos anticipar su ira; porque es el oficio de fe apropiado, no solo descubrir del castigo actual que Dios está enojado, sino también temer, debido a los vicios prevalecientes, el castigo que está muy lejos. Aprendamos entonces a examinarnos a nosotros mismos y a hacer un escrutinio severo, incluso cuando el Señor oculta su desagrado y no nos visita por nuestros pecados. Si, entonces, hemos cometido fornicación contra Dios, toda nuestra prosperidad debería ser sospechada por nosotros; porque este desprecio, al abusar de las bendiciones de Dios, tendrá que ser comprado por nosotros.

La comparación aquí hecha también es de gran peso. Como otras personas, dice el Profeta. Quiere decir que aunque Dios perdona a las naciones paganas, castigaría a Israel, porque menos excusable fue su apostasía y rebelión por haber cometido fornicación contra su Dios. Que otras naciones vagaran en sus errores, no era de extrañar; pero que Israel debería haber desechado así el yugo, y luego haber negado a su Dios, que debería haber roto y violado la fidelidad del matrimonio sagrado, todo esto fue bastante monstruoso. No es de extrañar que Dios aquí declare, por boca de su Profeta, que aunque libró a otras personas, aún infligiría un castigo justo a Israel.

Luego agrega: Has amado una recompensa en cada maizal. Él persigue la misma metáfora, que Israel había cometido fornicación como una mujer imprudente y pérfida. Por lo tanto, dice que eran como rameras, que están tan atraídas por la ganancia, que no se avergüenzan de su lujuria. Dijo ayer que la gente había contratado amantes; pero ahora él dice que fueron desviados por la esperanza de recompensa. Estas cosas son aparentemente contradictorias; pero su aspecto diferente debe ser notado. Israel contrató para sí amantes, cuando compró, con una gran suma de dinero, una confederación con los asirios; pero, al mismo tiempo, cuando adoraba a dioses falsos con la esperanza de obtener ganancias, era como las trompetas, que prostituían su cuerpo a todo tipo de inmundicia, cuando cualquier recompensa los atraía.

Pero aquí se puede plantear una pregunta: ¿Por qué dice el Profeta que la recompensa es meramente ficticia cuando se busca mucho maíz? porque él no reprocha a los israelitas nada más que desear que sus pisos se llenen de trigo. Esto no parece ser en sí mismo digno de reproche, porque ¿quién de nosotros no desea un aumento fructífero de maíz y vino? No, dado que el Señor, entre otras bendiciones, promete dar abundancia de provisión, ciertamente es legal preguntar con súplicas y oraciones lo que promete. Pero el Profeta lo llama una recompensa malvada, cuando lo que Dios ha prometido dar se busca de los ídolos. Cuando, por lo tanto, nos apartamos del único Dios verdadero, e ideamos para nosotros mismos nuevos dioses para alimentarnos y suministrar nuestra comida y vestimenta, somos como las trompetas, que eligen por la lujuria para obtener apoyo, en lugar de recibirlo de sus propios maridos. Esto es para ser como una mujer a la que su marido trata generosamente, y ella mira a los demás, y busca una recompensa sucia de los adúlteros. Así son los idólatras. Porque Dios se ofrece libremente a nosotros y testifica que él desempeñará la parte de padre y conservador; pero la mayor parte, despreciando la bendición de Dios, huye a otra parte e inventa por sí mismos dioses falsos, como vemos que se hace bajo el Papado: para quienes son los mecenas (nutricios - nutridores) a los que imploran, ya sea en la sequía o en cualquier otro temporada adversa amenaza la esterilidad y quiere? Tienen una innumerable multitud de dioses a los que huyen. Son entonces las trompetas que buscan la ganancia de los adúlteros; mientras, al mismo tiempo, Dios promete libremente ser un esposo para ellos y cuidar que nada les falte. Dado que, entonces, no están satisfechos con la bendición de Dios solo, es una lujuria meramente cruel, que es insaciable, y en sí misma sucia y vergonzosa.

Ahora vemos lo que el Profeta repudia en el pueblo de Israel, y es decir, esperaban una mayor abundancia de maíz de sus ídolos que del Dios verdadero, como fue el caso de los idólatras mencionados por Jeremías,

"cuando servimos", dijeron, "la reina del cielo, abundamos en vino y maíz "( Jeremias 44:17).

Compararon a Dios con los ídolos, y negaron que estuvieran tan bien y tan suntuosamente provistos cuando adoraban a Dios solo. Dado que los idólatras honran a los dioses ficticios, para pensar que son más liberales para ellos que el Dios verdadero, esta es la razón por la que el Profeta ahora culpa tan severamente a Israel, cuando dice que amaron una recompensa meramente ficticia. Todos los pisos de trigo. Luego sigue:

Versículo 2

Dios ahora denuncia tal castigo como lo merecían los israelitas. Habían sido alejados, como hemos dicho, de la adoración pura de Dios por los atractivos; esperaban más ganancias de las supersticiones. Por lo tanto, Dios muestra que, por este motivo, los castigaría quitándoles su vino y maíz, como ya hemos notado en Oseas 2: porque es la única forma en que el Señor restaura a los hombres a una mente sana, o al menos los hace inexcusables, para privarlos de sus bendiciones. La prostituta, siempre y cuando tenga ganancias, siempre y cuando supere a todas las matronas honestas y castas en su vestimenta y modo de vida, está complacida consigo misma y cegada por su propio esplendor; pero cuando se ve reducida a una necesidad extrema, cuando se ve a sí misma como el hazmerreír de todos, y cuando arrastra una vida miserable en la pobreza, suspira y se da cuenta de cuán enamorada había estado de dejar a su marido. Entonces el Señor declara ahora por su Profeta, que trataría así con los israelitas, que ya no podrían complacerse con tales ilusiones.

Por eso dice: el suelo y la prensa de vino no los alimentarán, y el vino nuevo los decepcionará (mentietur illis les mentirá), es decir, los viñedos no responderán a sus expectativas. Es lo mismo que si dijera: “Como estos hombres solo consideran su estómago, ya que no consideran nada de otro momento que provisión, por lo tanto el piso y la prensa de vino no los alimentarán; Los privaré de su apoyo, para que entiendan que en vano adoran a dioses falsos ". Tomemos una similitud común: vemos a algunos niños tan poco sinceros como para no ser conmovidos ni por la desgracia ni por las rayas; pero como están sujetos a los antojos de apetito, cuando el padre los priva de pan, casi pierden toda esperanza. Las rayas no son buenas, todas las advertencias son insignificantes; pero cuando el niño que ama el exceso ve que se le niega el pan, descubre que debe temer el disgusto de su padre. Así Dios corrige a los hombres adictos a la indulgencia excesiva; porque son tan insensibles que ningún otro remedio puede hacerles ningún bien.

Ahora, entonces, entendemos el significado del Profeta. Primero reprocha a los israelitas por amar una recompensa, por apresurarse tras dioses ficticios, para que se saturen con gran abundancia de cosas: pero cuando el Señor vio que se habían quedado estupefactos en su gordura, dijo: "Los privaré de todas sus provisiones; no se les dará vino ni trigo; esta necesidad los conducirá por fin al arrepentimiento ". Por lo tanto, vemos cómo el Señor trata con los hombres según su disposición. Y su forma de hablar debe ser notada; él dice que ni el piso ni el lagar los alimentarán. Él no dice que los campos serán estériles; él no dice que enviaría granizo o tormenta; pero él dice que ni el piso ni el lagar los alimentarán; y además, que el vino nuevo los decepcionará; es decir, cuando piensen que son bendecidos con toda abundancia, cuando la cosecha parezca abundante y cuando, por anticipado, hayan tragado los grandes productos de sus viñedos, todo esto quedará en nada; porque ni el piso ni la prensa de vino los alimentarán; no, el vino que creían que se había preparado los decepcionará. Sigue -

Versículo 3

El Profeta proclama aquí un castigo más fuerte: que el Señor los llevaría al exilio. De hecho, fue un repudio terrible cuando fueron privados de la tierra de Canaán, que era el descanso del Señor, como se llama en los Salmos, (Salmo 132:14). Mientras vivían en la tierra de Canaán , vivían como en las habitaciones de Dios, y podían tener una esperanza segura de que él sería un padre para ellos: pero cuando fueron expulsados ​​de allí, el Señor testificó que los consideraba extranjeros; Era lo mismo que cuando un padre deshereda a su hijo. El Profeta ahora los amenaza no solo con la falta de comida, sino también con el repudio, que era mucho más grave: no habitarán, dice, en la tierra del Señor.

Hay un juego elegante de palabras en los verbos aquí usados; ישבו, ishebu, y ושב, usheb; el uno es de ישב, isheb, y el otro de שוב, shub. Dwell No habitarán en la tierra del Señor; pero Efraín regresará a Egipto: "y la otra circunstancia es aún más terrible". En Asiria, comerán lo inmundo; porque era lo mismo que si el Señor tuviera la intención de mezclar a ese pueblo santo con los profanos gentiles, para que después no hubiera diferencia; porque la impureza de la que habla el Profeta tendría el efecto de destruir la distinción que la adopción de Dios hizo entre ese pueblo y las naciones profanas. De hecho, fue por medio de insignias que el Señor retuvo al pueblo de Israel, cuando les ordenó abstenerse de las carnes inmundas: pero cuando no diferían nada, en cuanto a la comida común, de los gentiles, era evidente que Dios los rechazó, y que la santidad que les pertenecía a través del pacto libre de Dios fue borrada. Entonces comerán lo que es inmundo en Asiria; es decir, "Ahora no estarán bajo mi cuidado y protección; vivirán según su propia voluntad, como las demás naciones. Hasta ahora los he conservado con cierta moderación; pero ahora, como no soportarán vivir bajo mi ley, tendrán su propia libertad, y serán profanos como el resto del mundo, de modo que se involucrarán en todas las impurezas y contaminaciones de los gentiles ”. Este es el significado.

Y ahora debemos considerar, si es correcto, cuando estamos entre idólatras, cumplir con los ritos aprobados por ellos. Este lugar, sin duda, como otros lugares, muestra más claramente, que nada más grave puede sucedernos que eliminar toda diferencia entre nosotros y los profanos despreciadores de Dios, incluso en la forma externa de vivir. Si el Profeta hubiera dicho: “Los israelitas ahora tendrán hambre en un país lejano; - el Señor hasta ahora los ha alimentado con abundancia, porque ha cumplido lo que anteriormente había prometido por Moisés; esta tierra ha sido bendecida en todos los sentidos, y nos ha proporcionado una gran abundancia de vino, trigo y aceite; sí, la miel ha corrido como el agua; pero ahora se verán obligados a arremeter con miseria entre sus enemigos: "- Si el Profeta hubiera dicho esto, habría sido una denuncia grave y grave; pero ahora los llena, como ya se ha dicho, con mucho mayor horror, porque dice: "Comerán lo inmundo". Parecía haber una gran importancia perteneciente al rito externo: pero la profesión externa era el Insignia de adopción divina. Por lo tanto, cuando la gente aflojó las riendas y comió indiscriminadamente cualquier carne, y no hizo ninguna elección de acuerdo con las instrucciones de la ley, entonces se eliminó la distinción, de modo que dejaron de ser el pueblo de Dios. Es lo mismo también, en este día, con aquellos que se apartan de una profesión sincera de su fe y se asocian con los papistas; renuncian, en la medida de lo posible, al favor de Dios, y se abandonan a la voluntad de Satanás.

Entonces, sepamos que es un terrible juicio de Dios, cuando no se nos permite profesar nuestra fe mediante la adoración externa; y cuando los impíos gobiernan, para ponernos bajo la necesidad de que el Profeta aquí habla, incluso de comer cosas inmundas, es decir, de estar implicados en sus supersticiones profanas. Es entonces un favor, ser muy valorado, cuando se nos permite abstenernos de todas las impurezas y adorar a Dios puramente, para que nadie pueda contaminarse por disimulación: pero cuando nos vemos obligados, bajo la tiranía de los impíos, a conforme a las supersticiones impuras, es una señal del terrible juicio de Dios; y no hay nada por lo que alguien pueda excusarse a este respecto o atenuar su culpa, como muchos lo hacen, a quienes aún la conciencia muerde en su interior, aunque consideran suficiente extender sus propias excusas ante los ojos de los hombres. Pero no hay nada por lo que tales hombres puedan halagarse o deslumbrar a los ojos de los simples; porque es un reproche extremo, cuando las personas, que deberían ser sagradas para Dios y profesar externamente su adoración pura, se contaminan con alimentos inmundos. Sigue -

Versículo 4

No está claro si el Profeta testifica aquí, que deberían perder su trabajo y su aceite (como dicen) cuando se sacrificaron a Dios; o si declara cuál sería el caso cuando hubieran sido conducidos al exilio. Ambas opiniones parecen probables. Ahora, si remitimos las palabras del Profeta al tiempo del exilio, no parecen inadecuadas, entonces no derramarán vino a Jehová, y sus sacrificios no serán aceptables para él; ninguna ofrenda vendrá más al templo de Jehová ". Y así muchos entienden el pasaje; Sin embargo, el sentido anterior es el más apropiado, ya que puede ser fácilmente extraído del contexto. El Profeta dice que no derramarán vino a Jehová, y que sus sacrificios no serán aceptables para él; y luego agrega: Todo lo que come estará contaminado. Parece que no es aplicable de ninguna manera a los exiliados, que deben esforzarse en vano por derramar vino a Dios; porque su religión les prohibió hacer tal cosa. Además, cuando él dice: Sus sacrificios serán para ellos como el pan de los dolientes, esto también debe entenderse de los sacrificios, que no solían ofrecer diariamente a Dios; porque en el exilio (como se ha dicho) no les era lícito hacer ninguna ofrenda, ni tenían allí un altar o un santuario.

¿Cuál es, entonces, el significado del Profeta cuando dice: "Todos los que coman de sus sacrificios serán contaminados"? Debemos saber que el Profeta habla aquí del tiempo intermedio, como si dijera: "Lo que los israelitas ahora sacrifican no tiene ninguna ventaja, y Dios no está pacificado con estas pequeñeces porque traen manos contaminadas, no cambian de opinión, ellos obstaculizan sus sacrificios en Dios, pero ellos mismos primero los contaminan ”. De esta misma doctrina ya la hemos tratado a menudo; No me detendré en eso ahora; pero es suficiente señalar el diseño del Profeta, que era para mostrar que los israelitas buscaban en vano pacificar a Dios con sus ceremonias, porque eran expiaciones vanas que Dios no consideró, pero consideró que no valían nada.

Entonces no derramarán vino a Dios. Hay un significado importante en esta oración; porque es cierto que mientras los israelitas vivieron en su país, fueron lo suficientemente sedientos en la realización del culto externo, y que las ofrendas de bebidas no fueron descuidadas por ellos. Como, entonces, esta costumbre prevaleció entre ellos, el Profeta debe estar hablando aquí solo del efecto y dice que se ejercitaron en vano en su adoración frívola, porque no derramaron vino a Jehová, es decir, su libación sí no vengas a Jehová; y luego se explica, cuando dice: Sus ofrendas de bebida no serán agradables para él. Por mucho que los israelitas puedan trabajar, el Profeta dice que su trabajo sería inútil, porque el Señor rechazaría lo que hicieran. Luego agrega lo que tiene el mismo propósito: sus sacrificios serán para ellos como el pan de los dolientes; todo lo que come estará contaminado; es decir, todos sus sacrificios están contaminados. El Profeta ahora muestra más claramente, no que no habría sacrificios, sino que serían en vano, porque el Señor los abominaría, y repudiaría todas las máscaras que se pondrían en su presencia, y al amparo de que se retiraron de su lealtad a él. La razón es porque cuando alguien inmundo toca carne pura, la contamina por su impureza. Dios debe necesariamente abominar lo que sea que los hombres impuros ofrezcan, a menos que busquen purificar sus mentes. Y este principio siempre ha prevalecido entre los muy ciegos, -

Una mano derecha impía no adora correctamente a los celestiales. ( Non bene coelestes impia dextra colit .)

Estas palabras, que se extendieron por todas partes, han sido testigos del sentimiento común; porque el Señor tenía la intención de sacar a los hombres, por así decirlo, de sus conversos, cuando los obligó a hacer tal confesión. No es de extrañar que el Profeta ahora diga (como esta verdad también se enseña a menudo en las Escrituras) que los sacrificios de las personas, que continuaron en su propia perfidia, serían como el pan de los dolientes; como dice Isaías,

‘Cuando uno mata a un buey, es lo mismo que si matara a un hombre; cuando uno sacrifica un cordero, es lo mismo que si matara a un perro " ( Isaías 66:3.)

Compara los sacrificios con los asesinatos; tampoco es de extrañar, ya que es un crimen más atroz abusar del nombre sagrado de Dios que matar a un hombre, y esto es lo que hacen los hombres impíos.

Luego dice: "Si alguien come, se contaminará". Él amplía lo que dijo antes, y dice que si alguien limpia llegara, estaría contaminado al estar solo en compañía de ellos. Ahora vemos cuán bruscamente el Profeta aquí despierta a los hipócritas, para que ahora dejen de prometer a sí mismos lo que solían hacer, y es decir, que Dios sería propicio para ellos mientras lo pacificaban con sus cosas vanas. "De ninguna manera", dice; "No, hay tanta contaminación en tus sacrificios, que incluso contaminan a otros que vienen, siendo ellos mismos limpios".

Pero puede preguntarse: ¿Puede la impiedad de otros contaminarnos, cuando no nos damos prueba de compañía, ni por disimulo manifestamos ningún consentimiento? cuando nos abstenemos de toda superstición, ¿solo la sociedad nos contamina? La respuesta es fácil: el Profeta no discute aquí abiertamente cómo la impiedad de otro puede contaminar a los hombres que están limpios; pero su objetivo era mostrar en un lenguaje fuerte cuánto aborrece Dios a los impíos, y que no solo no está pacificado con sus sacrificios, sino que también los considera las abominaciones más grandes. Pero con respecto a esta pregunta, es cierto que nos contaminamos tan pronto como nos contentamos con las supersticiones profanas: sin embargo, cuando los hombres impíos administran el santo bautismo o la santa cena, no estamos contaminados por la comunión con ellos, porque el hecho mismo ha nada vicioso en ello. Entonces el acto solo no nos contamina, ni la impiedad oculta e interna de los hombres. Esto es cierto: pero debemos entender con qué propósito dijo el Profeta, que todos los que coman de sus sacrificios serán contaminados.

Continúa con el mismo tema, Su pan para sus almas, etc. Esta cláusula, "para su alma", puede explicarse de dos maneras. Al decir: Pan para su alma, el Profeta habló por desprecio; como si dijera: “Que se sirvan ellos mismos y su estómago con pan, y no lo ofrezcan más a Dios; que se sacian de pan, porque no pueden consagrar a Dios su pan cuando ellos mismos son inmundos ". Pero me inclino a seguir lo que ha sido más aprobado, que el pan para sus almas no vendrá a la casa del Señor; sabemos que los hombres suelen ofrecer sus sacrificios a Dios para reconciliarse con él, o al menos presentar emblemas de su expiación: de ahí que el Profeta diga que se ofrece pan para el alma según las instrucciones de la ley. ; pero que los impíos no podían traer pan a la casa de Jehová, porque el Señor los excluye, por así decirlo, por un veredicto. No es que los hipócritas se mantengan alejados, porque vemos cuán audazmente se metieron en el templo; no, ocuparían el primer lugar; pero el Señor todavía les prohíbe venir a su presencia. Esta es la razón por la cual dice que el pan de los impíos no vendrá ante Dios, aunque en apariencia sus oblaciones brillen ante los hombres. Sigue -

Versículo 5

El Profeta aquí alude nuevamente a su exilio, y muestra cuán deplorable sería la condición de la gente, cuando se la priva de todos sus sacrificios. De hecho, es cierto que los israelitas, cuando cambiaron el lugar del templo, y cuando Jeroboam introdujo nuevos y espurios ritos, fueron rechazados por completo, de modo que a partir de ese momento ningún sacrificio agradó a Dios, porque sacrificaron a los ídolos y demonios y no a Dios, como se dice en otra parte, ( Deuteronomio 32:17;) pero aún así, ya que tenían algún tipo de adoración divina, como la circuncisión se mantuvo, y los sacrificios se ofrecieron, por así decirlo, por orden de Moisés , y se jactaban de ser hijos de Abraham y vivían en la tierra santa, estaban satisfechos con su condición. Pero cuando en el exilio no vieron ninguna señal del favor de Dios, cuando fueron privados del templo, el altar y todos los sacrificios, cuando por todos lados la simple soledad y el desperdicio se encontraron con sus ojos, cuando Dios manifestó que estaba muy lejos de ellos, gran la tristeza debe haber entrado en sus corazones. Por eso el Profeta dice: ¿Qué haréis en el día solemne?

Y menciona expresamente los días solemnes y festivos. “Si la oblación de la mañana y la tarde, que no se hará, no será recordada, y si los otros sacrificios no se te ocurren, ¿qué harás cuando lleguen los días festivos? porque el Señor mostrará que no tiene nada que ver contigo ”. Porque las trompetas sonaban en los festivales, para que la gente pudiera venir de toda la tierra al templo; y era, por así decir, la voz de Dios, que sonaba desde el cielo: pero cuando se olvidaban los días de fiesta, cuando no había asambleas santas, era lo mismo que si el Señor, al ordenar el silencio, hubiera demostrado que él ya no se preocupaba por la gente. Para que los israelitas no pensaran que el exilio solo les amenazaba, el Profeta aquí muestra que algo peor estaba relacionado con eso, y que el Señor los abandonaría por completo, y que no existiría ninguna muestra de su presencia, como si estuvieran separados de la Iglesia. ¿Qué haréis, pues, el día solemne, el día de la fiesta de Jehová? Es decir, “¿Crees que se te denuncia algo de tipo ordinario cuando hablo del exilio? El Señor te quitará toda tu adoración y te privará de todas las evidencias de su presencia. ¿Qué harás entonces? Pero si un estupor brutal ocupara sus mentes de manera tal que esto no volviera a sus pensamientos a diario, los días solemnes y festivos al menos lo obligarán a pensar cuán terrible es, que no le quede nada que pueda permitirse. una esperanza del favor de Dios ". Ahora entendemos el significado del Profeta.

Por lo tanto, aprendemos lo que he dicho antes, que nada peor puede sucedernos en este mundo, que estar dispersos sin ningún orden, cuando no aparece evidencia externa por la cual el Señor nos reúne para sí mismo. Por lo tanto, sería mejor para nosotros ser privados de carne y bebida, y desnudarnos, y perecer por fin por la necesidad, que los ejercicios de religión, (exercita pietatis - ejercicios de religión) por los cuales el Señor nos sostiene, por así decirlo, en su propio seno, debería ser quitado de nosotros. Cuando, por lo tanto, nos vemos privados de estas ayudas, y Dios oculta su rostro de nosotros, y la triste pérdida nos descubre el temor por todos lados, es una calamidad extrema, una evidencia del terrible juicio de Dios. Aprendamos entonces, cuando nuestra carne sea tocada, cuando la esterilidad o algún otro mal nos impida: aprendamos a temer aún más esta privación y a temer no sea que el Señor nos prive de nuestros días festivos; es decir, quita todas las ayudas de la religión por las cuales nos mantiene unidos en su casa y nos muestra que somos parte de su Iglesia. Esto, entonces, en último lugar, debe ser notado: lo que queda, lo consideraremos en nuestra próxima conferencia.

Versículo 6

El Profeta confirma aquí lo que está contenido en el último verso, es decir, que los israelitas finalmente encontrarían que los Profetas no los habían amenazado en vano, aunque en ese momento despreciaron descuidadamente el juicio de Dios. He aquí, dice, se han marchado: habla del exilio como si ya hubiera tenido lugar, cuando estaba cerca. Los israelitas vivían en su propio país, pero él habla de ellos como si ya se hubieran ido. Pero él establece la certeza de la predicción por esta manera de hablar, de que los hombres profanos podrían dejar de prometer impunidad cuando Dios los convoca a su tribunal: sí, muestra que ya estaba armado para vengarse: "Se han ido ", Dice," a causa de la desolación ". Luego agrega, Egipto los reunirá. Reunirse aquí debe ser tomado en un mal sentido; porque significa lo mismo que trousser (empacar, agrupar) en nuestro idioma; y los Profetas a menudo lo toman en este sentido, cuando se menciona la destrucción: y esto parece aún más claro de la palabra, enterrar, que el Profeta inmediatamente se une. Egipto los reunirá: ciertamente no habla de un retiro amable, sino que declara que Egipto sería un sepulcro para ellos, en el que deberían permanecer encerrados; y así les quita cualquier esperanza de liberación. Los israelitas esperaban que encontraran refugio durante una temporada en Egipto, cuando doblaron su rumbo allí por temor a sus enemigos. El Profeta ahora muestra que estarían decepcionados al soñar con un regreso, ya que permanecerían allí reunidos; es decir, un retorno libre, como se imaginaban, no se les permitiría, sino una habitación perpetua, sí, una tumba.

"Egipto los reunirá, Memphis los enterrará". Existe una sorprendente correspondencia entre las palabras aquí utilizadas, קבר, kober, y קבף, kobets ,. Para el primero, el Profeta significa que deben estar encerrados, para ser, por así decirlo, atados y fijados a un lugar; y luego agrega que deberían ser enterrados.

Luego dice: El lugar deseable de su plata que la ortiga poseerá, como por derecho hereditario, y la espina, etc. algunos lo hacen paliurus; pero sigo lo que es más recibido, la espina estará en sus tabernáculos. El significado es que los israelitas serían exiliados y extranjeros, no por poco tiempo, sino que su exilio sería tan largo que su tierra se convertiría en basura y inculto; porque ni ortigas ni espinas crecen en un lugar habitado. Oseas luego declara que su tierra estaría desierta y sin habitantes, ya que las ortigas y las espinas la ocuparían en lugar de los hombres. Ahora tendía en gran medida a aumentar la tristeza del exilio, que la esperanza de regresar les era cortada; y Dios también había declarado que Egipto, donde habían prometido un refugio para ellos, sería para ellos como una tumba. Y así sucede, en su mayor parte, con los impíos, que se retoman en vanas soledades, para que puedan escapar de la venganza de Dios; porque se arrojan a laberintos profundos; donde piensan encontrar un puerto de descanso por un tiempo y una habitación cómoda; pero allí encuentran un golfo o una tumba. Este es el significado. Sigamos -

Versículo 7

El Profeta, al decir que habían llegado los días de visitación, tenía la intención de librarse de los hipócritas cuyo suporporciento del cual hemos hablado a menudo; porque como estaban agitados por sus propias lujurias, y estaban en un estado de fervor continuo, así se endurecieron contra el juicio de Dios y, por así decirlo, se cubrieron con dureza. Entonces era necesario tratarlos con rudeza para acabar con esa terquedad. Esta es la razón por la que el Profeta repite tan a menudo y en tantas formas lo que podría expresarse en esta oración: que Dios sería un vengador justo. Por lo tanto, él grita aquí, que los días de visitación habían llegado. Porque cuando el Señor los salvó, como relata la historia sagrada, y como dijimos al principio, (y bajo el rey Jeroboam el segundo, el hijo de Joás, sus asuntos fueron prósperos), su orgullo y desprecio por Dios aumentaron. Desde entonces se creían fuera del alcance del daño, el Profeta declara que habían llegado los días. Y aquí hay un contraste implícito en referencia al tiempo durante el cual el Señor había soportado con ellos; porque como el Señor no había visitado de inmediato sus pecados, pensaron que habían escapado. Pero el Profeta aquí distingue entre tiempo y tiempo: "Hasta ahora has pensado", dice, "que estás en paz con Dios; como si él, al confabularse con los pecados de los hombres, se negara a sí mismo, para no cumplir más con el cargo de juez: no, hay otra cosa que debe considerarse aquí, y es que Dios tiene ciertos días de visita , que se ha arreglado para sí mismo; y estos días ya han llegado ".

Y nuevamente enseña lo mismo: Han llegado los días de la retribución. Él usa otra palabra, para que sepan que no pueden quedar impunes por haber provocado a Dios de tantas maneras. Porque como el Señor no decepciona la esperanza de su pueblo, que lo honra; así también hay una recompensa para los impíos, que no consideran nada su juicio. "Dios te pagará lo que te has merecido, aunque por un tiempo puede complacerle suspender su juicio".

Luego dice: Israel sabrá. Esta es la sabiduría de los tontos, como se dice incluso en un viejo proverbio; y Homero también ha dicho, παθων δε τε νήπιος εγνω, (Incluso el necio sabe cuándo sufre). El necio no es sabio, excepto cuando sufre. Por lo tanto, el Profeta dice que Israel, cuando esté afligido, percibiría que la instrucción ha sido despreciada, y que todas las advertencias se han cumplido, al menos no se han tenido en cuenta. Israel entonces lo sabrá; es decir, al final, cuando sea demasiado tarde, comprenderá que tuvo que ver con Dios, incluso cuando el tiempo del arrepentimiento ya no exista. El significado entonces es que, como los impíos rechazan la palabra de Dios, y no obedecen las sabias advertencias y consejos, finalmente serán llevados a otra escuela, donde Dios no enseña por la boca sino por la mano. Quien no se someta voluntariamente a sus enseñanzas, encontrará que Dios es un juez y no escapará de su mano.

Los que se unen a lo que sigue obtienen este significado: Israel sabrá que el Profeta es tonto, que el hombre del espíritu está loco; es decir, Israel comprenderá que fue engañado por los halagos, cuando los falsos profetas prometieron que todas las cosas serían prósperas. De hecho, sabemos que captaron esas profecías que complacieron sus oídos; por lo cual Miqueas también los reprende; por eso llama a los que dieron esperanza de un mejor estado de cosas, los Profetas del vino, el aceite y el trigo ( Miqueas 2:11). El mundo siempre desea ser engañado. Desde entonces, hubo muchos en Israel, quienes por sus imposiciones engañaron a los miserables, dice, Israel finalmente sabrá que ha sido engañado por sus propios maestros. Si recibimos este sentido, hay aquí una reprensión a Israel por pensar que la venganza de Dios fue de alguna manera restringida, cuando los falsos Profetas dijeron que estaba pacificado, y que no había peligro de temer. Porque los hombres de esta manera, ¿no se atemorizan a sí mismos? ¿Y cuán grosera es su estupidez, cuando piensan que las manos de Dios están atadas, cuando los hombres están en silencio o cuando pérfidamente convierten la verdad en una mentira? Y sin embargo, incluso en este día, esta enfermedad prevalece en el mundo, ya que ha prevalecido en casi todas las edades. Porque, ¿qué buscan los impíos, sino ser solos en sus pecados? Cuando las bocas están cerradas, piensan que han ganado mucho. Esta locura del Profeta se burla, insinuando que esos hombres profanos, que tienen oídos tan delicados, que no pueden soportar palabras de reproche, al fin sabrán lo que han ganado al contratar profetas para halagarlos. Por lo tanto, vemos, en resumen, que las adulaciones, por las cuales los impíos se endurecen contra Dios, serán para ellos la ocasión de una doble destrucción; porque tales falacias los dementan, de modo que provocan con mucha más valentía contra sí mismos la ira de Dios.

Pero si leemos las dos cláusulas aparte, la interpretación será esta: "El Profeta es un tonto, el hombre del espíritu está loco". Y en cuanto al asunto en sí, no hay mucha diferencia. Entonces no me detendré en el tema; porque cuando estamos de acuerdo con el diseño del Profeta y la verdad sigue siendo la misma, es vano, al menos no es beneficioso, trabajar con mucha ansiedad sobre la forma de la oración. Si entonces comenzamos una oración con estas palabras, אויל הנביא, yunque enebia, el sentido será este: "Sé que los Profetas te prometen impunidad; pero aquellos que esconden tus pecados y los cubren como con yesos, son hombres locos, sí, están completamente enamorados. Entonces no hay razón por la cual sus halagos deberían deleitarte; porque el evento demostrará que son simples absurdos y desvaríos ociosos ". Ahora vemos que no hay una gran diferencia en el sentido: ya que esto permanece inalterado, que había muchos aduladores entre la gente, que se dedicaron a mentir, para que así pudieran obtener el favor de la gente; y esta ambición ha prevalecido en todas las épocas: y a veces también la codicia o la avaricia se apoderan tanto de los hombres, que usan una lengua meramente traicionera, y disculpan todos los vicios por graves que sean, y eluden todas las amenazas. Esto es lo que el Profeta muestra en primer lugar; y luego muestra, que los hombres sin ninguna ventaja disfrutan de sus vicios, cuando no hay nadie que los reproche severamente, o con valentía para exhortarlos a arrepentirse; y que aunque todos los Profetas deberían darles esperanza de seguridad, aún deben perecer: porque los hombres no pueden por su silencio restringir a Dios de ejecutar finalmente su juicio. No, debemos recordar esto, que Dios perdona a los hombres cuando no los perdona; es decir, cuando los castiga, cuando reprende sus pecados y cuando los constriñe por terror, los perdonaba. Y nuevamente, cuando Dios perdona, no perdona; es decir, cuando conspira con sus pecados y deja a los hombres a su propia voluntad, para volverse desenfrenados a su gusto, sin ningún yugo o brida, de ninguna manera los salva, porque los destina a la destrucción.

"El hombre del espíritu", algunos dicen "el hombre del viento"; y algunos "el hombre fanático"; pero a mi juicio están equivocados; porque el Profeta, dudo que no, use un término respetuoso, pero a modo de concesión. Luego los llama los hombres del espíritu que fueron profetas de su oficio, pero que abusaron de ese título, como aquellos que en este día se llaman pastores cuando son realmente lobos rapaces. Los Profetas, como sabemos, siempre declararon que no hablaban de sus propias mentes sino de lo que el Espíritu de Dios les dictaba. De ahí que fueran hombres del Espíritu, es decir, hombres espirituales: para el caso genitivo, sabemos, fue usado por los hebreos para expresar lo que designamos con un adjetivo. Los Profetas entonces eran los hombres del Espíritu. Él concede este nombre, en sí mismo ilustre y honorable, a los impostores; pero en el mismo sentido que cuando hablo generalmente de maestros; Luego incluyo tanto lo falso como lo verdadero. Este es el verdadero significado de la expresión, ya que podemos deducirlo del contexto: porque él dice lo mismo dos veces, אויל הנביא, yunque enebia, Fool es el Profeta, y luego, משגע איש הרוח, moshigo aish eruch, Mad es el hombre del espíritu. Al hablar de un Profeta, ahora menciona lo mismo al llamarlo un hombre del espíritu o un hombre espiritual.

Al final del versículo agrega: Por la multitud de tu iniquidad, por gran odio o mucho odio; porque se puede representar de estas dos maneras. Aquí el Profeta muestra que, aunque los falsos Profetas atemorizaron por sus falacias a la gente, de ninguna manera esto podría servir de excusa o para atenuar la culpa de la gente. ¿Cómo es eso? Porque sufrieron el castigo de su propia impiedad. ¿De dónde viene, que el Señor nos quita su luz, que después de habernos mostrado una vez el camino de la salvación, nos da la espalda repentinamente y nos hace perder el rumbo hacia nuestra perdición? ¿Como sucedió esto? Sin duda, porque no somos dignos de esa luz, que nos fue testigo del favor de Dios. Por mucho que los hombres, por su propia culpa, obtengan tal juicio para sí mismos, el Señor no los ciega ni le da a Satanás el poder de engañarlos, excepto cuando merecen tal trato. De ahí que el Profeta diga: Por la multitud de tu iniquidad, y por tus crímenes, por los cuales has excitado contra ti mismo la ira y el odio de Dios. Por lo tanto, vemos cuán frívolas son las pretensiones por las cuales los hombres se limpian a sí mismos, cuando objetan y dicen que han sido engañados y que si sus maestros hubieran sido fieles y honestos, hubieran obedecido voluntariamente a Dios. Por lo tanto, cuando los hombres hacen estas objeciones, la respuesta inmediata es esta: que habían sido privados de maestros verdaderos y fieles, porque habían rechazado el favor que se les ofrecía, y extinguieron la luz, y como dice Pablo, prefirieron una mentira a la verdad ; y que habían sido engañados por falsos profetas, porque voluntariamente se apresuraron a arruinar cuando el Señor los llamó a la salvación. Ahora entendemos la importancia de lo que aquí se enseña.

El Profeta dice, en primer lugar, que el día de la venganza estaba cerca, porque el Señor por tolerancia no podía prevalecer nada con los obstinados. Luego agrega, que como todas las amenazas fueron despreciadas por la gente, y como estaban sordas a cada instrucción, al final sabrían que Dios no había hablado en vano, pero percibirían que fueron tratadas con justicia; porque el Señor ahora no los enseñaría con su palabra, sino con flagelos. Añade, en tercer lugar, que el Profeta era tonto y delirante, y también, que los que se jactaban de ser los hombres del espíritu estaban locos: con esas expresiones quería decir que las adulaciones, con las que la gente dormía eran tontos porque Dios no fallaría por fin, cuando llegara el momento, de ejecutar su oficio. Y, por último, les recuerda que esto sucedería por culpa de la gente, que no había razón para que pudieran rastrear o atribuir la causa del mal a ninguna otra cosa; porque esta ceguera era su justo castigo. El Señor nunca habría permitido que Satanás prevaleciera así en su propia herencia, si la gente, por la inmensa inmundicia de sus pecados, no hubiera provocado a Dios por mucho tiempo, y por así decirlo con un propósito determinado. Ahora sigue:

Versículo 8

Los intérpretes oscurecen este verso por sus diversas opiniones. Casi todos suponen que se debe entender un verbo que Efraín "había establecido" un vigilante. Pero no veo la necesidad de hacer ningún cambio en las palabras del Profeta: por lo tanto, las tomo simplemente como son. Ahora, algunos piensan que aquí hay una comparación entre los viejos Profetas que no se habían apartado del mandato de Dios, y aquellos aduladores que pretendían el nombre de Dios, mientras eran ministros de Satanás para engañar. Por lo tanto, los distinguen así: El vigilante de Efraín estaba con mi Dios; es decir, hubo un tiempo en que los vigilantes de Efraín estaban conectados con Dios y no declaraban ninguna doctrina extraña, cuando sacaban de la fuente verdadera todo lo que enseñaban; había entonces una conexión entre Dios y los Profetas, porque dependían de la boca de Dios, y los Profetas entregaban al pueblo, de mano en mano, lo que Dios mandara; entonces no había nada corrupto, ni impuro, ni adventicio en sus palabras. Pero ahora el Profeta es una trampa de cazador; es decir, el dado se volvió, se ha producido un cambio deplorable; por ahora los profetas ponen trampas para llevar a la gente por sus discípulos a la destrucción; y esta abominación lleva la regla, es decir, esta monstruosa maldad prevalece en el templo de Dios: estos Profetas no viven en cuevas ni atraviesan caminos públicos, sino que ocupan un lugar en el templo de Dios; para que del templo sagrado de Dios hagan un burdel para las imposturas de Satanás. Tal es su punto de vista.

Pero leí el versículo como conectado: El vigilante de Efraín, que debería haber estado con Dios, incluso el Profeta, es una trampa de un cazador de aves en todos sus caminos. El punto de vista anterior habría cumplido mis aprobaciones si las palabras no aparecieran. ser forzado; y no amo los significados tensos. Esta es la razón que me impide suscribirme a una exposición que en sí misma apruebo, ya que abarca una doctrina útil. Pero esta visión simple es más correcta, que el vigilante de Efraín, un Profeta, es una trampa de un cazador de aves: y agrega, con Dios; porque es deber de los maestros no tener nada que no esté relacionado con Dios. Oseas luego muestra lo que los Profetas deben hacer, no lo que pueden hacer. Un Profeta es el que es un vigilante de Israel; sabemos que este mandato se da en común a todos los Profetas: ser como estaba en su torre de vigilancia y estar alerta sobre el pueblo de Dios. Por lo tanto, no es de extrañar que el Profeta dignifique con su propio título a todos aquellos que entonces eran maestros entre el pueblo de Dios. Pero él duplica su crimen al decir que solo estaban interesados ​​y agudos para atrapar a la gente. Luego, los vigilantes de Israel, el Profeta, que fue colocado en la torre de vigilancia para vigilar o ejercer vigilancia sobre la seguridad de todo el pueblo, ¡este Profeta era una trampa de cazador de aves! Pero él triplica el crimen cuando dice: Con mi Dios: porque, como ya hemos observado, los maestros no podían cumplir fielmente su cargo, excepto que estaban conectados con Dios, y realmente podían testificar que no trajeron nada inventado. pero lo que el Señor mismo había dicho, y que eran sus órganos. Ahora entendemos el verdadero significado del Profeta; y de acuerdo con este punto de vista no hay nada forzado en las palabras.

El Profeta también confirma lo que había dicho antes, que los Profetas eran tontos, es decir, que sus profecías finalmente parecerían vacías y vanas; porque no podían evitar que Dios infligiera castigo a los malvados por sus falacias halagadoras; él confirma esta verdad cuando dice: Los vigilantes de Efraín son una trampa de cazadores en todos sus caminos: es decir, él debería haber guiado a la gente y haberlos mantenido a salvo de intrigas. Pero ahora la gente no podía mover un pie sin encontrarse con una trampa; ¿Y de dónde vino esta trampa sino de falsas doctrinas e imposturas? ¿Qué iba a ser al fin? ¿Podrían las trampas aprovechar para hacerlas cautelosas? De ninguna manera; pero Satanás caza así a su presa, cuando calma a la gente con sus falsos maestros y los mantiene dormidos para que no consideren la mano de Dios. Entonces no había razón para que los israelitas pensaran bien en los cazadores por quienes fueron arrastrados a la ruina.

Esta indignidad se expresa más enfáticamente, cuando dice, que había algo detestable en el templo de Dios. No había, de hecho, un templo de Dios en Betel, como hemos dicho a menudo; pero como la gente solía fingir el nombre de Dios, el Profeta, reconociendo este punto, dice que estas abominaciones estaban cubiertas por esta pretensión. Entonces no hay necesidad de preguntar ansiosamente aquí, si fue el templo de Samaria o de Betel, o la casa y el santuario de Dios; porque una concesión no prueba que sea así, pero es hablar de acuerdo con la opinión general. Entonces, el Profeta no se queja sin razón, de que el lugar, en el que estaba inscrito el nombre de Dios, fue profanado, y que, en lugar de la enseñanza de la salvación, había aves por todas partes, lo que llevó a la gente a la apostasía, y finalmente en completa ruina. Sigue -

Versículo 9

Oseas declara aquí, que la gente estaba tan hundida en sus vicios, que no podían ser sacados de ellos. El que ha caído puede levantarse cuando uno le extiende una mano; y el que se esfuerza por salir del lodo, buscando un ayudante para ayudarlo, puede volver a plantar el pie en tierra firme: pero cuando lo arrojan a un abismo, no tiene esperanza de recuperarse. Extiendo mi mano en vano, cuando uno se hunde en un naufragio y cae en las profundidades. Así que ahora el Profeta dice que la gente no podía curarse porque estaban profundamente fijos; y además, porque estaban infectados con corrupciones. Por lo tanto, insinúa que sus enfermedades eran incurables, que habían echado raíces tan profundamente que de ninguna manera podían ser limpiadas. Fueron entonces profundamente arreglados y corruptos como en los días de Gabaa.

Los gabaonitas, sabemos, estaban tan caídos que su ciudad no difería en nada de Sodoma; porque prevalecía allí el libertinaje desenfrenado en todo tipo de vicios, y reinaban lujurias tan monstruosas entre ellos, que no había distinción entre el bien y el mal, ni ninguna vergüenza. Por lo tanto, fue que violaron a la esposa del levita y la mataron por sus obscenas obscenas: y esta fue la causa de esa memorable matanza que casi demolió a toda la tribu de Benjamin. La historia está relacionada en el Libro de Jueces Judas 19: 1 ; y merecía ser registrado, para que la gente supiera lo que no es caminar con cuidado y temor en obediencia al Señor. ¿Quién podría haber creído que un pueblo enseñado en la ley de Dios podría haber caído en un estado de locura como lo hizo esta ciudad, que estaba cerca de Jerusalén, el lugar destinado del templo, aunque aún no se había construido? y, sin mencionar el templo, ¿quién podría haber pensado que esta ciudad, que estaba en medio de la gente, podría haber estado tan demente, que, como bestias brutas, deberían abandonarse a las lujurias más sucias? no, que deberían haber sido más inmundos que las bestias? Para las lujurias monstruosas, como he dicho, quedaron impunes, como en Sodoma y en las ciudades vecinas.

El Profeta dice ahora que todo Israel se había vuelto tan corrupto como antes los ciudadanos de Gabaa. Profundamente hundidos, entonces, estaban los israelitas en sus vicios, y eran tan adictos como los habitantes de Gabaa a sus corrupciones. ¿Qué es, entonces, seguir? Dios, dice, recordará sus iniquidades y visitará sus pecados. El Profeta quiere decir dos cosas primero, que como los israelitas eran totalmente desobedientes y no recibirían instrucciones, Dios no trataría con ellos de ninguna otra manera, como si dijera , “El Señor ya no gastará trabajo en vano en enseñarte, sino que tomará la espada y ejecutará su venganza; porque ya no eres digno de ser enseñado por él; porque su enseñanza es considerada una burla por ti. Esta es una cosa; y la otra es que, aunque Dios hasta ahora había salvado al pueblo de Israel, todavía no había olvidado la inmundicia de los pecados que prevalecían entre ellos. Por lo tanto, Dios, dice, finalmente recordará y, como había dicho antes, visitará tus pecados.

Ahora percibimos el significado simple del Profeta. Pero, por lo tanto, aprendamos también a despertarnos; y, en primer lugar, notemos lo que el Profeta dice de los israelitas, que estaban profundamente fijos; porque los hombres deben estar llenos de desprecio hacia Dios, cuando así descienden, como dice Salomón, ( Proverbios 18:4,) a lo profundo. Entonces, cada uno de nosotros se agite para arrepentirse y tenga cuidado de no caer en este profundo abismo. Pero como él dice: "el Señor recordará y visitará", háganos saber que están muy engañados y se complacen a sí mismos mientras el Señor cargue con misericordia de sus pecados; porque aunque por un tiempo pueda ocultar su disgusto, un olvido nunca lo poseerá; pero en un momento adecuado recordará y probará que lo hace ejecutando un castigo justo.

Versículo 10

En este versículo, Dios reprende a los israelitas por haber preferido prostituirse a los ídolos, en lugar de continuar bajo su protección, aunque desde el principio les había mostrado su favor; como si hubiera dicho que habían sido favorecidos previamente con su amor libre, habían transferido sus afectos a otros; porque él dice que los había encontrado como uvas en el desierto. La palabra desierto, debería unirse con uvas, como si hubiera dicho, que habían sido tan dulces y aceptables para él como una uva cuando se encuentran en un desierto. Cuando un viajero encuentra, por casualidad, una uva en un lugar desolado y desolado, no solo la admira, sino que se deleita en una fruta tan inesperada. Y así, el Señor, en esta comparación, muestra su gran amor hacia los israelitas. Él agrega: - Como el primer fruto del árbol de higos; sabemos que la higuera produce fruta dos veces al año. Por lo tanto, Dios dice: - Como los higos al principio (o, como dicen, los primeros frutos) son deliciosos, también me he deleitado con este pueblo. Sin embargo, el Profeta no quiere decir que las personas fueran dignas de ser tan amadas. Pero los hebreos usan la palabra, para encontrar, en el mismo sentido que nosotros, cuando decimos en francés, - Je treuve cela a mon gout, (lo encuentro a mi gusto). Por lo tanto, he considerado a Israel como uvas en el desierto Y esta observación es necesaria, para que alguien infiera sutilmente, que los israelitas fueron amados por Dios, porque tenían algo sabroso en ellos. Porque el Profeta no relata aquí lo que Dios encontró en el pueblo, sino que solo reprende su ingratitud, como veremos más adelante.

La primera parte muestra que Dios se deleitó en este pueblo. Es la misma oración o una similar a la de Oseas 11, donde dice: 'Cuando Efraín aún era un niño, lo amaba', excepto que no hay tanto fervor y calor de amor expresados ; pero se maneja el mismo argumento, y el objeto es el mismo, y es para demostrar que Dios anticipó a su pueblo por su amor. Quedaba, en este caso, menos excusa, cuando los hombres rechazaron a Dios llamándolos, y no respondieron a su amor. Una perversidad como esta difícilmente sería soportada entre los hombres. Si alguien me amara libremente, y yo menospreciarlo, sería una prueba de orgullo y grosería: pero cuando Dios mismo nos trata de forma gratuita con amabilidad, y cuando, no contento con el amor común, nos considera como una fruta deliciosa, El rechazo de este amor, ¿no es el desprecio de este favor, traicionar, por nuestra parte, la depravación más baja? Ahora entendemos el diseño del Profeta. En la primera cláusula, dice, en la persona de Dios: "He amado a Israel, como un viajero hace uvas, cuando las encuentra en el desierto, y como los primeros higos maduros no suelen ser amados: desde entonces, yo tan encantados con ellos, ¿no deberían haberme honrado a cambio? ¿No debería mi amor gratuito haber inflamado sus corazones para inducirlos a dedicarse totalmente a mí?

Pero entraron a Baal-peor. Entonces interpreto el verbo באו, bau; y se toma en este sentido en muchos otros lugares. Para los hebreos dicen, "entraron", para expresar de una manera delicada la relación entre esposos y esposas. Y el Profeta no compara, sin razón, los sacrificios que la gente ofreció a Baal-peor con el adulterio, como si fueran las relaciones sexuales que un adúltero tiene con una ramera. Luego entraron a Baal-peor; y agrega que se "separaron". Algunos interpretan la palabra נזר, nesar, como refiriéndose a la adoración y como significando que se consagraron a Baal-peor; y otros lo derivan de זרה, sare, que creen que está aquí en un sentido pasivo, y significa "estar alienado". Pero lo tomo en el mismo sentido que cuando Ezequiel dice: "Se han separado de mí", מאחרי, macheri, Ezequiel 14:7; es decir, que no me sigan. Dios aquí expone a la gente por seguir su fornicación y por lo tanto repudiar ese matrimonio sagrado que Dios contrae con toda su gente. Por lo tanto, leo las dos oraciones como formando un contexto. Los israelitas entraron a Baal-peor, como un adúltero entra a una ramera; y se separaron; porque ellos negaron a Dios y violaron la fe prometida a él; descartaron el matrimonio espiritual que Dios hizo con ellos ". Para el Profeta, sabemos que cada vez que se refiere a la idolatría habla alegórica o metafóricamente, y menciona el adulterio.

Se han separado, dice, para reprochar; es decir, aunque su inmundicia era vergonzosa, todavía eran completamente insensibles: como cuando una esposa ignora su carácter, o como cuando a un esposo no le importa que lo señalen con el dedo, y que su bajeza es para todos un hazmerreír ; así que los israelitas, dice, se separaron para reprochar, después de arrojar toda la vergüenza, se abandonaron a la maldad. Algunos traducen la palabra בשת, beshet, obscenidad, y otros lo refieren a Baal-peor, y expresan la frase así: "Se han separado de ese ídolo inmundo". Para algunos, Príapo fue Baal-peor; y esta opinión ha obtenido el consentimiento de casi todos. Pero amplío el significado de la palabra "reproche", ya que significa que la gente no observó diferencias entre lo que era decente y lo que era vergonzoso, pero que no tenían sentido en su impiedad. Por lo tanto, eran abominables, o abominaciones según sus amantes. El Profeta, no dudo, conecta aquí a los israelitas con ídolos y con el mismo Baal-peor, para poder despojarlos de toda esa santidad que habían obtenido a través del favor de Dios. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Ahora, lo que aquí se enseña es digno de ser notado y es útil. Porque, como hemos dicho, nuestra maldad es inexcusable si despreciamos el amor gratuito de Dios, otorgado sin pedirlo. Cuando Dios viene a nosotros por su propia voluntad, cuando nos invita, cuando nos ofrece el privilegio de los niños, un beneficio inestimable, y cuando rechazamos su favor, ¿no es esto más que ferocidad salvaje? Fue para reprobar conductas como esta que dice el Profeta, que Dios había amado a Israel, como cuando uno encuentra uvas en el desierto, o como cuando uno come los primeros higos maduros. Pero, al mismo tiempo, debe notarse por qué el Profeta ensalza tanto los tratos de Dios con el pueblo de Israel; fue por esta razón, porque su adopción, como es bien sabido, no fue un privilegio ordinario, ni lo que disfrutaron en común con otras naciones. Dado que, entonces, la gente había sido elegida para ser la posesión especial de Dios, el Profeta aquí justamente ensalza este amor con una recomendación especial. Y lo mismo es nuestro caso en este día; porque Dios no garantiza todo el favor que se nos ha presentado a través de la luz brillante del evangelio. Otras personas deambulan en la oscuridad, la luz de la vida habita solo entre nosotros: ¿no muestra Dios así que se deleita especialmente en nosotros? Pero si continuamos igual que antes, y si lo rechazamos y transferimos nuestro amor a otros, o más bien si la lujuria nos desvía de él, ¿no es esta detestable maldad y obstinación?

Pero lo que dice el Profeta, que se separaron para reprochar, también merece ser notado; porque él exagera su crimen con esta consideración, que los israelitas estaban tan cegados, que no percibían su propia depravación, aunque era bastante manifiesto. Las supersticiones que prevalecieron en la tierra de Moab fueron, sin duda, muy groseras; pero Satanás había fascinado tanto sus mentes que se entregaron a una conducta peor que vergonzosa. Entonces, sepamos que nuestro pecado es digno de un castigo más pesado en un caso como este, es decir, cuando se elimina toda distinción entre nosotros, y cuando el espíritu de vértigo nos aleja rápidamente a cada impiedad y cuando no distinguir más entre luz y oscuridad, entre blanco y negro; porque es una señal de reprobación final. Cuando, por lo tanto, la vergüenza debió contenerlos, dice, los israelitas todavía se habían "separado para reprochar, y se volvieron abominables como sus amantes"; es decir, como Baal-peor es la abominación más alta para mí, la gente se volvió igualmente abominable para mí. Ahora sigue:

Versículo 11

Los hebreos, sabemos, a menudo tienen oraciones abruptas como en este lugar, ¡Efraín! su gloria ha huido. Efraín debe ser colocado solo; y el discurso parece sorprendente, cuando el Señor así rompe la oración, ¡Efraín! él no continúa el sentido, pero inmediatamente agrega: Como un pájaro, su gloria ha huido. Cuando habla de Efraín, sin duda se refiere especialmente a su descendencia; y al mencionar una parte del todo, incluye lo que se consideraba riqueza, gloria o poder. El Profeta, digo, habla de la descendencia, ya que agrega inmediatamente, desde el nacimiento y el útero, y la concepción. Pero se equivocan al confinar esta oración solo a la descendencia; porque es, como he dicho, un modo de hablar, por el cual una parte se toma por el todo. Según la carta, menciona niños o hijos; pero, sin embargo, incluye en general toda la condición de la gente.

Entonces, como pájaro, la gloria de Efraín huyó ¿En qué sentido? Desde el nacimiento, desde el útero, desde la concepción. El Profeta, sin duda, expone aquí las gradaciones de la venganza de Dios, que todavía estaba en parte cerca de los israelitas, y que en parte ya era evidente por pruebas claras. Él dice, desde el nacimiento, luego desde el útero y, por último, desde la concepción. Si, entonces, la gloria de Efraín se hubiera desvanecido al principio, el Profeta no habría hablado así; pero como el Señor mostró signos de su ira por grados, esa venganza podría llegar al punto más alto, los Profetas, en primer lugar, mencionan el nacimiento, luego el útero; como si dijera: "La gloria de Israel se desvanecerá desde el nacimiento, pero si aún continúan orgullosos y no parecen sometidos por este castigo, los mataré en el útero mismo; no, en la concepción, si no se arrepienten; serán sofocados como en el útero ”.

Versículo 12

Luego agrega: Aunque criarán niños, los exterminaré, para que no sean hombres o, antes de que crezcan, como algunos exponen las palabras. El significado es que, aunque Efraín se halagó a sí mismo, había una terrible ruina a la mano, que extinguiría toda la semilla, de modo que no quedaría nada. Pero para que no piensen que todo terminó, cuando el Señor les infligió un castigo, él establece tres gradaciones; que Dios los mataría primero en el nacimiento, luego los extinguiría en el útero y, por último, antes de la concepción; pero si los salvaba, para que criaran hijos, aún sería sin ventaja, ya que Dios se llevaría a los jóvenes en la flor de su edad. Por lo tanto, amenaza con destruir por completo el reino de Israel.

Y, por último, cierra el verso en estas palabras, y seguramente será para ellos cuando me separe de ellos. El Profeta quiere decir con estas palabras, que los hombres se vuelven miserables y malditos, cuando se alejan de Dios, y cuando Dios toma lejos de ellos su favor. Después de haber mencionado especialmente la venganza de Dios que estaba cerca, él dice aquí que la causa y la ocasión de todos los males serían, que Dios se apartaría de ellos, ya que previamente habían renunciado a su fe en él. Pero debemos tener en cuenta la razón por la cual el Profeta agregó esta cláusula, y es que, debido a que los hombres malvados sueñan, que aunque Dios esté disgustado, las cosas seguirán prosperando con ellos: porque tampoco atribuyen adversidades a la ira de Dios, ni reconozca la fuente de todas las bendiciones como el favor paternal y libre de Dios. Como los hombres profanos no entienden esta verdad, por mucho que Dios proclame que es un enemigo para ellos, que está armado para destruirlos, no les importa nada, pero se prometen una fortuna próspera: hasta que sientan la mano de Dios. y aparecen los signos de destrucción, continúan seguros. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que los hombres tienen problemas cuando Dios se aparta de ellos. Por tanto, entonces, como la Escritura enseña en todas partes que todo lo deseable viene y fluye hacia nosotros de la mera gracia de Dios y su favor paterno, entonces el Profeta declara en este lugar, que los hombres son miserables y malditos cuando Dios está enojado con ellos. Pero sigue:

Versículo 13

Oseas aquí confirma sus declaraciones anteriores de que los israelitas confiaron en vano en su condición actual, porque el Señor podría revertir su prosperidad siempre que lo quisiera. Los hombres, sabemos, se endurecen en sus vicios, cuando disfrutan de sus deseos y cuando están sumidos en los placeres; porque la prosperidad no es sin razón a menudo comparada con el vino, porque embriaga a los hombres; no, más bien los dementa. Vemos lo que les pasó a los sodomitas y a los demás; sí, el abuso de la paciencia de Dios siempre ha sido la causa de la destrucción de casi todos los reprobados, como también dice Pablo. Tal orgullo reinaba en el pueblo de Israel, que despreciaban descuidadamente todas las amenazas, como ya se ha dicho a menudo. Entonces, el Profeta se refiere cuando dice: Efraín es como un árbol plantado en Tyrus: sin embargo, traerá a sus hijos a la matanza. El Profeta luego señala aquí las indulgencias de Israel, y luego agrega, que en poco tiempo El Señor los llevaría a juicio, aunque los había tratado como un árbol precioso, fomentándolos gentil y tiernamente por un tiempo.

Algunos muestran este lugar así: "He visto a Efraín plantado como Tyrus"; y representan la siguiente palabra, בנוה, benue, "en agrado". Pero dado que significa una casa o una habitación, estoy dispuesto a conservar su sentido propio. Los intérpretes, sin embargo, varían en su opinión; porque algunos dicen: "He visto a Efraín como Tyrus"; porque un evento espera a esta gente similar al que le sucedió a Tyrus; porque, como se infligió castigo a Tyrus, Efraín no escapará sin castigo. Esta es la exposición de algunos, pero en mi opinión es demasiado refinada. Sin embargo, como aquí hay una preposición, ל "lamed", me inclino a considerar que se entiende "un árbol" o "planta", o alguna de esas palabras. Efraín entonces era, como si uno viera un árbol en Tyrus, literalmente a Tyrus, o en Tyrus. Esta carta, como preposición, lo permito, es redundante en muchos lugares; y, sin embargo, conserva cierta propiedad, excepto cuando la necesidad interfiere: y en este lugar, lo que ya he dicho es la interpretación más adecuada, "Efraín es como un árbol plantado en Tyrus, en una vivienda" o cobertizo. Tyrus, sabemos, fue construido en una isla en el mar; Tenía jardines de lo más agradables, pero no formados sin mucho gasto y trabajo. Fue bañado por todos lados por el mar; y a menos que se establecieran montículos, las viviendas estaban confinadas. Como, entonces, era difícil cultivar árboles allí, sin duda era necesario mucho trabajo y trabajo, como suele ser el caso; porque los hombres a menudo luchan con la naturaleza. Y si decimos que Efraín fue plantado como Tyrus en una vivienda, ¿qué puede significar? Por lo tanto, decimos que era como un árbol preservado como en una vivienda: porque vemos que hay algunos árboles que no pueden soportar el aire frío, y que se guardan durante el invierno en una casa para preservarlos; y es probable que los sirios, que eran ricos y tenían un comercio lucrativo, se preocuparon mucho por la cría de sus árboles.

El significado es que Efraín era como árboles tiernos, preservados por hombres con gran cuidado y con mucho gasto; pero que deberían en adelante dar a luz a sus hijos para la matanza. Esta presentación se establece en oposición a la casa o vivienda. Se habían mantenido sin peligro por el frío y el calor, como un árbol tierno cubierto; pero estarían obligados a llevar a sus hijos a la matanza; es decir, ya no habría vivienda para protegerlos de la violencia de sus enemigos, sino que serían llevados a la luz.

Ahora vemos que las palabras armonizan bien con el punto de vista, que el pueblo de Israel en vano se halagó a sí mismo porque hasta ahora no había estado sujeto a ningún mal, y que Dios los había preservado libres de calamidades. No hay razón, dice el Profeta, para que la gente se sienta orgullosa, porque hasta ahora habían sido tratados tan indulgentemente; porque aunque habían sido como árboles tiernos, aún se verían obligados a sacar a sus hijos para que los mataran. Y esta comparación, que amplifica, es lo que ocurre a menudo en las Escrituras. "Si Joacim fuera como un anillo en mi mano derecha, dice el Señor, lo arrancaría de allí". (59) Los hombres suelen abusar incluso de las promesas de Dios. Como el rey Joacim era de la posteridad de David, pensó que era imposible que los enemigos escondidos pudieran privarlo de su reino; “Pero no será así; porque aunque fuera como un anillo en mi mano, lo arrancaría de allí. Así también en este lugar; "Aunque los israelitas habían sido criados hasta ahora en mi seno, y aunque amablemente les he dado todo tipo de bendiciones, y aunque han sido como árboles tiernos, su condición en adelante será completamente diferente". Entonces sigue -

Versículo 14

Los intérpretes traducen estas palabras de una manera diferente: "Dales lo que estás a punto de dar", luego repiten "Dales"; pero, como creo, no comprenden el diseño del Profeta y están completamente equivocados; porque el Profeta aparece aquí como uno ansioso y perplejo. Por lo tanto, se presenta aquí ante Dios como un suplicante, como si dijera: “Señor, con mucho gusto intercedería por este pueblo: ¿qué es lo que deseo principalmente por ellos? Sin duda, mi principal deseo para ellos en su dispersión miserable es que les des un útero asesino y senos secos ”. es decir, que ninguno pueda nacer de ellos. Cristo dice que cuando llegara la última destrucción de Jerusalén, los estériles serían bendecidos ( Lucas 23:29) y esto lo tomó de la doctrina común de las Escrituras, ya que muchos de esos pasajes pueden observarse en los Profetas . Entre las bendiciones de Dios, esto, sabemos, no es el menor, el nacimiento de una numerosa descendencia. Es, por lo tanto, una muestra de juicio terrible, cuando la esterilidad, que en sí misma se considera una maldición, se desea como una bendición especial. ¿Por qué puede ser más miserable que los niños sean arrebatados del seno de sus madres? ¿Y para matar a los niños ante sus ojos, o para matar a las mujeres embarazadas? ¿o para que las ciudades y los campos sean consumidos por el fuego, de modo que los niños que aún no hayan nacido perezcan junto con sus madres? Pero todas estas cosas suceden cuando hay una destrucción total.

Por lo tanto, vemos lo que el profeta quiso decir principalmente: el estado del pueblo sería tan deplorable que nada podría ser más deseable que la esterilidad de las mujeres, que no podría nacer ningún descendiente después, sino que el nombre y la memoria del pueblo podrían grados se borran.

De hecho, ya ha denunciado los castigos lo suficientemente graves y terribles; pero sabemos que la contumacia y la dureza de aquellos son muy grandes en quienes la religión no tiene control. De ahí que todas las amenazas fueran ridiculizadas por esa gente obstinada. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora toma la parte de un intercesor. "Oh Señor", agrega, "dales"; es decir, "Oh Señor, perdónalos al menos en alguna medida, y concédeles algo". Y "¿qué darás?" Aquí él razona consigo mismo, estando en suspenso y perplejidad; y también razona con Dios sobre lo que sería lo más deseable. “De hecho, soy un suplicante para mi propia nación, de quien me compadezco; pero ¿qué debo preguntar? Te deseo, Señor, perdonar a este pueblo; pero, ¿cuál será el camino, qué me puede dar consuelo o qué tipo de remedio queda? Ciertamente no veo nada mejor que que sean estériles, que ninguno de aquí en adelante nazca de ellos; pero que debas dejar que se consuman y mueran; porque esta será su principal felicidad en una condición tan deplorable ". Fue entonces el diseño del Profeta aquí, golpear a los hipócritas y a los hombres profanos con terror, para que entendieran que la venganza de Dios, que estaba al alcance de la mano, de ninguna manera podía expresarse completamente; porque sería lo mejor para ellos ser privados de la bendición de una descendencia, que sus bebés no perezcan con ellos, que no vean a las mujeres con un niño cruelmente asesinado por sus enemigos, o que sus hijos se lleven como un botín . Que cosas como estas podrían no tener lugar, dice el Profeta, que la esterilidad debería ser deseada por ellos como la principal bendición. El Profeta, no lo dudo, quiso decir esto. Ahora sigue:

Versículo 15

Primero dice que todo su mal estaba en Gilgal; aunque pensaron que tenían la mejor pretensión para ofrecer allí sus sacrificios en honor de Dios, porque había sido desde tiempos antiguos un lugar sagrado. Había dicho antes que se habían multiplicado los altares para pecar, y con ellos para dar paso a los pecados; ahora repite lo mismo en otras palabras: todo su mal, dice, está en Gilgal; como si dijera: “De hecho, me impiden sus sacrificios, que ofrecen en Gilgal, y piensan que pueden disculpar toda su maldad. Tal vez, podría perdonarlos, si fueran dados al saqueo y la crueldad, y fueran pérfidos y fraudulentos, siempre que la adoración pura hubiera continuado entre ellos, y la religión no hubiera sido tan completamente adulterada; pero como han cambiado todo lo que ordené en mi ley, y convirtieron este célebre lugar en el asiento de la más baja impiedad, para que se convierta, por así decirlo, en un burdel, donde la religión se prostituye, por lo tanto, es evidente que toda su maldad está en Gilgal ".

Es cierto que las personas también eran adictas a otros delitos; pero la palabra כל, cal, todo, debe tomarse como jefe o principal. El Profeta habla comparativamente, no simplemente; como si hubiera dicho que esta corrupción de ofrecer sacrificios en Gilgal era más abominable a la vista de Dios que los adulterios, el saqueo, los fraudes, la violencia injusta o cualquier crimen que prevaleciera entre ellos. Todo su mal entonces estaba en Gilgal. Pero por qué el Profeta habla así, lo he explicado últimamente; y eso es porque los hombres supersticiosos exponen sus propios dispositivos, cuando Dios los reprende, “¡Oh! todavía tenemos muchos ejercicios de religión ". Presentan estos a modo de compensación. Pero el Señor muestra que está mucho más gravemente ofendido con estas supersticiones, con las cuales los hipócritas se cubren como un escudo, que con un vacío de toda apariencia de religión: porque "estos", dice, "concebí un odio contra ellos, a causa de la maldad de sus obras ".

Aquí nuevamente el Profeta condena lo que los hombres piensan que es su santidad especial. ¿Quién puede realmente persuadir a los hipócritas de que sus modos de adoración ficticios son las abominaciones más grandes? No, incluso ensalzan e imaginan ser como ángeles y, por así decirlo, cubren toda su maldad con estos disfraces; Como vemos en el caso de los papistas que piensan, que cuando le impiden a Dios sus muchas masas y otras formas inventadas, todo tipo de maldad es redimida. Desde entonces, los hipócritas suelen disfrazarse ante Dios, y al mismo tiempo se halagan, el Profeta aquí declara que son los más odiados por Dios por esta misma maldad, por atreverse a corromper y adulterar su adoración pura.

Luego agrega, los expulsaré de mi casa. Cuando Dios amenaza con expulsar a Israel de su casa, es lo mismo que si dijera: "Te echaré por completo". como cuando uno corta una rama marchita de un árbol, o un miembro enfermo del cuerpo. De hecho, es cierto que los israelitas eran como bastardos; porque no eran dignos de ninguna cuenta o posición en la Iglesia, ya que tenían un templo extraño y sacrificios profanos; pero como la circuncisión, y el sacerdocio en nombre, aún permanecía entre ellos, se jactaban de ser hijos de Abraham y un pueblo santo; por lo tanto, el Profeta denuncia aquí tal destrucción, que podría parecer que en vano se glorificaron en estas distinciones superiores, porque Dios las eliminaría de su catálogo. Ahora entendemos el diseño del Profeta: pero, mañana, notaremos la porción restante.

Versículo 16

El Profeta nuevamente amenaza la venganza extrema a los israelitas. No es de extrañar que la misma oración se repita tantas veces; para los hipócritas, sabemos, se halagan demasiado, y no se asustan ni siquiera con las amenazas más graves. Como los hipócritas son tan estúpidos, deben ser frecuentemente, más aún, frecuentemente pinchados, y lo más agudo, para que finalmente puedan despertarse de su letargo. Por lo tanto, el Profeta repite la amenaza que a menudo había anunciado antes, y dice que Israel había sido tan herido que su raíz se había secado. La comparación se toma de un árbol, al que no solo le cortaron las ramas, sino que también sido arrancado de las raíces El significado es que Dios se vengaría de este pueblo miserable, como para destruirlo por completo, sin ninguna esperanza de recuperación. La raíz se seca, ya no producirán más frutos.

Luego deja esta similitud o metáfora, y dice: Si se generan, mataré el fruto deseable de su útero; es decir, aunque engendre alguna semilla, aún la destruiré.

Ahora aprehendemos el diseño del Profeta, que era para mostrar, que el Señor ya no se contentaría con un castigo moderado, porque a menudo había descubierto que esta gente abandonada era en vano castigada por el amor paternal; pero esa venganza extrema los esperaba, lo que consumiría no solo a los hombres, sino también a sus hijos para que no quedara ningún residuo. La razón se agrega luego:

Versículo 17

El Profeta, como he insinuado recientemente, asigna una razón por la cual Dios había decidido tratar tan severamente con este pueblo, principalmente porque vio su perversidad innombrable. Porque los Profetas siempre defienden la justicia de Dios contra las quejas impías de aquellos hombres que murmuran cada vez que Dios los castiga severamente, y claman que es cruel y excede la moderación. Por lo tanto, los Profetas cierran la boca de los impíos, para que no vomiten sus blasfemias contra Dios; y el Profeta está ahora en este tema. Por eso dice que la destrucción estaba cerca de los israelitas, porque Dios los había rechazado; para el verbo מאס, mas, significa rechazar, desechar, despreciar. Mientras el Señor se comprometiera a cuidar a este pueblo, ellos poseían al menos algo de eminencia; pero el Profeta dice que ahora estaban totalmente descartados. ¿Qué les quedaba entonces sino ruina entera?

Y él dice: Mi Dios los rechazará. Por esta expresión, él reclama autoridad para sí mismo, y truena contra todo el pueblo; porque aunque toda la adoración a Dios fue vergonzosamente corrompida en el reino de Israel, todavía se jactaban de ser la simiente santa de Abraham, y el nombre de Dios aún estaba listo en cada boca, ya que sabemos que los impíos se toman a sí mismos La libertad de profanar el nombre de Dios sin ninguna duda o vergüenza. Desde entonces, esta falsa gloria prevaleció aún entre los israelitas, el Profeta dice: "Él ya no es tu Dios, sino el mío". Así se colocó a un lado y se puso solo en oposición a todo el pueblo. Pero al mismo tiempo demuestra que tiene más autoridad que todos ellos; porque él presenta a Dios como el defensor y defensor de su doctrina. "Dios mío", dice, "los arrojará". Así también dice Isaías, cuando reprende a Acab:

"¿No es suficiente que sean problemáticos para los hombres, excepto que también sean problemáticos para mi Dios?" ().

Y sin embargo, Isaías no fue el único que adoró a Dios puramente. Esto es verdad; pero respetaba al rey y su compañía; y por lo tanto se conectó con Dios, y los separó a todos de sí mismo, ya que ellos ya se habían separado de él por su perfidia.

Luego dice: "Mi Dios los arrojará". Así que en este día podemos tomar con seguridad el nombre de Dios en oposición a los papistas; porque no tienen nada en común con el Dios verdadero, ya que se han contaminado con tantas abominaciones: y aunque puedan estar orgullosos de nosotros, confiando en su gran multitud, y porque somos pocos; sin embargo, podemos oponernos valientemente a ellos, ya que Dios, sabemos, nunca puede separarse ni apartarse de su palabra, y su palabra, sabemos, está de nuestro lado. Entonces podemos reprender legalmente a los papistas y decir que Dios se opone a ellos, porque luchamos bajo su estandarte.

Porque, dice, no me han obedecido. Vemos que la causa de la venganza extrema es la perversidad; es decir, cuando los hombres diseñan endurecen sus corazones contra Dios. Los gentiles también perecen, de hecho, sin ninguna instrucción; pero la venganza se duplica cuando el Señor extiende su mano a los que yerran, y busca recordarlos por el camino de la salvación, y cuando se niegan obstinadamente a obedecer; sí, cuando muestran que su corazón es perverso en su maldad. Cuando, entonces, esa perversidad se agrega a los errores y afectos viciosos, Dios necesariamente debe manifestar su extrema venganza, como amenaza aquí con su Profeta.

Como, entonces, no obedecieron, el Señor los arrojará, y serán fugitivos entre las naciones. Esto parece ser un castigo más ligero que lo que él había declarado anteriormente respecto a la destrucción de su semilla. Pero debemos recordar el contraste entre el resto que Dios les dio, y este vagabundeo errante, del que ahora habla el Profeta. La tierra de Canaán era para ellos una habitación tranquila, donde descansaban como si Dios los apreciara bajo sus alas; y por lo tanto, incluso se llama el resto de Dios en Salmo 95. (60) Pero ahora, cuando los israelitas vagaban como fugitivos y buscaban descanso aquí y allá, y no podían encontrarlo, era evidentemente un rechazo de ellos. ; porque el Señor demostró, cada día y cada momento, que fueron repudiados por él, en la medida en que se vieron privados de ese descanso que les había prometido. Sigamos -