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Oseas 8

Versículo 1

Casi todos los intérpretes concuerdan en esto, que el Profeta no amenaza el reino de Israel, sino el reino de Judá, al comienzo de este capítulo, porque nombra la casa de Dios, que ellos consideran el templo. De hecho, permito que el Profeta ya haya hablado, en dos lugares, del reino de Judá, pero por así decirlo. Es cierto que introdujo algunas reprensiones y amenazas, pero para que la distinción fuera bastante clara; y vemos que ahora va al reino de Judá, pero en el segundo verso, nombra a Israel y, sin embargo, continúa su discurso. A tu boca, dice, la trompeta, etc. y luego agrega: A mí clamarán, Dios mío; te conocemos, Israel. Aquí, ciertamente, el discurso está dirigido a las diez tribus. Por lo tanto, de ninguna manera me siento inducido a explicar el comienzo del capítulo aplicándolo al reino de Judá: y ciertamente me pregunto si los intérpretes se han equivocado en un asunto tan insignificante; porque la casa de Dios significa no solo el templo, sino también todo el pueblo. Mientras Israel conservaba este alarde de que eran un pueblo sagrado para Dios y que eran su familia, él dice: “Pon o pon la trompeta en tu boca y proclama la guerra, que ahora está cerca; porque el enemigo se apresura, quién atacará la casa de Dios, es decir, este pueblo santo, que se cubre con el nombre de Dios y que, confiando en su elección y adopción, piensa que estará libre de todos los males; La guerra vendrá como un águila contra esta casa de Dios.

Si el Profeta hubiera agregado algo que pudiera referirse de manera peculiar al reino de Judá, habría accedido voluntariamente a su opinión, que piensa que la casa de Dios es el santuario. Pero que se lea todo el contexto, y cualquiera pueda percibir fácilmente, que el Profeta habla de Israel no menos en el primer verso que en el segundo y tercero. Porque, como se ha dicho, no establece ninguna diferencia, sino que persigue a lo largo de su enseñanza o discurso en la misma tensión.

Primero dice: Una trompeta a tu boca o "Pon a tu boca la trompeta". Es una exhibición, (hipotiposis;) porque sabemos que Dios, para afectar más poderosamente a la gente, viste a sus Profetas con varios personajes. El Profeta se presenta aquí como un heraldo que proclama la guerra, o un mensajero, o por cualquier nombre que le complazca llamarlo. Aquí, entonces, se le ordena al Profeta que no hable con la boca, sino que demuestre con la trompeta que la guerra estaba cerca, como si Dios mismo, por su trompeta, declarara la guerra contra Israel, la cual sería llevada a cabo poco después por los enemigos terrenales. Los enemigos pronto vendrían, y el heraldo vendría de la manera usual para declarar la guerra. Los griegos los llaman κηρρυκες, proclamadores, decimos, " Les heraux ". Como estos reyes terrenales tienen sus proclamadores, o κηρυκες, o heraldos, o mensajeros, que proclaman la guerra; entonces el Señor envía a su Profeta con el encargo habitual de declarar la guerra: "Ve entonces, y hazles saber a los israelitas, no ahora por tu boca, sino incluso por tu garganta, por el sonido de la trompeta, que soy un enemigo para ellos". , y que estoy presente con un ejército fuerte para destruirlos ". De hecho, es cierto que el Profeta no usó una trompeta; pero el Señor con estas representaciones, como ya he dicho, aumentó la realidad de lo que se enseñó que los israelitas podrían percibir, que no era en el deporte o en el juego que el Profeta los amenazó, sino que se hizo en serio, como si ahora vio a los heraldos que iban a proclamar la guerra; porque esto no se hacía generalmente, excepto cuando el ejército ya estaba preparado para la batalla.

Luego dice: Como un águila contra la casa de Jehová Ya hemos dicho lo que el Profeta quiere decir con la casa de Jehová, incluso aquellas personas que pensaban que estarían exentas de todo mal, porque habían sido adoptadas por el Señor. De ahí que los israelitas se llamaran la casa de Dios; y aunque bajo esta cobertura, se abandonaron impía y profanamente a todo tipo de vileza, sin embargo, pensaron que estaban en los mejores términos con Dios mismo. "Allí vendrá", dice, "una ruina común para todos ustedes; Esta jactancia no me impedirá vengarme por fin de tus pecados. Pero agrega Como águila, que los israelitas podrían no pensar que iba a haber un largo retraso; para los impíos dilatorios, cuando ven algún peligro a la mano. Por lo tanto, para que los israelitas no continúen tímidos en sus vicios, dice el Profeta, que la destrucción de la que habló sería como el águila; porque en un momento el águila recorre una inmensa distancia, y nos preguntamos cuándo lo vemos sobre nuestras cabezas, aunque un poco antes de que no apareciera. Así también dice el Profeta, que la destrucción, aunque aún no se ha visto, era casi inminente, que el terror lo había herido, aunque ahora era tarde, pero como el Señor los estaba instando, podrían regresar a él.

Versículo 2

Al decir el Profeta: “A mí llorarán, algunos entienden que se culpa a los israelitas por no huir a Dios; y así explican las palabras del Profeta: "Deberían haberme llorado". A otros les parece una exhortación: "Que los israelitas ahora lloren a mí". Pero tomo las palabras simplemente como son, es decir, que Dios aquí nuevamente toca el disimulo de los israelitas. Ellos llorarán a mí, Te conocemos; y a esto la respuesta lista es que Israel ha desechado el bien lejos de sí mismo; el enemigo lo perseguirá. Así, uniré los dos versos; porque en el primero el Señor relata lo que harían, y lo que los israelitas ya habían comenzado a hacer; y en el último verso muestra que su trabajo sería en vano, porque siempre apreciaron la maldad en sus corazones y fingieron falsamente el nombre de Dios, como se ha observado anteriormente, incluso en sus oraciones. Israel, entonces me llorará, Dios mío, te conocemos. Así, los hipócritas profesan con confianza el nombre de Dios, y con un aire elevado afirman que son el pueblo de Dios; pero Dios se ríe al despreciar toda esta jactancia, ya que es vano y digno de burla. Entonces me llorarán; y luego imita sus gritos, Dios mío, te conocemos. Cuando los hipócritas, como si fueran amigos de Dios, se cubren con su sombra, y profesan actuar bajo su tutela, y también se jactan al mismo tiempo de su conocimiento de doctrina verdadera, y jactancia de fe y de adoración a Dios; sea ​​así, dice, que estos gritos son pronunciados por sus bocas, pero los hechos hablan de manera diferente, y reprochan y exponen su hipocresía. Ahora vemos cómo se conectan estos dos versículos y cuál es el objeto del Profeta.

Versículo 3

El verbo זנח, zanech, significa "quitar lejos" y "tirar a una distancia"; y a veces, como algunos piensan, "detestar". Hay, aquí no dudo, un contraste implícito entre el rechazo del bien y la persecución de la cual el Profeta habla después, Israel ha alejado el bien de sí mismo; algunos exponen טוב, thub, del mismo Dios, como si fuera del género masculino: pero el Profeta, no tengo dudas, simplemente acusa a los israelitas de haberse alejado de toda justicia y rectitud; sí, de haber conducido lejos todo correcto y justo. Israel, entonces, ha repelido el bien; el enemigo, dice, lo perseguirá. Hay un contraste entre repeler y perseguir, como dijo el profeta, que los israelitas habían logrado esto con su deserción, que el enemigo ahora los capturaría. No hay mejor defensa para nosotros contra todos los daños que la atención a la piedad y la justicia; pero cuando la integridad nos es desterrada, entonces estamos expuestos a todos los males, porque estamos privados de la ayuda de Dios. Luego vemos cuán bellamente el Profeta compara estas dos cosas: el rechazo del bien por parte de Israel y su persecución por parte de sus enemigos. Luego agrega:

Versículo 4

El Profeta aquí nota dos cosas, con respecto a las cuales reproba la perfidia y la perversa perversidad de la gente: contra la voluntad de Dios, habían enmarcado una religión para sí mismos, y habían instituido un nuevo reino. La salvación de ese pueblo, sabemos, fue, por así decirlo, fundada en cierto reino y sacerdocio; y por estas dos cosas, Dios testificó que estaba aliado con los hijos de Abraham. Sabemos dónde se deposita la felicidad de los piadosos, incluso en Cristo; porque Cristo es para nosotros la plenitud de una vida bendecida, porque él es un rey y un sacerdote. Por lo tanto, he dicho que, a través de cierto reino y sacerdocio, el favor de Dios hacia la gente luego brillaba. Ahora, cuando los israelitas volcaron el reino, que Dios instituyó por su propia autoridad, y cuando corrompieron y adulteraron el sacerdocio, ¿no extinguieron, por así decirlo, el favor de Dios y se esforzaron por aniquilar lo que fuera necesario para su salvación? ? Esto es de lo que ahora habla el Profeta, es decir, que los israelitas al cambiar el reino y el sacerdocio habían socavado todo el nombramiento de Dios, y abiertamente mostraron que no estaban dispuestos a ser gobernados por la mano de Dios; porque nunca se habrían atrevido a apartarse, ni siquiera en el menor grado, del reino de David, ni se habrían atrevido a establecer un nuevo y espurio sacerdocio, si alguna partícula del temor de Dios hubiera prevalecido en sus corazones.

Ahora percibimos el diseño del Profeta, que los intérpretes no han considerado lo suficiente; porque algunos refieren esto a los convenios, ya que les parecía extraño, que los israelitas deberían ser tan severamente reprendidos por establecer a Jeroboam como su rey, ya que Ahijah Shilonita ya había declarado por orden de Dios, que sería así. Pero no atienden lo suficiente al Profeta a la vista; porque, como ya he dicho, cuando Dios instituyó el sacerdocio, brilló en él la imagen de Cristo Mediador, cuyo oficio es, interceder ante Dios para reconciliarlo con los hombres; y luego en la persona de David brilló también el reino de Cristo. Ahora, cuando la gente escogió tumultuosamente un nuevo rey para sí mismos sin ningún mandato de Dios, y cuando construyeron para sí mismos un nuevo templo y altar contrario a lo que prescribía la ley, y cuando dividieron el sacerdocio, ¿no fue todo esto una corrupción manifiesta? una negación de la religión? Por lo tanto, es evidente que los israelitas eran apóstatas en ambos aspectos; porque abandonaron a Dios de dos maneras: primero, separándose de la casa de David, y luego formando para sí mismos una adoración extraña, que Dios no había ordenado en su ley.

Con respecto al primero, dice: Han hecho reinar, pero no a través de mí; han instituido un gobierno, y yo no lo sabía, es decir, sin mi consentimiento; porque se dice que Dios no sabe lo que no aprueba o lo que no se le consulta. Pero alguien puede objetar y decir que Dios sabía del nuevo reino ya que él fue el fundador de él. Para esto, la respuesta es que Dios trabaja tanto, que este pretexto aún no excusa a los impíos, ya que apuntan a otra cosa, en lugar de ejecutar su propósito. Como por ejemplo, Dios diseñó para demostrar la paciencia de su siervo Job: los ladrones que le quitaron su propiedad, ¿fueron excusables? De ninguna manera. ¿Cuál era su objetivo, sino enriquecerse con la injusticia y el saqueo? Desde entonces compraron su ventaja a expensas de otro, y robaron injustamente a un hombre que nunca los había lastimado, no tenían ninguna excusa. Sin embargo, el Señor hizo mientras tanto ejecutar por ellos lo que él había designado y lo que ya había permitido que Satanás hiciera. Tenía la intención, como se ha dicho, de que su sirviente fuera saqueado; y Satanás, que influyó en los ladrones, no podía mover un dedo excepto con el permiso de Dios; no, excepto que se le ordenó. Al mismo tiempo, el Señor no tenía nada en común o en relación con los malvados, porque su propósito estaba muy lejos de su lujuria depravada. Así también hay que decir lo que el Profeta dice aquí. Como Dios tenía la intención de castigar a Salomón, se llevó a las diez tribus. De hecho, sufrió a Salomón para reinar hasta el final de sus días y retener el gobierno del reino; pero Roboam, que lo sucedió, perdió las diez tribus. Esto no sucedió por casualidad; porque Dios lo había decretado tanto; sí, él había declarado que sería así. Envió a Ahijah el shilonita para ofrecer el reino a Jeroboam, que no había soñado con nada de eso. Dios entonces gobernó todo por su propio consejo secreto, que las diez tribus deberían abandonar su lealtad a Roboam, y que Jeroboam, al ser hecho rey, debería poseer la mayor parte del reino. Esto, digo, fue hecho por el decreto de Dios: pero la gente no creía que estaban obedeciendo a Dios al rebelarse de Roboam, porque deseaban un poco de relajación, cuando vieron que el joven rey deseaba oprimirlos tiránicamente; de ahí que eligieron para sí mismos un nuevo rey. Pero deberían haber soportado todo mal en lugar de privarse de esa inestimable bendición, de la cual Dios les dio un símbolo y una promesa en el reino de David; porque David, como se ha dicho, no reinó como un rey común, sino que era un tipo de Cristo, y Dios había prometido su favor al pueblo mientras floreciera su reino, como si Cristo habitara en medio de la gente. Por lo tanto, cuando la gente se sacudió el yugo de David, fue lo mismo que si hubieran rechazado a Cristo mismo porque Cristo en su tipo era despreciado.

Por lo tanto, vemos cuán básica fue la conducta de las personas al unirse a Jeroboam. Porque esa sedición no era simplemente una prueba de ligereza, ya que algunas personas a menudo alteran precipitadamente el estado de las cosas; no era simplemente una ligereza precipitada, sino una negación impía del favor de Dios, lo mismo que si hubieran rechazado al mismo Cristo. También se habían separado de esta manera del cuerpo de la Iglesia; y aunque el reino de Israel superó al reino de Judá en riqueza y poder, se convirtió en un miembro pútrido, porque toda la solidez dependía de la cabeza, de la cual las diez tribus se habían separado. Ahora vemos por qué el Profeta se expone tan bruscamente con los israelitas para establecer un reino, pero no a través de Dios; y resuelta también está la pregunta, cómo Dios aquí declara que no fue a través de él, lo que aún había determinado y testificado por boca de su profeta, Ahijah el Shilonita; es decir, que Dios, como se ha dicho, no le había dado una orden a la gente, ni permitió que la gente se retirara de su lealtad a Roboam. Dios luego niega que el reino, con respecto a la gente, fue establecido por su decreto; y él dice que lo que se hizo fue esto, que la gente hizo un rey sin consultarlo; porque la gente debería haber atendido a lo que le agradaba, a lo que el Señor mismo concedió; esto no lo hicieron, pero de repente siguieron su propio impulso ciego.

Y este lugar es digno de ser observado; pues, por lo tanto, aprendemos que el Señor hace y no hace lo mismo. Los hombres insensatos en este día, no versados ​​en la Escritura, suscitan grandes conmociones entre nosotros acerca de la providencia de Dios; sí, hay muchos perros rabiosos que nos ladran, porque decimos (lo que incluso la Escritura enseña en todas partes) que no se hace nada excepto por la ordenación y el consejo secreto de Dios, y que todo lo que se lleva a cabo en este mundo se rige por Su mano. "¿Cómo es eso? ¿Es Dios, entonces un asesino? ¿Es Dios, entonces un ladrón? O, en otras palabras, ¿se le imputarán matanzas, robos y toda clase de maldades? Estos hombres muestran, si bien se los consideraría agudos, cuán estúpidos son y también cuán absurdos; no, más bien qué bestias salvajes locas son. Porque el Profeta aquí muestra que lo mismo fue hecho y no hecho por el Señor, sino de manera diferente. Dios aquí niega expresamente que Jeroboam fue creado rey por él; Por otro lado, al referirse a la historia sagrada, parece que Jeroboam fue creado rey, no por los sufragios del pueblo, sino por el mandato de Dios; porque tal cosa aún no había entrado en la mente de la gente, cuando a Ahijah se le ordenó ir a Jeroboam; y él mismo no aspiraba al reino, ninguna ambición lo impulsó; permaneció callado como un hombre privado, y el Señor lo agitó y dijo: "Tendré que reinar". La gente no sabía nada de estas cosas. Después de que se hizo, ¿quién podría haber negado que Jeroboam fuera puesto en el trono, por así decirlo, por la mano de Dios? Todo esto es verdad; pero con respecto al pueblo, Dios no lo creó como rey. ¿Por qué? Porque el Señor le había ordenado a David y a su posteridad reinar perpetuamente. Por lo tanto, vemos que todas las cosas que se hacen en el mundo están tan dispuestas por el consejo secreto de Dios, que él regula cualquier intento impío y lo que sea que Satanás intente hacer, y aun así permanece justo; y no sirve de nada para disminuir la culpa de los males cuando dicen que todas las cosas están gobernadas por el consejo secreto de Dios. Con respecto a ellos mismos, saben lo que el Señor ordena en su ley; permítales seguir esa regla: cuando se desvían de ella, no hay motivo para que se disculpen y digan que han obedecido a Dios; porque su diseño siempre debe ser considerado. Por lo tanto, vemos cómo los israelitas designaron un rey, pero no por Dios; porque fue la sedición lo que los impulsó, cuando, al mismo tiempo, la ley ordenaba que no eligieran a nadie como rey, excepto a aquel que había sido elegido por Dios; y había marcado la posteridad de David, y diseñó que debían ocupar el trono real hasta la venida de Cristo.

Luego sigue la otra acusación: que se hicieron ídolos a partir de su oro y de su plata. Dios aquí se queja de que su adoración no solo cayó en decadencia, sino que también fue totalmente corrompida por las supersticiones. Era una impiedad no ser soportada, que la gente hubiera deseado un nuevo rey para ellos; pero fue la cumbre de todos los males, cuando los israelitas convirtieron su oro y su plata en ídolos. Han hecho, dice, sus ídolos de oro y plata; es decir, “Destiné el oro y la plata, con los cuales se han enriquecido, para propósitos muy diferentes. Cuando, por lo tanto, fui liberal con ellos, abusaron de mi amabilidad, y de su oro y su plata se hicieron ídolos o dioses ". Aquí, entonces, el Profeta, por implicación, reprocha bruscamente la locura ciega de la gente, que se hicieron a sí mismos dioses de cosas corruptables, que, mientras tanto, deberían ser útiles para ellos; ¿para qué propósito nos da el dinero el Señor, sino para nuestro uso diario? Desde entonces, el Señor ha destinado oro y plata para nuestro servicio, ¡qué frenesí es cuando los hombres los convierten en dioses por sí mismos! Pero este punto principal debe recordarse siempre, que los israelitas, en todas las cosas, traicionaron su propia deserción; porque dudaron en no derrocar el reino que Dios había instituido para su salvación, y se atrevieron a pervertir toda la adoración a Dios, junto con el sacerdocio, introduciendo nuevas supersticiones.

Luego sigue una denuncia de castigo: por lo tanto, Israel será cortado. Si alguno objetara y dijera que Dios era demasiado rígido, no habría razón para tal objeción; porque habían traicionado y violado su fe prometida, y al condenar y pisotear tanto el reino como el sacerdocio, habían rechazado su favor. Por lo tanto, vemos que el Profeta los amenaza ahora con la destrucción merecida. Sigamos -

Versículo 5

El Profeta continúa con el mismo tema; porque él muestra que Israel pereció por su propia culpa, y que el crimen, o la causa de la destrucción, no pudo ser transferido a ningún otro. Hay cierta ambigüedad en las palabras, lo que, sin embargo, no oculta el sentido; ya sea que leamos ternero en el caso objetivo, o digamos que tu ternero te ha alejado mucho, será lo mismo. Algunos dicen, "te ha abandonado", como lo hacen arriba, "Israel ha abandonado el bien"; pero la sensación de tirar es preferible. Tu pantorrilla, entonces, Samaria, te ha desechado, o "El Señor ha echado lejos tu pantorrilla". Si leemos su pantorrilla en el caso "objetivo", entonces el Profeta denuncia la destrucción no solo de los israelitas, sino también de la pantorrilla en la que esperaban. Pero la exposición probable es que el becerro se había alejado o llevado lejos a Samaria o al pueblo de Samaria; y este, no tengo dudas, es el significado de las palabras; porque el Profeta, para confirmar su doctrina anterior, parece recordar nuevamente a los israelitas, que la causa de su destrucción no se buscaba en ninguna parte sino en su maldad, y especialmente porque ellos, al haber abandonado al Dios verdadero, habían hecho un ídolo por ellos mismos, y formaron el becerro para estar en el lugar de Dios. Ahora, era una estupidez extremadamente grosera y perversa, que después de haber experimentado, a través de tantos milagros, el poder infinito y la bondad de Dios, aún deberían haberse llevado a una cosa muerta. ¡Se forjaron una pantorrilla! ¿No debieron haber sido conmovidos, por así decirlo, por una locura prodigiosa, cuando se alejaron del verdadero Dios, que tan a menudo y tan maravillosamente se había dado a conocer?

Por eso Dios dice ahora Tu becerro, Oh Samaria; es decir: "El cautiverio que ahora se impone sobre ti no sucederá por casualidad fortuita, ni será correcto atribuirlo al mal hecho por los enemigos, que por la fuerza te llevarán a tierras distantes; pero tu mismo becerro te ahuyenta. Dios en verdad te ha fijado en esta tierra, para que sea para ti una herencia tranquila hasta el final; pero tu pantorrilla no te ha permitido descansar aquí. La tierra de Canaán era de hecho tu herencia, como también era la herencia del Señor; pero después de que Dios ha sido desterrado, y el becerro ha sido introducido en su lugar, ¿con qué derecho puedes permanecer en posesión de él? Tu pantorrilla, entonces, te expulsa, ya que con tu pantorrilla primero has intentado desterrar al Dios verdadero ". Ahora percibimos la mente del Profeta.

Luego dice que su ira se encendió contra ellos. Aquí incluye a todos los israelitas, y muestra que no puede ser de otra manera, pero que Dios les infligiría una venganza extrema, en la medida en que no se les podía enseñar (como hemos observado antes). y no podía ser convertido ni reformado por ninguna advertencia.

¿Cuánto tiempo, dice, no podrán alcanzar la limpieza o la inocencia? Aquí deplora la obstinación de la gente, que en ningún período o espacio de tiempo habían regresado a una mente sana, y que no había esperanza de ellos en el futuro. ¿Hasta cuándo no podrán alcanzar la inocencia? “Como es así; es decir, dado que no son impresionables (incompatibles) como se suele decir, ya que carecen de toda pureza o inocencia, por lo tanto, ahora estoy obligado a adoptar el último remedio y, es decir, a destruirlos ”. Aquí Dios cierra la boca de los impíos, para que no puedan objetar que la severidad que ejerció con tanta rigidez hacia ellos era excesiva. Él refuta sus calumnias diciendo que había tenido paciencia con ellos y que todavía los estaba soportando. Pero él los vio tan obstinados en su maldad, que ninguna esperanza de ellos podría ser entretenida. Sigue -

Versículo 6

El comienzo de este verso no es explicado correctamente, como creo, por aquellos que conectan el pronombre demostrativo הוא eva, como si tuviera un copulativo interpuesto; y esto debe ser notado, ya que le da un gran énfasis a las palabras del Profeta. Incluso esto es de Israel Pero, ¿qué quiere decir el Profeta? Él quiere decir esto, que el ternero era de Israel, ya que mucho antes, al principio, se habían formado un ternero en el desierto. Pero todavía no entendemos claramente la mente del Profeta, a menos que percibamos que aquí hay una comparación implícita. Porque él acusa a los israelitas de ser los primeros fundadores de esta superstición, y de que no habían sido, por así decirlo, engañados por otros; porque no habían tomado prestada esta corrupción de los gentiles, como había sido a veces el caso; pero fue, por así decirlo, una invención intrínseca. Desde Israel, dice, es; es decir, "Me parece que ahora eres la segunda vez que fabricas esta superstición impía. ¿Podrían sus padres, cuando forjaron un becerro en el desierto, excusarse (como lo hicieron) y decir que fueron guiados por la fe de los demás? ¿Podrían alegar que los gentiles les presentaron esta causa de ofensa y que fueron atrapados, como sucede a menudo, cuando algunos atraen a otros al error? De ninguna manera. Como entonces tus padres, cuando nadie los tentó a la superstición, se convirtieron en los fundadores de esta nueva superstición a través de su propia inclinación y, por instinto del diablo, este ternero es la segunda vez de Israel, porque no podéis de lo contrario, tenga en cuenta su origen, no pueden transferir la culpa a otras naciones; dentro, dentro ", dice," se ha generado este mal ". Ahora percibimos el significado del Profeta, es decir, que esta superstición no se derivó de otros, sino que Israel, bajo la influencia de ningún persuasor malvado, había ideado por sí mismos, por propia voluntad, esta corrupción, a través de la cual habían se apartó de la verdadera y pura adoración de Dios. Es cierto que los bueyes y los terneros fueron adorados en Egipto, y lo mismo podría decirse de otras naciones; pero la rivalidad no influyó en el pueblo de Israel. ¿Entonces que? Ciertamente no se puede negar, pero que se habían estimulado a esta impía negación de Dios.

Lo mismo puede ser presentado contra los papistas de este día; es decir, que la masa sucia de supersticiones, por la cual toda la adoración a Dios es corrompida por ellos, ha sido producida por ellos mismos. Si se oponen y dicen que han tomado prestados muchos ritos de los paganos: esto es realmente cierto; ¿Pero fue la imitación de los paganos lo que los llevó a estos inventos malvados? De ninguna manera, pero su propia lujuria los ha llevado por mal camino; por no estar contentos con la simple palabra de Dios, han ideado modos extraños y espurios de adoración; y luego se hicieron adiciones según los caprichos de los individuos: así ha sucedido, que están hundidos en el abismo más profundo. ¿De dónde tienen entonces los papistas tantos patrocinadores, en quienes confían, que luego desprecian a Cristo el Mediador? Incluso porque los han adoptado por sí mismos. ¿De dónde también tienen tantas ceremonias impías, por las cuales pervierten la adoración a Dios? Incluso porque los han fabricado para sí mismos.

Ahora vemos cuán grave fue la acusación, que el ternero era incluso de Israel. "No hay razón entonces", dice el Señor, "para que digas que has sido engañado por malos ejemplos, como aquellos que se mezclan con paganos profanos y contraen sus vicios, ya que el contagio se arrastra fácilmente entre los hombres, porque son por naturaleza propenso al vicio; no hay ninguna razón ", dice," para que alguien haga una objeción de este tipo ". ¿Por qué? “Porque el ternero que tus padres hicieron para sí mismos en el desierto era de Israel; y este becerro también es de Israel, ya que no fue empujado por otros, pero Jeroboam, su rey, lo hizo por usted, y usted lo recibió de buena gana y aplaudiendo ".

El trabajador, dice, lo hizo, y no es Dios. Aquí el Profeta se burla de la estupidez de la gente; y hay muchos otros lugares similares, que ocurren en todas partes, especialmente en los Profetas, en los que Dios reprende esta locura de recurrir a modos de adoración tan absurdos. ¿Porque qué es más contrario a la razón que el hombre postrarse ante un pedazo de madera muerto o ante una expiación, y buscar la salvación de él? Los incrédulos, de hecho, se disfrazan y dicen que buscan a Dios en el cielo y, debido a que los ídolos y las imágenes son tipos de Dios, acuden a él a través de ellos; pero, sin embargo, lo que hacen parece evidente. Estas pretensiones son entonces completamente vanas, porque su estupidez se ve abiertamente, cuando doblan las rodillas ante una madera o una piedra. Por lo tanto, el Profeta aquí critica esta estupidez sin sentido, porque el hombre había hecho el ídolo. “¿Puede un hombre mortal hacer un dios? Ustedes ciertamente atribuyen divinidad al becerro; ¿Está esto en poder del trabajador? El hombre no se ha otorgado vida a sí mismo y, por un momento, no puede preservar la vida que ha obtenido por placer de otro; entonces, ¿cómo puede él hacer un dios de madera o piedra? ¿Qué tipo de locura es esta?

Luego agrega: No es Dios, porque en fragmentos será el becerro de Samaria. El Profeta muestra aquí, desde el evento, cómo no había poder ni divinidad en el becerro, porque debía reducirse a fragmentos. El evento luego mostraría por fin lo loco que los israelitas se hicieron el tonto, cuando se formaron un becerro, para ser como si fuera el símbolo de la presencia divina. Ahora vemos lo que quiere decir el Profeta: porque él aumenta el pecado de Israel, porque no habían sido atraídos por otros para apartarse de la adoración pura y genuina de Dios, sino que habían sido sus propios engañadores. Este es el significado. Sigue -

Versículo 7

El Profeta aquí muestra por otra figura cuán poco rentables se ejercitaron los israelitas en su adoración pervertida, y luego cuán vanamente excusaron sus supersticiones. Y esta reprensión es muy necesaria también en la actualidad. Porque vemos que los hipócritas, cien veces condenados, todavía no dejarán de clamar algo: en resumen, no pueden soportar ser conquistados; aun cuando su conciencia los reprenda, aún se atreverán a vomitar su virulencia contra Dios. También se atreverán a presentar pretensiones vanas: de ahí que el Profeta diga que han sembrado el viento y que cosecharán el torbellino. Es una metáfora apropiada; porque recibirán una cosecha adecuada para la siembra. La semilla se echa sobre la tierra, y luego se cosecha la cosecha: han sembrado, dice, el viento, luego recogerán el torbellino o la tempestad. Sembrar el viento no es más que ponerse un poco para deslumbrar a los ojos de los simples, y por arte y apariencia de palabras para cubrir su propia impiedad. Cuando uno lanza su mano, parece arrojar semillas sobre la tierra, pero aun así siembra el viento. Así también los hipócritas tienen sus exhibiciones, y se ordenan, para que puedan parecer completamente como los piadosos adoradores de Dios.

Por lo tanto, vemos que el diseño de la metáfora del Profeta, cuando dice que siembran el viento, es mostrar esto, que aunque no difieren nada de los verdaderos adoradores de Dios en apariencia externa, todavía no siembran nada más que viento; porque cuando los israelitas ofrecieron sus sacrificios en el templo, sin duda se conformaron al estado de derecho, pero al mismo tiempo no obedecieron a Dios. No había fe en sus servicios: era viento; es decir, no tenían más que un espectáculo ventoso y vacío, aunque el aspecto externo de su servicio no difería nada de la adoración verdadera y legítima de Dios. Luego siembran el viento y cosechan el torbellino. Pero no podemos terminar hoy.

Versículo 8

Él usa la misma palabra que antes cuando hablaba de la comida, y dice que no solo se devorará la provisión de Israel, sino también el pueblo mismo; y reprende a los israelitas con sus miserias, para que finalmente puedan reconocer que Dios es adverso con ellos. Porque el objetivo del Profeta era este: hacerles sentir sus males, para que por fin pudieran humillarse y aprender suplicantemente a rezar por el perdón. Porque es una gran sabiduría, cuando hasta ahora nos beneficiamos bajo los azotes de Dios, que nuestros pecados se presenten ante nuestros ojos.

Por lo tanto, dice: Israel es devorado y es como un barco desechado, incluso entre los gentiles, cuando aún esa gente sobresalía del resto del mundo, ya que el Señor los había elegido para sí mismo. Como eran un pueblo peculiar, eran superiores a otras naciones; y luego fueron apartados para este fin, para que no tengan nada en común con los gentiles. Pero ahora dice que este pueblo está disperso, y en todas partes despreciado y desechado. Esto no podría haber sido, excepto que Dios le había quitado su protección. Por lo tanto, vemos que el Profeta tenía esto en mente: hacer que los israelitas sintieran que Dios estaba enojado con ellos. Ahora sigue

Versículo 9

Aquí nuevamente el Profeta se burla de todo el trabajo que la gente había emprendido para eximirse del castigo. Porque aunque los hipócritas no se atreven abierta y abiertamente a luchar contra Dios, buscan subterfugios vanos, por lo que pueden eludirlo. Entonces los israelitas dejaron de no cansarse de escapar del juicio de Dios; y esta locura, o más bien locura, el Profeta expone al desprecio. Han ido a Asiria, dice, solo como un asno salvaje; Efraín había contratado amantes. En la primera cláusula, indirectamente reproba la brutalidad salvaje de la gente, como si dijera: "Son como los animales salvajes del bosque, que de ninguna manera pueden ser domesticados". Y Jeremiah usa esta misma similitud, cuando se queja de que la gente se deja llevar por su propia lujuria indomable, siendo como el asno salvaje, que, apagando el viento, se lanza a sí mismo, en su forma habitual, a un curso precipitado, ( Jeremias 2:24.) Probablemente toca también, de manera indirecta, la incredulidad del pueblo al despreciar la protección de Dios; porque la gente no debería haberse apresurado a Asiria, como si careciera de toda ayuda, porque sabían que estaban protegidos por la mano de Dios. Y el Profeta aquí los reprende por considerar que nada como la ayuda que el Señor había prometido, y que estaba realmente dispuesto a pagar, no se habían llevado los israelitas a otra parte. Por eso dice: Efraín, como un asno salvaje, ha subido a Asiria; no se dio cuenta de que estaría a salvo, siempre que se refugiara bajo la sombra de la mano de su Dios; pero como si Dios no pudiera hacer nada, se volvió a hablar con los asirios: esto era ingratitud. Y luego retoma la similitud que ya hemos notado, que el pueblo de Israel se había apartado vergonzosamente y malvadamente del pacto matrimonial que Dios había hecho con ellos: porque Dios, lo sabemos, era para los israelitas en el lugar de un marido, y les había prometido su fe; pero cuando se transfirieron a otra, eran como mujeres impuras, que se prostituyen para adúlteros y abandonan a sus propios maridos. Por lo tanto, el Profeta nuevamente reprende a los israelitas por haber violado su fe prometida a Dios y por ser como mujeres adúlteras. De hecho, él va más allá y dice que contrataron a adúlteros por salarios. Las mujeres imprudentes generalmente se sienten atraídas por los encantos de la ganancia; porque cuando los adúlteros desean corromper a una mujer, ofrecen regalos, ofrecen dinero. Él dice que esta práctica fue invertida; y el Profeta Ezequiel expresa lo mismo; quien, después de haber declarado que las mujeres generalmente se corrompen al tener alguna ganancia o alguna ventaja propuesta, agrega,

‘Pero tú eras tu propia propiedad, y te empeñaste en no contratarte, sino que por el contrario, eres un sinvergüenza" ( Ezequiel 16:31.)

Entonces el Profeta habla aquí, aunque más brevemente, Efraín, dice, ha contratado amantes

Versículo 10

Pero se sigue, aunque han contratado entre las naciones, ahora los reuniré. Este lugar puede ser expuesto de diversas maneras. La explicación comúnmente recibida es que Dios reuniría a las naciones contratadas contra Israel; pero prefiero referirme a las personas mismas. Pero admite un doble sentido: el primero es que las grandes fuerzas que la gente ha adquirido por todos lados no evitarían que Dios los destruyera; para el verbo קבף, los kobets, que traducen, "juntar", a menudo significan en hebreo arrojar al matadero, como decimos en francés, Trousser, (agrupar). Y este significado sería muy adecuado: que aunque se extendieron a lo largo y ancho, al reunir fuerzas en cada lado, aún se reunirían de otra manera, ya que se unirían en un montón. El segundo sentido es este: que cuando Israel fuera atraído hacia los gentiles, el Señor lo reuniría; como si dijera: “Israel arde de lujurias locas y corre aquí y allá entre los gentiles; este calor no es más que dispersión; es lo mismo que si deseara destruir la unidad en la que consiste su seguridad; pero aún lo reuniré contra su voluntad; es decir, preservarlo por un tiempo ".

Luego se sigue: Se afligirán un poco por la carga del rey y los príncipes. La palabra que el Profeta usa intérpretes expone de dos maneras. Algunos derivan יחלו, ichelu, del verbo חל, chel, y otros de חלל, chelal, que significa "comenzar"; y, por lo tanto, den esta interpretación: "Comenzarán con la carga del rey y los príncipes". es decir, comenzarán a ser agobiados por el rey y los príncipes. Otros ofrecen esta versión: "Se entristecerán un poco por la carga del rey y los príncipes". es decir, serán tributarios antes de que los enemigos los lleven al exilio; y esto será un dolor moderado.

Si se aprueba la primera interpretación que he mencionado, aquí hay una comparación entre los flagelos con los que Dios al principio castigó gentilmente a la gente, y el último castigo que por fin se vio obligado a infligirles; como si dijera: “Se quejan de estar cargados de tributos; no es nada, o al menos no es nada tan grave, en comparación con el terrible dolor futuro que traerá su última destrucción ".

Pero esta cláusula bien puede unirse a esa mitigación que he explicado brevemente, y es que cuando la gente se dispersó voluntariamente, se les preservó más allá de lo esperado, de modo que no perecieron de inmediato; porque habrían corrido de cabeza a la destrucción, si Dios no hubiera interpuesto un obstáculo. Así, los dos versículos deben leerse conjuntamente. Ascendieron a Asiria como un asno salvaje; es decir, "mostraron su disposición innombrable y salvaje, cuando así se llevaron sin control; y luego me ofrecen un grave insulto; porque, como si carecieran de mi ayuda, corren hacia los profanos gentiles, y no consideran nada mi poder, que habría estado listo para ayudarlos, si hubieran dependido de mí, y pusieran su salvación en mi mano ”. Luego reprocha su perfidia, que eran como mujeres impuras, que dejan a sus maridos y se abandonan a la obscenidad. Luego se sigue: aunque hacen esto, es decir: "Aunque han despreciado mi ayuda, buscan la liberación de los profanos gentiles, y aunque me desprecian, y eligen someterse a adúlteros en lugar de mantener su fe conyugal conmigo, Aún los reuniré, cuando así se dispersen. El Señor aquí realza el pecado del pueblo; porque no castigó de inmediato su ingratitud y maldad, sino que aplazó hacerlo por un tiempo; y con su bondad los habría llevado al arrepentimiento, si su locura no hubiera sido totalmente incurable: aunque así contraten a los gentiles, los reuniré, es decir, "preservarlos"; y para que Para que puedan llorar un poco, y es decir, que no perezcan por completo, como personas que corren precipitadamente hacia la ruina total; porque parecían diseñados para buscar su última destrucción, cuando así fueron llevados voluntaria y violentamente a naciones profanas. Esa es, de hecho, el desgarro más terrible del cuerpo, que no puede ser sino fatal. Sin embargo, se afligirán un poco; es decir, "actuaré de tal manera que puedan volver gradualmente a mí, incluso por medio de un dolor moderado".

Por lo tanto, vemos más claramente por qué el Profeta dijo que este dolor sería pequeño, que sería por la carga del rey y los príncipes. Fue diseñado por los israelitas para entusiasmar a los asirios inmediatamente a la guerra; y esto habría resultado en su destrucción, como sucedió al fin; pero el Señor suspendió su venganza, y al mismo tiempo mitigó su dolor, cuando se hicieron afluentes. El rey y sus consejeros estaban obligados a exigir grandes tributos; la gente entonces se afligió: pero no tenían más que un dolor moderado, para que pudieran considerar sus pecados y regresar al Señor; Sin embargo, todo esto fue sin ningún fruto. Por lo tanto, lo menos excusable era la obstinación de la gente. Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta. Ahora sigue:

Versículo 11

El Profeta aquí vuelve a protestar contra la idolatría del pueblo, que, sin embargo, era la mejor religión; para los israelitas, como se ha dicho, se endurecieron en sus supersticiones, y mucho antes se habían alejado de la adoración pura y legal de Dios. Y sabemos que donde el error alguna vez prevaleció, alcanza firmeza por mucho tiempo: por lo tanto, los israelitas se habían endurecido en su adoración pervertida y ficticia. Pensaban que hacían el acto más meritorio cada vez que se sacrificaban, mientras que al mismo tiempo provocaban la ira de Dios cada vez más contra ellos mismos. Y como se habían endurecido así, el Profeta dice que se multiplicaron por sí mismos los altares con el propósito de pecar, y que habría altares para que pecaran. Era (como ya dije) el tema más difícil de convencer. los altares tenían el propósito de pecar y que cuanto más atentos estaban en adorar a Dios, más gravemente pecaban.

Vemos cómo los papistas de este día se glorían en sus abominaciones. Es cierto que no hacen nada más que lo que es maldito ante Dios; porque entre ellos reina todo tipo de inmundicia, y no hay pureza alguna: por lo tanto, siguen ofendiendo a Dios como fue diseñado. Dicho al mismo tiempo, es su mayor santidad multiplicar altares: lo mismo también fue el error prevaleciente en la época del Profeta. Esta fue la razón por la que dijo que los altares se multiplicaron para pecar. ¿Quién en este día puede persuadir a los papistas, de que muchas capillas a medida que construyen, son tantos pecados por los cuales provocan la ira de Dios? Pero los fieles deberían contentarse, no con un altar (porque ahora no hay necesidad de un altar), sino que deberían contentarse con una mesa común. Los papistas, por el contrario, construyen altares para sí mismos sin fin, donde se sacrifican; y piensan que Dios está atado a ellos como por tantas cadenas: tantas capillas como están bajo el papado son, piensan, tantas reservas para Dios (dei carceres) y que Dios está allí encerrado. Pero si alguien dijera que tantos demonios (Diabolos) habitan en esos lugares, sabemos lo furiosos que estarían.

Entonces no es una repetición superflua, cuando el Profeta dice que los altares se multiplicaron para pecar; y luego, que los altares serían por el pecado: porque en la segunda cláusula, él habla del castigo que Dios infligiría a los hombres supersticiosos. En la primera cláusula, muestra que sus buenas intenciones eran frívolas y que estaban muy engañados cuando, a su gusto, idearon para sí mismos diversas formas de adoración. Esta es una cosa. Luego se sigue: Entonces habrá para ellos altares para pecar; como no se arrepentirían voluntariamente, ni abrazarían amonestaciones saludables, Dios finalmente demostraría realmente cuánto valoraba lo que llamaron sus buenas intenciones; porque ahora se avecinaba una espantosa venganza, que les demostraría que, al aumentar los altares, no hacían nada más que aumentar los pecados. Luego sigue:

Versículo 12

El Profeta muestra aquí brevemente cómo debemos juzgar la adoración divina y, por lo tanto, intenta cortar el control de todos los dispositivos, por los cuales los hombres generalmente se engañan a sí mismos y se disfrazan, cuando en cualquier momento son reprobados. Porque él establece la ley de Dios, y la regla que prescribe, en oposición a todos los inventos de los hombres. Los hombres piensan que Dios es injusto, excepto que recibe como bueno y legítimo todo lo que imaginan que es así; pero Dios, como se dice en otro lugar, prefiere la obediencia a todos los sacrificios. Por lo tanto, el Profeta ahora declara que todas las supersticiones, que prevalecieron entre el pueblo de Israel, fueron condenadas ante Dios; porque no obedecían la ley, sino que tenían modos de adoración espurios y pervertidos, que habían inventado para sí mismos. Entonces vemos la conexión de lo que dice el Profeta: había dicho en el último verso, que habían multiplicado altares con el propósito de pecar; pero tan grande, como he dicho, fue la obstinación de la gente, que de ninguna manera soportarían que se les dijera esto; luego agrega en la persona de Dios, que su ley les había sido dada, y que se habían apartado de ella.

Por lo tanto, vemos que no hay necesidad de usar muchas palabras para contender con los supersticiosos, que con osadía idean varios tipos de adoración, y totalmente diferentes de lo que Dios ordena; porque deben estar claramente presionados con esta única cosa, que la obediencia es más importante para Dios que los sacrificios, y además, que hay una cierta norma contenida en la ley, y que Dios no solo nos ordena adorarlo, sino también nos enseña el camino, del cual no es lícito partir. Dado que, entonces, la voluntad de Dios se conoce y se aclara, ¿por qué deberíamos discutir ahora con los hombres, que cierran los ojos y deliberadamente se desvían, y se dignan a no tener en cuenta a Dios? He escrito entonces, dice el Señor: y para darle más peso a esta verdad, presenta a Dios como el orador. Hubiera sido suficiente decir: “Dios te ha entregado su ley, ¿por qué no debes buscar el conocimiento de esta ley, en lugar de tu propio juicio carnal? ¿Por qué deseas vagabundear licenciosamente, como si no te hubieran impuesto ninguna restricción? Pero es una forma más enfática de hablar, cuando Dios mismo dice: he escrito mi ley, pero la han contado como algo extraño; es decir, como si no les perteneciera.

Pero él dice que había escrito a Israel. No menciona simplemente la escritura, sino que dice que el tesoro había sido depositado entre el pueblo de Israel; y peor era la gente, porque no reconocieron que se les había otorgado un honor tan grande, porque esta era su herencia peculiar. He escrito mi ley, “y no la he escrito indiscriminadamente para todos, sino que la he escrito para mis elegidos; pero lo han contado como algo extraño ". Porque la palabra se puede representar de cualquier manera.

Él agrega: Las grandes cosas, o las cosas preciosas o honorables de mi ley. Si él hubiera dicho: "Te he escrito mi ley", el legislador mismo era indudablemente digno, a quien todos debían someterse con la mayor reverencia y formar toda su vida de acuerdo con su voluntad; pero el Señor aquí ensalza su propia ley con un espléndido elogio, y esto lo hace para reprimir la maldad de los hombres, que oscurecen su dignidad y excelencia: He escrito, dice, las grandes cosas de mi ley "Por mucho que puedan desprecio mi ley, todavía he establecido en ella una sabiduría que debería ser admirada por todo el mundo; En él he sacado a la luz los secretos de la sabiduría celestial. Desde entonces, ¿qué excusa puede haber para los israelitas para despreciar mi ley? Él dice que lo contaron como algo extraño, cuando aún habían sido criados bajo sus enseñanzas, y el Señor los había llamado a sí mismo desde su infancia. Desde entonces, deberían haber reconocido la ley de Dios como una bandera, bajo la cual el Señor los preservó, aquí los reprocha por haberla contado como algo extraño. Luego sigue:

Versículo 13

Los intérpretes piensan que los israelitas son ridiculizados aquí porque confiaban en sus propias ceremonias, y que sus sacrificios se llaman reprochadamente carne. Pero debemos ver si las palabras del Profeta contienen algo más profundo. Para la palabra הבהב, ebeb, algunos con razón, a mi juicio, significan "sacrificios" quemados o asados; Es una palabra de cuatro letras. Otros lo derivan de יהב, es decir, que significa "dar regalos;" y por eso dan así, "sacrificios de mis dones"; y esta es la opinión más recibida. Veo al Profeta aquí como no solo culpando a los israelitas de poner vana confianza en sus propias ceremonias, que fueron pervertidas y viciosas; pero también como aduciendo algo más asqueroso, y con lo cual se podía probar, que su locura era incluso ridícula, sí, para hombres y niños profanos. Cuando solo leemos, Los sacrificios de mis dones, que deberían haberme ofrecido, el sentido parece frígido; pero cuando leemos, “¡Los sacrificios de mis holocaustos! ofrecen carne ”, el significado es, tan palpable es su desprecio, que no pueden sino ser condenados incluso por los niños. ¿Cómo es eso? Porque para los holocaustos me ofrecen carne; es decir, temen que no se pierda ninguna parte de los sacrificios: y cuando deben, al ofrecer sacrificios quemados, quemar la carne, la mantienen entera, para que puedan rellenarse. Por lo tanto, hacen una gran exhibición en el sacrificio: y, sin embargo, parece ser una burla palpable, ya que convierten las ofrendas quemadas en ofrendas de paz, para que la carne permanezca entera para que puedan comerla. Y sin duda, siempre ha sido un vicio dominante en los hipócritas conectar la ganancia con las supersticiones. Por mucho que los idólatras puedan mostrarse completamente devotos de Dios, se encargarán de que nada se pierda.

El Profeta parece ahora reprobar este vicio; Todavía permito que se culpe a los israelitas por pensar que Dios está pacificado por sacrificios que en sí mismos no tenían valor, como lo hemos hecho antes de una declaración similar. Pero unimos ambos puntos de vista juntos: que ofrecieron a Dios sacrificios vanos sin piedad, y luego, que ofrecieron carne para holocaustos, y así se alimentaron y no se preocuparon por la adoración a Dios. Los sacrificios de mis holocaustos que ofrecen; pero que ofrecen? Carne Tampoco parece haber mencionado en vano la palabra carne. Algunos dicen que todos los sacrificios se llaman carne por desprecio; pero me parece más bien un contraste entre los sacrificios quemados y la carne; porque el pueblo de Israel deseaba cuidarse a sí mismo y tener una rica comida, cuando el Señor requirió que se le presentara una ofrenda quemada; y luego agrega, y comen Por palabra, él confirma lo que tengo ya dicho, es decir, que él reprocha aquí en los israelitas el vicio de tener la intención de abarrotarse a sí mismos, y de solo exponer el nombre de Dios como una vana pretensión, mientras que solo estaban ansiosos por alimentarse.

Es lo mismo con los papistas de nuestros días, cuando celebran sus festivales; se complacen y piensan que cuanto más beben y comen, más Dios está obligado a ellos. Este es su celo; comen carne, y sin embargo piensan que ofrecen sacrificios a Dios. Ofrecen, entonces, su estómago a Dios, cuando así está bien lleno. Tales son las oblaciones de los papistas. Así también el Profeta ahora dice: "Ellos comen la carne que deberían haber quemado".

El Señor, dice, no los aceptará. Aquí nuevamente muestra brevemente que, si bien los hipócritas fingen así, se engañan a sí mismos y finalmente descubrirán cuán vanamente han mentido a Dios y a los hombres: "Dios no aceptará ellos." Aquí repudia, en nombre de Dios, sus sacrificios; para lo que sea que se prometieran a sí mismos, era suficiente con que se inventaran estos modos de adoración; porque Dios nunca había ordenado una palabra que los respetara.

Luego sigue: Ahora recordará su iniquidad y visitará sus pecados. El Profeta denuncia un castigo futuro, para que los hipócritas no se halaguen, cuando la furia de Dios no se enciende de inmediato contra ellos, porque es habitual que abusen de la paciencia de Dios. . Por lo tanto, Oseas ahora los advierte y dice: "Aunque Dios puede confabular por un tiempo, todavía no hay razón para que los israelitas piensen que estarán libres de castigo: Dios finalmente", dice, "recordará su iniquidad. " Él usa una forma común de hablar, que ocurre en todas partes en las Escrituras: se dice que Dios recuerda cuándo realmente, y como con una mano extendida, se muestra vengador. “El Señor ahora te salva; pero él mostrará, en poco tiempo, cuánto abomina estos sacrificios impuros: Él recordará, entonces, su iniquidad La visita sigue a este recuerdo, como el efecto de la causa.

Huirán, dice, a Egipto. El Profeta, no dudo, insinúa aquí, que en vano serían todas las escapadas que buscarían los israelitas; y aunque Dios podría permitirles huir a Egipto, aún así sería, dice, sin ninguna ventaja: "Ve, huye a Egipto, pero tu vuelo será inútil". El Profeta expresó esto claramente, que la gente podría saber que tenían que ver con Dios, contra quien no podían defenderse, y que ya no podían engañarse a sí mismos con imaginaciones tontas. Y aunque la gente estaba cegada por una obstinación tan grande, esta advertencia no tuvo efecto; sin embargo, así se hicieron más inexcusables. Ahora sigue:

Versículo 14

Aquí el Profeta concluye sus observaciones anteriores. De hecho, es probable que los haya predicado en varias ocasiones; pero, como ya he dicho, los jefes de los sermones que pronunció el Profeta se recogen en este libro, para que podamos saber cuál fue su enseñanza. Luego habló diariamente sobre la idolatría, las supersticiones y las otras corrupciones que prevalecieron entre la gente; a menudo repetía las mismas amenazas, pero luego recogió en ciertos capítulos las cosas que había dicho. La conclusión, entonces, de su antigua enseñanza fue que Israel había olvidado a su Hacedor, mientras que para él mismo había estado construyendo templos. Dice que olvidó a su Hacedor al construir templos porque no siguió las instrucciones de la ley. Por lo tanto, vemos que Dios tendrá que ser conocido por su palabra. Israel podría haber objetado y dicho que no se pretendía tal cosa cuando construyó templos en Dan y Betel, sino que deseaba que estos conservaran el recuerdo de Dios. Pero el Profeta aquí muestra que Dios no es realmente conocido, y que los hombres realmente no lo recuerdan, excepto cuando lo adoran de acuerdo con lo que prescribe la ley, excepto cuando se someten totalmente a su palabra, y no emprenden nada y no intentan nada. , pero lo que ha mandado. Entonces, lo que dicen los supersticiosos es el recuerdo, el Profeta aquí claramente testifica es el olvido. El caso es el mismo en este día, cuando culpamos a los papistas por sus ídolos; su excusa es esta, que lo que exponen es en imágenes y estatuas la imagen de Dios, y que las imágenes, como dicen, son los libros de los analfabetos. Pero, ¿qué responde el Profeta aquí? Que Israel olvidó a su Hacedor Había un altar en Betel, y allí Israel solía ofrecer sacrificios, y llamaron a esto adoración a Dios; pero el Profeta muestra que cada adoración fue maldita ante Dios, y que no tuvo otro efecto que borrar por completo el santo nombre de Dios de las mentes de los hombres, de modo que toda la religión pereció.

Notable entonces es este pasaje; porque el Profeta dice que la gente olvidó a Dios, su Hacedor, cuando construyeron templos para sí mismos. Pero, ¿qué había en los templos tan cruel como para quitarle al mundo el recuerdo de Dios? Incluso porque Dios solo tendría un templo y un altar. Si se le preguntara una razón, se podría haber dado una razón; pero la gente debería haber aceptado el mandato de Dios. Aunque es posible que Dios no muestre por qué ordena esto o aquello, es suficiente que debamos obedecer su palabra. Ahora, entonces, parece que cuando Israel construyó para sí varios templos, se apartó de Dios, y por esta razón, porque no siguió el imperio de la ley y no se mantuvo dentro de los límites del mandato divino. Por lo tanto, fue para olvidar a Dios. Ahora aprehendemos el objeto del Profeta.

Aunque entonces solían gloriarse en sus templos, y allí para mostrar su pompa y esplendor, y orgullosamente deleitarse en sus supersticiones, sin embargo, el Profeta dice que se habían olvidado de su Creador, y solo por esta razón, porque no lo habían hecho. continuó en su ley. Él dice que se habían olvidado de Dios, su Hacedor; Por la palabra Creador, el Profeta no alude a Dios como el enmarcador del mundo y el creador de los hombres, sino que lo aplica a la condición de la gente. Porque, como bien sabemos, el favor de Dios había sido peculiar hacia ese pueblo; no solo los había hecho, como parte de la raza humana, sino que también los había formado un pueblo para sí mismo. Desde entonces, Dios había querido que se dedicaran a él, el Profeta aquí aumenta y aumenta su pecado, cuando dice que no obedecieron su palabra, sino que siguieron sus propios dispositivos e imaginaciones depravadas.