Bible Commentaries
Habacuc 2

Versículo 1

Hemos visto en el primer capítulo Habacuc 1:2 que el Profeta dijo en nombre de todos los fieles. De hecho, fue una lucha difícil, cuando todas las cosas estaban en un estado perplejo y no apareció ninguna salida. Los fieles podrían haber pensado que todo sucedió por casualidad, que no había providencia divina; e incluso el Profeta pronunció quejas de este tipo. Ahora comienza a recuperarse de sus perplejidades; y él siempre habla en la persona de los piadosos, o de toda la Iglesia. Por lo que hacen algunos intérpretes, que confinan lo que se dice al oficio profético, no lo apruebo; y puede ser fácil del desprecio aprender que el Profeta no habla de acuerdo con su sentimiento privado, sino que representa los sentimientos de todos los piadosos. Entonces deberíamos recopilar este versículo con las quejas, que ya hemos notado; para el Profeta, al encontrarse hundiéndose, y como se sintió abrumado en el abismo más profundo, se eleva por encima del juicio y la razón de los hombres, y se acerca a Dios, para poder ver desde lo alto las cosas que suceden en la tierra, y no juzgue según el entendimiento de su propia carne, sino a la luz del Espíritu Santo. Porque la torre de la que habla es la paciencia que surge de la esperanza. Si realmente luchamos perseverantemente hasta el final, y al fin obtenemos la victoria sobre todas las pruebas y conflictos, debemos elevarnos por encima del mundo.

Algunos entienden por torre y ciudadela la Palabra de Dios: y esto puede permitirse en cierta medida, aunque no en todos los aspectos adecuados. Si sopesamos más completamente la razón de la metáfora, no nos extrañará saber que la torre es el hueco de la mente, donde nos retiramos del mundo; porque descubrimos cuán dispuestos estamos todos para entretener la desconfianza. Por lo tanto, cuando seguimos nuestra propia inclinación, varias tentaciones se apoderan de nosotros de inmediato; ni siquiera podemos por un momento ejercer esperanza en Dios: y también se nos sugieren muchas cosas, que nos quitan y nos privan de toda confianza: también nos involucramos en una variedad de pensamientos, porque cuando Satanás encuentra hombres vagando en su imaginación y mezclando muchas cosas juntas, las enreda tanto que de ninguna manera pueden acercarse a Dios. Si entonces apreciamos la fe en nuestros corazones, debemos elevarnos por encima de todas estas dificultades y obstáculos. Y el Profeta por torre quiere decir esto, que se libró de los pensamientos de la carne; porque no habría habido un final ni una terminación para sus dudas, si hubiera tratado de formar un juicio según su propio entendimiento; Me pararé, dice, en mi torre, (24) Yo y yo nos instalaremos en la ciudadela. En resumen, la oración lleva este significado: que el Profeta renunció al juicio de los hombres y rompió todas las trampas por las cuales Satanás nos enreda y nos impide elevarnos sobre la tierra.

Luego agrega, estaré atento para ver qué me puede decir, es decir, estaré allí vigilante; porque al observar quiere decir vigilancia y espera, como si hubiera dicho: "Aunque no debería aparecer ninguna esperanza pronto, no me desanimaré; ni abandonaré mi puesto; pero permaneceré constantemente en esa torre, a la que deseo ascender ahora: miraré entonces para ver qué puede decirme. La referencia es evidentemente a Dios; porque la opinión de aquellos no es probable, quienes aplican este "dicho" a los ministros de Satanás. Porque el Profeta dice primero: "Veré lo que me puede decir", y luego agrega, "y lo que responderé". Los que explican las palabras "lo que él puede decir" se refieren al malvado que podría oponerse a él con el propósito de sacudir su fe, pasar por alto las palabras del Profeta, porque él habla aquí en un número singular; y como no se expresa ningún nombre, el Profeta sin duda se refería a Dios. Pero las palabras fueron capaces de admitir esta explicación, aunque la deriva misma del argumento muestra que el pasaje tiene el significado que le he atribuido. Porque, ¿cómo podrían los fieles responder a las calumnias por las cuales su fe fue atacada, cuando los profanos se burlaron y se burlaron de ellos de manera desproporcionada? ¿Cómo pudieron refutar satisfactoriamente tales blasfemias? Porque no podemos confundir al diablo y sus ministros, excepto que seamos instruidos por la palabra de Dios. Por lo tanto, vemos que el Profeta observa el mejor orden en lo que dice, cuando dice en primer lugar: "Veré lo que Dios me puede decir" y, en segundo lugar, "se me enseñará a responder a mi reprimenda; ' (25) es decir: "Si los impíos se burlan de mi fe, podré audazmente confutarlos; porque el Señor me sugerirá cosas que me permitan dar una respuesta completa ". Ahora percibimos el significado simple y real de este versículo. Nos queda acomodar la doctrina a nuestro propio uso.

Debe observarse primero, que no hay remedio, cuando nos encontramos con pruebas como las mencionadas por el Profeta en el primer capítulo Habacuc 1:4, excepto que aprendemos a elevar nuestras mentes sobre el mundo. Porque si luchamos con Satanás, de acuerdo con nuestra propia visión de las cosas, él nos abrumará cientos de veces y nunca podremos resistirlo. Por lo tanto, háganos saber que aquí se nos muestra la forma correcta de pelear con él, cuando nuestras mentes están agitadas con incredulidad, cuando las dudas sobre la providencia de Dios se arrastran, cuando las cosas están tan confundidas en este mundo como para involucrarnos en la oscuridad, para que no aparezca la luz: debemos despedirnos de nuestra propia razón; porque todos nuestros pensamientos no valen nada cuando buscamos, según nuestra propia razón, formar un juicio. Hasta entonces, los fieles ascienden a su torre y se paran en su ciudadela, de la cual habla el Profeta aquí, sus tentaciones los llevarán aquí y allá, y los hundirán como si estuvieran en un abismo sin fondo. Pero para que podamos comprender mejor el significado, debemos saber, que aquí hay un contraste implícito entre la torre y la ciudadela, que el Profeta menciona, y una estación en la tierra. Mientras juzguemos de acuerdo con nuestras propias percepciones, caminaremos sobre la tierra; y mientras lo hacemos, surgen muchas nubes, y Satanás esparce cenizas en nuestros ojos, y oscurece por completo nuestro juicio, y así sucede, nos acostamos completamente confundidos. Por lo tanto, es totalmente necesario, como hemos dicho antes, que pisoteemos nuestra razón y nos acerquemos a Dios mismo.

Hemos dicho que la torre es el hueco de la mente; pero ¿cómo podemos ascender a él? aun siguiendo la palabra del Señor. Porque nos arrastramos por la tierra; no, descubrimos que nuestra carne siempre nos arrastra hacia abajo: excepto que la verdad desde arriba se nos convierte en alas, o una escalera, o un vehículo, no podemos levantar un pie; pero, por el contrario, buscaremos refugios en la tierra en lugar de ascender al cielo. Pero dejemos que la palabra de Dios se convierta en nuestra escalera, o en nuestro vehículo, o en nuestras alas, y, por difícil que sea el ascenso, aún podremos volar hacia arriba, siempre que se permita que la palabra de Dios tenga su propia autoridad. Por lo tanto, vemos cuán inadecuado es el punto de vista de esos intérpretes, que piensan que la torre y la ciudadela son la palabra de Dios; porque es por la palabra de Dios, como ya he dicho, que somos levantados a esta ciudadela, es decir, a la salvaguardia de la esperanza; donde podemos permanecer seguros mientras miramos desde esta eminencia las cosas que nos perturban y oscurecen todos nuestros sentidos mientras permanezcamos en la tierra. Esta es una cosa

Entonces la repetición no está exenta de uso; Porque el Profeta dice: En mi torre me pararé, en la ciudadela me colocaré. No repite en otras palabras lo mismo, porque es oscuro; pero para recordar a los fieles que, aunque se inclinan por la pereza, deben esforzarse por liberarse. Y pronto descubrimos cuán perezosos nos volvemos, excepto que cada uno de nosotros se agita. Porque cuando cualquier perplejidad se apodera de nuestras mentes, pronto sucumbimos a la desesperación. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta, después de haber hablado de la torre, nuevamente menciona la ciudadela.

Pero cuando dice: "Veré para ver", se refiere a la perseverancia; porque no es suficiente abrir los ojos una vez, y de un vistazo observar lo que nos pasa; pero es necesario continuar nuestra atención. Esta atención constante es, entonces, lo que el Profeta quiere decir con mirar; porque no somos tan clarividentes como para comprender lo que es útil ser conocido de inmediato. Y luego, aunque una vez podamos ver lo que es necesario, una nueva tentación puede borrar esa visión. Sucede así que todas nuestras observaciones se vuelven evanescentes, excepto que continuamos observando, es decir, excepto que perseveramos en nuestra atención, para que podamos volver a Dios, cada vez que el diablo levanta nuevas tormentas, y cada vez que oscurece los cielos con nubes para evitar que veamos a Dios. Por lo tanto, vemos cuán enfático es lo que dice el Profeta aquí, lo veré para ver. El Profeta evidentemente compara a los fieles con los vigilantes, quienes, aunque no escuchan nada, aún no duermen; y si escuchan algún ruido una o dos veces, no hacen sonar una alarma inmediatamente, sino que esperan y atienden. Como, entonces, los que vigilan deben permanecer callados, para no molestar a los demás, y para que puedan desempeñar debidamente su cargo; así que los fieles se comportan también como tranquilos y callados, y esperan pacientemente a Dios en tiempos de perplejidad y confusión.

Preguntémonos ahora cuál es el propósito de esta observación: miraré para ver, dice, lo que me puede decir. Parece haber una incorrección en la expresión; porque no vemos correctamente lo que se dice. Pero el Profeta conecta aquí dos metáforas. Para hablar estrictamente correcto, debería haber dicho: "Seguiré atento para escuchar lo que puede decir"; pero él dice, yo miraré para ver qué puede decir. La metáfora se encuentra correctamente utilizada en Salmo 85:8,

“Escucharé lo que Dios puede decir; porque hablará paz a su pueblo ".

También hay una metáfora, ya que el Profeta no habla de la audición natural: "Escucharé lo que Dios puede hablar", ¿qué significa esa audición? Significa esto: “Esperaré en silencio hasta que Dios muestre su favor, que ahora está oculto; porque hablará paz a su pueblo ". es decir, el Señor nunca olvidará su propia Iglesia. Pero el Profeta, como he dicho, une aquí dos metáforas; porque hablar, o decir, no significa otra cosa que Dios testifica a nuestros corazones, que aunque la razón de su propósito no se nos aparece de inmediato, todas las cosas se gobiernan sabiamente, y que nada es mejor que someterse a su voluntad. Pero cuando dice: "Veré y veré lo que puede decir", la metáfora parece incongruente y, sin embargo, parece haber una razón para ello; porque el Profeta tenía la intención de recordarnos, que debemos emplear todos nuestros sentidos para este fin, para estar totalmente atentos a la palabra de Dios. Si bien uno puede estar resuelto a escuchar a Dios, todavía encontramos que muchas tentaciones nos distraen de inmediato. No es suficiente, entonces, enseñarnos, y aplicar nuestros oídos para escuchar su voz, excepto también que nuestros ojos estén conectados con ellos, para que podamos estar completamente atentos.

Por lo tanto, vemos el objeto del Profeta; porque tenía la intención de expresar la mayor atención, como si hubiera dicho, que los fieles deambularían alguna vez en sus pensamientos, excepto que concentraron cuidadosamente sus ojos y sus oídos, y todos sus sentidos, en Dios, y se contuvieron continuamente, no sea que las especulaciones o imaginaciones vagabundas deberían llevarlos por mal camino. Y además, el Profeta nos enseña que debemos tener tanta reverencia por la palabra de Dios que consideremos que es suficiente para que podamos escuchar su voz. Que esto sea, entonces, nuestro entendimiento, obedecer a Dios que nos habla, y reverentemente abrazar su palabra, para que él nos libere de todos los problemas, y también mantenga nuestras mentes en paz y tranquilidad.

El habla de Dios, entonces, se opone a todos los gritos estridentes de Satanás, que nunca deja de sonar en nuestros oídos. Tan pronto como tenga lugar la tentación, Satanás nos sugiere muchas cosas, y las de varios tipos: - “¿Qué harás? ¿Qué consejo darás? vea si Dios es propicio para usted de quien espera ayuda. ¿Cómo puedes atreverte a confiar en que Dios te ayudará? ¿Cómo puede sacarte? ¿Cuál será el problema? Como Satanás nos perturba de varias maneras, el Profeta muestra que solo la palabra de Dios es suficiente para todos nosotros, entonces, quienes nos entregamos a sus propios consejos, merecemos ser abandonados por Dios, y ser dejados por Él para ser conducidos. arriba y abajo, y aquí y allá, por Satanás; porque la única seguridad inquebrantable para los fieles es aceptar la palabra de Dios.

Pero esto parece aún más claro a partir de lo que se expresa al final del versículo, cuando el Profeta agrega, y lo que puedo responder a la reprensión que me dieron; porque muestra que estaría provisto de las mejores armas para sostener y repeler todos los asaltos, siempre que atentamente atendiera a Dios que le hablaba y abrazara completamente su palabra: "Entonces", dice, "tendré lo que puedo responder a todas las reprensiones, cuando el Señor me hable ". Por "reproches", se refiere no solo a las blasfemias por las cuales los impíos sacuden su fe, sino también a todos esos sentimientos turbulentos por los cuales Satanás trabaja secretamente para subvertir su fe. Porque no solo los impíos se burlan de nosotros y se burlan de nuestra simplicidad, como si confiamos de manera presuntuosa e insensata en Dios, y por lo tanto somos demasiado crédulos; pero también nos reprochamos internamente y nos perturbamos por varias disputas internas; porque lo que viene a nuestra mente que está en oposición a la palabra de Dios, es propiamente una reprimenda o una reprensión, ya que es lo mismo que si uno se acusase a sí mismo, como si no hubiera encontrado que Dios fuera fiel. Ahora, entonces, vemos que la palabra "reprensión" se extiende más allá de esas blasfemias externas por las cuales los incrédulos acostumbran a atacar a los hijos de Dios; porque, como ya hemos dicho, aunque nadie intentó probar nuestra fe, todos son tentadores para sí mismos; porque el diablo nunca deja de agitar nuestras mentes. Cuando, por lo tanto, el Profeta dice, lo que puedo responder a la reprensión, quiere decir que estaría suficientemente fortificado contra todos los ataques de Satanás, tanto secretos como externos, cuando escuchó lo que Dios podría decirle.

También podemos deducir de todo el versículo que no podemos formar un juicio de la providencia de Dios, excepto a la luz de la verdad celestial. Por lo tanto, no es de extrañar que muchos caigan bajo pruebas, sí, casi todo el mundo; para pocos hay quienes ascienden a la ciudadela de la que habla el Profeta, y que están dispuestos a escuchar a Dios que les habla. Por lo tanto, la presunción y la arrogancia ciegan las mentes de los hombres, de modo que hablan mal de Dios que se dirige a ellos, o acusan fortuna, o mantienen que no hay nada seguro: por lo tanto, murmuran dentro de sí mismos y se arrogan a sí mismos más de lo que deberían, y nunca te sometas a la palabra de Dios. Sigamos, -

En mi torre de vigilancia estaré de pie, Y me pondré en una ciudadela; Que pueda mirar para ver qué me va a decir, Y lo que responderé a la reprensión que me fue dada; Literalmente, para mi reproche.

—Ed.

Y lo que debería responder a mi discusión con él. Este último representa la línea así: - Y lo que responderé con respecto a mi argumento.

La frase es, [על-תוכחתי] sobre, (a, dice Drusius) mi reprensión, reprensión o reprensión. Este es el significado actual de la palabra, vea 2 Reyes 19:3; Proverbios 10:17; Isaías 37:3. Él lo llama "mi", porque se lo dio, ya sea por sus enemigos, como piensa Calvino, o por Dios, como otros suponen. La opinión de Piscator y Junius es que es la reprensión o corrección que administró a las personas en el capítulo 1: 2-12. Estaba esperando saber qué podría tener que dar como respuesta en defensa de esa reprensión. "Y lo que puedo responder en cuanto a mi reprensión", es decir, la reprensión dada por él. En este caso, la cláusula anterior, "Lo que él puede o me va a decir", se refiere a su queja con respecto a los caldeos. Esto es totalmente coherente con el modo en que los profetas suelen escribir: invirtiendo el orden, toman primero el último tema y luego se refieren al primero. Luego esperó para saber dos cosas, cómo resolver sus dificultades con respecto a la conducta de los caldeos y cómo responder a su propio pueblo por la severa reprimenda que les dio. Hay mucho en esta vista para recomendarlo.

Versículo 2

El Profeta ahora muestra con su propio ejemplo que no hay miedo, sino que Dios nos dará ayuda a tiempo, siempre que llevemos nuestras mentes a un estado de tranquilidad espiritual y lo admiramos constantemente: por el evento que relata el Profeta, lo demuestra que no hay peligro de que Dios frustrará su esperanza y paciencia, que elevará sus mentes al cielo y continuará de manera constante en esa actitud. Contéstame, dice, hizo Jehová, y dijo. No hay duda de que el Profeta acomoda aquí su propio ejemplo a la instrucción común de toda la Iglesia. Por lo tanto, al testificar que Dios le dio una respuesta, él insinúa que debemos tener una esperanza alegre, que el Señor, cuando nos encuentre estacionados en nuestra torre de vigilancia, nos transmitirá a su debido tiempo el consuelo que él nos brinda. ve que necesitamos.

Pero luego llega al cumplimiento de su oficio profético; porque se le pidió que escribiera la visión en tablas y que la escribiera en letras grandes, para que se leyera, y que cualquiera que pasara rápidamente pudiera ver lo que estaba escrito a simple vista: y en este segundo parte muestra aún más claramente que trató de una verdad común, que pertenecía a todo el cuerpo de la Iglesia; porque no fue por su propio bien que se le pidió que escribiera, sino para la edificación de todos.

Escribe, entonces, la visión, y hazla clara; para באר, barra significa correctamente, declarar claramente. (26) Despliegue entonces, dice, en las mesas, que puede correr quien lo lea; es decir, que la escritura no puede hacer que los lectores se detengan. Escríbalo en caracteres grandes, para que cualquiera, al correr, pueda ver lo que está escrito. Luego agrega, porque la visión será por un tiempo determinado

Este es un pasaje notable; porque aquí se nos enseña que no debemos tratar con Dios de una manera demasiado limitada, sino que se debe dar lugar a la esperanza; porque el Señor no ejecuta inmediatamente lo que declara con su boca; pero su propósito es demostrar nuestra paciencia y la obediencia de nuestra fe. Por lo tanto, dice, la visión es por un tiempo y un tiempo fijo: para מועד, muod significa un tiempo que ha sido determinado por acuerdo. Pero como es Dios quien designa el tiempo, el tiempo constituido, del cual habla el Profeta, depende de su voluntad y poder. La visión, entonces, será por un tiempo. Él reprende aquí ese ardor inmoderado que se apodera de nosotros, cuando estamos ansiosos de que Dios cumpla de inmediato lo que promete. El Profeta luego muestra que Dios habla de tal manera que tiene la libertad de diferir la ejecución de su promesa hasta que le parezca bueno.

Al final, dice, dirá (27) En una palabra, el Profeta insinúa que se debe dar honor a la palabra de Dios, que debemos estar completamente persuadido de que Dios habla lo que es verdad, y estar tan satisfecho con sus promesas como si lo que prometiéramos fuera realmente poseído por nosotros. Al final, entonces, hablará y no mentirá (28) Aquí el Profeta quiere decir que ese cumplimiento se llevaría a cabo, de modo que la experiencia se prolongaría probar que Dios no había hablado en vano, ni por engaño; pero aún así había necesidad de paciencia; porque, como se ha dicho, Dios tiene la intención de no satisfacer nuestros deseos fervientes e importunados mediante un cumplimiento inmediato, pero su diseño es mantenernos en suspenso. Y este es el verdadero sacrificio de alabanza, cuando nos limitamos y nos mantenemos firmes en la persuasión de que Dios no puede engañar ni mentir, aunque puede parecer que por un momento juega con nosotros. Entonces no mentirá

Luego agrega: Si se retrasa, espere. Nuevamente expresa aún más claramente el verdadero carácter de la fe, que no irrumpe de inmediato en quejas, cuando Dios conspira en las cosas, cuando sufre que seamos oprimidos por los malvados, cuando no nos socorre de inmediato; en una palabra, cuando no cumple sin demora lo que ha prometido en su palabra. Si, entonces, se retrasa, espere. Nuevamente repite lo mismo, viniendo vendrá; es decir, como quiera que sea, Dios, que no solo es verdadero, sino que la verdad misma, cumplirá sus propias promesas. El cumplimiento, entonces, de la promesa tendrá lugar a su debido tiempo.

Pero debemos notar la contrariedad: si se retrasa, vendrá, no se retrasará. Las dos cláusulas parecen ser contrarias la una con la otra. Pero el retraso, mencionado primero, tiene una referencia a nuestra prisa. Es un proverbio común: "Incluso la rapidez es demora para desear". De hecho, nos apresuramos tanto en todos nuestros deseos, que el Señor, cuando se demora un momento, parece ser demasiado lento. Por lo tanto, puede venir fácilmente a nuestra mente exponerse con él por motivos de lentitud. Dios, entonces, se dice en esta cuenta para retrasar sus promesas; y sus promesas también en cuanto a su cumplimiento pueden decirse que se retrasaron. Pero si tenemos en cuenta el consejo de Dios, nunca hay demora alguna; porque él conoce todos los puntos del tiempo, y en la lentitud misma siempre se apresura, sin embargo, esto puede no ser comprendido por la carne. Ahora, entonces, entendemos lo que significa el Profeta. (29)

Ahora se le ordena escribir la visión y explicarla en tablas. Muchos limitan esto a la venida de Cristo; pero más bien creo que el Profeta atribuye el nombre de la visión a la doctrina o amonestación, a la que se une de inmediato. De hecho, es cierto que los fieles bajo la ley no podrían haber abrigado la esperanza en Dios sin tener sus ojos y sus mentes dirigidas a Cristo: pero una cosa es tomar un pasaje en un sentido restringido que se aplica a Cristo mismo, y otra Lo importante es establecer esas promesas que se refieren a la preservación de la Iglesia. En la medida en que las promesas de Dios en Cristo son sí y amén, no se les podría haber dado una visión a los Padres, lo que podría haberles levantado la mente y haberlos apoyado en la esperanza de salvación, sin que Cristo hubiera sido llevado ante ellos. Pero el Profeta aquí insinúa en general, que se le dio la orden de suministrar a los corazones de los piadosos este apoyo, que ellos, como veremos más claramente más adelante, esperaban a Dios. La visión, entonces, no es más que una advertencia, que se encontrará en el siguiente y en los siguientes versículos.

Él usa dos palabras, para escribir y para explicar; que algunos pervierten en lugar de distinguir correctamente: ya que, como solían escribir los Profetas, y también para exponer los resúmenes o las cabezas de sus discursos, piensan que era una orden de Habacuc para escribir, que él podría dejar en el registro posteridad lo que había dicho; y luego publicar lo que él enseñó como un edicto, para que pueda verlo la gente que pasa, no solo por un día o por unos días. Pero no creo que el Profeta hable con tanto refinamiento: por lo tanto, considero que escribir y explicar en tablas significan lo mismo. Y lo que se agrega, para que pueda correr quien lo lea, debe entenderse como ya lo he explicado; porque Dios pretendía presentar esta declaración como memorable y digna de un aviso especial. No era usual con los Profetas escribir en caracteres largos y grandes; pero el Profeta menciona aquí algo peculiar, porque la declaración fue digna de ser observada especialmente. Lo que es similar a esto se dice en Isaías 8:1, 'Escribir en una tabla con el bolígrafo de un hombre'. Por el bolígrafo de un hombre debe entenderse la escritura común, tal como la comprenden los más groseros e ignorantes . Con el mismo propósito es lo que Dios ordena que haga su siervo Habacuc. Escribir, él dice cómo? No como las profecías no se escribirán, ya que los profetas ponen ante la gente las cabezas de sus discursos; pero escribe, dice, para que el que corre pueda leer, y que aunque esté desatento, aún pueda ver lo que está escrito; para la tabla en sí mostrará claramente lo que contiene.

Ahora vemos que el Profeta elogia, mediante un elogio peculiar, lo que inmediatamente se une. Por lo tanto, este pasaje debería despertar todos nuestros poderes, ya que Dios mismo testifica que anuncia lo que es digno de ser recordado: porque no habla de una verdad común; pero su propósito era revelar algo grandioso e inusualmente excelente; como él dice, como ya he dicho, que se escriba en caracteres grandes, para que aquellos que corren puedan leerlo.

Y al decir que la visión es todavía por un tiempo, muestra, como he explicado brevemente, qué gran reverencia se debe a la verdad celestial. Desear que Dios se conforme a nuestra regla es extremadamente absurdo e irrazonable: y no hay lugar para la fe, si esperamos que Dios cumpla de inmediato lo que promete. Por lo tanto, es la prueba de la fe aceptar la palabra de Dios, cuando su logro no aparece de ninguna manera. Cuando el Profeta nos enseña que la visión es aún por un tiempo, nos recuerda que no tenemos fe, excepto que estamos satisfechos solo con la palabra de Dios, y suspendemos nuestros deseos hasta que llegue el momento oportuno, lo que Dios mismo ha designado. . La visión, entonces, aún será. Pero estamos inclinados a reducir, por así decirlo, a nada el poder de Dios, excepto que él cumple lo que ha dicho: "Sin embargo, todavía", dice el Profeta, "la visión será"; es decir, “aunque Dios no extiende su mano, deja que lo que ha dicho sea suficiente para ti: deja que la visión misma sea suficiente para ti; que se considere digno de crédito, para que la palabra de Dios pueda ser creída por cuenta propia; y que no se pruebe de acuerdo con la regla común; porque los hombres acusan a Dios de falsedad, excepto que él cede inmediatamente a sus deseos. Entonces, que la visión misma se cuente lo suficientemente sólida y firme, hasta que llegue el momento adecuado ". Y la palabra מועד, muod, debe ser notada; porque el Profeta no habla simplemente de tiempo, sino que, como ya he dicho, señala un tiempo determinado y predeterminado. Cuando los hombres llegan a un acuerdo, ambos lados arreglan el día: pero sería la presunción más alta en nosotros exigir que Dios designe el día de acuerdo con nuestra voluntad. Le corresponde, entonces, designar los tiempos, y así gobernar todas las cosas, para que podamos aprobar lo que sea que haga.

Luego dice: Y hablará al final, y no mentirá. Lo mismo es la importancia de la expresión, hablará al final; es decir, los hombres son muy perversos, si desean que Dios cierre su boca, y si desean negar la fe a su palabra, excepto que él cumpla instantáneamente con lo que habla. Entonces hablará; es decir, que esta libertad de hablar se le permita a Dios. Y siempre hay un contraste implícito entre la voz de Dios y su realización; porque debemos consentir la palabra de Dios, aunque él puede ocultar su mano: aunque no puede permitirse ninguna prueba de su poder, el Profeta ordena que se otorgue este honor a su palabra. La visión, entonces, hablará al final

Ahora expresa más claramente lo que había dicho antes sobre el tiempo predeterminado; y así cumple con las objeciones que Satanás suele sugerirnos: “¿Cuánto tiempo se retrasará ese tiempo? Ciertamente lo nombras como el tiempo predeterminado; pero ¿cuándo llegará ese día? "El Señor", dice, "hablará al final"; es decir, "aunque el Señor prolonga el tiempo, y aunque día tras día parezcamos vivir de vanas promesas, sin embargo, dejemos que Dios hable, es decir, que tenga este honor de su parte, y esté convencido de que él es verdadero, que él no puedo decepcionarte; y mientras tanto espera su poder; espera, para que aún puedas permanecer callado, descansando en su palabra, y que todos tus pensamientos estén confinados dentro de esta fortaleza, que es suficiente que Dios haya hablado. El resto lo aplazaremos hasta mañana.

Si se retrasa, espere, Por venir vendrá, no será pospuesto;

o, estar después, es decir, el tiempo designado.

El Dr. Wheeler, citado por Newcome, da la idea correcta, con la siguiente paráfrasis:

No será más tarde que su temporada.

Tanto Jerome como Marckius han encontrado una dificultad gramatical en este versículo debido a un error en cuanto al género de [חזון], visión; y evidentemente habían sido extraviados por la Septuaginta; en el que se cambia el género, y se representa la frase, "espérelo", "espérelo ,” ὑπομεινον αὐτον; y con respecto a lo que sigue," para el que viene (ἐρχομενος) vendrá". Pero [חזון] es el género masculino; está en otro lugar conectado con verbos en ese género. Ver 1 Samuel 3:1; Ezequiel 12:22. De hecho, todo el tenor del pasaje no admite ninguna otra construcción. Es probable que este error haya hecho que Eusebio y Agustín apliquen este verso a Cristo, y algunos a Nabucodonosor, en un sentido típico. — Ed.

Versículo 4

Este versículo está conectado con el último, porque el Profeta significa mostrar que nada es mejor que confiar en la palabra de Dios, cuánto pueden las diversas tentaciones asaltar nuestras almas. Por lo tanto, vemos que aquí no se dice nada nuevo, sino que se confirma la doctrina anterior, que nuestra salvación se vuelve segura y segura solo a través de la promesa de Dios, y que, por lo tanto, no debemos buscar ningún otro refugio, donde podamos sostener con seguridad todos los inicios de Satanás y del mundo. Pero establece las dos cláusulas, una opuesta a la otra: cada hombre que se fortalecería a sí mismo estaría sujeto a varios cambios y nunca alcanzaría una mente tranquila; luego viene la otra cláusula: que el hombre no puede descansar de otra manera que por fe.

Pero la primera parte se explica de diversas maneras. Algunos intérpretes piensan que la palabra עפלה, ophle, es un sustantivo, y lo convierten en elevación, lo que no es inadecuado; y, de hecho, dudo en no considerar esto como su verdadero significado, ya que los hebreos llaman a una ciudadela עופל, ouphel, derivando correctamente de עפל, ophle, ascender. Lo que otros sostienen, que significa fortalecer, no está bien fundado. Algunos vuelven a dar esta explicación: que los incrédulos buscan una fortaleza para sí mismos, para poder fortalecerse; y esto hace poca diferencia en cuanto a la cosa misma. Pero los intérpretes varían y difieren en cuanto al significado de la oración; algunos sustituyen el predicado por el sujeto y el sujeto por el predicado, y obtienen este significado de las palabras del Profeta: "Todo aquel cuya mente no está tranquila busca una fortaleza, donde pueda descansar y fortalecerse con seguridad". y otros dan este punto de vista: "El que está orgulloso, o que se cree bien fortificado, siempre tendrá una mente inquieta". Y este último significado es lo que apruebo, solo que conservo la importancia de la palabra עפלה, ophle, como si se dijera: "donde hay una euforia de la mente no hay tranquilidad".

Veamos primero cuál es su punto de vista quién da la otra explicación. Dicen que los incrédulos, siendo obstinados y pervertidos en sus mentes, siempre buscan dónde pueden estar a salvo, porque están llenos de sospechas y, sin tener en cuenta a Dios, recurren al mundo en busca de esos remedios, por los cuales pueden escapar. males y peligros. Este es su punto de vista. Pero el Profeta, como ya he dicho, denuncia aquí, por el contrario, el castigo a los incrédulos, como si hubiera dicho: "Esta recompensa, que se han merecido, les será reembolsada, que siempre se atormentarán". . " El contraste será así más obvio; y cuando decimos que Dios castiga a los incrédulos, cuando sufre que los conduzcan aquí y allá, y también acosa sus mentes con varios pensamientos atormentadores, se suscita una doctrina más fructífera. Cuando, por lo tanto, el Profeta dice que no hay calma mental poseída por aquellos que se consideran bien fortificados, él insinúa que son sus propios verdugos, porque buscan muchos problemas, muchas penas, muchas ansiedades y se inventan y mezclan muchos. diseños y propósitos; ahora piensan en una cosa, luego se vuelven a otra; porque los hebreos dicen que el alma está en lo correcto cuando aceptamos una cosa y continuamos en un estado mental tranquilo; pero cuando los pensamientos confusos nos distraen, dicen que nuestra alma no está bien en nosotros. Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta.

He aquí, dice: por esta partícula demostrativa él insinúa que lo que nos enseña puede verse claramente si asistimos a los eventos diarios. El significado es, entonces, que existe una prueba de este hecho evidentemente en la vida común de los hombres: que el que se fortalece a sí mismo, y que también está eufórico con confianza en sí mismo, nunca encuentra un refugio tranquilo, ya que alguna nueva sospecha o miedo perturba su mente. . De ahí que el alma se enrede en varios cuidados y ansiedades. Esta es la recompensa, como he dicho, que se asigna por el justo juicio de Dios a los incrédulos; porque Dios, como testifica por Isaías, nos ofrece descanso; y aquellos que rechazan este invaluable beneficio, ofrecido gratuitamente por Dios, merecen que no solo sean atormentados de una manera, sino que también sean acosados ​​por agitaciones interminables, y que también se ofendan y atormenten. Es cierto que el que está fortificado también puede aceptar la palabra de Dios; pero la palabra עפלה, ophle, se refiere al estado de la mente. Quien, entonces, se hinche con vana confianza, cuando descubra que tiene muchos auxiliares según la carne, se agitará alguna vez, y al final descubrirá que no hay ningún lugar para descansar, excepto que la mente descansa solo en la gracia de Dios. Ahora entendemos la importancia de esta cláusula. (30)

Sigue, pero el justo vivirá por su fe. El Profeta, no tengo dudas, aquí pone fe en oposición a todas esas defensas por las cuales los hombres se cegan tanto como para descuidar a Dios y no buscar ayuda de él. Como los hombres, por lo tanto, dependen de lo que ofrece la tierra, dependiendo de sus apoyos falaces, el Profeta aquí atribuye vida a la fe. Pero la fe, como es bien sabido, y como mostraremos más adelante en general, depende solo de Dios. Para que luego podamos vivir por fe, el Profeta insinúa que debemos renunciar voluntariamente a todas esas defensas que no nos decepcionarán. Entonces, quien descubra que está privado de todas las protecciones, vivirá por su fe, siempre que busque solo en Dios lo que quiere, y dejando el mundo, fija su mente en el cielo.

Como אמוגת, amunat, está en la verdad hebrea, entonces algunos lo consideran como integridad; como si el Profeta hubiera dicho que el hombre justo tiene más seguridad en su fidelidad y conciencia pura que la que tienen los niños de este mundo en todas esas municiones en las que se glorían. Pero en este caso extenúan frígidamente la declaración del Profeta; porque no entienden cuál es esa justicia de fe de la cual procede nuestra salvación. De hecho, es cierto que el Profeta entiende por la palabra אמוגת, amunat, esa fe que nos despoja de toda arrogancia y nos conduce desnudos y necesitados a Dios, para que podamos buscar la salvación de él solo, que de lo contrario estaría muy lejos de nosotros.

Ahora muchos confinan la primera parte a Nabucodonosor, pero esto no es adecuado. El Profeta de hecho habla al final del capítulo de Babilonia y su ruina; pero aquí hace una distinción entre los hijos de Dios, quienes le echaron toda la atención, y los incrédulos, que no pueden ir más allá del mundo, donde buscan estar seguros, y de ahí reunir sus defensas en las que confían. Y esto es especialmente digno de ser observado, ya que nos ayuda mucho a comprender el significado del Profeta; Si esta parte: “He aquí el orgulloso, su alma no tiene razón en él”, se aplica a Nabucodonosor, la otra parte perderá gran parte de su importancia; pero si consideramos que el Profeta, por así decirlo, en estas dos tabletas, muestra lo que es gloriarse en nuestros propios poderes o en ayudas terrenales, entonces lo que es descansar solo en Dios parecerá mucho más claro, y esta verdad con más fuerza penetrará en nuestras mentes; porque sabemos cuánto ilustran tales comparaciones un tema que de otro modo sería oscuro o menos evidente. Porque si el Profeta solo hubiera declarado que nuestra fe es la causa de la vida y la salvación, de hecho podría entenderse; pero como estamos dispuestos a albergar esperanzas mundanas, la verdad anterior no habría sido suficiente para corregir este mal y liberar nuestras mentes de toda vana confianza. Pero cuando afirma que todos los incrédulos son engañados, mientras se fortalecen o se aluden, porque Dios los confundirá alguna vez, y aunque nadie los perturbe externamente, serán sus propios atormentadores, ya que no tienen nada que sea correcto. nada que sea seguro; cuando, por lo tanto, todo esto se nos dice, es como si Dios nos atrajera forzosamente a sí mismo, al vernos engañados por los atractivos de Satanás, y al vernos demasiado inclinados a ser engañados, lo que finalmente nos llevaría a la destrucción.

Ahora, entonces, percibimos por qué Habacuc ha puesto estas dos cosas en oposición la una a la otra: que las defensas de este mundo no solo son evanescentes, sino que también traen siempre con ellos muchos temores atormentadores, y que los justos viven su fe Y por lo tanto, también se encuentra una confirmación de lo que ya he mencionado, que la fe no se debe tomar aquí por la integridad del hombre, sino por esa fe que coloca al hombre ante Dios vaciado de todas las cosas buenas, para que él busque lo que necesita de su bondad gratuita: porque todos los incrédulos intentan fortalecerse; y así se fortalecen, pensando que cualquier cosa en la que confían es suficiente para ellos. ¿Pero qué hace el justo? Él no trae nada ante Dios excepto la fe: entonces no trae nada propio, porque la fe toma prestada, por así decir, a través del favor, lo que no está en posesión del hombre. Él, entonces, que vive por fe, no tiene vida en sí mismo; pero porque lo quiere, lo vuela solo a Dios. El Profeta también pone el verbo en tiempo futuro, para mostrar la perpetuidad de esta vida: para la gloria incrédula en una vida sombría; pero el Señor finalmente descubrirá su necedad, y ellos mismos sabrán realmente que han sido engañados. Pero como Dios nunca decepciona la esperanza de su pueblo, el Profeta promete aquí una vida perpetua a los fieles.

Pasemos ahora a Pablo, que ha aplicado el testimonio del Profeta con el propósito de enseñarnos que la salvación no es por obras, sino solo por la misericordia de Dios y, por lo tanto, por la fe. Parece que Paul aplicó mal las palabras del Profeta y las usó más allá de lo que importan; porque el Profeta habla aquí del estado de la vida presente, y no ha hablado previamente de la vida celestial, sino que exhortó, como hemos visto, a los fieles a la paciencia, y al mismo tiempo testificó que Dios sería su libertador; y ahora agrega, el justo vivirá por fe, aunque pueda ser destituido de toda ayuda, y aunque pueda estar expuesto a todos los asaltos de la fortuna, y de los impíos, y del diablo. ¿Qué tiene esto que ver, alguien puede decir, con la salvación eterna del alma? Parece, entonces, que Pablo ha introducido con demasiado refinamiento este testimonio en su discusión sobre la justificación gratuita por la fe. Pero este principio debe recordarse siempre: que cualquier beneficio que el Señor confiera a los fieles en esta vida, tiene la intención de confirmarlos con la esperanza de la herencia eterna; Por muy liberal que sea Dios con nosotros, nuestra condición sería aún miserable si nuestra esperanza se limitara a esta vida terrenal. Como Dios levantaría nuestras mentes a las esperanzas de la salvación eterna cada vez que nos ayuda en este mundo, y se declara a sí mismo como nuestro Padre; por lo tanto, cuando el Profeta dice que los fieles vivirán, ciertamente no limita esta vida a límites tan estrechos, que Dios solo nos defenderá por un día o dos, o por unos pocos años; pero él avanza mucho más y dice que seremos realmente y verdaderamente felices; porque aunque este mundo entero pueda perecer o exponerse a varios cambios, los fieles continuarán con seguridad permanente y real. Por lo tanto, cuando Habacuc promete vida en el futuro a los fieles, sin duda sobrepasa los límites de este mundo, y les ofrece a los fieles una vida mejor que la que tienen aquí, que se acompaña de muchas penas, y se demuestra por su brevedad. ser indigno de ser muy deseado.

Ahora percibimos que Pablo sabia y adecuadamente acomoda a su tema las palabras del Profeta, que el justo vive por fe; porque no hay salvación para el alma excepto por la misericordia de Dios.

Citando este lugar en Romanos 1:17, dice que la justicia de Dios está en el evangelio revelado de fe en fe, y luego agrega:

"Como está escrito, los justos vivirán por fe".

Con mucha razón, Pablo conecta estas cosas para que la justicia se dé a conocer en el Evangelio, y que nos llega solo por fe; porque él sostiene que los hombres no pueden obtener justicia por la ley o por las obras de la ley; se deduce que se revela solo en el Evangelio: ¿cómo prueba esto? Por el testimonio del profeta Habacuc:

“Si por fe vive el justo, entonces es justo por fe; si él es justo por fe, entonces no es así por las obras de la ley ".

Y Pablo asume este principio, al que me he referido antes: que los hombres se vacían de todas las obras, cuando producen su fe ante Dios: mientras el hombre posea algo propio, no complacerá a Dios solo por fe, sino También por su propia dignidad.

Si entonces la fe sola obtiene la gracia, la ley necesariamente debe ser renunciada, como el apóstol también explica más claramente en el tercer capítulo de la Epístola a los Gálatas Gálatas 3:11:

"Esa justicia", dice, "no es obra de la ley, es evidente; porque está escrito: Los justos vivirán por fe, y la ley no es de fe ".

Pablo supone que estos, incluso la fe y la ley, son contrarios, el uno al otro; contrario al trabajo de justificación. La ley de hecho está de acuerdo con el evangelio; no, contiene en sí mismo el evangelio. Y Pablo ha resuelto esta pregunta en el primer capítulo de la Epístola a los Romanos, Romanos 1:1 diciendo que la ley no puede ayudarnos a alcanzar la justicia, sino que se nos ofrece en el evangelio, y que recibe un testimonio de la ley y los profetas. Aunque entonces hay una concordia completa entre la ley y el evangelio, ya que Dios, que no es inconsistente consigo mismo, es el autor de ambos; sin embargo, en cuanto a la justificación, la ley no concuerda con el evangelio, más que la luz con la oscuridad: porque la ley promete vida a los que sirven a Dios; y la promesa es condicional, depende de los méritos de las obras. El evangelio también promete justicia bajo condiciones; pero no respeta los méritos de las obras. ¿Entonces que? Es solo esto, que los que están condenados y perdidos deben abrazar el favor que se les ofrece en Cristo.

Ahora vemos cómo, por el testimonio de nuestro Profeta, Pablo confirma con razón su propia doctrina, que la salvación eterna debe ser obtenida solo por fe; porque estamos desprovistos de todos los méritos por las obras, y estamos obligados a permanecer desnudos y necesitados ante Dios; y luego el Señor nos justifica libremente.

Pero para que esto sea más evidente, consideremos primero por qué los hombres deben venir completamente desnudos ante Dios; porque si existiera alguna dignidad en ellos, el Señor no los privaría de tal honor. ¿Por qué entonces el Señor nos justifica libremente, excepto que puede parecer justo? De hecho, no necesita esta gloria, como si no pudiera ser glorificado a sí mismo, excepto haciendo el mal a los hombres. Pero obtenemos la justicia solo por la fe por esta razón, porque Dios no encuentra nada en nosotros que pueda aprobar, o lo que pueda servir para obtener justicia. Como es así, entonces vemos que es cierto lo que el Espíritu Santo declara en todas partes respetando el carácter de los hombres. Los hombres en verdad se glorían en una tonta presunción de su propia justicia: pero todas las virtudes filosóficas, como las llaman, que los hombres piensan que poseen por libre albedrío, son meros vapores; es más, son las ilusiones del demonio, por las cuales él hechiza las mentes de los hombres, de modo que no acuden a Dios, sino que, por el contrario, se precipitan a las profundidades más bajas, donde buscan exaltarse más allá de toda medida. Sea como fuere, convenzámonos plenamente, de que en el hombre ni siquiera hay una partícula de rectitud o de rectitud; y que cualquier cosa que los hombres intenten hacer de sí mismos, es una abominación ante Dios. Esta es una cosa

Ahora, después de que Dios ha extendido su mano a sus elegidos, todavía es necesario que confiesen su propia necesidad y desnudez, en cuanto a la justificación; porque aunque han sido regenerados por el Espíritu de Dios, en muchas cosas son deficientes y, por lo tanto, de innumerables formas quedan expuestos a la muerte eterna a la vista de Dios; para que no tengan en sí mismos justicia. Los papistas difieren de nosotros en primer lugar, imaginando como lo hacen, que hay ciertos preparativos necesarios; porque esa falsa noción sobre el libre albedrío no puede ser erradicada de sus corazones. Como entonces tendrán al hombre para ser dotado de libre albedrío, siempre conectan con él algo de poder, como si pudieran obtener la gracia de sus propios actos. Ciertamente confiesan que el hombre por sí mismo no puede hacer nada, excepto por la gracia de Dios; pero mientras tanto combinan, como he dicho, sus propios preparativos ficticios. Otros confiesan que hasta que Dios nos anticipe por su gracia, no hay poder alguno en el libre albedrío; pero luego suponen que el libre albedrío concuerda con la gracia de Dios, ya que sería ineficiente por sí mismo, excepto si se recibe con nuestro consentimiento. Por lo tanto, siempre reservan para los hombres algo de dignidad; pero existe una gran diferencia en cuanto al segundo tema: porque después de haber sido regenerados por la gracia de Dios, los papistas imaginan que somos justificados por los méritos de las obras. Confiesan que hasta que Dios nos anticipe por su gracia, estamos condenados y no podemos alcanzar la salvación, excepto a través de la gracia de Dios que nos ayuda; pero tan pronto como Dios obra en nosotros, somos capaces de alcanzar la justicia mediante nuestras propias obras.

Pero objetamos y decimos que los fieles, después de haber sido regenerados por el Espíritu de Dios, no cumplen con la ley: permiten que esto sea cierto, pero dicen que podrían hacerlo si lo hicieran, porque Dios no ha mandado nada que sea por encima de lo que los hombres son capaces de hacer. Y esto también es un error muy pernicioso. Al mismo tiempo, se ven obligados a confesar, esa experiencia en sí misma nos enseña que ningún hombre está completamente libre de pecado: entonces siempre queda algo de culpa. Pero dicen que si guardamos la mitad de la ley, podríamos obtener justicia por esa mitad. Por lo tanto, si uno por adulterio ofendió a Dios y, por lo tanto, se expone a la muerte eterna y, sin embargo, se abstiene del robo, es justo, dicen, porque no es un ladrón. Es un adúltero, es cierto; pero todavía es solo en parte, porque guarda una parte de la ley; y a esto le llaman justicia parcial. Pero Dios no ha prometido la salvación a los hombres, excepto que cumplan plena y realmente lo que él ha ordenado en su ley. Porque no se dice: "El que cumple una parte de la ley vivirá"; pero el que hará estas cosas vivirá en ellas. Moisés no señala dos o tres mandamientos, pero incluye toda la ley ( Levítico 18:5.) También hay una declaración hecha por James,

‘El que ha prohibido cometer adulterio, también ha prohibido robar: cualquiera que luego transgreda la ley en un particular, es un transgresor de toda la ley’ ( Santiago 2:8):

entonces queda excluido de cualquier esperanza de justicia. Por lo tanto, vemos que los papistas están muy equivocados, y se imaginan que los hombres, cuando guardan la ley solo en parte, son justos.

Si efectivamente se encontrara a alguien que cumpliera estrictamente la ley de Dios, no podría contarse justo, excepto en virtud de una promesa. Y aquí también los papistas tropiezan y son al mismo tiempo inconsistentes con ellos mismos; porque confiesan que los méritos no obtienen justicia para los hombres por su propio valor intrínseco, sino solo por el pacto de la ley. Pero tan pronto como han dicho esto, inmediatamente se olvidan de sí mismos y dicen lo que es contrario, como hombres que se dejan llevar por la pasión. ¿Debían entonces los papistas unir estas dos cosas: que no hay justicia excepto por pacto, y que hay una justicia parcial que verían que son inconsistentes: porque dónde está esta justicia parcial? Si no somos justos excepto de acuerdo con el pacto de la ley, entonces no somos justos excepto a través de una observancia plena y perfecta de la ley. Esto es seguro

Se extravían aún más gravemente en cuanto a la remisión de los pecados; porque, como es bien sabido, obstaculizan sus propias satisfacciones y, por lo tanto, buscan expiar los pecados de los hombres por sus propios méritos, como si el sacrificio de Cristo no fuera suficiente para ese propósito. Por lo tanto, es que no permitirán que seamos justificados gratuitamente por la fe; porque no pueden ser llevados a reconocer una libre remisión de pecados; y excepto que la remisión de los pecados sea gratuita, debemos confesar que la justicia no es solo por fe, sino también por méritos. Pero toda la Escritura prueba que la expiación no se busca en ningún otro lugar, excepto a través del sacrificio de Cristo solo. Este error, entonces, de los papistas es extremadamente grosero y falso. Además se equivocan al defender los méritos de las obras; porque se jactan de sus propios inventos, los trabajos de supererogatorio, o como los llaman, satisfacciones. Y estas obras meritorias, bajo el papado, son errores graves y supersticiones sin valor, y sin embargo, se esfuerzan en ellas y se laceran, es decir, casi se desgastan. Si murmuran muchas oraciones cortas, si corren a los altares y a varias iglesias, si compran misas, en una palabra, si acumulan todos estos actos de adoración ficticios, piensan que merecen justicia ante Dios. Así se olvidan de su propio dicho, que la justicia es por pacto; porque si es por pacto, es cierto que Dios no promete que haga obras ficticias, que los hombres inventan y crean. Entonces se deduce que lo que los hombres traen a Dios, ideados por ellos mismos, no puede hacer nada para alcanzar la justicia.

También hay otro error que debe notarse, ya que en las buenas obras no perciben esas imperfecciones que justamente desagradan a Dios, de modo que nuestras obras podrían ser condenadamente merecidas si fueran estrictamente examinadas e intentadas. Los papistas dicen con razón, que no somos justificados por el valor intrínseco de las obras, pero luego no consideran cuán imperfectas son nuestras obras, ya que ninguna obra procede del hombre mortal que pueda responder completamente a lo que requiere el pacto de Dios. ¿Cómo es eso? Porque ninguna obra procede del amor perfecto de Dios, y donde el amor perfecto de Dios no existe, allí hay corrupción. Por lo tanto, se deduce que todas nuestras obras están contaminadas ante Dios; porque no fluyen excepto de la fuente impura del corazón. Si alguno objetara y dijera que la regeneración del Espíritu limpia los corazones de los hombres, permitimos esto; pero al mismo tiempo mucha suciedad permanece en nuestros corazones, y debería ser suficiente para nosotros saber que nada es puro y genuino ante Dios, excepto donde existe el amor perfecto hacia él.

Como, entonces, los papistas son ciegos a todas estas cosas, no es de extrañar que con tanta hostilidad contiendan con nosotros acerca de la justicia, y de ninguna manera pueden permitir que la justicia de la fe sea gratuita, ya que desde el principio este asunto sobre se ha recurrido al libre albedrío para: "si los hombres por sí mismos acuden a Dios, entonces no están justificados libremente". Ellos, entonces, como he dicho, imaginan una justicia parcial, suponen que la deficiencia se debe a las satisfacciones, también tienen, como dicen, sus devociones, es decir, sus propios modos de adoración ideados. Por lo tanto, llega a convencerse de que la justicia del hombre, al menos en parte, está hecha por él mismo o por obras. De hecho, permiten que seamos justificados por la fe, pero cuando se agrega, solo por la fe, comienzan a enfurecerse; pero no consideran que la justicia, si se obtiene por la fe, no puede ser por obras, ya que Pablo, como he mostrado anteriormente, razones por el contrario, cuando dice, que la justicia, si es por las obras de la ley, no es por fe, porque la fe, como se ha dicho, despoja al hombre de todo, para que pueda buscar a Dios lo que necesita. Pero los papistas, aunque piensan que el hombre no tiene suficiente para sí mismo, todavía no reconocen que es tan necesitado y miserable, que la justicia debe buscarse solo en Dios. Pero, sin embargo, la doctrina de Pablo es suficientemente clara, y si Pablo nunca había hablado, la razón misma es suficiente para convencernos de que los hombres no pueden ser justificados por la fe hasta que desechen toda confianza en sus propias obras, porque si la justicia es de fe, entonces es solo por gracia, y si solo por gracia, entonces no puede ser por obras. Es totalmente pueril en los papistas pensar que es en parte por gracia y en parte por los méritos de las obras; porque como la salvación no se puede dividir, tampoco la justicia se puede dividir, por lo cual alcanzamos la salvación misma. Como, entonces, la fe adquiere para nosotros un favor ante Dios, y por este favor somos considerados justos, por lo que todas las obras necesariamente deben caer al suelo, cuando la justicia se atribuye a la fe.

Esta lectura esencialmente armonizaría el pasaje, y el contexto evidentemente lo favorece, así como la antítesis en el verso mismo. En cuanto al resto de la cláusula, el significado es el mismo con la versión Septuaginta, según lo citado por Pablo, aunque las palabras son diferentes; y hay otros ejemplos en los que el apóstol no alteró esa versión, aunque varió en palabras, cuando se conservó el sentido. Decir que el alma del hombre no está bien en él equivale a decir que Dios no está complacido con él. De hecho, hay una EM. que tiene [נפשי], "mi alma" y no "su alma"; y luego [ישרה] a menudo se representa ἀρεσκειν, para complacer, mediante la Septuaginta. Ver Números 23:27; 2 Crónicas 30:4. En este caso, habría una identidad completa de las palabras y del significado.

Lo que especialmente respalda estas lecturas es que la alteración estaría mejor de acuerdo con el versículo anterior. Hay una exhortación a esperar la visión, es decir, su cumplimiento. Hacer referencia al orgullo en esta conexión no parece adecuado; pero mencionar desmayos o fallas por incredulidad es bastante apropiado; y luego, en contraste con este estado mental, se agrega la última cláusula. Adoptando la alteración principal, [עלפה] en lugar de [עפלה], (solo una transposición de dos letras), interpretaría el verso de esta manera:

¡Mira el desmayo! no está bien su alma dentro de él; Pero el justo por su fe vivirá.

La palabra para "desmayo" está en el género femenino, ya sea por la palabra "alma" en lo que sigue, o se entiende [איש], el "hombre de desmayo", ejemplos de los cuales son aducido por Henderson en este verso, aunque conserva la palabra del presente texto; como [אני תפלה], "Soy una oración", en lugar de "Soy un hombre de oración". - Salmo 109:4

Ahora, no solo la antítesis está aquí completa, sino que el orden también en el que ocurre corresponde con lo que a menudo es el estilo de los Profetas; la primera parte de la primera cláusula corresponde con la última parte de la segunda, y la última de la primera con la primera de la segunda; y no según el Dr. Henderson, quien representa las cláusulas como regularmente antitéticas. Vea una instancia similar en Habacuc 1:13, y también en el primer verso de este capítulo. El hombre que se desmaya, y el que vive por fe, forman el contraste; y la adición "por fe" en la última cláusula implica el desmayo por falta de fe o por incredulidad. Entonces el alma que no es correcta contrasta con los justos, o los justos en la segunda línea. Así, cada cosa en el verso mismo, y en relación con lo que le precede, está a favor de lo que se ha propuesto. Y Grocio y Newcome parecían dispuestos a adoptar esta lectura.

Versículo 5

El Profeta nos ha enseñado que no se puede tener un estado mental tranquilo que no sea recostarse solo en la gracia de Dios; y que los que se entusiasman, vuelan en el aire y se alimentan del viento, se procuran muchas penas e inquietudes. Pero ahora viene al rey de Babilonia, y también a su reino; porque a mi juicio, él habla no solo del rey, sino que también incluye ese imperio tiránico con su gente, y los representa como una gran compañía de ladrones. Luego dice, en resumen, que aunque los babilonios, como los hombres borrachos, se apresuraron aquí y allá sin ningún control, sin embargo, la venganza de Dios, por la cual debían ser llevados a la nada, estaba cerca. Por lo tanto, lo que sea que el Profeta se una al final del capítulo tiende a confirmar su doctrina, que ya hemos explicado: que el justo vivirá por fe. De hecho, no podemos estar completamente convencidos de esto, excepto que mantenemos firmemente este principio: que Dios se preocupa por nosotros y que el mundo entero está gobernado por su providencia; para que no pueda ser, sino que por fin verificará a los malvados, castigará sus pecados y liberará a los inocentes que lo invocan. A menos que sea nuestra convicción, no puede haber beneficio derivado de nuestra fe; de hecho podríamos estar cien veces engañados; porque la experiencia nos enseña que las esperanzas de los hombres, mientras estén fijas en la tierra, son vanas y engañosas, ya que son meras imaginaciones. Excepto que Dios gobierna el mundo, no hay salvación para los fieles; porque Dios en ese caso los engañaría con vanas promesas, y se halagarían con una perspectiva vacía, o esperarían lo que no es. Por lo tanto, el Profeta muestra cómo es que los justos vivirán por fe; y eso se debe a que el Señor defenderá a todos los que lo invocan, y en la medida en que es el Juez justo de todo el mundo, finalmente ejecutará el juicio sobre todos los malvados, aunque por un tiempo actúen sin sentido, y piensen que ellos escapará del castigo, porque Dios no ejecuta sobre ellos venganza inmediata. Ahora percibimos el diseño del Profeta.

En cuanto a las palabras, estas dos partículas, אף כי, aph ki, cuando se unen, amplifican el significado; y algunos los rinden: "cuánto más"; otros los toman como una simple afirmativa y los hacen "verdaderamente". Apruebo un curso medio y les doy "sí, de verdad"; (Etiam certe;) y están tan sorprendidos como creo, en Génesis 3:1, Satanás le preguntó a la mujer, sí, ¿verdad? ¿Est-ce pour vrai? Porque la pregunta es la de uno que duda, y sin embargo, se refiere a lo que es seguro: "¿Cómo es posible que Dios interrumpa el consumo del fruto? Sí, ¿es tan cierto? ¿Puede ser así? Así que es en este lugar, sí, de verdad", dice el Profeta. Que se trata de una amplificación se puede deducir del contexto. Él había dicho antes que aquellos que se elevan a sí mismos, o parecen estar bien fortificados, tienen miedo en sus mentes, y se mueven hacia atrás y hacia adelante. Ahora avanza otro paso: que cuando los hombres son arrastrados por la desenfrenada desenfrenada y se prometen todas las cosas, como si no hubiera Dios, superan incluso a los borrachos, apresurados por una ciega codicia. Cuando los hombres así se abandonan, ¿pueden escapar del juicio de Dios? Mucho menos soportable es una locura que esa simple arrogancia de la que había hablado en el último verso. son los dos versos conectados entre sí: "Sí, de verdad, el que en su orgullo es como un hombre borracho, y no se refrena a sí mismo, y que incluso es como las bestias salvajes o la tumba, devorando lo que sea que se encuentre con ellos, seguramente por fin no será soportado por Dios ". La venganza, entonces, está cerca de todos los orgullosos, que están cruelmente furiosos, pasando todos los límites y sin ningún temor.

Pero los intérpretes difieren en cuanto a la importancia de las palabras que siguen. Algunos representan בוגד, bugad, para engañar, y eso significa que en algunos lugares; y expresan la cláusula de esta manera: "Wine engaña a un hombre orgulloso y no morará". Esto es cierto, pero el significado es tenso; Por lo tanto, prefiero seguir la interpretación comúnmente recibida: que el hombre orgulloso transgrede, por así decirlo, a través del vino. Al mismo tiempo, no estoy de acuerdo con los demás en cuanto a la expresión "transgredir como a través del vino". Algunos dan esta versión: "El hombre adicto al vino oa la embriaguez transgrede"; y luego agregan: "un hombre orgulloso no habitará"; pero pervierten la oración y destrozan las palabras del Profeta; porque sus palabras son: "Por el vino que transgrede al hombre orgulloso: no dice que un hombre adicto al vino transgrede; pero compara a los orgullosos con los borrachos, quienes, olvidando toda razón y vergüenza, se abandonan a todo lo que es vergonzoso; porque el borracho no distingue nada, y se vuelve como un animal bruto, de modo que no evita nada que sea básico e impropio. Esta es la razón por la cual el Profeta compara a los hombres orgullosos con los borrachos, que transgreden a través del vino, es decir, que no observan moderación, sino que se entregan a los excesos. Ahora entendemos el significado real del Profeta, que muchos no han percibido. (31)

En cuanto a la palabra que habita, la tomo en un sentido metafórico, como que significa descansar o continuar en el mismo lugar. Los borrachos son llevados por una cierta emoción; para que no se contengan, porque no tienen poder sobre sus pies o sus manos; pero como el vino los excita, entonces divagan aquí y allá como locos. Como entonces un temperamento tan rebelde se aferra y desconcierta a los hombres borrachos, el Profeta dice muy acertadamente que el hombre orgulloso nunca descansa.

Y la razón sigue, (siempre que se apruebe el significado), porque agranda como la tumba que su alma es como la muerte. Esta es entonces la insaciabilidad que él mencionó: que los orgullosos no pueden estar satisfechos y, por lo tanto, incluyen el cielo, la tierra y el mar dentro del alcance de sus deseos. Desde entonces corren aquí y allá, no es de extrañar que el Profeta diga que no descansan. Entonces ensancha como la tumba su alma; y luego agrega: se amontona, se congrega o recoge para sí todas las naciones y acumula para sí todas las personas; es decir, el hombre orgulloso se mantiene sin límites moderados; porque aunque pudo hacer un montón de todas las naciones, todavía pensaría que no lo suficiente, como Alejandro, que lloró porque no había disfrutado del imperio del mundo entero; y si lo hubiera disfrutado, sus lágrimas no se habrían secado; porque había escuchado que, según la opinión de Demócrito, había muchos mundos. ¿Qué quiso decir él? incluso este "Si yo obtuviera el imperio del mundo, aún sería pobre; porque si hubiera más mundos, aún así desearía devorarlos a todos ". Estos hombres orgullosos superan todo tipo de borrachera.

Ahora entendemos el significado de las palabras; y aunque contienen una verdad general, sin embargo, el Profeta, sin duda, los aplica al rey de Babilonia y a todos los caldeos; como se ha dicho, él incluye a toda la nación. Él muestra entonces aquí, que los caldeos eran mucho peores y menos excusables que aquellos que con gran ferocidad se enorgullecían, porque su ira los llevó más lejos, ya que deseaban tragarse el mundo entero. Pero para expresar esto más completamente, dice que eran como hombres borrachos; y sin duda se burla indirectamente aquí de los consejos de los príncipes, que se creen muy sabios, cuando, ya sea por engaño, oprimen a sus vecinos, o por medios artísticos se apoderan de las tierras de otros, o por algún artilugio, o incluso por fuerza de armas, toma posesión de ellas. Como los príncipes se deleitan maravillosamente con sus iniquidades, así el Profeta dice que son como hombres borrachos que transgreden por el vino, es decir, que son completamente vencidos por el consumo excesivo de alcohol; y al mismo tiempo muestra la causa de esta embriaguez al mencionar las palabras גבר יהיר, "hombre orgulloso". Como entonces están orgullosos, todas sus artesanías son como los fenómenos de la embriaguez, es decir, furiosos, como cuando el vino priva a un hombre de la razón. Habiendo hablado así de los babilonios, agrega inmediatamente:

Además, como un hombre poderoso transgrede a través del vino, Está orgulloso y no permanece en reposo.

Henderson, de acuerdo con Grocio y Mede, toma el último sentido y presenta la línea de la siguiente manera:

Más aún el vino es traicionero; El hombre arrogante no se queda en casa.

Esto es más bien una paráfrasis que una versión; pero este es el significado del cual las palabras son más capaces. Los dos primeros participios no necesitan estar conectados de acuerdo con lo que propone Calvin. Entonces el distich puede ser traducido así:

Y verdaderamente, como el vino es traicionero, Sois el hombre orgulloso, y no descansará.

Luego sigue una delineación de su carácter:

Debido a que agranda como la tumba su deseo, Y él es como la muerte y no puede ser satisfecho; Porque él recoge para sí todas las naciones, Y recoge para sí toda la gente.

En cuanto a que el vino es traicionero, vea Proverbios 30:1. El vino es agradable al gusto y acogedor en su color, pero degradante, cuando se toma con moderación, en sus efectos; Por lo tanto, un hombre orgulloso y arrogante es al principio brillante y plausible, y espléndido en su apariencia, pero luego cruel y opresivo. Esta parece ser la similitud más obvia, como figura en el pasaje.

Parkhurst representa las dos primeras líneas de la siguiente manera:

Sí, como cuando el vino engaña a un hombre, Entonces está orgulloso y no descansa.

Él interpreta "orgulloso" como "intoxicado con poder y dominio", y se refiere a Daniel 4:30 .— Ed.

Versículo 6

Ahora, por fin, el Profeta denuncia el castigo sobre el rey de Babilonia y los caldeos; porque el Señor los haría un deporte para todos. Pero algunos piensan que también se expresa un castigo en el verso anterior, como espera a ladrones violentos, que devoran al mundo entero. Pero, por el contrario, creo que el Profeta habló antes de orgullosa crueldad, y simplemente demostró qué mal destructivo es, siendo una insaciable codicia; y ahora, como he dicho, él llega a su castigo; y él dice primero, que todas las personas que habían sido reunidas como si fueran un montón, tomarían una parábola o una burla, para burlarse del rey de Babilonia. Cuando, por lo tanto, los caldeos debían poseer el imperio de casi todo el mundo, y estar sujetos a su poder a todas sus naciones vecinas, al final se enfrentarían a ellas parábolas y burlas; y lo que se diría en todas partes sería esto: ¡Ay del que aumenta y se enriquece con cosas que no son suyas! ¿Cuánto tiempo? es decir, ¿es esto perpetuo? Todos los que así se incrementan se amontonan sobre sí mismos arcilla gruesa, por lo que finalmente serán derrocados.

Con respecto a las palabras, משל, meshil es un dicho corto o una frase concisa, y digna de ser recordada, como hemos notado en otros lugares. Algunos lo convierten en parábola. En cuanto a la palabra מליצה, melitse, probablemente significa una burla o una burla, por lo que cualquiera es reprobado; porque proviene de לוף, luts, lo que significa reírse de uno o burlarse de él. Es cierto que los hebreos llaman a un retórico o un intérprete מליף, se funde; y por lo tanto algunos render מליצה, melitse, interpretación; pero no es adecuado para este pasaje; porque el Profeta habla aquí de burlas que se lanzarían contra el rey de Babilonia. Porque, como lo había hecho con la boca abierta, se lo tragó todo, así también todos lo pincharían ansiosamente con sus aguijones y lo ridiculizarían con desdén. La palabra que luego agrega חידות, chidut, debe leerse, no tengo dudas, en el caso genitivo. (32) Por lo tanto, no apruebo agregar un copulativo, como hacen muchos, y leer así: "una burla y un enigma". Esta palabra proviene del verbo חוד, chud, que es hablar enigmáticamente; por lo tanto, חידות, chidut, son enigmas o metáforas u oraciones oscuras; y sabemos que cuando deseamos tocar a un hombre lo más rápido, hay más nitidez cuando usamos una palabra oscura, que contiene una metáfora o ambigüedad, o algo por el estilo. Por lo tanto, no es sin razón que el Profeta llama burlas, enigmas, חידות, chidut, es decir, palabras oscuras, que muerden o pinchan a los hombres bruscamente, como si fueran aguijones. Por lo tanto, en todas las burlas debe usarse un lenguaje figurado; y salvo que la expresión sea ambigua o aliterativa, o, en resumen, contenga metáforas que no es necesario recitar aquí, no habría belleza ni adecuación. Por lo tanto, cuando los hombres desean formar burlas mordaces, ocultan lo que podría decirse claramente con alguna metáfora indirecta; y esta es la razón por la cual el Profeta habla aquí de una burla que es enigmática, porque es por eso más severa.

Y él dirá. Hay un cambio de número en este verbo, pero no oculta el sentido. (33) La partícula הוי puede convertirse en "ay"; o puede ser una exclamación, como cuando uno se siente atraído por alguna vista particular, caca o sus; y por eso los hebreos lo toman a menudo, y el contexto parece favorecer este significado, porque "ay" sería frígido. Cuando los Profetas pronuncian una maldición sobre los malvados, sin duda es una amenaza terrible; pero lo que se encuentra aquí es una burla, por la cual el mundo entero se burlaría de esos arrogantes tiranos que pensaron que deberían haber sido adorados como dioses. ¡Él! dicen, ¿dónde está el que se multiplica por lo que pertenece a otro? y luego, ¿cuánto tiempo va a ser esto? incluso esos se acumulan sobre sí mismos arcilla gruesa; es decir, se hunden en cavernas profundas y se amontonan en montañas, por lo que se sienten abrumados. Ahora entendemos el significado de las palabras del Profeta.

Lo que parece ser el canto del triunfo antes de la victoria no es de extrañar; porque nuestra fe, como es bien sabido, no depende del juicio de la carne, ni de lo que es abiertamente evidente; pero es una visión de cosas ocultas, como se llama en Hebreos 11:1, y la sustancia de las cosas que no se ven. Como entonces, la firmeza de la fe es la misma, aunque lo que aprehende es remoto, y como la fe deja de no ver las cosas ocultas, porque a través del espejo de la palabra de Dios asciende por encima del cielo y la tierra, y penetra en el reino espiritual de Dios. , —Como la fe, entonces, posee un punto de vista tan distante que no es de extrañarse que el Profeta aquí triunfe audazmente sobre los babilonios, y ahora prescriba una canción burlona para todas las naciones, que los orgullosos, que antes habían tenido tanta crueldad exaltados a sí mismos, podrían ser burlados y ridiculizados.

Pero si alguien preguntara si es correcto atacar incluso a los malvados con burlas y ferrocarriles, la pregunta no es adecuada aquí; porque el Profeta no se refiere aquí a lo que es lícito que hagan los fieles, sino que solo habla de lo que comúnmente hacen los hombres: y sabemos que es casi natural para los hombres, cuando aquellos a quienes temieron y se atrevieron a no culpables mientras estuvieron en el poder, son derrocados, se lanzan contra ellos no solo con muchas quejas y acusaciones, sino también con una grosería desenfrenada. Como, por lo general, sucede que todos triunfan sobre los tiranos caídos, y lanzan sus burlas, y todos buscan de esta manera morder, el Profeta describe este curso regular de las cosas. Sin embargo, no se debe dudar, sino que compuso esta canción de acuerdo con la naturaleza del caso, cuando dice que eran hombres que multiplicaron la suya por lo que pertenecía a los demás; es decir, que reunieron la riqueza de los demás. Es cierto, que muchas cosas se extienden comúnmente en el extranjero, para lo cual no hay razón ni justicia; pero como algunos principios de equidad y justicia permanecen en los corazones de los hombres, el consentimiento de todas las naciones es como si fuera la voz de la naturaleza, o el testimonio de esa equidad que está grabada en los corazones de los hombres y que nunca pueden borrar. . Tal es la razón de este dicho; para Habacuc, al presentar a las personas como oradores, propuso, por así decirlo, la ley común de la naturaleza, en la que todos están de acuerdo; y es decir, que cualquiera que se enriquezca con la riqueza de otro, finalmente caerá, y que cuando uno acumule grandes riquezas, se convertirán en un montón para cubrirlo y abrumarlo. Y si alguno de nosotros consulta su propia mente, encontrará que esto está grabado en su propia naturaleza.

¿Cómo, entonces, sucede que muchos aún deberían esforzarse por obtener para sí mismos la riqueza de los demás, y luchar por nada más durante toda su vida, sino para malcriar a otros para que puedan enriquecerse? Por lo tanto, parece que las mentes de los hombres se ven privadas de razón por la astucia, siempre que se vuelven adictos a ganancias injustas, o cuando se dan riendas sueltas para cometer fraudes, robos y saqueos. Y así percibimos que el Profeta no había representado sin razón a todos los orgullosos y crueles como borrachos.

Luego siga las palabras, עד-מתי, od-mati, ¿por cuánto tiempo? Este también es el dictado de la naturaleza; es decir, que un fin será en algún momento los saqueos injustos, aunque Dios no puede controlar inmediatamente a los saqueadores y los hombres malvados, que proceden y efectúan sus propósitos por la fuerza y ​​las matanzas, y los fraudes y las malas acciones. Mientras tanto, el Profeta también insinúa que los tiranos y su crueldad no pueden ser soportados sin un gran cansancio y tristeza; porque la indignidad a causa de las malas acciones se enciende en los senos de todos, de modo que se cansan cuando ven que los hombres malvados no son retenidos pronto. De ahí que casi todo el mundo pronuncie estas palabras: ¿Cuánto tiempo, cuánto tiempo? Cuando alguien perturba al mundo entero por su ambición y avaricia, o en todas partes comete saqueos u oprime a naciones miserables, cuando angustia a los inocentes, todos gritan: ¿Cuánto tiempo? Y este grito, que procede del sentimiento de la naturaleza y del dictado de la justicia, finalmente es escuchado por el Señor. ¿Cómo es que todo eso, siendo tocado por el cansancio, grita, cuánto tiempo? ¿excepto que saben que esta confusión de orden y justicia no debe ser soportada? Y este sentimiento, ¿no está implantado en nosotros por el Señor? Es entonces lo mismo que si Dios se hubiera escuchado a sí mismo, cuando escucha los gritos y los verdes de aquellos que no pueden soportar la injusticia.

Pero mientras tanto, veamos que ninguno de nosotros debería tener que decirse lo mismo a sí mismo, lo que él presenta en contra de los demás. Porque cuando un hombre avaro avanza por lo correcto o lo incorrecto, como dicen, cuando un hombre ambicioso, por medios injustos, avanza a sí mismo, instantáneamente lloramos, ¿Cuánto tiempo? y cuando cualquier tirano oprime violentamente a hombres indefensos, siempre decimos: ¿Cuánto tiempo? Aunque todos dicen esto como a los demás, sin embargo, nadie como a sí mismo. Por lo tanto, tengamos en cuenta que, cuando reprochamos la injusticia en los demás, venimos sin demora a nosotros mismos y somos jueces imparciales. El amor propio nos ciega tanto, que buscamos absolvernos de ese defecto que condenamos libremente en los demás. En general, los hombres siempre son más correctos en su juicio, es decir, en asuntos en los que ellos mismos no están interesados; pero tan pronto como vuelven a sí mismos, se vuelven ciegos, y toda rectitud desaparece, y todo juicio desaparece. Háganos saber, entonces, que esta canción es presentada aquí por el Profeta, extraída, por así decirlo, del sentimiento común de la naturaleza, a fin de que cada uno de nosotros pueda restringirse a sí mismo cuando desempeñe el cargo de juez. al condenar a otros, y que él también se condene a sí mismo y restrinja sus deseos, cuando los encuentre avanzando más allá de los límites.

También debemos observar lo que él une, que los avaros se acumulan sobre sí mismos de arcilla gruesa. Esto al principio puede parecer increíble; pero el tema en sí muestra claramente lo que el Profeta enseña aquí, siempre que nuestras mentes no estén tan cegadas como para no ver cosas simples. Difícilmente se puede encontrar un hombre avaro que no sea una carga para sí mismo y para quien su riqueza no sea una fuente de problemas. Todo aquel que ha acumulado mucho, cuando llega a la vejez, tiene miedo de usar lo que tiene, y siempre es solícito para no perder nada; y luego, como piensa que nada es suficiente, cuanto más posee, más se aferra, y la frugalidad es el nombre que se le da a ese sórdido y, por así decirlo, a esa servil restricción dentro de la cual se confinan los ricos. En resumen, cuando alguien forma un juicio de todos los avariciosos de este mundo, y es libre de toda avaricia, con una mente libre y sin bendiciones, comprenderá fácilmente lo que el Profeta dice aquí, que toda la riqueza de este mundo no es más que un montón de arcilla, como cuando alguien se pone por sí mismo bajo un gran montón que había reunido.

Algunos refieren esto a las paredes de Babilonia, que fueron construidas con ladrillos horneados, como es bien sabido; Pero esto es demasiado descabellado. Otros piensan que el Profeta habla del último fin de todos nosotros; porque los que poseen las mayores riquezas, al fin arrojados a la tumba, están cubiertos de tierra; pero esto tampoco es adecuado aquí, como tampoco cuando lo aplican a Nabucodonosor, es decir, a esa impotencia por la que se había embriagado a sí mismo casi toda su vida; o cuando otros lo aplican a Belsasar, su nieto, porque cuando bebió de los vasos sagrados del templo, pronunció calumnias y blasfemias contra Dios. Estas explicaciones de ninguna manera son adecuadas; porque el Profeta no habla aquí solo de la persona del rey, sino que, como se ha dicho, él, por el contrario, convoca al juicio a toda la nación, que se había entregado a saqueos, fraudes y otras malas acciones.

Entonces, se debe extraer una verdad general de esta expresión de que, cuanto más avariciosos, cuanto más se juntan, más se cargan y, por así decirlo, se entierran bajo una gran carga. ¿De dónde es esto? Porque las riquezas, adquiridas por fraudes y saqueos, no son más que un pesado y pesado trozo de tierra: porque Dios regresa sobre las cabezas de aquellos que buscan enriquecerse a sí mismos, lo que sea que hayan saqueado de otros. Si hubieran estado contentos con una porción moderada, podrían haber vivido alegre y felizmente, como vemos que es el caso con todos los piadosos; quienes, aunque poseen poco, aún están alegres, porque viven con esperanza y saben que sus suministros están en las manos de Dios, y esperan todo de su bendición. De ahí, pues, su alegría, porque no tienen miedos ansiosos. Pero aquellos que se embriagan de riquezas, encuentran que llevan una carga inútil, bajo la cual se acuestan, por así decirlo, hundidos y enterrados.

¿No serán estos, todos ellos, Levanta contra él un proverbio y una burla - Enigmas para él; Sí, diga will cada uno— “¡Ay del que multiplica lo que no es suyo! ¡cuánto tiempo! "¡Y al que acumula sobre sí mismo espesa arcilla!"

Para representar la última palabra [עבטיט], (o [עב טיט], aparte, como lo dan diez MSS.,) "Promesas", como lo hacen Newcome y Henderson, no se comporta en absoluto con el resto del pasaje. La Septuaginta favorece la explicación común, y también la Vulgata, y la mayoría de los comentaristas.

Versículo 7

El Profeta continúa con el tema que ya hemos comenzado a explicar; porque él presenta aquí las burlas comunes contra el rey de Babilonia y todo el imperio tiránico, por el cual muchas naciones habían sido cruelmente oprimidas. Por lo tanto, dice que los enemigos, que deberían morderlo, (34) se levantarían repentina e inesperadamente. Algunos exponen esto de los gusanos, pero no con razón: porque Dios no solo infligió castigo al rey cuando estaba muerto, sino que también pretendía que hubiera en la tierra una prueba evidente y memorable de su venganza contra los babilonios, por lo que podría ser hizo saber a todos que su crueldad no podía ser dejada sin castigo.

Las palabras, ¿no surgirán de repente? Son enfáticas, tanto en cuanto a la pregunta como a la palabra, פתע, peto, de repente. De hecho, sabemos que los interrogatorios son más comunes en hebreo que en griego y latín, y que son más fuertes y más forzados. Nuestro Profeta luego habla de lo que era indudable. Añade, de repente; porque los babilonios, confiando en su propio poder, no creían que hubiera algún mal cerca de ellos; y si alguien se atrevió a levantarse contra ellos, esto no podría haber sido tan repentino, pero con el tiempo podrían haber resistido y alejado todos los peligros. De hecho gobernaron a lo largo y ancho; y sabemos que los malvados a menudo duermen cuando se encuentran fortificados por todos lados. Pero el Profeta declara aquí que el mal estaba cerca de ellos, lo que de repente los abrumaría. Ahora sigue:

No se levantarán de repente tus mordedores, Y despierta a tus torturadores, ¿Y tú te conviertes en botín para ellos?

Ahora, las dos palabras correspondientes son "amargos" y "atormentadores"; y la idea de prestar sobre usura no puede ser admitida; y el significado común de la palabra [נשך] es morder, y significa prestar usura solo en Hiphil. Lo que da la Septuaginta es δακνοντες— biters.

Aquí hay una instancia de la manera peculiar de los Profetas, y también de los escritores del Nuevo Testamento; el acto más obvio se menciona primero "levántate" y luego lo que le precede, "despierta". También hay una diferencia similar en "mordedores" y "atormentadores", o en aquellos que molestan y hostigan: atormentar o molestar no es un mal tan grande como morder, por así decirlo, como una serpiente; porque tal es la mordida que se quiere decir aquí.

Versículo 8

El Profeta aquí expresa más claramente por qué los babilonios debían ser tratados tan severamente por Dios. Él muestra que sería una recompensa justa que fueran saqueados a su vez, quienes previamente se habían entregado al saqueo, la violencia y la crueldad. Como, entonces, habían ejercido tanta inhumanidad hacia todas las personas, el Profeta insinúa aquí que no se puede considerar que Dios los trata con crueldad, al infligirles un castigo tan severo: también confirma la verdad anterior y recuerda la atención de los fieles al juicio de Dios, como principio principal a recordar; porque cuando las cosas en el mundo están en un estado de confusión, nos desanimamos, y toda esperanza se desvanece, excepto que esto nos viene a la mente: que como Dios es el juez del mundo, no puede ser de otra manera, pero que al final todos los malvados deben aparecer ante su tribunal, y dar cuenta de todas sus obras; y las Escrituras, también, no suelen poner a Dios ante nosotros como juez, siempre que el propósito sea aliviar nuestros problemas. El Profeta ahora hace lo mismo: porque dice que los ladrones pronto se encontrarán con los babilonios, que los saquearán; porque Dios, el juez del mundo, no sufriría por fin tantos saqueos para quedar impunes.

Pero en todas partes se sabía que los babilonios, más allá de todos los límites y la moderación, se habían entregado al saqueo, de modo que no perdonaron naciones. Por eso dice, porque has saqueado muchas naciones; y sobre esto se agranda; porque los babilonios no solo habían hecho mal a unos pocos hombres, o a una sola persona, sino que habían marchado por muchos países. Como, entonces, se habían tomado tanta libertad para hacer el mal, el Profeta llega a esta conclusión: que no podían escapar de la mano de Dios, pero que por fin descubrieron por experiencia que había un Dios en el cielo, quien les pagaría por sus errores.

Él también dice: Te malcriará el remanente de todas las personas. Esto admite dos exposiciones; puede significar que la gente, que había sido saqueada por los caldeos, se vengaría de ellos: y él los llama un remanente, porque no estaban completos; pero aun así él insinúa que serían suficientes para vengarse de los babilonios. Este punto de vista puede ser admitido y, sin embargo, podemos suponer, que el Profeta acepta a otras naciones que nunca habían sido saqueadas; como si hubiera dicho: “De hecho, has echado a perder muchas naciones; pero hay otras naciones en el mundo a las que tu crueldad no pudo haber llegado. Todas las personas que permanezcan en el mundo se esforzarán por superarse unas a otras para atacarte; ¿Y puedes ser lo suficientemente fuerte como para resistir un poder tan grande? Cualquiera de estos puntos de vista puede ser admitido; es decir, que en los países saqueados y saqueados aún habría un remanente que se vengaría, o que el mundo contuviera a otras personas que voluntariamente emprenderían esta causa y vengarían a los babilonios; porque Dios, por su influencia secreta, cumpliría con sus medios su propósito de castigarlos.

Luego agrega, a causa de la sangre del hombre; es decir, porque has derramado sangre inocente, y porque has cometido muchos saqueos; porque no solo has herido a unos pocos hombres, sino que tu audacia y crueldad también se han extendido a muchas naciones. De hecho, menciona la tierra y también la ciudad. Algunos confinan estas palabras a la tierra de Judea y a Jerusalén, pero no correctamente; porque el Profeta habla aquí en general; y a la tierra, se une a las ciudades y sus habitantes. (35)

Pero este versículo contiene una verdad que se aplica a todos los tiempos. Aprendamos entonces, durante el licencioso éxito de los tiranos, a elevar nuestras mentes al tribunal del cielo y alimentar nuestra paciencia con esta confianza, de que el Señor, quien es el juez del mundo, recompensará a estos ladrones crueles y sangrientos, y que cuanto más licenciosos son, el juicio más pesado está cerca de ellos; porque el Señor despertará y levantará tantos para ejecutar venganza como hay hombres en el mundo, quienes al derramar sangre infligirán castigo, aunque no tengan la intención de cumplir su propósito. De hecho, Dios puede (como se ha observado a menudo) ejecutar sus juicios de una manera maravillosa y repentina. Aprendamos, por lo tanto, también a contener nuestros malos deseos; porque ninguno quedará sin castigo, quien se permita herir a sus hermanos; aunque parezcan estar impunes por un tiempo, sin embargo, Dios, que siempre es el mismo, finalmente devolverá sobre sus cabezas lo que hayan ideado contra otros, como veremos más adelante. Ahora agrega:

Versículo 9

Habacuc procede a excitar al rey de Babilonia con burlas; que no eran bromas escurridizas, sino que contenían serias amenazas; porque, como ya se ha dicho, el Profeta aquí presenta a la gente común, pero en esa multitud debemos reconocer los innumerables heraldos de la venganza de Dios: y por eso dice: ¡Ay del que codicia, etc .; o podemos decir: ¡Él! porque es una partícula de exclamación, como se ha dicho: ¡Él! Tú, dice, que codicias una codicia maligna para tu casa, y te instalas en lo alto de tu nido: ¿pero qué sucederá? El siguiente verso declara el castigo.

La cláusula, ¡Ay del que codicia una avaricia maligna para su casa, puede leerse por sí misma, que esta codicia será perjudicial para su casa; como si él hubiera dicho: “De hecho, proveerías tu casa acumulando grandes riquezas; pero tu casa encontrará que esto es malo y ruinoso. Entonces la palabra רעה, hueva, maldad, podría referirse a la casa; pero el verso se conecta mejor leyendo todo el conjunto; es decir, que los babilonios no solo se abastecían, sino que con avidez saqueaban y recolectaban mucha riqueza de todos los sectores; pero que también deseaban hacer provisiones para sus hijos y nietos: y también vemos que la avaricia tiene este objetivo a la vista; porque aquellos que están ansiosos por la acumulación de riquezas no solo consideran lo que necesitan para pasar por la vida, sino que también desean dejar ricos a sus herederos. Desde entonces, los avariciosos desean enriquecer para siempre sus casas, el profeta, burlándose de esta locura, dice: ¡Ay del que codicia la codicia malvada de su casa! es decir, que desea no solo abundar y estar saciado, sino también abastecer a su posteridad con abundancia.

Agrega otro vicio, que casi siempre está conectado con el anterior, que puede establecer, dice, su nido en lo alto; porque los avaros tienen en cuenta esto: fortalecerse; porque como una conciencia maligna siempre teme, muchos peligros surgen en sus mentes: “Esto me puede pasar a mí” y luego, “Mi riqueza me traerá el odio y la envidia de muchos. Si entonces hay algún peligro cerca, podré redimir mi vida muchas veces ”. y también agrega: “Si estuviera satisfecho con una porción moderada, muchos se convertirían en mis rivales; pero cuando mis tesoros superen lo que es común, estaré fuera del alcance de los hombres; y cuando otros se envidien unos a otros, escaparé ". Entonces, los avaros piensan dentro de sí mismos cuando están decididamente empeñados en acumular riquezas, y forman para sí mismos un gran montón como un nido; porque piensan que están criados por encima del mundo y están exentos de la suerte común de los hombres, cuando están rodeados de sus riquezas.

Ahora vemos lo que significa el Profeta: Ay, dice, al que codicia malvada e intempestivamente. ¿Y por qué lo hace así? Para enriquecer su posteridad. Y luego agrega, al que codicia que pueda poner su nido en lo alto; es decir, que por fortuna se fortifique a sí mismo, que pueda alejar todos los peligros y, por lo tanto, estar exento de todo mal y problema. Y agrega, para librarse del poder del mal; ahora expresa más claramente lo que he dicho: que los ricos están ebrios de falsa confianza, cuando superan a todos los demás; porque no creen ser mortales, sino que imaginan que tienen otra vida, como si tuvieran un mundo propio, libre de todo peligro. Pero mientras que los avaros se elevan con una orgullosa confianza, el Profeta se burla de su locura. Luego se une a su castigo:

Versículo 10

El Profeta nuevamente confirma la verdad, que aquellos que se consideran felices, imaginando que son como Dios, se ocupan en vano; porque Dios se avergonzará de lo que piensen que es su gloria, derivado de sus riquezas. Los avaros desean, como parece en el último verso, preparar el esplendor para su posteridad, y piensan hacer ilustre su raza por su riqueza; porque esto se considera noble, que cuanto más rico es uno, más sobresale, como él piensa, con dignidad, y más debe ser estimado por todos. Como, entonces, este es el objeto de casi todos los avaros, el Profeta les recuerda que están muy engañados; porque el Señor no solo frustrará sus esperanzas, sino que también convertirá su gloria en vergüenza. Por eso dice que consultan la vergüenza a su familia.

Incluye en la palabra consultar, toda la industria, diligencia, habilidad, cuidado y trabajo que muestran los avaros. De hecho, vemos cuán sagaces son; porque si huelen cualquier ganancia a distancia, la atraen a sí mismos, día y noche, forman nuevos diseños, para que puedan evadir a esta persona y saquear a esa persona, y acumular en su montón todo el dinero que puedan encontrar, y también que puede unir campos a campos, construir grandes palacios y asegurar grandes ingresos. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que consultan la vergüenza. ¿Cuál es el objeto de todos sus diseños? porque son, como hemos dicho, muy agudos y perspicaces, también son trabajadores y se atormentan día y noche con trabajo continuo; ¿Para qué sirven todas estas cosas? incluso para esto, que su posteridad puede ser eminente, que su nobleza pueda estar en boca de todos y extenderse por todas partes. Pero el Profeta muestra que trabajan en vano porque Dios se avergonzará de lo que sea que ellos, con su gran sabiduría, idearon para el honor de sus familias. Cuanto más providentes son los avaros, más tontos son, ya que no consultan nada más que la desgracia para su posteridad.

Añade, aunque cortaste a muchas personas. Esto parece haberse expresado en aras de anticipar una objeción; porque podría haber parecido increíble que los babilonios formaran diseños vergonzosos para su posteridad, cuando su fama era tan eminente, y Babilonia misma era como un ídolo, y el rey era considerado en todas partes con gran reverencia y también temor. Desde entonces, los babilonios habían hecho tales avances, ¿quién podría haber creído posible que lo que el Profeta declara aquí tenga lugar? Pero, como ya he dicho, él cumple con estas objeciones y dice: “Aunque los babilonios vencerán a muchos enemigos y derrocarán a las personas fuertes, esto no les será de ninguna ventaja; no, incluso eso resultará en su desgracia, que creen que será para su gloria ".

Con el mismo propósito es lo que agrega: has pecado contra tu alma. Algunos dan esta versión, "Has pecado licenciosamente" o inmoderadamente; otros, "Tu alma ha pecado", pero estos pervierten el significado del Profeta; porque lo que él pretendía no era más que los males que los avaros y los crueles traen sobre sí mismos, y que volverán sobre sus propias cabezas. Por lo tanto, cuando los babilonios inventaron la ruina para todo el mundo, el Profeta predice que un fin, muy diferente de lo que pensaban, sería para ellos: has pecado, dice, contra tu propia alma; (36) es decir, el mal que preparaste para provocar a otros, será hecho por Dios para caer sobre tu propia cabeza.

Y este tipo de declaración debe ser notado cuidadosamente; es decir, que los impíos, mientras molestan a todos y hostigan a todos, mientras atormentan a uno, saquean a otro, oprimen a otro, siempre pecan contra sus propias almas; es decir, no causan tanta pérdida y dolor a los demás como a sí mismos: porque el Señor hará el mal que pretenden que otros vuelvan sobre sí mismos. Aquí no habla de culpa, sino de castigo, cuando dice: "Pecaste contra tu alma". es decir, recibirás la recompensa por todos tus pecados. Ahora vemos lo que significa el Profeta. Ahora sigue:

Versículo 11

Aquí el Profeta presenta una nueva personificación. Antes había preparado una canción común, que estaría en boca de todos. Ahora atribuye el discurso a las piedras y la madera, de las cuales se forman los edificios. La piedra, dice, llorará desde la pared, y la madera de la cámara; es decir, no hay parte del edificio que no grite que fue construido por saqueo, crueldad y, en una palabra, por actos malvados. El Profeta no solo atribuye el discurso a la madera y la piedra, sino que también los hace responder uno al otro como en un coro, ya que en las letras hay voces que retoman la canción por turnos. La piedra, dice, llorará desde la pared, y la madera responderá desde la cámara; (37) como si dijera: "Habrá una armonía sorprendente en cada parte del edificio; porque el muro comenzará y emitirá su canción: "He aquí que he sido construido por la sangre y por la iniquidad", y la madera pronunciará lo mismo y gritará: "¡Ay!", pero todo en su debido orden; no habrá ruido confuso, pero como la música tiene sonidos distintos, también las piedras responderán a la madera y la madera a las piedras, de modo que pueda haber, como dicen, las voces correspondientes ".

Y la viga de la madera responde.

Bochart dice que [כפיס], en escritos rabínicos, significa un ladrillo, y que era habitual, anteriormente, como en este país no hace mucho tiempo, construir con ladrillos y madera o madera juntos ; y Henderson ha adoptado este significado, pero el otro es más satisfactorio.

Versículo 12

La piedra, entonces, del muro llorará, y la madera responderá, ¿qué responderá? ¡Ay de aquel que construye una ciudad con sangre y que adorna su ciudad con iniquidad! Por sangre y por iniquidad entiende lo mismo; porque aunque los avaros no matan a hombres inocentes, todavía chupan su sangre, y ¿qué más es esto sino matarlos gradualmente, mediante un lento proceso de tortura? Porque al instante es más fácil sufrir la muerte que anhelar la necesidad, como les sucede a los hombres indefensos cuando se les echa a perder y se les priva de todas sus propiedades. Dondequiera que haya un saqueo desenfrenado, hay asesinatos cometidos a la vista de Dios; como se ha dicho, el que no perdona a los desamparados, sino que bebe su sangre, sin duda peca no menos que si los matara.

Pero si esta personificación le parece extraña a alguien, debe considerar cuán increíble parecía ser lo que el Profeta enseña aquí, y cuán difícil fue producir una convicción sobre el tema. De hecho, confesamos que Dios es el juez del mundo; no, no hay nadie que no anticipe su juicio condenando la avaricia y la crueldad; El mismo nombre de avaricia es infame y odiado por todos: lo mismo puede decirse de la crueldad. Sin embargo, cuando vemos lo avaricioso en esplendor y estima, nos asombramos y nadie puede prever por fe lo que el Profeta aquí declara. Dado que, entonces, nuestra opacidad es tan grande, o más bien nuestra pereza, no es de extrañar que el Profeta ponga aquí ante nosotros las piedras y la madera, como si dijera: "Cuando todas las profecías y todas las advertencias se vuelvan frías, y Dios mismo no obtiene crédito, mientras declara abiertamente lo que hará, y cuando sus siervos consuman su trabajo en vano advirtiéndoles y llorando, que salgan las piedras, y sean maestros para ustedes que no escucharán la voz de Dios mismo, y que la madera también clame a su vez ". Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta introduce aquí cosas mudas como oradores, incluso para despertar nuestra insensibilidad.

Versículo 13

Luego agrega: ¿No será, he aquí, de Jehová de los ejércitos? (38) Algunos dan una versión incorrecta, "¿No es esto?", como si הנה, ene, se pusieran aquí en lugar de un pronombre demostrativo; pero atenúan y oscurecen la belleza de la expresión; es más, pervierten el significado del Profeta: porque cuando él dice, הנה, eno, he aquí, no se refiere a lo que había dicho, ni especifica nada en particular, y sin embargo, lo demuestra fueron por el dedo, el juicio de Dios, que él nos ordena esperar; como si dijera: "No tendrá por fin Dios su turno, cuando los avaros y los crueles hayan obtenido sus triunfos en el mundo, y oscurecieron las mentes y los pensamientos de todos, como si no les hubieran dado cuenta antes de tribunal de dios? ¿No mostrará Dios alguna vez que es hora de interponerse? Cuando, por lo tanto, dice: ¿No será, he aquí, de Jehová? es un modo de hablar indefinido; él no dice: Esto o aquello será del Dios de los ejércitos; pero, ¿no será, he aquí, de Jehová de los ejércitos? es decir, Dios parece descansar ahora, y por eso los hombres se entregan con mayor audacia; pero no siempre se quedará quieto. ¿No saldrá Dios entonces, que parece ahora despreocupado? Algo habrá finalmente del Dios de los ejércitos. Y la partícula demostrativa confirma lo mismo: He aquí, dice, como si mostrara a los fieles como en una imagen el tribunal de Dios, que no podemos ver ahora sino por fe. Él dice: He aquí, ¿no habrá algo del Dios de los ejércitos? es decir, ¿no extenderá Dios finalmente su mano para demostrar que no le importa, sino que se preocupa por los asuntos de los hombres? En una palabra, por este modo de hablar nos señala el cambio, que debemos esperar, ya que no se puede realizar pronto.

Por lo tanto, concluye: la gente, entonces, trabaja en el fuego, y la gente se cansa en vano. Trabajar en el fuego significa lo mismo que llevar a cabo un trabajo no rentable, cuyo fruto se consume de inmediato. Algunos dicen que la gente trabaja en el fuego, porque Babilonia había sido construida por un gran número de hombres, y al final pereció por el fuego; pero esta explicación parece exagerada. Considero una visión más simple: que las personas trabajan en el fuego, como el que realiza un trabajo, y se enciende un fuego y lo consume; o como él, quien con gran trabajo pule su propio trabajo, y se prepara un fuego que lo destruye mientras está en manos del artífice. Porque es cierto que el Profeta repite lo mismo en otra forma, cuando dice: בדי-ריק, bedi-rik, con vanidad o por vanidad. Ahora aprehendemos su objeto.

Podemos recopilar aquí una doctrina útil: que no solo el fruto del trabajo se perderá por todos los que busquen por medios malvados para enriquecerse, sino también que si todo el mundo fuera favorable y servil para ellos, todo sería inútil; como le sucedió al rey de Babilonia, aunque tenía muchas personas listas para obedecerle. Pero el Profeta se burla de todos esos grandes preparativos, porque Dios tenía fuego a mano para consumir todo lo que habían ideado con tanto entusiasmo que deseaban gastar todo su trabajo para complacer a un hombre. Por fin agrega:

¿No son estas cosas de Jehová Dios de los hosts, Que la gente trabaje por el fuego, ¿Y las naciones deberían cansarse de algo vano?

La idea es que todos los edificios erigidos por la sangre y preparados por la iniquidad estaban destinados al fuego. "Para el fuego", [בדי אש], literalmente es, para el suministro de fuego, como Parkhurst traduce la frase: entonces es, para el suministro de vacío o vacío, [ברי ריק].

Las dos últimas líneas, con cierta variedad, se encuentran en Jeremias 51:58 y se aplican a Babilonia. En Jeremías, "para una cosa vana", está en la primera línea, y "para el fuego" está en la segunda. Jeremías pone al menos malvado primero, y al último grande; pero la forma habitual de Habacuc es lo contrario, lo que se ha notado antes, y encontramos una instancia en el verso anterior, donde menciona "sangre" primero, y en la siguiente línea, "iniquidad".

Que el destino de Babilonia para el fuego se entiende aquí, parece evidente en el siguiente verso. Ver Jeremias 51:25 .— Ed.

Versículo 14

El Profeta nos enseña brevemente aquí, que el juicio de Dios sobre los babilonios sería tan notable que su nombre se celebraría en todo el mundo. Pero hay en este verso un contraste implícito; porque Dios no apareció en su propia gloria cuando los judíos fueron llevados al exilio; el templo fue demolido y toda la ciudad destruida; y también cuando toda la región del este estuvo expuesta a rapiña y saqueo. Por lo tanto, cuando los babilonios, después de los asirios, se tragaban a todos sus vecinos, la gloria de Dios no brillaba ni era evidente en el mundo. Los judíos mismos se habían vuelto mudos; porque sus miserias los habían asfixiado; sus bocas estaban al menos cerradas, de modo que no podían bendecir de corazón a Dios, mientras él los estaba afligiendo tan severamente. Y luego, en esa confusión múltiple de todas las cosas, el profano pensó que todas las cosas aquí suceden fortuitamente, y que no hay providencia divina. Dios estaba escondido en ese momento: de ahí que el Profeta diga: Llena será la tierra con el conocimiento de Dios; es decir, Dios volverá a ser conocido cuando, al extender su mano, se vengará de los babilonios; entonces los judíos, al igual que otras naciones, reconocerán que el mundo está gobernado por la providencia de Dios, tal como lo había creado una vez.

Ahora entendemos el significado del Profeta y por qué dice que la tierra estaría llena del conocimiento de la gloria de Dios; porque la gloria de Dios previamente desapareció del mundo, con respecto a las percepciones de los hombres; pero volvió a brillar, cuando Dios mismo erigió su tribunal derrocando a Babilonia, y por lo tanto demostró que no hay poder entre los hombres que no pueda controlar. Tenemos la misma oración en Isaías 11:9. (39) El Profeta allí habla de hecho del reino de Cristo; porque cuando Cristo se dio a conocer abiertamente al mundo, el conocimiento de la gloria de Dios al mismo tiempo llenó la tierra; pues Dios apareció en su propia imagen viva. Pero, sin embargo, nuestro Profeta usa un lenguaje apropiado, cuando dice que la tierra se llenará del conocimiento de la gloria de Dios, cuando debería vengarse de los babilonios. Por lo tanto, algunos han aplicado incorrectamente esto a la predicación del evangelio, como si Habacuc hiciera una transición desde la ruina de Babilonia al juicio general: esta es una exposición tensa. De hecho, es un modo conocido de hablar, y a menudo ocurre en los Salmos, que el poder, la gracia y la verdad de Dios se dan a conocer en todo el mundo, cuando libera a su pueblo y restringe a los impíos. El mismo modo que el Profeta ahora adopta; y compara esta plenitud de conocimiento con las aguas del mar, porque el mar, como sabemos, es tan profundo que no se pueden medir sus aguas. Entonces Habacuc insinúa que la gloria de Dios sería tan conocida que no solo llenaría el mundo, sino que lo desbordaría de una manera: como las aguas del mar por su gran cantidad cubren las profundidades, así la gloria de Dios llena el cielo y la tierra, para no tener límites. Si, al mismo tiempo, existe el deseo de extender esta oración a la venida de Cristo, no me opongo: porque sabemos que la gracia de la redención fluyó en una corriente perpetua hasta que Cristo apareció en el mundo. Pero el Profeta, no tengo dudas, expone aquí la grandeza del poder de Dios en la destrucción de Babilonia. (40)

Porque llenará la tierra el conocimiento de Jehová, Como las aguas que se extienden sobre el mar.

El verbo traducido “cubrir” aquí y en Isaías es, [כסה], que significa primero extenderse y, en segundo lugar, cubrir, como el efecto de propagarse. Le sigue aquí [על], más, y [ל], más, en Isaías; y por lo tanto, difundir debe ser la idea incluida en el verbo. La comparación en Isaías es entre conocimiento y aguas, y la tierra y el mar. Por lo tanto, la versión común no presenta correctamente la comparación. El verbo [מלא], se usa en un sentido pasivo y activo. Consulte Génesis 6:13 y Génesis 1:22. Este verso se puede traducir en galés palabra por palabra, sin cambiar el orden en una instancia:

cy) Canys henwa y ddaear wybodaeth oh Jehová, Vel y dyvroedd dros y más yn ymdaenu.

"El conocimiento de Jeohovah", [דעה את-יהוה], no es una instancia de un caso genitivo por yuxtaposición, que es común tanto en hebreo como en galés; para [את] aquí debe haber una preposición, "from", ya que a veces se usa para [מאת]. Es un conocimiento que debía venir de Jehová, y no un conocimiento de Jehová. — Ed.

Versículo 15

Este pasaje, en el que el Profeta condena al rey de Babilonia por su práctica habitual de emborrachar a sus amigos, es interpretado con frialdad por la mayoría de los expositores. Ya se ha dicho a menudo cuán audaces son los judíos para inventar lo fabuloso; cuando no se les ocurre nada seguro, adivinan esto o aquello sin discriminación ni vergüenza. Por eso dicen que Nabucodonosor fue entregado en exceso y llevó a todos los que pudo a participar del mismo vicio. También piensan que sus socios eran reyes cautivos, como si él les pidiera que por el deporte fueran llevados a su mesa, y al beber para su salud, los obligó a la intoxicación, para que él se riera de ellos cuando se hicieran base. y ridículo Pero todo esto no tiene fundamento; porque no hay historia que relacione tal cosa. Sin embargo, es fácil ver que el Profeta trata aquí otro asunto; porque no solo habla del rey, sino que se refiere a todo el imperio. Por lo tanto, no dudo que todo este discurso, en el que se condena al rey de Babilonia por emborrachar a sus asociados o amigos, es metafórico o alegórico. Pero antes de continuar con el tema, diré algo sobre las palabras; porque el significado del Profeta se hará más evidente.

Ay, dice, al que da de beber a su amigo; luego agrega, מספח חמתך, mesephech chemetak, "quien se une y embotella". חמה, cheme, se toma en hebreo para una botella; y sabemos, y es suficientemente evidente por las Escrituras, que los judíos usaron botellas de piel, ya que hay barriles y vasos más grandes con nosotros. Luego, ponían su vino en botellas, que a menudo se tomaban para sus copas, como en nuestro idioma, cuando uno dice: Des flacons, des bouteilles. De ahí que algunos den esta explicación: que el rey de Babilonia sacó sus pabellones , que podría obligar a la intoxicación, por el consumo excesivo de alcohol, a aquellos que no pudieron y se atrevieron a no resistir su voluntad. Pero otros dan חמה, cheme, ira, con una preposición entendida: y para que nada puede entenderse, algunos representan el participio, מספח, "exhibiendo", es decir, "su furia". Pero como חמה, cheme, significa estar caliente, podemos, por lo tanto, dar correctamente esta versión, "Uniendo tu calor;" es decir, "No es suficiente para ti embriagar a otros, excepto que los implicas contigo mismo". Ahora percibimos el significado de esta frase. Él agrega, y tú también te embriagas. Por lo tanto, podemos aprender que el Profeta no tenía otra cosa a la vista, sino demostrar que el rey de Babilonia buscó para sí mismo muchos asociados en su intemperancia o exceso. : al mismo tiempo él toma, como he dicho, el exceso en un sentido metafórico. Ahora explicaré más completamente lo que todo esto significa; pero ahora solo expondremos las palabras. Y tú, dice, también embriagas: la partícula אף, como es bien sabido, se establece con el fin de amplificar. Después de haber dicho: Unificas tu calor; es decir, exhalas tu intemperancia, para que otros también contraigan el mismo calor con a ti mismo, agrega de inmediato, los embriagas. De aquí se deduce que su desnudez se puede abrir, es decir, que pueden revelarse con vergüenza. El siguiente verso diferiré hasta que veamos más claramente lo que el Profeta tenía a la vista . (41)

Como ya he dicho, el Profeta acusa al rey de Babilonia de haber implicado a reyes vecinos en sus propios deseos malvados, y de haberlos embriagado de alguna manera. De hecho, compara la avaricia insaciable de ese rey con la intemperancia; porque como es el objetivo de los hombres borrachos no beber lo que les puede bastar, sino llenarse de vino, así también cuando la avaricia es dominante en los corazones de los hombres, son atrapados con un cierto tipo de furia, como una persona que tiene un amor desmesurado por el vino. Esta es la razón de la metáfora; porque el rey de Babilonia, cuando tenía sed de la sangre de los hombres, y también de la riqueza y los reinos, llevó a la misma locura a muchos otros reyes; porque no pudo haber tenido éxito si no hubiera seducido el favor de muchos otros y los engañara con vanas expectativas. Como una persona que se entrega a la bebida desea dejar asociados, por lo que Habacuc pone lo mismo a cargo del rey de Babilonia; por ser él mismo adicto a la avaricia insaciable, consiguió que los asociados fueran como si fueran sus invitados, y les regaló vino, es decir, provocó su codicia, para que pudieran unirse a él en sus guerras; para cada uno esperaba una parte del botín después de la victoria. Dado que, por lo tanto, había cegado a muchos reyes, se dice que estaban ebrios por él. De hecho, sabemos que tales atractivos enamoran las mentes y los corazones de los hombres; porque no hay intoxicación que atemorice más a los hombres que ese apetito ansioso por el que devoran tanto las tierras como los mares.

Ahora entendemos lo que el Profeta quiso decir: que el rey de Babilonia no solo ardía con su propia avaricia, sino que también encendía, por así decirlo, una llama en otros, como hombres borrachos que se excitan unos a otros. Como entonces, había inflamado a todos los reyes vecinos para precipitarse de cabeza sin ninguna consideración y sin ninguna vergüenza, como una persona sofocada y superada por el consumo excesivo de alcohol; así que el Profeta designa esta inflamación como vino que les gusta.

Y esta metáfora debe observarse cuidadosamente; porque vemos en este día como en un espejo lo que el Profeta enseña aquí. Para todos los grandes príncipes, cuando diseñan sus propios planes, envían a sus embajadores aquí y allá, y buscan involucrarse con otras ciudades y príncipes; y como nadie está dispuesto a ponerse en peligro sin razón, exponen muchas tentaciones falaces. Y cuando cualquier ciudad teme a un príncipe vecino, buscará fortalecerse con una nueva protección; entonces un tratado, cuando se ofrece, se convierte en una trampa para él. Y luego, cuando cualquier príncipe inferior desea ampliar sus fronteras, o vengarse, se pone de buena gana las armas, es decir, ansioso, para poder, con la ayuda de un mayor, realizar su propósito, que de otra manera no podría realizar. Así vemos que los duques y los condes, como se les llama, y ​​las ciudades libres, están diariamente ebrios. Los que son los principales reyes, que abundan en vino, es decir, llenos de muchas promesas vanas, dan de beber, por ejemplo, con pabellones llenos, pidiendo vino para llevarlo a una mesa bien amueblada: "Haré que tu enemigo dé camino a ti, y lo obligarás según tu deseo, y cuando obtenga la victoria, una parte del botín se te asignará; No deseo nada más que la gloria. Con respecto a ustedes, las ciudades libres, vean, ustedes tiemblan continuamente; ahora si te acuestas bajo mi sombra, será la mejor seguridad para ti ". Este engaño se encuentra en este día en casi toda Europa.

Entonces el Profeta no sin razón conmemora este vicio en el rey de Babilonia: que emborrachó a aquellos asociados a quienes se había atado por tratados pérfidos; porque como se ha dicho, no hay intoxicación tan peligrosa como esta locura; es decir, cuando alguien se promete esto o aquello, e imagina lo que no existe. Por lo tanto, no solo dice que el rey de Babilonia dio de beber a sus amigos, sino que también se unió a sus botellas; como si hubiera dicho que era muy liberal, es decir, pródigo, mientras buscaba socios en su intemperancia; porque si una condición no era suficiente, se agregaba otra: “He aquí mi rey está preparado; pero si no es suficiente, otro se unirá a él ". Entonces unen su calor. Si tomamos חמה, cheme, por una botella, entonces unir sus botellas significaría que acumularon promesas hasta que embriagaron a quienes intentaron engañar. Pero si la otra interpretación fuera más aprobada, lo cual estoy dispuesto a seguir, entonces el significado sería: unen su propio calor, es decir, implican a otros consigo mismos; a medida que se queman con una insaciable codicia, también esparcen este ardor por todas partes, de modo que los deseos de muchos se unen.

Luego agrega: para que veas su desnudez. El rey de Babilonia no tenía por objeto revelar el reproche de todos aquellos a quienes había inducido a participar en sus guerras; pero sabemos que los grandes reyes no suelen descuidar a sus amigos, a quienes al principio prometen todo. Cuando un rey desea atraer a sí mismo una ciudad libre o un príncipe inferior, dirá: "Mira, no busco nada más que ser tu amigo". De hecho, vemos cuán vergonzosamente se perjuran a sí mismos; ni es suficiente para ellos pronunciar estos perjurios en sus tribunales; pero no pasan muchos años antes de que nuestros grandes reyes hagan públicos sus abominables perjurios; e inmediatamente después parece que buscan, sin vergüenza, burlarse de Dios y de toda la humanidad. Después de testificar que no buscan nada más que defender con su protección lo que es correcto y justo, y resistir la tiranía y el orgullo de los demás, inmediatamente retroceden cuando sucede algo adverso después, y la ciudad, que esperaba que todo fuera tan liberal. rey, luego se ve obligado a someterse y ponerse de acuerdo con sus enemigos, y a manejar los asuntos de todos modos; así se revela su desnudez. De la misma manera también son príncipes inferiores privados de su poder. ¿Y a quién se le imputará esto sino al autor principal? Porque cuando alguien, por ambición o avaricia, lleva a otros a causar molestias o daños, puede decirse justa y correctamente que revela su desnudez. Ahora entendemos el significado real del Profeta, que los intérpretes no han entendido. Llego ahora al siguiente verso:

El versículo admitirá una representación mucho más simple que la que se ha ofrecido comúnmente, como la siguiente:

¡Ay del que hace beber a su vecino! Quien agrega su botella, y también la bebida fuerte, Para que pueda ver su desnudez.

Representar [חמה], ira o calor, hiel o veneno, como algunos lo han hecho, es introducir una idea extraña al contexto, y la palabra a menudo significa la botella de piel en la que se guardaba el vino. Newcome lo convierte en "flagon". Al mencionar la botella, probablemente se pretendía la abundancia de vino, y a esta abundancia se agregó la bebida fuerte, [שכר], licor embriagante. Comúnmente se traduce como si fuera un verbo en Hiphil; Pero no es así. Significa aquí sin duda, como en otros lugares, bebida fuerte. Esta línea es solo una aplicación, como encontramos a menudo en los Profetas, de la línea anterior.

Aunque no hay EM. que tiene "su" en lugar de "tu" conectado con "botella", sin embargo, las líneas anteriores y siguientes parecen requerirlo; y esta es la lectura de Symmachus y de la Vulgata. El cambio de personas, es cierto, es muy común en los Profetas, pero no de la manera que encontramos aquí, adoptando a la tercera persona tanto en la línea anterior como en la siguiente.

La idea de beber como un juicio puede haber surgido de la taza de maldición dada a los delincuentes antes de su ejecución. Ver también Salmo 75:8. Babilonia está en Jeremias 51:7, representada como "una copa de oro" en la mano de Dios para emborrachar a las naciones. Era "dorado" para indicar una apariencia externa que era plausible y atractiva. Entonces se dice que la mística Babilonia tenía una copa de oro, que estaba llena de todas las abominaciones, Apocalipsis 17:4 .— Ed.

Versículo 16

Él dice que está saciado de vergüenza en lugar de gloria. Algunos dan esta interpretación: "Estás más saciado de vergüenza que de gloria"; pero esto no se ajusta al pasaje; porque el Profeta no significa que el rey de Babilonia se saciara con su propio reproche, sino con el de los demás. En segundo lugar, la partícula מ, mem, no se pone aquí en un sentido comparativo, sino que la cláusula se entiende por el contrario así: "Por tu gloria, o, a causa de tu gloria, tú arte saciado de vergüenza ". También debe observarse en tercer lugar, que el castigo no es lo que el Profeta describe en estas palabras; porque inmediatamente sigue: שתה גם אחה, shite gam ate, "bebe tú también". Él viene ahora al castigo. Al decir, entonces, que el rey de Babilonia estaba saciado de vergüenza a causa de la gloria, es lo mismo que si hubiera dicho, que si bien tenía la intención de aumentar su propia gloria, avergonzó a todos los demás. De hecho, es el juego común de los grandes reyes, como se ha dicho, ampliar su propio poder a costa y pérdida de otros. De hecho, si pudieran, protegerían a sus amigos; pero cuando alguien pierde terreno a su favor, lo descuidan. Vemos cómo en este día grandes reyes, alzando grandes ejércitos, derraman sangre inocente. Cuando se realiza una matanza en la guerra, expresan su dolor, pero es solo por su propia gloria o ventaja. En palabras, profesarán que simpatizan con los hombres miserables que fielmente pasaron su vida por ellos, pero no les importan realmente. Como, entonces, los grandes reyes sacan sangre humana, y no les importa nada cuando muchos perecen por su bien, el Profeta dice justamente: Que el rey de Babilonia estaba saciado de vergüenza por causa de la gloria; es decir, que mientras buscaba su propia gloria se saciaba con los reproches de muchos; porque muchos perecieron por su cuenta, muchos habían sido despojados de su poder, o después debían ser despojados, porque el Profeta no se refiere aquí a lo que había sucedido, sino que habla de cosas futuras; y el tiempo pasado de los verbos tenía la intención de expresar certeza; y sabemos que este era un modo común de hablar con los Profetas. (42)

Ahora agrega: bebe tú también. Por lo tanto, vemos que el rey de Babilonia estuvo seguro mientras permaneció intacto, aunque su alianza y amistad habían resultado ruinosas para muchos. Mientras florecía su reino, al rey de Babilonia le importaban poco las pérdidas de los demás. Por eso el Profeta dice: “También beberás; crees que los demás solo serán castigados, como si no estuvieras expuesto al juicio de Dios; pero vendrás a tu turno y beberás ”. ¿De qué manera? Él habla aquí alegóricamente de la venganza que estaba cerca del rey de Babilonia: "Tú también", dice, "beberás y te convertirás en un reproche", o serás descubierto.

La palabra ערל, orel, significa en hebreo el prepucio; y el prepucio, o incircunciso, era el nombre dado a lo profano y la base, o lo contaminado; y, por lo tanto, muchos dan esta interpretación: "También te volverás ignominioso"; pero otros expresan más claramente el significado del Profeta en esta versión: "Serás descubierto". Sin embargo, su opinión no es errónea al pensar que aquí hay un cambio de letras, que הערל, eorel, se pone para הרעל, erol; y רעל, rol, significa quedarse dormido; y le conviene a un hombre borracho decir que está estupefacto. Pero como el Profeta había hablado de la desnudez, conservo la palabra tal como es; y así las dos cláusulas corresponderán: entonces beberás y serás descubierto

Luego sigue la explicación: derramada (43) en ti será la copa de la mano derecha de Jehová; es decir, “el Señor será en su tiempo tu copero; como has embriagado a muchas naciones, y bajo el pretexto de la amistad has defraudado a quienes, atados a ti por tratados, han sido arruinados; así que el Señor ahora te recompensará con la recompensa que has merecido: como has sido copero de otros, así el Señor ahora se convertirá en tu copero, y te embriagará, pero de otra manera ”. De hecho, sabemos lo que la Escritura en todas partes quiere decir con la copa de la mano de Dios, incluso la venganza de todo tipo. Dios golpea a algunos con vértigo y los precipita, cuando se les priva de toda la humanidad, a un estado de locura; otros se enamora de la insensibilidad; a algunos los priva de toda comprensión, para que no perciban nada correcto; contra otros levanta enemigos, que los tratan con crueldad. Por lo tanto, se dice que el Señor extiende su copa a los impíos cada vez que se venga de ellos.

Por lo tanto, agrega: el reproche de vomitar será sobre tu gloria. La palabra קיקלון, kikolun, es un compuesto. (44) Ya hemos visto que קלוכ, kolun, es vergüenza; y ahora habla de vergüenza arrogante. Y esto puede referirse al rey de Babilonia: que él mismo escupiría vergonzosamente lo que tenía antes de tragarlo intempestivamente; o podría aplicarse adecuadamente a sus enemigos, que arrojarían frente al rey de Babilonia.

El final del cual habla Habacuc, espera a todos los tiranos, que perturban al mundo por su codicia. De hecho, la ambición los enamora tanto que no ahorran sangre humana ni dudan en poner en peligro a sus asociados más cercanos y más amigables. Desde entonces, una sed insaciable de gloria los inflama así, el Profeta justamente les asigna esta recompensa: que recibirán una escupida sucia y vergonzosa en lugar de esa gloria, en la búsqueda que no observaron límites. Pasemos ahora -

Estás lleno de vergüenza en lugar de gloria.

La representación de Henderson es:

Estás lleno de vergüenza, no de gloria.

El verbo estar en tiempo pasado parece favorecer el punto de vista de Calvino: "Has sido saciado con la vergüenza de la gloria", es decir, has estado lleno de saciedad con la vergüenza ocasionada a otros, que surge de la búsqueda de tu propia gloria. Y luego, como Calvin observa justamente, se denuncia su castigo. "Bebe tú también".

Versículo 17

Por lo tanto, podemos aprender fácilmente que el Profeta no ha estado hablando de la embriaguez, sino que su discurso, como hemos explicado, era metafórico; porque aquí sigue una razón por la que denunció tal castigo al rey de Babilonia, y eso fue porque había ejercido violencia, no solo contra todas las naciones indiscriminadamente, sino también contra el pueblo escogido de Dios. Antes solo había expuesto en general la crueldad con que el rey de Babilonia había destruido muchas naciones; pero ahora habla claramente de los judíos, para mostrar que Dios sería de manera peculiar el vengador de esa crueldad que los caldeos habían empleado hacia los judíos, porque el Señor había tomado a ese pueblo bajo su propia protección. Desde entonces, el rey de Babilonia había atacado a los hijos de Dios, que habían sido adoptados por él, y cuyo defensor era, denuncia aquí sobre él un castigo especial. Así vemos que este discurso está dirigido adecuadamente a los judíos; porque tenía la intención de brindarles algo de consuelo en sus males extremos, para que pudieran fortalecer su paciencia; porque de ese modo se les hizo ver que los errores que se les habían cometido habían llegado a un juicio ante Dios.

Por Libanus entonces debemos entender ya sea Judea o el templo; porque Libanus, como es bien sabido, no estaba lejos del templo; y se encuentra en otro lugar en el mismo sentido. Pero si alguno extiende esto a la tierra de Judea, el significado será el mismo; habrá poca o ninguna diferencia en cuanto al tema que se maneja. Porque la violencia de Libanus te abrumará

Luego vienen las palabras, el saqueo de las bestias. Los intérpretes piensan que los caldeos y los asirios se llaman aquí בהמות, bemutt, bestias, ya que habían sido salvajes y crueles, como bestias salvajes, en la destrucción de Judea; pero más bien entiendo por las bestias de Libanus los que habitaban ese bosque. El Profeta exagera la crueldad del rey de Babilonia al considerar que había sido enemigo de las bestias brutas; y considero el pronombre relativo אשר, asher, que, para ser entendido antes del verbo יחיתן, ichiten, que se puede interpretar como significar, rasgar o asustar, Algunos dan esta interpretación: "El saqueo de las bestias las desgarrará". como si hubiera dicho: "Los babilonios son como bestias salvajes, pero serán desgarrados por su propio saqueo:" pero otro sentido será más adecuado que el saqueo de las bestias, que los aterrorizó, te abrumará; para el mismo verbo, יבס, icas, cubrirá o abrumará al rey de Babilonia, se repetirá aquí. Añade por fin la cláusula, que se explicó ayer. Ahora percibimos el significado del Profeta: que el rey de Babilonia sería saqueado con justicia, porque había destruido la tierra santa y atacado inicuamente al pueblo elegido de Dios, y también había llevado a cabo sus depredaciones en casi todo el mundo oriental. . (45) Ahora sigue—

Porque la violencia hecha a Libanus te abrumará; Y la depredación hecha a las bestias te desgarrará; A causa de la sangre de los hombres y de la violencia a la tierra, A la ciudad, y a todos los que habitaban en ella.

La razón por la que los hombres se llaman "bestias" es porque se menciona a Libanus, que estaba habitado por bestias; y en las dos líneas siguientes, la declaración es más clara y, según el orden generalmente observado, "la depredación hecha a las bestias" es "la sangre de los hombres"; y "la violencia a Libanus" es "violencia a la tierra". Y luego, como suele ser el caso en los Profetas, hay una adición hecha a las dos últimas líneas, "A la ciudad", etc.— Ed.

Versículo 18

El Profeta ahora avanza más y muestra que todo lo que había predicho de la futura ruina de Babilonia y de su monarquía, procedía del Dios verdadero, del Dios de Israel: porque no habría sido suficiente para sostener que existía alguna deidad. en el cielo, que gobernaba los asuntos humanos, para que no pudiera ser, pero que los tiranos tendrían que sufrir el castigo por su crueldad. De hecho, sabemos que dichos dichos como estos eran comunes en todas partes entre las naciones paganas, que la justicia se sienta con Júpiter, que hay una Némesis, que hay venganza Divina. Desde entonces, tal convicción había sido impresa en los corazones de los hombres, habría sido una doctrina gélida y casi vacía, si el Profeta no hubiera presentado al Dios de Israel. Esta es la razón por la cual ahora se burla de todos los ídolos, y reclama a Dios el gobierno del mundo entero, y muestra claramente que habla de los judíos, porque no adoraban a dioses imaginarios, como las naciones paganas, pero entendían claramente que él era el creador del cielo y la tierra, quien se reveló a Abraham, quien dio su ley de la mano de Moisés. Ahora percibimos el diseño del Profeta.

Como entonces el rey de Babilonia adoraba a sus propios dioses, el Profeta disipa esa vana confianza, por la cual puede ser engañado y engañar a otros. Por eso dice: ¿Qué aprovecha la imagen grabada? Aquí habla despectivamente de imágenes formadas por manos de hombres. Y agrega una razón, porque el fabricante la ha esculpido, dice. Los intérpretes dan la sensación de que es muy yeyuno, como si el Profeta hubiera dicho: "¿De qué sirve una imagen grabada, cuando el artífice la graba o la derrite?" Pero el Profeta muestra aquí la razón por la cual el culto a los ídolos es inútil, y eso es porque estos dioses están hechos de materiales muertos. Y luego dice: "¿Qué deidad puede producir el artífice?" Por lo tanto, vemos que se da una razón en estas palabras y, por lo tanto, podemos expresarlas más claramente así: "¿Qué vale la imagen grabada, cuando el enmarcador la ha grabado?" es decir, dado que la imagen grabada tiene su origen en la mano y la habilidad del hombre, ¿qué puede aprovechar? Luego agrega, ha formado una imagen fundida; es decir, aunque el artífice ha dado forma al metal, a la madera o a la piedra, no pudo haber cambiado su naturaleza. De hecho, le ha dado una cierta apariencia externa; pero si alguien preguntara qué es, la respuesta seguramente sería: "Es una imagen grabada". Desde entonces, su naturaleza no cambia por el trabajo del hombre, evidentemente parece cuán estúpidos y locos deben ser todos aquellos que confían en las imágenes grabadas. (46)

Luego agrega, y un maestro de la mentira. Agregó esta cláusula, porque los hombres previamente tienen ideas falsas y no se atreven a emitir un juicio sobre el asunto en sí. Porque, ¿cómo es que un pedazo de madera o una piedra se llama dios? ¿Alguien había preguntado a los sabios en Roma o en Atenas, o en otras ciudades, que pensaban que todas las demás naciones eran bárbaras: ¿Qué es eso? al ver un Júpiter hecho de plata; o de madera, o de piedra, la respuesta habría sido: "Es Júpiter, es Dios". ¿Pero cómo podría ser esto? Es una piedra, un pedazo de madera o de plata. Todavía habrían afirmado que era Dios. ¿De dónde vino esta locura? Incluso a partir de esto, porque los hombres estaban hechizados, de modo que viendo no veían; voluntariamente cerraron los ojos y resolvieron ser ciegos, no dispuestos a entender. Esta es la razón por la cual el Profeta, como anticipación, dice que el artífice se ha formado, ¿qué se ha formado? una imagen grabada y un maestro de la mentira. El material sigue siendo el mismo, pero prevalece una noción falsa, ya que los hombres piensan que los ídolos son dioses. ¿Cómo es que piensan eso? Es sin duda la enseñanza de la mentira, una mera ilusión. Luego confirma lo mismo; el creador, o el artífice, dice, confía en su propio trabajo o en lo que ha formado. ¿Cómo es esto? ¿No deben estar desprovistos de sentido y razón quienes confían en las cosas sin vida? "El trabajador", como dice Isaías, "tomará sus instrumentos, formará un ídolo, y luego doblará la rodilla y lo llamará su dios; sin embargo, es obra de sus propias manos ". ¡Qué! ¿No eres tú un dios? ¡Conoces tu propia fragilidad y, sin embargo, creas nuevos dioses! Incluso de esta manera, el Profeta confirma lo que había dicho anteriormente, que los hombres son extremadamente estúpidos, es decir, que son atrapados con monstruosa pereza cuando atribuyen una especie de deidad a la madera, a una piedra o al metal. ¿Cómo es eso? porque son, dice, falsas imaginaciones.

Y agrega, para que pueda hacer ídolos tontos. Repite de nuevo lo que había dicho: que la naturaleza del material no cambia con la mano de obra de los hombres, cuando se forman a sí mismos dioses, ya sea de madera o de piedra. ¿Cómo es eso? porque no pueden hablar Con el mismo propósito es lo que sigue inmediatamente; por lo tanto, se debe agregar el siguiente verso. Después diremos algo más sobre el tema general.

Este versículo, como se da en nuestra versión y en la de Newcome, apenas presenta un significado; y Henderson no está justificado en el sentido peculiar que le da a la partícula [כי], tomándola como un pronombre relativo. La interpretación de Calvin da un sentido evidente y sorprendente. El verso puede ser literalmente traducido así:

18. ¿Qué aprovecha la imagen grabada? Porque su sepulturero lo ha formado, - ¿La imagen fundida y el maestro de la mentira? Porque confiar en él hace lo primero de su forma, Después de haber hecho ídolos tontos.

La última línea muestra que el número singular antes usado debe tomarse en un sentido colectivo: y la preposición [ל] antes de un infinitivo a veces tiene el significado de "después". Ver Éxodo 19:1, "Cuando él ha hecho", etc., es la representación de Grocio. —Ed.

Versículo 19

Él persigue, como he dicho, el mismo tema, y ​​critica bruscamente contra la impotencia de los hombres, que invocan madera y piedra, como si hubiera algún poder oculto en ellos. Dicen al bosque: Despierta; porque imploraron la ayuda de sus ídolos. ¿Enseñará? Algunos lo hacen así como una pregunta; pero lo tomo en una forma más simple: "Enseñará"; es decir, “Es una maravilla que seas tan tontamente voluntario; porque si Dios no te enviara ningún Profeta, si no hubiera nadie para instruirte, sin embargo, la madera y la piedra serían suficientes maestros para ti: pregúntales a tus ídolos, es decir, determina correctamente qué hay en ellos. Sin duda, el dios que está hecho de madera o de piedra, declara suficientemente por su silencio que no es un dios. Porque no hay movimiento en madera y piedra. Donde no hay vigor ni vida, ¿no es correcto sentirse seguro de que no hay deidad? Hay, de hecho, muchas criaturas dotadas de sentimiento y movimiento; pero el Dios que da poder, movimiento y sentimiento al mundo entero, y a todas sus partes, ¿no supera en estos aspectos a todas sus criaturas? Como, entonces, la madera y la piedra están en silencio, son maestros suficientes para ti, siempre y cuando seáis expertos.

Por lo tanto, vemos cómo el Profeta de esta manera amplifica la insensibilidad de los hombres; porque no percibieron lo que era bastante manifiesto. El diseño de lo que sigue es el mismo. He aquí, está cubierto de oro y plata; es decir, se hace espléndido: los idólatras piensan que sus dioses son mejores cuando están adornados con oro y plata; pero sin embargo no hay aliento en medio de ellos. "Mira", dice, "dentro; mira dentro, y verás que están muertos. (47) El resto lo dilataremos mañana.

19. ¡Ay del que dice al bosque: "Despierta, levántate"; Para la piedra tonta, "Enseñará:" ¡Mira, está cubierto de oro y plata! Sin embargo, no hay aliento dentro de él.

Los dos verbos, "Despierta, levántate", están conectados con "madera", y así se dan en la Septuaginta; y hay un contraste sorprendente entre la piedra tonta y la enseñanza.

Versículo 20

Después de habernos enseñado que los babilonios fueron engañados al esperar cualquier ayuda de sus ídolos, y fueron engañados por Satanás, Habacuc ahora recuerda la atención de los fieles al único Dios verdadero; porque no habría sido suficiente para quitarle a los babilonios la falsa confianza que tenían en sus ídolos, excepto que los israelitas, por otro lado, confiando en la gracia del Dios verdadero, estaban completamente persuadidos de que Dios estaba de su lado , como los había tomado bajo su protección.

Y debemos observar cuidadosamente este orden; porque vemos que muchos se burlan audazmente de todas las supersticiones que prevalecen en el mundo, y al mismo tiempo con audacia y con furia ciclopica desprecian al Dios verdadero. ¿Cuántos hay en este día epicúreos o lucianos, que se burlan en broma y se burlan de las supersticiones del papado, pero mientras tanto no están influenciados por ningún temor de Dios? Sin embargo, si vamos a elegir uno de los dos males, la superstición es más tolerable que esa grosera impiedad que borra todo pensamiento de un Dios. De hecho, es cierto que cuanto más trabajo supersticioso en sus delirios, más provocan la ira de Dios contra ellos; porque transfieren su gloria a los muertos; pero aún conservan este principio: que el honor y la adoración se deben a Dios: pero los profanos, en quienes no hay religión, no solo cambian a Dios de lo que él es, sino que también se esfuerzan tanto como pueden para reducirlo a nada . Por eso he dicho que el orden que el Profeta observa aquí debe mantenerse. Porque, después de haber derrocado las falsas ilusiones del demonio, por las cuales engaña a los supersticiosos, al poner ante ellos una mera sombra en el lugar del Dios verdadero, ahora establece la verdadera adoración del único Dios verdadero. Entonces el Profeta hasta ahora se ha esforzado por subvertir las supersticiones, pero ahora se acumula: porque excepto Dios, cuando los ídolos son derribados, asciende a su propio tribunal y brilla allí como supremo según su derecho, sería mejor, al menos eso. Sería más tolerable, como he dicho, que las supersticiones se dejen enteras.

Ahora dice que Dios está en su propio templo o palacio: esta palabra a menudo se toma para el cielo, pero se aplica al santuario. Muchos consideran que se hace referencia al cielo; como si el Profeta hubiera dicho que el Dios verdadero, que es el artífice y creador del cielo y la tierra, no debe verse en forma visible, ni cubierto con oro y plata, ni representado por madera o piedra; pero que él gobierna en el cielo y llena el cielo con su gloria infinita y este punto de vista no es inadecuado. Pero como aquí se dirige especialmente a los judíos, me parece más probable que hable del templo, donde Dios diseñó para ser adorado, y los sacrificios que se le ofrecerían porque no hubiera sido suficiente para establecer a Dios, el creador del cielo y la tierra, en oposición a las supersticiones de todas las naciones; pero también era necesario introducir el contraste entre el Dios de Israel y todos aquellos dioses que luego habían obtenido un nombre y reputación en el mundo, tal como habían sido formados por la voluntad de los hombres. El Dios de Israel fue en verdad el creador del cielo y la tierra; pero se había dado a conocer por su ley, se había revelado a los hombres, para que su majestad no estuviera oculta; porque cuando hablamos de Dios, estamos perdidos, excepto que él viene a nosotros, y de alguna manera se muestra a nosotros; porque la capacidad de nuestro entendimiento no es tan grande que pueda penetrar sobre todos los cielos. Por lo tanto, la majestad de Dios es en sí misma incomprensible para nosotros; pero se da a conocer por sus obras y por su palabra. Ahora que los israelitas adoraban, y seguramente sabían que adoraban al único Dios verdadero, el Profeta aquí los confirma acertadamente con la esperanza que derivaron de la enseñanza de la ley: que Dios era su Padre, en la medida en que los había adoptado. Si alguno prefiere tomar la palabra para el cielo, no me opongo; y ese significado, como he dicho, no es inadecuado. Pero, como me parece que el Profeta tiene una rivalidad especial con su propio pueblo, para quien fue nombrado maestro; Es más probable que la palabra, templo o palacio, esté aquí para ser entendida del santuario.

Si alguno plantea la objeción de que no hay diferencia entre el Dios de Israel y los dioses de los gentiles, porque él también habita en una habitación terrenal, la respuesta es obviamente esta: que aunque se dice que Dios mora entre los querubines, él no ha sido representado por una imagen, como si tuviera algo parecido a la madera o la piedra, o poseyera alguna semejanza con los cuerpos humanos. Todos estos delirios fueron desterrados del Templo; porque mandó a sus fieles que miraran al cielo. Había un velo intermedio, para que la gente entendiera que de otra manera no podrían venir a Dios a través de ese modelo celestial, y los tipos de los que vieron en el altar del incienso, en el altar en el que se sacrificaron, en la mesa de el pan de la proposición, en resumen, en todos los demás servicios del Templo. Y hay otra diferencia a notar; porque aunque allí estaba el altar de oro, aunque allí estaba el arca del pacto, y el altar en el que las víctimas estaban inmoladas, pero inscritas en todas estas representaciones típicas, era la palabra de Dios, por la cual solo la verdadera religión debía ser distinguido de todos los inventos falsos. Por lo tanto, cualquier apariencia engañosa de razón puede estar en modos de adoración ficticios, los hombres no tienen autoridad para hacerlos lícitos; pero tanta reverencia se debe a la única palabra verdadera de Dios, que debería anular todas las demás razones. Y además, esta palabra, como ya he insinuado, no retuvo a los judíos en estas ilusiones, sino que elevó sus mentes al cielo. Ahora vemos que había una gran diferencia entre el Templo que estaba en Jerusalén y los templos que los supersticiosos habían construido para sí mismos en todo el mundo; porque Dios gobernó sobre los judíos, para que no pudieran haber sido engañados. Y en este día, donde la palabra de Dios brilla entre nosotros, podemos seguirla con seguridad. Y, además, Dios atrajo espiritualmente a sus propios siervos, aunque empleó, debido a su ignorancia, ciertos elementos externos. Por lo tanto, el Profeta dice justamente que Dios estaba en su palacio o en su Templo; porque los israelitas sabían con certeza que no adoraban a un Dios ficticio, ya que en su ley se les había revelado a ellos y había elegido el santuario, donde pretendía ser adorado de una manera típica y, sin embargo, de manera espiritual.

Luego agrega: Que toda la tierra esté en silencio delante de él. Habacuc, sin duda, elogia el poder de Dios, que los israelitas puedan proceder con celeridad en su curso religioso, sabiendo que es una seguridad suficiente para estar bajo la protección del único Dios verdadero, y que no pueden buscar las supersticiones. de las naciones, ni ser llevado aquí y allá, como sucede a menudo, por vanos deseos. Guarda silencio, entonces, dice, deja que toda la tierra. Él muestra que aunque los israelitas podrían ser muy inferiores a los babilonios y otras naciones, y ser muy desiguales para ellos en fuerza, arte militar, fuerzas y, en resumen, en todas las cosas de este tipo, siempre estarían a salvo bajo la tutela de Dios; porque el Señor pudo controlar cualquier poder que pudiera haber en el mundo.

Ahora vemos lo que el Profeta tenía en mente: porque aquí no solo exhorta a todas las personas a adorar a Dios, sino que muestra que, aunque los hombres pueden enojarse contra él, él puede fácilmente subyugarlos con su mano; porque después de todos los tumultos hechos por los reyes y su gente, el Señor puede, con un soplo de su boca, disipar todos sus intentos, por furiosos que estén. Este es, entonces, el silencio del que habla el Profeta. Pero hay otro tipo de silencio, y es cuando nos sometemos voluntariamente a Dios; porque el silencio a este respecto no es más que sumisión: y nos sometemos a Dios, cuando no traemos nuestros propios inventos e imaginaciones, sino que nos dejamos enseñar por su palabra. También nos sometemos a él, cuando no murmuramos contra su poder o sus juicios, cuando nos humillamos bajo su poderosa mano, y no lo resistimos ferozmente, como lo hacen aquellos que se complacen en sus propios deseos. Esto es de hecho, como he dicho, una sumisión voluntaria: pero el Profeta aquí muestra que hay poder en Dios para postrar al mundo entero y pisotearlo, siempre que pueda complacerlo; para que los fieles no tengan nada que temer, porque saben que su salvación está asegurada; porque aunque todo el mundo estaba unido contra ellos, aún no puede resistir a Dios. Ahora sigue una oración: -