Bible Commentaries
Habacuc 1

Versículo 1

La mayor parte de los intérpretes refieren esta carga a los caldeos y la monarquía de Babilonia; pero desde este punto de vista no lo apruebo, y una buena razón me obliga a disentir de su opinión: ya que cuando el Profeta se dirige a los judíos, y sin ninguna adición llama a su profecía una carga, no hay duda de que se refiere a ellos. Además, su punto de vista parece totalmente inconsistente, porque el Profeta teme la futura devastación de la tierra y se queja a Dios por permitir que Su pueblo elegido y elegido sea tratado tan cruelmente. Lo que otros piensan es más correcto: que esta carga pertenecía a los judíos.

Lo que el Profeta entendió con la palabra משא, mesha, se ha dicho en otra parte. Habacuc luego reprende aquí a su propia nación, y muestra que en vano se resistieron desdeñosamente a todos los profetas de Dios, porque al final descubrirían que su amenaza se cumpliría. La carga, entonces, que vio el profeta Habacuc, fue esta: que Dios, después de haber ejercido una larga paciencia hacia los judíos, sería finalmente el castigador de sus muchos pecados. Ahora sigue:

Versículo 2

Como ya les recordé, los intérpretes piensan que el Profeta habla aquí de cosas futuras, como si tuviera en su opinión la calamidad que luego menciona; pero este es un significado demasiado tenso; Por lo tanto, no dudo que el Profeta expone aquí con Dios por complacer con tanta paciencia a un pueblo reprobado. Aunque los Profetas sintieron una verdadera preocupación por la seguridad de la gente, no hay duda de que ardieron con celo por la gloria de Dios; y cuando vieron que tenían que lidiar con hombres refractarios, se inflamaron con un desagrado sagrado y emprendieron la causa de Dios; e imploraron su ayuda para traer un remedio cuando el estado de las cosas se había vuelto desesperado. Por lo tanto, considero que el Profeta aquí le pide a Dios que visite estos muchos pecados en los que la gente se había endurecido. Y, por lo tanto, concluimos que anteriormente había ejercido su cargo de maestro; porque de lo contrario hubiera sido inapropiado para él comenzar su trabajo con tal queja y exposición. Entonces, por experiencia, descubrió que las personas eran extremadamente perversas. Cuando vio que no había esperanza de enmiendas, y que el estado de las cosas empeoraba cada día, ardiendo de celo por Dios, dio rienda suelta a sus sentimientos. Antes, entonces, amenaza a la gente con la venganza futura de Dios, se retira, por así decirlo, de las relaciones sexuales con los hombres, y en direcciones privadas de Dios mismo.

Debemos tener esto en cuenta primero, que el Profeta relata aquí el coloquio secreto que tuvo con Dios: pero no debe atribuirse a una disposición insensible, que en estas palabras deseaba acelerar la venganza de Dios contra su propia familia; porque comportó al Profeta no solo para ser solícito por la salvación de la gente, sino también para sentir preocupación por la gloria de Dios, sí, para arder con un celo sagrado. Como, en vano, había trabajado en vano durante mucho tiempo, no lo dudo, pero como está muy lejos de la presencia de todos los testigos, aquí le pregunta a Dios cuánto tiempo se propuso soportar la maldad de la gente. Ahora entendemos el diseño del Profeta y la importancia de sus palabras.

Pero él dice primero: ¿Hasta cuándo, Jehová, lloraré y no oirás? ¿Hasta cuándo te pediré violencia, es decir, a causa de la violencia, y no ahorrarás? Por lo tanto, aprendemos que el Profeta a menudo había rezado a Dios para que corrigiera a la gente por su maldad, o para idear algún medio para evitar tanta libertinaje en el pecado. De hecho, es probable que el Profeta haya rezado mientras haya alguna esperanza; pero cuando vio que las cosas habían pasado la recuperación, oró más fervientemente para que Dios asumiera el cargo de juez y castigara al pueblo. Porque aunque el Profeta realmente se condole con los que perecieron y se conmovió, como he dicho, con una seria preocupación por su seguridad pública, prefirió la gloria de Dios: cuando, por lo tanto, vio que la audacia en el pecado aumentaba a través de la impunidad. , y que los judíos de una manera más vana se burlaron de Dios cuando descubrieron que podían pecar sin ser castigados, él no podía soportar tal desenfreno desenfrenado. Además, el Profeta pudo haber hablado así, no solo como expresando su propio sentimiento, sino también lo que sentía en común con todos los piadosos; como si hubiera emprendido aquí un deber público, y pronuncia una queja común a todos los fieles: porque es probable que todos los piadosos, en un estado de cosas tan desordenado, lloraran por igual. ¿Hasta cuándo lloraré? ¿Cuánto tiempo, dice, lloraré por violencia? es decir, cuando todas las cosas están en desorden, cuando ahora no hay consideración por la equidad y la justicia, pero los hombres se abandonan, por así decirlo, con riendas sueltas, a todo tipo de maldad, ¿hasta cuándo, Señor, no te darás cuenta? Pero en estas palabras, el Profeta no solo evoca sus propios sentimientos, sino que hace este tipo de prefacio, para que los judíos puedan entender mejor que ha llegado el momento de la venganza; porque se volvieron no solo intolerables para Dios, sino también para sus siervos. De hecho, Dios había suspendido su juicio, aunque su Profeta le había pedido a menudo que lo ejecutara. Por lo tanto, parece que su maldad había hecho tales avances que no sería de extrañar que ahora fueran castigados severamente por el Señor; porque por sus pecados no solo lo provocaron contra ellos, sino también contra todos los piadosos y fieles.

Versículo 3

Luego agrega: ¿Hasta cuándo me mostrarás iniquidad y me harás ver problemas? Aquí el Profeta relata brevemente la causa de su indignación: que no podría, sin gran dolor, sí, sin angustia mental, contemplar tales males que prevalecen entre el pueblo elegido de Dios; porque los que aplican esto a los caldeos, lo hacen con esfuerzo y sin ninguna necesidad, y no han observado la razón que he declarado: que el Profeta aquí no enseña a los judíos, sino que los prepara para un juicio venidero, ya que ellos No podía dejar de ver que fueron condenados con justicia, ya que el grito y las quejas de todos los piadosos demostraron su culpabilidad.

Ahora, este pasaje nos enseña que todos los que realmente sirven y aman a Dios deben, según el ejemplo del Profeta, arder con santa indignación cuando ven que la maldad reina sin restricción entre los hombres, y especialmente en la Iglesia de Dios. De hecho, no hay nada que deba causarnos más dolor que ver a los hombres enfurecidos con un desprecio profano por Dios, y sin tener en cuenta su ley y la verdad divina, y todo orden pisoteado. Por lo tanto, cuando nos aparece tal confusión, debemos sentirnos conmovidos, si tenemos en nosotros alguna chispa de religión. Si se objeta, que el Profeta excedió la moderación, la respuesta obvia es esta: que aunque expresa libremente sus sentimientos, no había nada malo en esto ante Dios, al menos no se le atribuye nada malo: por qué oramos ¿Pero para que cada uno de nosotros pueda aliviar sus preocupaciones, sus penas y ansiedades, vertiéndolas en el seno de Dios? Como, entonces, Dios nos permite tratar con él tan familiarmente, no debe atribuirse nada malo a nuestras oraciones cuando de este modo expresamos libremente nuestros sentimientos, siempre que la brida de obediencia nos mantenga siempre dentro de los límites debidos, como fue el caso con el Profeta; porque es cierto que fue retenido bajo la influencia de la bondad real. Jeremías en verdad oró con fervor desenfrenado (Jeremias 15:10): pero su caso era diferente al de nuestro Profeta; porque él no procede aquí en exceso, como lo hizo Jeremías cuando maldijo el día de su nacimiento, y cuando expuso ante Dios por haber sido un hombre de contención. Pero nuestro Profeta emprende aquí la defensa de la justicia; porque no podía soportar que la ley de Dios se convirtiera en deporte, y que los hombres se permitieran toda libertad en el pecado.

Ahora, entonces, vemos que el Profeta puede ser justificado justificadamente, aunque se exponga aquí con Dios, porque Dios no condena esta libertad en nuestras oraciones; pero, por el contrario, el final de la oración es que cada uno de nosotros derrame, como se dice en los Salmos, su corazón ante Dios. Entonces, cuando comunicamos nuestras preocupaciones y tristezas a Dios, no es de extrañar que el Profeta, según la manera de los hombres, diga: ¿Por qué me muestras iniquidad y me haces ver problemas? El problema se debe tomar aquí en un sentido activo, y el verbo תבימ, tabith, tiene un significado transitivo. (8) Algunos lo rinden, ¿Por qué te fijas en problemas? como si el Profeta llevara indignado la connivencia de Dios. Pero el contexto necesariamente requiere que este verbo se tome en sentido transitivo. "¿Por qué me muestras iniquidad?" y luego, "¿y hacerme ver la violencia?" Él dice después, en tercer lugar, a mi vista es violencia. Pero he dicho que la palabra problema se debe tomar activamente; porque el profeta no significa que estaba cansado de cansancio, sino que los hombres malvados eran problemáticos para el bien y el inocente, como suele ser el caso cuando prevalece la libertad de pecar.

¿Y por qué, dice, hay violencia y saqueo a mi vista? y hay quien excita, etc. El verbo נשא, nusha significa que no está aquí para emprender, como algunos lo traducen; pero, por el contrario, subir. Otros lo traducen como "Quién apoya", pero esto es frío. Por lo tanto, la traducción que he declarado es la más adecuada. ¿Y por qué hay alguien que suscita contiendas y contiendas?

Pero el Profeta aquí los acusa solo de pecados contra la segunda tabla de la ley: no habla de las supersticiones de las personas y de la adoración corrupta de Dios; pero él dice brevemente que no tenían en cuenta lo que era justo y correcto: cuanto más fuerte era uno, más angustiaba a los indefensos e inocentes. Fue entonces por esta razón que mencionó la iniquidad, los problemas, el saqueo, la violencia, la contienda, la lucha. En resumen, el Profeta aquí lamenta que ahora no hubiera equidad ni bondad fraternal entre la gente, pero que los robos, las violaciones y la violencia tiránica prevalecieron en todas partes. Sigue-

En estos dos versículos no hay necesidad de continuar con la forma interrogativa, ni el original lo justifica. Una representación estrictamente literal, como la siguiente, sería la más adecuada:

2. ¿Cuánto tiempo, Jehová, he llorado y no oyes? Te grito en voz alta, "opresión", y no quieres:

3. ¿Por qué me muestras iniquidad? Sí, la maldad es lo que ves; Incluso el desgaste y la opresión están ante mí; Luego hay contienda, y surge la disputa.

Algunos piensan que debe entenderse una preposición antes de [חמם], que yo interpreto como "opresión" en la segunda línea; pero no hay necesidad de eso. La palabra significa indignación, mal hecho por la fuerza, injusticia violenta. [עמל], la maldad, en la segunda línea del tercer verso, en su sentido primario, es trabajo, trabajo duro; significa también lo que produce trabajo duro, maldad, maldad. Henderson lo hace desdichado; pero no es tan adecuado; porque debe ser algo que corresponda con la iniquidad en la línea anterior. Maldad es la palabra adoptada por Newcome. [ריב], contienda, es una disputa verbal o disputa; y [מדוז] contención, es un concurso judicial o un juicio por ley. Luego, en el siguiente verso, vemos cuán injustamente se llevó a cabo esta prueba.

Versículo 4

El Profeta confirma aquí lo que ya he dicho, y trae una excusa para su celo; él prueba que no fue sin razón condujo a una calidez tan grande; porque vio que la ley de Dios fue pisoteada como si estuviera bajo los pies; vio hombres tan endurecidos en todo tipo de pecado, que casi todas las religiones y el temor de Dios casi se habían extinguido. Por lo tanto, ya he dicho que el Profeta no fue impulsado aquí por una pasión carnal, como nos sucede a menudo, cuando nos defendemos de los errores que nos han hecho; porque cuando cualquiera de nosotros resulta herido, él se enfurece de inmediato, mientras que, al mismo tiempo, sufrimos que la ley de Dios sea un deporte, que toda su verdad sea despreciada y todo lo que se viola. Solo somos tiernos en lo que nos concierne individualmente, y mientras tanto, fácilmente perdonamos cuando Dios es ofendido y su verdad es despreciada. Pero el Profeta muestra aquí que no se indignó por un sentimiento privado, sino porque no podía soportar la profanación de la adoración de Dios y la violación de su santa ley.

Por lo tanto, dice que la ley fue disuelta o debilitada, como si dijera que la ley de Dios ya no tenía ninguna autoridad o consideración. Aprendamos, pues, a despertarnos, porque somos muy fríos, cuando los impíos abiertamente desprecian e incluso se burlan de Dios. Como, entonces, estamos demasiado indiferentes a este respecto, aprendamos, con el ejemplo del Profeta, a estimularnos. Porque incluso Pablo también muestra, de manera indirecta, que solo hay razón para la indignación: "Estar enojado", dice, "y no pecar" ( Efesios 4:26); es decir, cada uno debe considerar sus propios pecados para convertirse en un enemigo para sí mismo; y también debería sentirse indignado cada vez que ve a Dios ofendido.

Esta regla que sigue el Profeta, debilitado, dice, es la ley (9) Sabemos que cuando prevalece una costumbre pecaminosa, hay poca autoridad en lo que se enseña: tampoco se desprecian las leyes humanas cuando la audacia de los hombres traspasa todas las restricciones, sino que incluso la misma ley de Dios se considera nada; porque piensan que todo lo que se hace erróneamente, por consentimiento de todos, es legal. Ahora vemos que el Profeta sintió una gran angustia mental, como el santo Lot ( Génesis 19:1), cuando vio que cada respeto por Dios casi se extinguía en la tierra, y especialmente entre las personas elegidas, a quienes Dios se había consagrado sobre todos los demás a sí mismo.

Luego agrega, el juicio no sale perpetuamente. Absurdamente, muchos consideran que esto se ha dicho en la persona de los hombres necios, que piensan que no hay tal cosa como la providencia divina, cuando las cosas en el mundo están en un estado desordenado: pero el Profeta simplemente dice que toda justicia fue suprimida. . Tenemos casi la misma queja en Isaías 59:4. Luego dice que ese juicio no se desarrolló perpetuamente, porque los impíos pensaban que ellos no debían dar cuenta. Cuando, por lo tanto, alguien se atrevió a decir una palabra contra ellos, inmediatamente hirvieron de rabia y, como bestias salvajes, lo atacaron ferozmente. Todos se quedaron en silencio, y casi se quedaron boquiabiertos, cuando los impíos prevalecieron y se atrevieron con la práctica diaria del libertinaje. Por lo tanto, "Salir perpetuamente no juzga", es decir, "Oh Señor, las cosas son ahora más allá de la esperanza, y parece que nuestros males no tienen fin, excepto que vienes pronto y aplicas un remedio más allá de lo que nuestra carne puede concebir. " Porque los impíos, dice, rodean a los justos; es decir, cuando había alguien que seguía manteniendo cierto respeto por la religión y la justicia, inmediatamente los malvados se levantaron contra él por todos lados y lo rodearon por delante y por detrás; así sucedió que nadie se atrevió a oponerse al torrente, aunque prevalecieron fraudes, violaciones, ultrajes, crueldad e incluso asesinatos en todas partes; Si aún quedaban hombres justos, no se atrevían a salir al público, porque los malvados los acosaban por todos lados.

Luego agrega: Por lo tanto, el juicio pervertido sale. El Profeta ahora se eleva más, que incluso los propios gobernantes aumentaron la ira por los males, y como se les suministró combustible para su maldad, ya que confundieron toda distinción entre lo correcto y lo incorrecto: porque el Profeta no habla aquí de los errores privados que cualquiera podría lo han hecho, pero él habla de los mismos gobernantes, como si dijera: “Podría haber habido un remedio, los jueces podrían haber verificado una audacia tan grande; pero ellos mismos extienden sus manos a los malvados y los ayudan ". De ahí que los tribunales, que deberían haber sido sagrados, se convirtieron en guaridas de ladrones. La palabra משפט, meshiphith se toma correctamente en un buen sentido: ¿no es el juicio algo deseable? Sí, pero el Profeta dice que fue pervertido. Fue entonces a modo de concesión que se menciona el juicio; porque luego le agrega una palabra, por la cual muestra que la administración de las leyes fue malvada y perjudicial: porque cuando cualquiera oprimido recurría a la ayuda de las leyes, fue saqueado. En resumen, el Profeta quiere decir que todas las cosas en privado y en público eran corruptas entre la gente. Ahora sigue:

En esta cuenta la ley falla, Y el juicio no llega a la victoria, - Porque la maldad rodea al justo; Sí, por esta razón, el juicio pervertido sale.

La expresión, [לא לנצח], se representa "nunca" en nuestra versión, y por Newcome; pero nunca significa esto: "no para siempre, o no siempre", se presenta en otros lugares. Ver Salmo 9:19. Pero [נצח] significa como sustantivo, superioridad, excelencia, fuerza, victoria; y esto, según Parkhurst, es lo que significa aquí. Parece mejor representar [רשע], maldad, que maldad. Significa injusticia, la perversión de lo correcto, y con esto el hombre justo fue rodeado o acosado por completo, de modo que no tuvo ninguna posibilidad de que le hicieran justicia.

Versículo 5

El Profeta dirige su discurso a los judíos, después de haber relacionado el coloquio privado, en el que se manifestó ante Dios por haber soportado con tanta paciencia la obstinada maldad de la nación. Siendo ahora como estaba provisto del mandato de Dios, (como realmente era el caso), realiza el oficio de un heraldo y proclama una destrucción inminente. De hecho, adopta un prefacio, que debería haber despertado mentes somnolientas y descuidadas. Él dice: mira, mira, asómbrate, asómbrate; Estas repeticiones no aumentan un poco la alarma; les pide dos veces que vean y les exhorta dos veces a que se sorprendan o se pregunten. Luego proclama brevemente el juicio de Dios, que luego describe más completamente. Ahora, entonces, percibimos el objeto del Profeta, y la manera en que procede con su tema.

Y les ordena a los que están entre las naciones que observen, como si hubiera dicho, que no eran dignos de ser enseñados en la escuela de Dios; por lo tanto, nombró otros maestros para ellos, incluso los caldeos, como veremos más adelante. Él podría haber dicho: mira a Dios; pero como el Profeta había pasado tanto tiempo trabajando en vano y sin ganancias mientras les enseñaba, les impone a los caldeos como maestros. He aquí, dice él, maestros entre los gentiles. De hecho, aquí hay un contraste implícito, como pensaba que él dijo: “Hasta ahora Dios te ha recordado a ti mismo y se ha ofrecido a ti, pero te has negado a mirarlo; ahora entonces, como está cansado de ejercer paciencia tanto tiempo, te nombra a otros maestros; aprende ahora de los gentiles lo que dejaste hasta ahora rehusado a aprender de la santa boca de Dios mismo ”.

Los traductores griegos sin duda leyeron בגורים, porque su versión es: "He aquí, despreciadores". (10) Pero en hebreo no hay ambigüedad en cuanto a la palabra.

Luego agrega: "Y maravillaos, maravillaos (11) Con estas palabras, los profetas expresan cuán terrible sería el juicio de Dios, lo que sorprendería a los propios judíos. Si no hubieran sido extremadamente refractarios, podrían haber recibido instrucciones silenciosamente, porque Dios se habría dirigido a ellos por sus profetas, como si hubieran sido sus propios hijos. Así, con mentes compuestas, podrían haber escuchado a Dios que les hablaba; pero había llegado el momento en que debían llenarse de asombro. Por lo tanto, vemos que el Profeta quiso decir esto en pocas palabras: que habría un nuevo modo de enseñanza, que abrumaría a los que no lo desean con asombro, porque no soportarían ser gobernados de una manera gentil, cuando el Señor no requería nada de ellos pero para hacerse enseñables.

Después de haber dicho que el juicio de Dios sería terrible, agrega que estaba cerca: un trabajo, dice, trabajará en tus días, etc. Ya se les había advertido a menudo de esa venganza, pero como lo habían hecho por un tiempo durante mucho tiempo lo ignoraron, siempre se quedaron hundidos en sus propias ilusiones, como los hombres que tienden a prolongar el tiempo y cazan por todos lados por alguna excusa para darse el gusto. Entonces, cuando la gente se endureció contra todas las amenazas, pensaron que Dios los soportaría; por lo tanto, el Profeta declara expresamente que la ejecución de lo que consideraban una fábula estaba al alcance de la mano: Él trabajará, dice, este trabajo en sus días.

Luego se une: no creerán cuándo se les dirá; es decir, Dios ejecutará un castigo que será increíble y superará toda creencia. El Profeta sin duda alude a la falta de fe en el pueblo, e indirectamente los reprende, como si dijera: “Hasta ahora has negado la fe a la palabra de Dios, pero al final descubrirás que ha dicho la verdad; y esto hallaréis para vuestro asombro; porque como tu palabra ha sido contada por ti increíble, así también increíble será su juicio. En resumen, el Profeta insinúa esto: que aunque los Profetas habían sido ridiculizados por los judíos y despreciados como inventores de fábulas, no habían dicho nada que no se lograría completamente. Esta recompensa se pagaría a todos los incrédulos; porque Dios vengaría de la manera más terrible su impiedad, para que ellos mismos se asombraran y se convirtieran en un asombro para los demás. Ahora percibimos lo que el Profeta quiso decir al decir que los judíos no creerían la obra de Dios cuando se les dijera, es decir, la venganza que describirá en el presente.

Este pasaje es citado por Pablo, y se aplica al castigo que espera a los judíos; Para Pablo, después de haberles ofrecido a Cristo, y al ver que muchos de ellos consideraban la predicación del Evangelio con desprecio, agregaron estas palabras: "vean", dijo, "y se asombrarán, porque Dios hará una obra en sus días que no creeréis ". Al mismo tiempo, Pablo hizo una aplicación adecuada de las palabras del Profeta; porque como Dios una vez había amenazado a su pueblo con su profeta Habacuc, él todavía era como él; y como había reivindicado tan severamente el desprecio de su ley hacia su pueblo antiguo, no podía soportar con certeza la impiedad de esa gente a la que descubrió que había actuado de manera tan maligna y tan desagradecida, sí tan sin sentido y perversamente, como para rechazar su gracia; porque este fue el último remedio para los judíos. No es de extrañar entonces que Pablo les presentara esta venganza, cuando los judíos de su tiempo persistieron por su incredulidad para rechazar a Cristo. Ahora sigue la explicación:

Versículo 6

Este verso es agregado por el Profeta como explicación; porque no era suficiente hablar en general de la obra de Dios, sin recordarles que su destrucción por los caldeos estaba cerca. De hecho, en este verso no explica cuál sería el carácter de ese juicio que había mencionado en el último verso Habacuc 1:5; pero lo hará en lo que sigue. Ahora, los Profetas difieren de Moisés a este respecto, porque muestran, por así decirlo, lo que amenazó en general, y declaran los juicios especiales de Dios; como es evidente por el adverbio demostrativo, "He aquí". Cuán necesario fue esto, podemos deducir de la perversidad de esa gente; por lo claramente que los Profetas les mostraron los juicios de Dios, para que los vieran con sus ojos, pero su insensibilidad era tan grande que despreciaban las denuncias tan evidentes. Entonces, ¿qué se habría hecho si los Profetas solo hubieran dicho en general: "¡Dios no te perdonará!" Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta, habiendo hablado de la terrible venganza de Dios, ahora declara en términos expresos: que los caldeos ya estaban armados por él para ejecutar su juicio. El resto lo dejamos para mañana.

Versículo 7

Al decir que los caldeos serían terribles y terribles, no alaba sus virtudes; pero, como ya te he recordado, él muestra que estarían preparados para hacer su servicio ejecutando su venganza: y él regulaba tanto su juicio, que utilizó su crueldad para un buen propósito. Así vemos que los peores hombres están en manos de Dios, como Satanás, quién es su cabeza; y, sin embargo, que Dios no está implicado en su maldad, como sostienen algunos hombres locos; porque dicen: que si Dios gobierna el mundo por su providencia, se convierte así en el autor del pecado, y los pecados de los hombres deben atribuirse a él. Pero las Escrituras nos enseñan lo contrario: que los impíos son guiados aquí y allá por el poder oculto de Dios, y que la culpa está en ellos, cuando hacen algo de una manera engañosa y cruel, y que Dios siempre permanece justo. cualquiera que sea el uso que pueda hacer de los instrumentos, sí, lo peor.

Pero cuando el Profeta agrega que su juicio sería de la propia nación, quiere decir que los caldeos actuarían de acuerdo con su propia voluntad. Cuando alguien obedece las leyes y las somete voluntariamente, permitirá libremente a jueces o árbitros en caso de disputa; pero el que hará todas las cosas según su propio propósito, repudia a todos los jueces. Por lo tanto, el Profeta quiere decir que los caldeos serían sus propios jueces, de modo que los judíos u otros se quejarían en vano por cualquier mal que se les haya hecho. "Serán", dice, "sus propios jueces, y ejecutarán el juicio, ya que no aceptarán ningún árbitro". La palabra juicio, tomada en un buen sentido, se pone aquí para ley (jus); como si dijera: “Sea lo que sea que los caldeos reclamen para sí mismos, será de ellos; porque nadie se atreverá a interferir, y no se someterán a la voluntad de otros; pero su poder será para la ley, y su espada para un tribunal ". Ahora entendemos el significado del Profeta; y debemos tener en cuenta lo que ya he dicho: que Dios no participó en estos vicios; pero era necesario que la terquedad de un pueblo irrevocable se corrigiera, o al menos se descompusiera. Mientras tanto, el Señor podría usar tales instrumentos de tal manera que conserve cierta moderación en sus juicios. Sigue-

Versículo 8

El diseño de estas expresiones figurativas es el mismo. El Profeta había hablado de la crueldad de aquellos enemigos a quienes los judíos despreciaban: ahora agrega, que serían tan activos como para superar en velocidad a los leopardos y las águilas, o ser al menos iguales a ellos. Luego dice primero, que sus caballos serían más rápidos que los leopardos. Los judíos podrían haber eludido sus amenazas, o al menos haber apreciado su insensibilidad con una vana confianza, ya que vemos cómo prevalece este vicio en el mundo; porque podrían haber pensado así dentro de sí mismos: "Los caldeos están muy lejos, y el peligro del que habla el Profeta no puede estar tan cerca". Por lo tanto, declara que sus caballos serían más rápidos que los leopardos.

Luego agrega, que serían más feroces que los lobos de la tarde. El lobo es un animal rapaz; y cuando va todo el día buscando en vano lo que puede devorar, por la noche el hambre enciende su ira. Por lo tanto, no hay nada más terrible que los lobos hambrientos. Pero, como he dicho, excepto que encuentran alguna presa sobre la noche, se ponen más furiosos. Nos encontraremos con el mismo símil en Sofonías 3:1. Ahora vemos la deriva de las palabras del Profeta.

Agrega que sus jinetes serían numerosos (14) Ahora expone su poder, para que los judíos no recurran a vanas esperanzas, porque podrían obtener alguna ayuda ya sea de los egipcios u otros vecinos. El Profeta muestra que todas esas esperanzas serían completamente vanas; porque si hubieran reunido auxiliares de todos los sectores, los caldeos aún los superarían en poder y número.

Luego dice que sus jinetes vendrían de lejos. Aunque deberían tener un largo viaje, el cansancio no los obstaculizaría ni retrasaría su llegada desde una parte remota. El trabajo de viajar no los debilitaría hasta que llegaran a Judea. ¿Cómo es eso? Porque volará, dice, (habla en toda la nación misma) como un águila que se apresura a devorar. Esta metáfora también es más adecuada para el propósito presente; porque significa que dondequiera que los caldeos vieran una presa, irían instantáneamente, como un águila a cualquier cadáver que pueda observar. Sea lo que sea la distancia, tan pronto como ve una presa, toma un vuelo precipitado y pronto está presente para devorarla; porque la rapidez de las águilas, como es bien sabido, es asombrosa.

Ahora vemos que lo que aprendemos de las palabras del Profeta es sustancialmente esto: que el juicio de Dios debería haber sido temido, porque tenía la intención de emplear a los caldeos como sus sirvientes, cuya cruel disposición e inhumanidad sería terrible: también muestra que el Los caldeos serían muy superiores en poder y número; y en tercer lugar, lo hace saber, que poseerían una rapidez asombrosa, y que aunque la duración del viaje podría considerarse un obstáculo, todavía serían como águilas, que vienen como una flecha del cielo a la tierra, siempre que una presa observado por ellos. Y las águilas no solo son rápidas en su vuelo, sino que también poseen agudeza visual; porque sabemos que los ojos de las águilas son notablemente agudos y fuertes: y se dice que arrojan a sus crías, si encuentran que no pueden mirar fijamente al sol; porque los consideran espurios. Luego, el Profeta insinúa que los caldeos observarían a distancia a su presa: como las águilas, que están dotadas de una increíble rapidez de visión, ven desde el aire cada canal que yace en el suelo; así también los caldeos descubrirían rápidamente una presa y la encontrarían en un instante. Vamos a proceder

Y más rápidos que los leopardos serán sus caballos, Y más ansioso que los lobos de la tarde; Difundidos a lo largo y ancho sus jinetes; Sí, vendrán sus jinetes de lejos, Y vuela como un águila que se apresura a devorar.

Los jinetes son representados como barriendo todo el país, extendiéndose en todas las direcciones; y cuando observan a una presa a distancia, se dice que vuelan hacia ella como un águila. La idea de ser "numerosos" o "abundantes", como Junius y Tremelius traducen el verbo, se deriva de los Rabbins, y no está sancionada por ejemplos en las Escrituras. La representación de la Septuaginta es ἐξιππασονται, cabalgará, y de Jerome, diffundentur, se extenderá. No hay ninguna ocasión para tomar prestado un significado del árabe, como lo hace Henderson, y hacer que "se extienda con orgullo". Newcome sigue nuestra versión común.

Versículo 9

Al decir que vendrían a la presa, quiere decir que no tendrían problemas ni trabajo, porque saldrían victoriosos antes de tener una contienda o una guerra con sus enemigos. El significado es, entonces, que los caldeos no vendrían a pasar mucho tiempo en la guerra, como cuando hay un fuerte poder para resistir; pero que solo vendrían por el botín, porque los judíos se asustarían y se someterían instantáneamente. Y con estas palabras, el Profeta insinúa que no habría fuerza ni coraje en un pueblo tan refractario: pues Dios debilita los corazones de aquellos que resisten ferozmente su palabra. Cuando los hombres se vuelven fuertes contra Dios, él derrite sus corazones de tal manera que no pueden resistir a sus compañeros mortales; y así se burla de su confianza, o más bien de su locura. No sea que los judíos aún alberguen alguna esperanza de la posibilidad de una guerra, el Profeta dice que los caldeos solo vendrían por la presa, porque todos estarían sujetos a ellos.

Luego agrega, que la reunión de sus caras sería como el viento oriental. La palabra גמה, gime, significa lo que es opuesto; y su derivado significa encuentro u oposición (ocurre). De hecho, sabemos que el viento del este fue muy perjudicial para la tierra de Judea, que secó la vegetación, sí, que consumió como si fuera todo el producto de la tierra. La violencia de ese viento también fue muy grande. Por lo tanto, cada vez que los Profetas deseaban expresar una impetuosidad violenta, agregaban esta comparación del viento del este. Por lo tanto, era lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que los judíos ahora se adularían en vano; pues tan pronto como percibieran el soplo del viento del este, huirían, sabiendo que serían completamente incapaces de resistirlo. (15)

Por lo tanto, sigue lo que agregan los Profetas: Él reunirá el cautiverio como la arena; es decir, el rey de Babilonia someterá sin problemas a todo el pueblo y recogerá cautivos innumerables como la arena; porque por la arena del mar se entiende un inmenso número de hombres. En resumen, el Profeta muestra que los judíos ya fueron conquistados; porque su esfuerzo y su competencia habían sido con Dios, a quien habían provocado tan a menudo y obstinadamente; y también, porque Dios había elegido para sí a siervos que sobresalían en rapidez, poder y crueldad. Esta es la suma del todo. Luego agrega:

La versión de Henderson, que es esencialmente la de Symmachus, es la siguiente:

El aspecto de sus caras es como el viento del este.

Posee la dificultad en cuanto a la última palabra, y la ve aquí como una forma irregular. Dathius da esta paráfrasis, -

Tendrá su cara directa hacia el este.

Él dice que la palabra [קדום], por sí sola nunca significa el viento pestilente del este; pero que cuando significa esto, tiene otra palabra adjunta. Ed.

Versículo 10

El Profeta concluye el tema que hasta ahora había estado tratando. Él dice que los caldeos no vendrían a participar en una guerra dudosa, sino que triunfarían sobre las naciones conquistadas. De hecho, sabemos que los judíos, aunque no sobresalían ni en número ni en riquezas, estaban tan orgullosos que miraron hacia abajo, por así decirlo, con desprecio por otras naciones, y también sabemos que confiaron en vano en vanas ayudas; porque como estaban en confederación con los egipcios, se creían fuera del alcance del peligro. Por lo tanto, el Profeta dice que los reyes y los príncipes serían solo un deporte para los caldeos, y sus fortalezas serían solo una burla para ellos. ¿Cómo es eso? Porque juntarán polvo, dice; es decir, formará un montículo del polvo de la tierra, y así penetrará en todas las ciudades fortificadas.

En resumen, el Profeta tenía la intención de cortar todas las esperanzas de los judíos, para que pudieran humillarse ante Dios; o tenía la intención de quitar todas las excusas si no se arrepentían, como sucedió realmente; porque sabemos que no se arrepintieron a pesar de estas advertencias, hasta que finalmente la venganza los alcanzó por completo. Luego agrega:

Versículo 11

El Profeta ahora comienza a dar algo de consuelo a los fieles, para que no sucumban ante males tan graves. Hasta ahora ha dirigido su discurso a esa gente irrevocable, pero ahora se dirige al remanente; porque siempre hubo entre ellos algunos de los fieles, aunque pocos, a quienes Dios nunca descuidó; sí, por su causa, a menudo enviaba a sus profetas; porque aunque la multitud no obtuvo ningún beneficio, los fieles entendieron que Dios no amenazaba en vano y, por lo tanto, fueron retenidos en su temor. Esta fue la razón por la cual los profetas no solían, después de haber hablado en general, acercarse a los fieles y consolarlos aparte y en privado. Y esta diferencia debería notarse, como hemos dicho en otra parte; porque cuando los profetas denuncian la ira de Dios, el discurso se dirige indiscriminadamente a todo el pueblo; pero cuando agregan promesas, es como si llamaran a los fieles a una conferencia privada y les dijeran lo que el Señor les había encomendado. La verdad podría haber sido útil para todos, si hubieran vuelto a la mente correcta; pero como casi todo el pueblo se había endurecido en sus vicios, y como Satanás había vuelto estúpidos las mentes y los corazones de casi todos, se comportó el Profeta para tener una consideración especial hacia los elegidos de Dios. Ahora aprehendemos su diseño.

Y él dice: ahora cambiará su espíritu. Él ordena a los fieles que mantengan la esperanza, porque los caldeos, después de haber derramado toda su furia, serán castigados por el Señor por su arrogancia, porque será intolerable. Esto puede parecer frígido para los hombres impíos; ¿para qué maravilla es que los caldeos, después de haber obtenido tantas victorias, se vuelvan arrogantes y exultantes en su éxito, como es comúnmente el caso? Pero como este es un principio fijo con nosotros, el orgullo de los hombres se vuelve intolerable para Dios cuando se regocijan extremadamente y no conservan la moderación, este es un argumento muy poderoso, es decir, quien levante sus cuernos de repente será postrado por el Señor. . Y las Escrituras también ponen esto ante nosotros, que Dios derriba el orgullo supercilio, y hace esto para que sepamos que la destrucción es casi impía, cuando se vuelven violentamente locos y no saben que son mortales. Fue entonces por esta razón que el Profeta menciona lo que dice aquí; era que los fieles podrían esperar algún fin a la violencia de sus enemigos, porque Dios verificaría su orgullo cuando debían transgredir. Pero él dice: entonces Él cambiará su espíritu; No es que haya habido humildad antes de los caldeos, sino que el éxito los embriagó, sí, y los privó de toda razón. Y es una cosa común que una persona que tiene fortuna en sus manos, se olvida de sí misma y se cree que ya no es mortal. Los grandes reyes sí confiesan que son hombres; pero vemos cómo la locura se apodera de ellos; porque, como he dicho, siendo engañados por la prosperidad, se consideran nada menos que dioses.

El Profeta se refiere aquí al rey de Babilonia y a todo su pueblo. Él cambiará, dice, su espíritu; es decir, el éxito le quitará cualquier razón y moderación que haya tenido. Ahora que los orgullosos se traicionan a sí mismos y su disposición cuando la fortuna les sonríe, aprendamos a formar nuestro juicio sobre los hombres de acuerdo con este experimento. Si juzgáramos correctamente a cualquier hombre, debemos ver cómo tiene buena y mala fortuna; porque puede ser que el que ha tenido adversidades con una mente paciente, tranquila y resignada, nos decepcionará en la prosperidad y se exaltará tanto como para ser un hombre completamente diferente. El Profeta no habla sin razón de un cambio de espíritu; porque aunque los caldeos eran antes orgullosos, no eran tan extremadamente altivos como cuando su orgullo superó todos los límites, después de sus muchas victorias. Él cambiará entonces su espíritu; no que los caldeos fueran otro tipo de personas, sino que el Señor descubrió así su locura que antes estaba oculta.

Luego agrega: pasará por alto. El Profeta tenía la intención de expresar que cuando el Señor hizo que los caldeos gobernaran por todas partes, se abrió un camino para sus juicios, que es muy diferente del juicio de la carne. Porque cuanto más poder adquieren los hombres, más audacia asumen; y parecía tender a establecer su poder que sabían cómo usar su éxito. Pero el Señor, como he dicho, estaba preparando secretamente una forma de destruirlos, cuando se enorgullecían y pasaban todos los límites; por lo tanto, el Profeta no simplemente condena la altivez y el orgullo de los caldeos, sino que muestra que ya hay un camino abierto, por así decirlo, para el juicio de Dios, de que podría destruirlos, ya que se volverían intolerables.

Luego agrega, y actuará impíamente. El verbo אשם, ashem, me refiero al final del verso, donde atribuye su poder a su propio dios. Y el Profeta agrega esta explicación, para que los judíos puedan saber qué tipo de pecado sería el pecado del rey de Babilonia. Luego lo acusa de sacrilegio, porque pensaría que se había convertido en el conquistador de Judea a través de la bondad de su ídolo, para que no hiciera nada del poder y la gloria del Dios verdadero. Desde entonces, el babilonio transferiría la gloria de Dios a su propio ídolo, así su propia ruina maduraría; porque el Señor emprendería su propia causa y se vengaría de tal sacrilegio; porque él habla aquí sin duda del babilónico, y según su punto de vista, cuando dice:

Esta su fuerza es la de su dios; pero estaban inclinados a explicar esto del Dios verdadero, como algunos lo hacen, él haría una construcción dura y forzada; Los babilonios no adoraban al Dios verdadero, sino que se dedicaban, como es bien sabido, a sus propias supersticiones. El Profeta entonces, sin duda, da a conocer aquí a los fieles el orgullo con el que los babilonios se alegrarían y provocarían la ira de Dios contra ellos mismos; y también la jactancia sacrílega en la que se complacerían, atribuyendo las victorias que les habían dado a sus propios ídolos, lo que no podría hacerse sin atreverse a reprochar al Dios verdadero. (16) Ahora sigue—

La mejor exposición de la última cláusula es lo que Grotius ha sugerido, y Marckius y Dathius lo han seguido: que los caldeos hicieron de su propia fuerza su Dios; (ver versículo 16;) la interpretación sería entonces esta:

Cuando renueve el coraje y pase, y volverse culpable; - Esta es la fortaleza siendo su dios, o literalmente, Esta es la fortaleza de su dios.

Hay una inconsistencia en nuestra versión, y también en Calvino, en cuanto a este pasaje, desde el versículo 6 hasta el final de este versículo. El número ha cambiado. La "nación amarga", mencionada en el versículo 6, se entiende en todas partes; y deberíamos adoptar el número plural en todo momento, como lo hace Newcome, o, según Henderson, el singular. No hay cambio de persona, como algunos suponen, al comienzo del versículo 10; para [הוא], allí, y [הוא] en el versículo 6 es lo mismo: la "nación amarga". - Ed.

Versículo 12

El Profeta ahora exultante, según lo que sienten todos los fieles, muestra el efecto de lo que acaba de mencionar; porque como hombres impíos se levantan sin piedad contra Dios, y, mientras Satanás los vuelve locos, lanzan palabras de vanidad hinchables, como si pudieran hablar confundiendo la tierra y el cielo; así también los fieles obtienen una santa confianza de la palabra de Dios, se ponen en contra de ellos y superan su ferocidad por la magnanimidad y firmeza de sus propias mentes, para que puedan alardear intrépidamente de que están felices y bendecidos incluso en las miserias más grandes.

Esto es lo que el profeta quiere decir cuando agrega: ¿No eres tú nuestro Dios? La pregunta es mucho más enfática que si simplemente hubiera declarado que el verdadero Dios era adorado en Judea y, por lo tanto, sería el protector de esa nación; porque cuando el Profeta hace una pregunta, quiere decir, de acuerdo con lo que comúnmente se entiende en hebreo, que la cosa admite sin duda. "¡Qué! ¿No eres tú nuestro Dios? Por lo tanto, vemos que hay un contraste entre la jactancia impía e impía en la que se entregan los profanos, y la santa confianza que tienen los fieles, que se regocijan en su Dios. Pero que el discurso se dirija a Dios más que a los impíos no se hace sin razón, porque habría sido inútil luchar con los impíos. Esto a veces es necesario, porque cuando el reprobado abiertamente reprocha a Dios no podemos contenernos; ni tampoco es correcto que nos abstengamos de testificar que consideramos que todas sus calumnias no tienen importancia; pero no podemos oponernos tan valientemente a su audacia como cuando tenemos el asunto primero resuelto entre nosotros y Dios, y poder decir con los Profetas: "Tú eres nuestro Dios". Quien entonces contienda valientemente con los impíos debe primero tener que ver con Dios, y confirmar y ratificar, por así decirlo, ese pacto que Dios nos ha propuesto, incluso que somos su pueblo, y que él a su vez será siempre nuestro Dios. . Como entonces Dios hace convenios con nosotros, nuestra fe debe ser realmente firme, y luego salir y luchar contra todos los impíos. Este es el orden que el Profeta observa aquí, y lo que debemos observar nosotros: ¿no eres tú nuestro Dios?

También agrega, hace mucho tiempo, מקדם, mekodam, por medio de la cual el Profeta llama la atención de los fieles al pacto que Dios había hecho, no ayer ni anteayer, con su pueblo, sino muchas eras antes, incluso 400 años antes de que redimiera a sus padres de Egipto. Desde entonces, el favor de Dios a los judíos había sido confirmado por tanto tiempo, no sin razón el Profeta dice aquí: Tú eres nuestro Dios desde el principio; es decir, "la religión que abrazamos nos ha sido entregada por tus manos, y sabemos que tú eres su autor; porque nuestra fe no recae en la opinión de los hombres, sino que es sostenida por tu palabra. Desde entonces, hemos descubierto con tanta frecuencia y de muchas maneras, y durante tantos años, que eres nuestro Dios, ahora no hay lugar para la duda ". (17)

Luego se une, no moriremos. Lo que los judíos dicen de este lugar, que había sido corregido por los escribas, no me parece probable; por la razón que dan es muy frívola. Suponen que estaba escrito lo tamut, Tú no mueres, y que la letra monja había sido introducida, "no moriremos", porque la expresión ofendió a esos escribas, como si el Profeta comparara a Dios con los hombres, y le atribuyera un inmortalidad precaria; pero habrían sido críticos muy tontos. Por lo tanto, creo que la palabra fue escrita por el Profeta tal como la leemos ahora: Tú eres nuestro Dios, no moriremos. Algunos explican esto como una oración: "no nos muramos"; y el futuro a menudo se toma en este sentido en hebreo; pero esta exposición no es adecuada para el presente pasaje; porque el Profeta, como ya he dicho, se levanta aquí como un vencedor, y dispersa como neblina todas esas alardes tontas de las que había estado hablando, como si dijera: "no moriremos, porque estamos bajo la protección de Dios."

Ya he explicado por qué dirige su discurso a Dios: pero esta es aún la conclusión del argumento: que, como Dios había adoptado a esa gente y la había recibido en favor, y testificó que él sería su defensor, el Profeta con confianza dibuja esta inferencia, que este pueblo no puede perecer, porque Dios los preserva. Ningún poder del mundo, ni ninguna de sus defensas, puede realmente brindarnos esta seguridad; porque cualquier fuerza que traigan todos los mortales para protegernos o ayudarnos, todos perecerán junto con nosotros. Por lo tanto, la protección de Dios solo es lo que nos puede liberar del peligro de muerte. Ahora percibimos por qué el Profeta une estas dos cosas: "Tú eres nuestro Dios" y "No moriremos"; ni tampoco puede uno separarse del otro; porque cuando estamos bajo la protección de Dios, necesariamente debemos continuar a salvo y seguros para siempre; no es que seamos libres de males, sino que el Señor nos librará de mil muertes, y siempre preservará nuestra vida en seguridad. Cuando solo él nos brinda el sabor de la salvación eterna, alguna chispa de vida continuará en nuestros corazones, hasta que nos muestre, cuando finalmente redimido, como ya he dicho, de mil muertes, la perfección de esa bendita vida, que ahora se nos ha prometido, pero aún se busca y, por lo tanto, se oculta bajo la custodia de la esperanza.

No eres de la antigüedad, oh Jehová, ¡Dios mío! Mi santo, no moriremos.

La razón por la que lo llama "santo" aparecerá de lo que contiene el siguiente verso. El Profeta parece sostenerse por dos consideraciones: que Jehová era el Dios de Israel y que era un Dios santo. Cuando dice "no moriremos", quiere decir, sin duda, como observa Marckius, que la gente como nación no sería destruida, porque él había profetizado sobre su sometimiento y cautiverio por parte de los caldeos. Lo que tenía en mente era la Iglesia de Dios, respetando las promesas hechas.

Versículo 13

El Profeta aquí expone con Dios, no como al comienzo del capítulo; porque él no aquí, con una mente santa y tranquila, emprende la defensa de la gloria de Dios, sino que se queja de heridas, como lo hacen los hombres cuando son oprimidos, que acuden al juez e imploran su protección. Esta queja, entonces, debe distinguirse de la anterior; porque al comienzo del capítulo el Profeta no defendió su propia causa o la del pueblo; pero el celo por la gloria de Dios lo despertó, de modo que le pidió a Dios que se vengara de una obstinación tan grande en la maldad; pero ahora baja y expresa los sentimientos de los hombres; porque habla de los pensamientos y las penas de quienes sufrieron heridas bajo la tiranía de sus enemigos.

Y él dice: Oh Dios, eres puro de ojos, no miras al mal. Algunos traducen el verbo טהור, en el estado de ánimo imperativo, aclaran los ojos; pero están equivocados; porque el verso contiene dos partes, una contraria a la otra. El Profeta razona de la naturaleza de Dios, y luego declara lo que es de carácter opuesto. Tú, Dios, dice, eres puro de ojos; por eso no puedes mirar el mal; no es consistente con tu naturaleza pasar por los vicios de los hombres, porque toda iniquidad es odiosa para ti. Así, el Profeta pone ante sí la naturaleza de Dios. Luego agrega, esa experiencia se opone a esto; porque los impíos, dice, se regocijan; y aunque oprimen miserablemente a los inocentes, nadie ofrece ninguna ayuda. ¿Cómo es esto, excepto que Dios duerme en el cielo y descuida los asuntos de los hombres? Ahora entendemos el significado del Profeta en este versículo. (20)

Al decir que Dios es puro de ojos, asume lo que todos los hombres de piedad deben considerar cierto e indudable. Pero como la justicia de Dios no siempre aparece, el Profeta tiene una lucha; y muestra que de alguna manera vaciló, porque no vio en el estado de cosas ante él lo que su piedad aún le dictaba, es decir, que Dios era justo y recto. De hecho, es cierto que la segunda parte del verso raya en la blasfemia: porque aunque el Profeta alguna vez pensó honrosa y reverentemente en Dios, sin embargo, murmura aquí e indirectamente acusa a Dios de demasiada tardanza, mientras conspiraba en las cosas, mientras él vio a los justos avergonzados por los malvados. Pero debemos notar el orden que mantiene el Profeta. Porque al decir que Dios es puro en ojos, sin duda se contiene. Como había peligro de que esta tentación lo llevara demasiado lejos, lo encuentra a tiempo, y se incluye a sí mismo, de una manera, dentro de este límite: que debemos mantener una plena convicción de la justicia de Dios. Jeremías observa el mismo orden cuando dice: «Sé, Señor, que eres justo, pero ¿cómo es que los impíos pervierten toda la equidad? y no tomas aviso o no aplicas ningún remedio. Por lo tanto, contenderé libremente contigo. ”El Profeta no estalla de inmediato en una expresión como esta,“ Oh Señor, contenderé contigo en juicio ”, pero antes de que él mencione su queja, sabiendo que sus sentimientos estaban fuertemente excitados. , hace una especie de prefacio, y de una manera se restringe, para que pueda controlar ese ardor extremo que de otro modo podría haberlo llevado más allá de los límites debidos; "Eres justo, oh Señor", dice. De manera similar, nuestro profeta habla aquí: eres puro a los ojos, para no contemplar el mal; y no puedes buscar problemas

Como, dice, no puedes mirar los problemas, descubrimos que se confirma a sí mismo en esa verdad, que la justicia de Dios no puede separarse de su propia naturaleza: y al decir, לא תוכל, la tucal , "No puedes", es lo mismo que si hubiera dicho: "Tú, Señor, eres justo, porque eres Dios; y Dios, porque eres justo ". Porque estas dos cosas no pueden separarse, ya que tanto la eternidad como el ser mismo de Dios no pueden sostenerse sin su justicia. Por lo tanto, vemos cuán enérgicamente el Profeta luchó contra su propia impetuosidad, para que no se permitiera demasiado la queja, que sigue inmediatamente.

Entonces él pregunta, según el juicio común de la carne, ¿por qué miras cuando el impío devora a uno más que a sí mismo? El Profeta aquí no despoja a Dios de su poder, pero habla con dudas y no lucha tanto con Dios como consigo mismo. Un hombre profano habría dicho: "No hay Dios, no hay providencia" o "No le importa el mundo, se complace en el cielo". Pero el Profeta dice: "Tú ves, Señor". Por lo tanto, le atribuye a Dios lo que le pertenece peculiarmente: que no descuida el mundo que ha creado. Al mismo tiempo, aquí se inclina de dos maneras y alterna; ¿Por qué miras cuando el impío devora a uno más que a sí mismo? Él no dice que el mundo gira por casualidad, ni que Dios se deleita y se relaja en el cielo, como sostienen los epicúreos; pero confiesa que Dios ve el mundo y que se preocupa por los asuntos de los hombres: no obstante, como no podía ver su camino despejado en un estado de cosas tan confusas, discute el punto más consigo mismo que con Dios. . Ahora vemos la importancia de esta oración. El Profeta, sin embargo, procede:

Más puros son tus ojos que contemplar el mal, Y para mirar la maldad no puedes: ¿Por qué entonces te ves en el pérfido, Y arte aún cuando el malvado se traga ¿Uno más justo que él? Y el hombre más hábil para ser como el pez del mar, ¿Como el reptil que no tiene gobernante?

"Mal" significa aquí mal, injusticia; la cláusula correspondiente es "el malvado" tragándose u oprimiendo mejor. Los judíos eran malos, pero mejores que los caldeos. "Maldad", [עמל], es una travesura que se hace a través de la traición: por lo tanto, en la siguiente línea, que, según el estilo de los Profetas, corresponde con esto, "los pérfidos" son mencionado, "saqueadores" inadecuados por Henderson, y "transgresores" por Newcome. Los caldeos habían sido los aliados de los judíos.

Con respecto al reptil o al pez que se arrastra, como mantenerse en el fondo de las aguas, ¿por qué se dice que no tiene una regla? ¿Está más aislado y menos gregario, por así decirlo, que otros peces? Si es así, "sin regla" tiene un significado obvio. — Ed.

Versículo 14

Continúa, como se ha dicho, en su queja; y, en comparación, muestra que el juicio sería como si Dios se hubiera alejado de los hombres, para no controlar la violencia de los impíos, ni oponer su mano a su desenfreno, para frenarlos. Como, entonces, cada uno oprimiría a otro al excederlo en el poder, y con mayor insolencia se alzaría contra los miserables y los pobres, el Profeta compara al hombre con los peces del mar: "¿Qué puede significar esto?" él dice. "Porque los hombres han sido creados según la imagen de Dios: ¿por qué entonces no aparece alguna justicia entre ellos? Cuando uno devora a otro, e incluso un hombre oprime a casi todo el mundo, ¿cuál puede ser el significado de esto? Dios parece divertirse con los asuntos humanos. Porque si considera a los hombres como sus hijos, ¿por qué no los defiende con su poder? Pero vemos a un hombre (porque habla del rey asirio) tan furioso y tan cruel, como si el resto del mundo fuera como peces o reptiles ". Tú haces a los hombres, dice, como reptiles o peces; y luego agrega, dibuja el todo por su anzuelo, los recoge en su arrastre, los reúne en su red, exulta (21)

Ahora vemos lo que quiere decir el Profeta: que Dios, por así decirlo, cerraría los ojos, mientras que los asirios arrasarían el mundo entero sin motivo: y cuando esta tiranía llegara a la Tierra Santa, ¿qué más podrían pensar los fieles que no fueran ellos? abandonado por Dios? Y no hay nada, como ya he dicho, más monstruoso, que esa tiranía inicua debería prevalecer entre los hombres; porque todos, desde el más pequeño hasta el más grande, han sido creados según la imagen de Dios. Dios debería ejercer un cuidado especial en la preservación de la humanidad; su amor paternal y su solicitud deberían parecer evidentes a este respecto, pero cuando los hombres son así destruidos impunemente, y uno oprime a casi todo el resto, parece que no hay providencia divina. ¿Cómo será que cuidará de pájaros, bueyes, asnos, árboles o plantas, cuando abandone a los hombres y no traiga ayuda en un estado tan confuso? Ahora entendemos la deriva de lo que dice el Profeta.

Pero, sin embargo, él, como ya he dicho, no le quita a Dios su poder, ni tampoco acierta contra la fortuna, como hacen muchos malhechores. Tú haces hombres, dice: le atribuye a Dios lo que no se le puede quitar, que gobierna el mundo. Pero en cuanto a la justicia de Dios, él duda y apela a Dios. Aunque el Profeta parece apresurarse como hombres locos; sin embargo, si consideramos todas las cosas, veremos que él contuvo enérgicamente con sus tentaciones, e incluso en estas palabras brillarán algunas chispas al menos de fe, que son suficientes para mostrarnos la gran firmeza del Profeta. Porque esto es especialmente digno de ser notado, que el Profeta se vuelve a Dios. Los epicúreos, cuando luchan contra Dios, en su mayor parte, buscan el oído de la multitud; y entonces hablan mal de Dios y se alejan de él; porque no creen que ejerza ningún cuidado sobre el mundo. Pero el Profeta continuamente se dirige a Dios. Entonces supo que Dios era el gobernador de todas las cosas. También desea ser liberado de pensamientos tan espinosos y desconcertantes; ¿Y de quién busca alivio? De Dios mismo. Cuando los profanos se burlan sin sentido de Dios, se complacen y no buscan nada más que endurecerse en sus propias conjeturas impías: pero el Profeta se acerca a Dios mismo: "¿Cómo sucede esto, Señor?" Como si hubiera dicho:

“Ves cómo me distraigo y también me mantengo atado rápido, distraído por muchos pensamientos absurdos, de modo que estoy casi confundido y atado rápidamente por grandes perplejidades, de las cuales no puedo salir. ¿Puedes, Señor, desplegarme estos nudos y concentrar mis pensamientos dispersos, para que pueda entender lo que es verdad y lo que debo creer? y, sobre todo, quítame esta duda, para que no sacuda mi fe; Oh Señor, concédeme que por fin pueda conocer y comprender plenamente cómo eres justo y anula, de manera consistente y con perfecta equidad, aquellas cosas que parecen tan confusas ".

También sucede a veces que los impíos, por así decirlo, injurian abiertamente a Dios, una ira satánica que se ha apoderado de ellos. Pero el caso era muy diferente con el Profeta; por encontrarse abrumado y su mente incapaz de sostenerlo bajo pruebas tan pesadas, buscó alivio y, como hemos dicho, se aplicó a Dios mismo.

Al decir: por lo tanto, se regocija y se regocija, aumenta la indignidad; porque aunque el Señor permita por un tiempo que los malvados opriman a los inocentes, sin embargo, cuando los encuentre gloriándose de sus vicios y triunfando, una insensibilidad tan grande debería avivar su venganza. Que el Señor aún se retenga, parece realmente extraño. Pero el Profeta procede ...

Cada uno (es decir, cada reptil) por un anzuelo que levanta Los saca (es decir, el pez) por su red, Y los recoge por su arrastre; Por lo tanto, se regocija y se regocija.

"Reunirse en la red" difícilmente puede tener sentido; ni "en la red" es mucho mejor. El dibujo y la recolección fueron evidentemente por la red y el arrastre; la preposición, [ב], tiene muy comúnmente este significado, como ἐν en griego.

La representación aquí es que se emplearían todos los medios: se compara a los hombres con los peces, algunos se muestran como arrastrados por el fondo, y otros como nadando en general a todas las profundidades; y luego viene el pescador, el caldeo, y saca el primero con un anzuelo, y el resto con una red y un arrastre; para que se los lleve a todos.

Versículo 16

El Profeta confirma la oración final del último verso; porque él explica de qué alegría había hablado, incluso la alegría por la cual los malvados, por así decirlo, provocan a Dios contra ellos mismos. De hecho, es algo abominable cuando los impíos se deleitan en sus vicios; pero es aún más atroz cuando se burlan de Dios mismo. Tal es, entonces, el relato ahora agregado por el Profeta, como si hubiera dicho: "No solo los impíos se felicitan a sí mismos mientras los perdonas, o por un tiempo son más cercanos con ellos; pero ahora se levantan contra ti y se burlan de toda tu majestad, y abiertamente blasfeman contra el cielo mismo; porque se sacrifican a su propia red y ofrecen incienso a su arrastre ". Con esta metáfora, el Profeta insinúa que los malvados no solo se endurecen cuando tienen éxito en sus vicios, sino que también se atribuyen a sí mismos el elogio de la justicia; porque consideran que esto se hizo correctamente y que ha sido atendido con éxito. De este modo, destronan a Dios y se ponen en su lugar. Ahora vemos el significado del Profeta.

Pero este pasaje nos descubre la impiedad secreta de todos aquellos que no sirven a Dios sinceramente y con una mente honesta. De hecho, hay impresos en los corazones de los hombres una cierta convicción con respecto a la existencia de un Dios; porque ninguno es tan bárbaro como para no tener un cierto sentido de religión: y así todos se vuelven inexcusables, ya que llevan en sus corazones una ley que es suficiente para hacerlos mil veces culpables. Pero al mismo tiempo, los impíos, y aquellos que no están iluminados por la fe, entierran este conocimiento, porque están envueltos en sí mismos: y cuando algún recuerdo de Dios se infiltra, al principio quedan impresionados y le atribuyen algún honor; pero esto es evanescente, porque pronto lo suprimen tanto como pueden; sí, incluso se esfuerzan por extinguir (aunque no pueden) este conocimiento y cualquier luz que tengan del cielo. Esto es lo que el Profeta ahora establece gráficamente en la persona del rey asirio. Antes había dicho: "Este poder es el de su Dios". Se había quejado de que los asirios le darían a sus ídolos lo que era peculiar de Dios solo, y así lo privarían de su derecho: pero ahora dice que sacrificarían a su propio peso y ofrecerían incienso a su red. Esto es algo muy diferente: porque ¿cómo podrían sacrificarse por sus ídolos, si atribuyen a su arrastre las victorias que obtuvieron? Ahora, con las palabras arrastre y red, el Profeta se refiere a sus esfuerzos, fuerza, fuerzas, poder, consejos y políticas como los llaman, y cualquier otra cosa que los hombres profanos se arroguen a sí mismos. Pero, ¿qué es sacrificar a su propia red? El asirio hizo esto, porque pensó que superó a todos los demás en astucia, porque se consideró tan valiente como para no dudar en hacer la guerra con todas las naciones, considerándose bien preparado con fuerzas y justificado en sus procedimientos; y porque tuvo éxito y no omitió nada calculado para asegurar la victoria. Así, el asirio, como he dicho, no consideraba nada sus ídolos; porque se puso en el lugar de todos los dioses. Pero si se pregunta de dónde vino su éxito, debemos responder que el asirio debió atribuirlo todo al único Dios verdadero: pero pensó que prosperó con su propio valor. Si nos referimos al consejo, es cierto que Dios es el que gobierna los consejos y las mentes de los hombres; pero el asirio pensó que ganó todo con su propia habilidad. Si, nuevamente, hablamos de fuerza, ¿de dónde fue? y de coraje, ¿de dónde era, sino de Dios? pero el asirio se apropió de todas estas cosas para sí mismo. ¿Qué respeto, entonces, tenía él por Dios? Vemos cómo ahora le quita todo el honor incluso a sus propios ídolos, y lo atribuye todo a sí mismo.

Pero este pecado, como ya he dicho, pertenece a todos los impíos; porque donde el Espíritu de Dios no reina, no hay humildad, y los hombres nunca se hinchan de orgullo interior, hasta que Dios los limpia a fondo. Entonces es necesario que Dios nos vacíe por su gracia especial, para que no seamos llenos de este orgullo satánico, que es innato, y que de ninguna manera podemos ser sacudidos por nosotros, hasta que el Señor nos regenere por su Espíritu. Y esto se puede ver especialmente en todos los reyes de este mundo. Ciertamente confiesan que los reyes gobiernan por la gracia de Dios; y luego, cuando obtienen alguna victoria, se hacen súplicas, se pagan los votos. Pero si alguien les dijera a esos conquistadores: "Dios tuvo misericordia de ti", la respuesta sería: "¡Qué! ¿fue entonces mi preparación nada? ¿No proporcioné muchas cosas de antemano? ¿No logré la amistad de muchos? ¿No formé confederaciones? ¿No preveía tales y tales desventajas? ¿No proporcioné oportunamente un remedio? En una palabra, aparentemente se sacrifican a Dios, pero luego se preocupan principalmente por su arrastre y su red, y no hacen nada de Dios. Bien sería si estas cosas no fueran tan evidentes. Pero dado que el Espíritu de Dios nos presenta una imagen viva del hecho, aprendamos qué es la verdadera humildad, y que entonces solo tenemos esto, cuando pensamos que no somos nada y que no podemos hacer nada, y que es Dios solo, que no solo nos apoya y continúa en la vida, sino que también nos gobierna por su Espíritu, y que es él quien sostiene nuestros corazones, da coraje y luego nos bendice, para hacer próspero lo que podamos emprender. Aprendamos, por lo tanto, que Dios no puede ser realmente glorificado, excepto cuando los hombres se vacían por completo.

Luego agrega, porque en (o por) están su porción gorda y su rica carne. Aunque algunos reproducen בראה, berae, carne de elección, y otros, carne gorda, todavía prefiero el significado de rico. (22) Su carne será rica. El Profeta insinúa aquí que los hombres están tan cegados por la prosperidad que se sacrifican a sí mismos y, por lo tanto, lo más merecedor de reproche es su ingratitud; porque cuanto más liberalmente Dios trata con nosotros, más razón, sin duda, hay por qué debemos glorificarlo. Pero cuando los hombres, bien abastecidos y plenamente satisfechos, se hinchan de orgullo y sacrificio para sí mismos, ¿no se descubre su impiedad de esta manera más completamente? Pero el Profeta no solo prueba que los asirios abusaron de la generosidad de Dios, sino que muestra en su persona cuál es la disposición del mundo entero. Porque cuando los hombres acumulan una gran riqueza y acumulan un gran montón de la propiedad de los demás, se vuelven cada vez más cegados. Por lo tanto, vemos que debemos temer con justicia el mal de la prosperidad, para que nuestra gordura no aumente y no podamos ver nada; porque los ojos están atenuados por la gordura excesiva. Que esto sea recordado por nosotros. El Profeta luego concluye su discurso: pero como solo queda un verso del primer capítulo, lo notaré brevemente.

Porque a través de ellos abunda su porción, Y su carne bien alimentada.

La comparación del arrastre y la red continúa; por lo cual se significa fuerza y ​​poder militar. Ver Isaías 10:13 .— Ed.

Versículo 17

Esta es una pregunta afirmativa: "¿Deberán, por lo tanto?" que, sin embargo, requiere una respuesta negativa. Entonces todos los intérpretes se equivocan; porque piensan que el Profeta aquí se queja, que actualmente extiende su red después de haber hecho una captura, pero más bien quiere decir: "¿Alguna vez va a extender su red?" es decir, "¿Hasta cuándo, Señor, permitirás que los asirios procedan a nuevos saqueos, para ser como el cazador, que después de haber tomado un jabalí o un ciervo, está más ansioso e inmediatamente renueva su caza; ¿O como el pescador, que después de haber llenado su pequeño barco con más avidez persigue su vocación? ¿Quieres, Señor, dice, que los asirios se vuelvan más asiduos en su obra de destrucción? Y muestra cuán indignos eran de la paciencia de Dios, porque mataron a las naciones. “No hablo aquí”, dice, “ya ​​sea de peces o de cualquier otro animal, ni hablo de este o aquel hombre, sino de muchas naciones. A medida que estas matanzas se llevan a cabo por todo el mundo, ¿hasta cuándo, Señor, quedarán impunes? porque nunca cesarán ". Ahora vemos el significado de la queja del Profeta; pero veremos en la próxima conferencia cómo se recupera.