Bible Commentaries
Habacuc 3

Versículo 1

No hay duda de que el Profeta dictó esta forma de oración por su pueblo, antes de que los llevara al exilio, para que siempre pudieran ejercitarse en el estudio de la religión. De hecho, sabemos que Dios no puede ser adorado correctamente y de corazón sino en fe. Por lo tanto, para confinar a los israelitas dispersos dentro de los límites debidos, para que no se aparten de la verdadera religión, el Profeta aquí les presenta los materiales de la fe y los estimula a la oración: y sabemos que nuestra fe no puede ser apoyado de una mejor manera que por el ejercicio de la oración.

Tengamos en cuenta, entonces, que la forma de fomentar la verdadera religión, prescrita aquí a los miserables israelitas mientras están dispersos en su exilio, era mirar a Dios a diario, para que pudieran fortalecer su fe; porque no podrían haber continuado de otra manera en su obediencia a Dios. De hecho, habrían caído por completo en las supersticiones de los gentiles, si el recuerdo del pacto, que el Señor había hecho con ellos, se hubiera mantenido firme en sus corazones: y pronto veremos que el Profeta hace mucho hincapié en Esta circunstancia.

Lo llama su propia oración, (48) no porque lo haya usado él mismo en privado, o lo haya compuesto para sí mismo, sino para que la oración tenga alguna autoridad entre los personas; porque sabían que una forma de oración dictada por ellos por boca de un Profeta, era lo mismo que si el Espíritu mismo les mostrara cómo iban a orar a Dios. Entonces, se le agrega el nombre de Habacuc, no porque lo haya usado él mismo, sino para que las personas se animen más a orar, cuando saben que el Espíritu Santo, a través del Profeta, se convirtió en su guía y maestro.

Hay alguna dificultad relacionada con la palabra שגינות, sheginut. El verbo שגג, shegag, o שגה, shege, significa actuar de manera desconsiderada; y de שגה, shege, se deriva שגיון, shegiun. Muchos lo rinden, ignorancia; algunos, deleite. Algunos piensan que es el comienzo de una canción; otros suponen que es una melodía común; y otros, un instrumento musical. Así, los intérpretes difieren. En el séptimo Salmo David, sin duda, llama una canción o algún instrumento musical por la palabra שגיון, shegiun. Sin embargo, algunos piensan que David da testimonio de su propia inocencia; y que, como no era consciente de haber hecho algo malo, su propia inocencia solo está representada por el título: pero esta es una visión tensa. La palabra se toma en este lugar, casi de común acuerdo, por ignorancia: y sabemos que los hebreos denominan por ignorancia todos los errores o caídas que no son graves, y cosas que suceden por descuido; y con esta palabra no atenúan sus faltas, sino que se reconocen desconsiderados cuando ofenden. Entonces שגיון, shegiun, no es ignorancia excusable, a la que los hombres se aferran como pretexto; pero un error de locura y presunciones, cuando los hombres no están lo suficientemente atentos a la palabra de Dios. Pero quizás la palabra שגינות, sheginut, que está aquí en el número plural, debería tomarse como instrumentos musicales. Sin embargo, como no me apartaría voluntariamente de una opinión recibida, y como no hay necesidad en este caso de obligarnos a apartarnos de ella, sigamos lo que ya se ha dicho, que el Profeta dicta aquí para su pueblo una forma de orar por ignorancia, es decir, que de otro modo no podrían esperar el perdón de Dios que buscar su favor. (49) ¿Y cómo podemos reconciliarnos con Dios, excepto por el hecho de que él no nos imputa nuestros pecados?

Pero el Profeta, al pedir perdones por ignorancia, no omite más pecados graves; pero insinúa que aunque su conciencia no reprende a los hombres, todavía no son inocentes y sin culpa por ese motivo; porque a menudo caen desconsideradamente, y sus faltas no deben ser excusadas por inadvertencia. Es, entonces, lo mismo que si el Profeta le recordara a su propio pueblo, que no había remedio para ellos en la adversidad sino huyendo a Dios y huyendo como suplicantes, para solicitar su perdón; y que no solo debían reconocer sus pecados más graves, sino también confesar que eran en muchos aspectos culpables; porque podrían haber caído en error miles de veces, ya que somos desconsiderados casi durante todo el curso de nuestra vida. Ahora, entonces, percibimos lo que significa esta palabra y por qué el Profeta habló más de ignorancias que de otros pecados. Pero ahora no avanzaré más, ya que hay otros asuntos.

Versículo 2

El Profeta dice aquí, en nombre de todo el pueblo, que estaba aterrorizado por la voz de Dios, porque entiendo la palabra, aunque en muchos lugares significa informe, como algunos también lo explican en este lugar. Pero como se llama a la predicación del Evangelio en Isaías 53:1, שמעה, shemoe, informe, me parece más adecuado para el pasaje actual traducirlo en la voz de Dios; porque el sentimiento general de que los fieles estaban aterrorizados ante el informe de Dios sería frígido. Debería aplicarse más bien a las Profecías que ya se han explicado: y sin duda Habacuc no tenía la intención aquí de hablar solo en general del poder de Dios; pero, como hemos visto en la última conferencia, confiesa humildemente los pecados de la gente y luego reza por el perdón. Entonces no se debe dudar, pero él dice aquí, que estaba aterrorizado por la voz de Dios, es decir, cuando lo escuchó amenazar con un castigo tan grave. Luego agrega: Revive tu trabajo a mediados de los años y hazlo saber. Finalmente, a modo de anticipación, se une, que Dios recordará su misericordia, aunque justamente ofendido por los pecados de la gente.

Pero al decir que temía la voz de Dios, hace una confesión o da pruebas de arrepentimiento; porque desde el corazón no podemos buscar el perdón, a menos que primero seamos humildes. Cuando un pecador no está disgustado consigo mismo y no confiesa su culpa, no merece misericordia. Entonces vemos por qué el Profeta habla aquí del miedo; y es decir, que así podría obtener para sí mismo y para otros el favor de Dios; porque tan pronto como un pecador se condena voluntariamente a sí mismo, y no lo hace formalmente, sino en serio desde el corazón, ya está reconciliado con Dios; porque Dios nos ordena de esta manera anticipar su juicio. Esta es una cosa Pero si se le pregunta, ¿con qué propósito el Profeta escuchó la voz de Dios? La respuesta obvia es: como no se trata de la oración privada de una persona, sino de toda la Iglesia, él prescribe aquí a los fieles la forma en que debían obtener el favor de Dios y convertirlo en misericordia; y eso es, temiendo su amenaza y reconociendo que cualquier cosa que Dios amenazó con sus Profetas estaba cerca.

Luego sigue la segunda cláusula, ¡Jehová! a mediados de los años revive tu trabajo. Por obra de Dios se refiere a la condición de su pueblo o de la Iglesia. Porque aunque Dios es el creador del cielo y de la tierra, todavía tendría que reconocer que su propia Iglesia es, por así decirlo, su peculiar mano de obra y un monumento especial de su poder, sabiduría, justicia y bondad. Por lo tanto, a modo de eminencia, él llama aquí la condición de las personas elegidas la obra de Dios; porque la simiente de Abraham no solo era parte de la raza humana, sino que era la posesión sagrada y peculiar de Dios. Como, entonces, los israelitas fueron apartados por el Señor, con razón se les llama su obra; mientras leemos en otro lugar,

"El trabajo de tus manos no despreciarás", Salmo 138:8.

Y Dios a menudo dice: "Esta es mi plantación", "Esta es la obra de mis manos", cuando habla de su Iglesia.

A mediados de los años, se refiere al curso medio, por así decirlo, de la vida de las personas. Porque desde el momento en que Dios eligió la raza de Abraham hasta la venida de Cristo, fue todo el curso, por así decirlo, de su vida, cuando comparamos a las personas con un hombre; porque la plenitud de su época fue en la venida de Cristo. Si, entonces, esa gente hubiera sido destruida, habría sido lo mismo que si la muerte hubiera arrebatado a una persona en la flor de su edad. Por lo tanto, el Profeta reza a Dios para que no le quite la vida a su pueblo en medio de su curso; porque Cristo no había venido, la gente no había alcanzado la madurez ni había llegado a la madurez. En medio de los años, tu trabajo revive; es decir, "aunque parezcamos destinados a la muerte, aún restaúrenos". Darlo a conocer, dice, a mediados de los años; es decir, "Demuestra que es en realidad tu trabajo". (51)

Ahora entendemos el verdadero significado del Profeta. Después de haber confesado que los israelitas temblaban justamente ante la voz de Dios, ya que se veían merecidamente entregados a la perdición, él apela a la misericordia de Dios y reza a Dios para revivir su propia obra. Aquí no presenta nada más que el favor de la adopción: así confiesa que no había razón para que Dios perdonara a su pueblo, excepto que se había complacido libremente en adoptarlos y elegirlos como su pueblo peculiar; porque en este sentido es que Dios no suele mostrar su favor hacia nosotros hasta el final. como, entonces, esta gente había sido elegida por Dios, el Profeta registra esta adopción y reza a Dios para que continúe y cumpla hasta el final lo que había comenzado. Con respecto al medio curso de la vida, debe observarse la comparación; porque vemos que la raza de Abraham no fue elegida por un corto tiempo, sino hasta que Cristo el Redentor se manifestó. Ahora tenemos esto en común con los pueblos antiguos, que Dios nos adopta, para que finalmente pueda llevarnos a la herencia de la vida eterna. Hasta que, entonces, se complete el trabajo de nuestra salvación, estamos, por así decirlo, siguiendo nuestro curso. Por lo tanto, podemos adoptar esta forma de oración, que nos es prescrita por el Espíritu Santo, para que Dios no abandone su propia obra; en medio de nuestro curso.

Lo que ahora se une: en ira, recuerda la misericordia, tiene la intención de anticipar una objeción; porque este pensamiento podría habersele ocurrido a los fieles: “no hay motivos para que esperemos el perdón de Dios, a quien hemos provocado tan gravemente, ni hay ninguna razón para que confiemos más en el pacto que hemos violado tan pérfidamente . " El Profeta cumple con esta objeción, y huye al gracioso favor de Dios, por mucho que percibiera que la gente tendría que sufrir el justo castigo de sus pecados, como se merecían. Luego confiesa que Dios estaba justamente enojado con su pueblo y, sin embargo, que la esperanza de salvación no estaba cerrada por eso, porque el Señor había prometido ser propicio. Dado que Dios no es inexorable hacia su pueblo, no, mientras los castiga, deja de no ser padre; por eso el Profeta conecta aquí la misericordia de Dios con su ira.

Hemos dicho en otra parte que la palabra ira no debe tomarse de acuerdo con su sentido estricto, cuando se habla de los fieles o los elegidos; porque Dios no los castiga porque los odia; no, por el contrario, él manifiesta el cuidado que tiene por sus salvaciones. De ahí que los flagelos por los cuales Dios castiga a sus hijos son testimonios de su amor. Pero la Escritura representa el juicio con el que Dios visita a su pueblo como ira, no hacia sus personas sino hacia sus pecados. Aunque Dios muestra amor a sus elegidos, sin embargo, testifica cuando castiga sus pecados que la iniquidad es odiada por él. Cuando Dios aparece como un juez y muestra que los pecados lo desagradan, se dice que está enojado con los fieles; y también hay en esto una referencia a las percepciones de los hombres; porque no podemos, cuando Dios nos castiga, hacer otra cosa que sentir las acusaciones de nuestra propia conciencia. De ahí, pues, este odio; porque cuando nuestra conciencia nos condena, necesariamente debemos reconocer que Dios está enojado con nosotros, eso es con respecto a nosotros. Por lo tanto, cuando provocamos la ira de Dios por nuestros pecados, sentimos que está enojado con nosotros; pero, sin embargo, el Profeta reúne cosas que parecen completamente contrarias, incluso que Dios recordaría la misericordia en la ira; es decir, que él se mostraría disgustado con ellos de tal manera que le permitiera a los fieles al mismo tiempo probar su favor y misericordia al encontrarlo como propicio para ellos.

Ahora percibimos cómo el Profeta había unido la última cláusula a lo anterior. Siempre que el juicio de la carne nos lleve a la desesperación, pongamos en contra de ella esta verdad, que Dios está tan enojado que nunca olvida su misericordia, es decir, en sus tratos con sus elegidos. Sigue-

2. ¡Oh Jehová! He escuchado tu informe; ¡Temí, oh Jehová! Tu trabajo! en medio de los años revivirlo; En medio de los años hazlo saber; En ira recuerda la misericordia:

3. Que venga Dios de Teman Y el Santo del monte Paran. Selah

Se llama "tu informe", ya que era un informe que vino de Dios; la alusión es a las amenazas en el capítulo 1. "El informe de ti", transmitiría el sentido. La tercera línea es una oración; y también lo son las siguientes líneas, aunque todos los verbos están en tiempo futuro, mientras que para "revivir" está en el estado de ánimo imperativo. El tercer verso debería terminar con la palabra "Selah". Lo que sigue en la otra parte y en los versos posteriores, es una relación de lo que sucedió cuando Dios había interferido anteriormente en nombre de Israel; mientras está aquí, y en la última parte del versículo anterior, el Profeta expresa una oración a Dios en referencia a su pueblo, y toma prestado su lenguaje de las interposiciones pasadas de Dios.

Versículo 3

Los intérpretes de este verso explican de dos maneras. Algunos interpretan el verbo en tiempo futuro en el tiempo pasado: “Dios salió de Temán y el santo del monte Paran”; para un verbo en tiempo pasado sigue. Pero otros consideran que está en el estado de ánimo optativo: "Que Dios venga o salga de Teman y el santo del monte Paran"; como si el Profeta rezara a Dios para que viniera como defensor de su pueblo desde el monte Sinaí, donde se promulgó la ley y se ratificó el pacto, que Dios había hecho anteriormente con Abraham y su posteridad. Prefiero suscribirme a su opinión, que piensa que el Profeta repite la manifestación de Dios, por la cual él había testificado que él era el guardián de ese pueblo. Como, entonces, Dios había dado a conocer su gloria en el monte Sinaí, que era evidente que esa nación estaba bajo su protección, por lo que el Profeta, con el fin de fortalecerse a sí mismo y a los demás, registra lo que era bien conocido entre todo el pueblo: es decir, que la ley fue dada en el monte Sinaí, que fue un testimonio de favor singular; para Dios, entonces, mediante una nueva promesa testificó, que el pacto anteriormente hecho con Abraham era firme e inviolable. La razón por la cual Habacuc no menciona el monte Sinaí, sino Teman y Paran, parece ser esto, porque estas montañas estaban más cerca de Tierra Santa, aunque esta vista, me temo, parecerá demasiado refinada; Por lo tanto, considero esta visión simple: que en lugar de mencionar el monte Sinaí, parafrásticamente lo designa por el monte Paran y el desierto de Teman. Algunos suponen que se trata de dos montañas; pero no sé si Teman debe entenderse solo como una montaña; Por el contrario, parece haber sido una gran extensión de país. Era algo común entre los judíos agregar este nombre cuando hablaban del sur, ya que muchas naciones solían dar a los vientos los nombres de algunos lugares vecinos; así que cuando los judíos quisieron designar un viento de África, lo llamaron Teman. "Es un viento de Teman"; y cuando hablaron del sur, dijeron Teman.

Sea como sea, es cierto que el desierto de Teman estaba cerca del Sinaí, y también que el monte Paran estaba conectado con ese desierto. Como entonces eran lugares hacia el sur, y cerca del monte Sinaí, donde se había proclamado la ley, el Profeta registra aquí, para fortalecer la fe de todo el pueblo, que Dios no había salido en vano una vez de Temán, y apareció en su poder celestial; pues Dios demostró abiertamente que tomó bajo su custodia a los hijos de Abraham, y que el pacto que había hecho anteriormente con él no fue vano ni tuvo ningún efecto. Desde entonces, Dios había testificado esto de una manera tan notable y maravillosa, el Profeta presenta aquí esa historia que tendía especialmente a confirmar la fe de los santos: Dios salió una vez de Teman y el santo del monte Paran.

Porque no era la voluntad de Dios que se borrase el recuerdo de esa manifestación; pero él había aparecido una vez con una gloria tan magnífica, que la gente podría sentirse segura de que alguna vez estaría a salvo, ya que estaban protegidos por la mano de Dios y estaban llenos de poder, como los padres habían conocido alguna vez por evidencias manifiestas y visibles; y, por lo tanto, el Profeta representa la salida de Dios del monte Paran como un acto continuo, como si se hiciera visible principalmente desde ese lugar. Esta representación tampoco es nueva; porque vemos, en muchos otros lugares, una imagen viva, por así decirlo, ante los ojos de los fieles, para fortalecerlos en su adversidad y asegurarles que estarán a salvo a través de la presencia de Dios. El Señor, de hecho, no fulminó diariamente desde el cielo, ni había indicios tan visibles de su presencia como en el monte Sinaí; pero hizo que la gente se sintiera segura de que él era el mismo Dios que había dado a sus padres una evidencia tan clara de su poder, y que él también está en este momento, y hasta el fin del mundo, dotado del mismo poder, aunque no se haga visible.

Ahora aprehendemos el diseño del Profeta: Dios vino de Temán y el santo del monte Paran. También debemos observar que las mentes de los piadosos fueron recordadas al espectáculo en el monte Sinaí, cuando fueron llevados al exilio, o cuando estaban en el poder de sus enemigos. De hecho, podrían haber supuesto que estaban completamente abandonados. Obliterado entonces debe haber sido el recuerdo de esa historia, si no se hubiera introducido este remedio. Es, por lo tanto, lo mismo que si el Profeta hubiera dicho: "Aunque Dios ahora esconde su poder y no da evidencia de su favor, no piensen que antes se apareció en vano ante sus padres como alguien vestido con un poder tan grande". , cuando se proclamó la ley en el monte Sinaí. Sigue-

Versículo 4

Confirma la declaración que he explicado que Dios, cuando pretendía que su presencia se hiciera conocer a su pueblo, dio evidencias de su maravilloso poder, capaz de despertar las mentes de todos. Luego dice que el brillo era como la luz. Por la palabra אור, aur, sin duda, significa la luz, que se difunde por todo el mundo y procede del sol. Luego dice que el brillo que apareció en el monte Sinaí era igual a la luz del sol, capaz de llenar todo el mundo. Agrega, que los cuernos eran para él de la mano. Algunos lo rinden, esplendor; pero קרן, coren, propiamente significa un cuerno, y קרנים, corenium, está aquí en el número dual: por lo tanto, es más probable que el Profeta le atribuya cuernos a Dios, llevado en ambas manos; y se corresponde más con lo que sigue inmediatamente, que "se escondió su fuerza" o que "se escondió su poder". Los que pronuncian la palabra, esplendores, piensan que lo que se ha dicho se repite, es decir, que el brillo era como la luz; pero están equivocados, ya que podemos recoger del versículo que el Profeta expresa dos cosas diferentes: primero habla de la forma visible de Dios; y luego agrega su poder, designándolo metafóricamente por cuernos, lo cual es común en las Escrituras. De hecho, este modo de hablar ocurre a menudo. Luego dice que Dios vino armado con poder cuando le dio la ley a su pueblo; porque llevaba cuernos en sus manos, donde se escondía su fuerza. (53)

En cuanto a la palabra oculta, algunos de hecho dan este punto de vista refinado, que Dios luego presentó su fuerza, que antes estaba oculta. Pero esta es una explicación muy tensa. Para mí parece evidente, que el Profeta dice, en primer lugar, que la gloria de Dios era conspicua, capaz de irradiar al mundo entero como la luz del sol; y luego agrega que este esplendor estaba conectado con el poder, porque Dios llevaba cuernos en ambas manos, donde estaba su fuerza: y dice que estaba oculto, porque Dios no tenía la intención de dar a conocer su poder indiscriminadamente en todo el mundo. mundo, pero peculiarmente a su propio pueblo; como también se dice en Salmo 31:20, que

"la grandeza de su bondad está reservada solo para los fieles, que le temen y reverencian ".

Como se dice entonces, la bondad de Dios está puesta para los fieles, para que la disfruten como hijos y miembros de la familia; así también se dice que el poder de Dios está establecido, porque él testifica que está armado con poder para defender a su Iglesia, para que pueda proteger a los hijos de Abraham, a quien ha tomado bajo su protección. Luego sigue:

Los rayos de su mano eran para él.

o, para retener el idioma inglés.

Tenía rayos de su mano.

Para representar la línea, "Rayos fluyeron de su mano", es parafrasear.

La objeción de Calvino en cuanto a la siguiente línea, no parece válida; porque la ocultación de la fuerza puede referirse a la mano, o al lugar, Sinaí, ya sea que traduzcamos la palabra anterior, rayos o cuernos; - al lugar, si conservamos nuestra lectura actual, [עזה ], "De su fuerza"; pero a la mano, si adoptamos la lectura de muchas copias, [עזו] "de su fuerza", que es quizás la más acorde con el pasaje. — Ed.

Versículo 5

El Profeta repite aquí, que Dios vino armado para defender a su pueblo, cuando salió de Teman; porque él conecta con esto aquí la liberación de la gente. De hecho, no solo habla de la promulgación de la ley, sino que anima a todos los piadosos a confiar; porque Dios, que una vez redimió a sus padres de Egipto, permaneció siempre como él y fue investido con el mismo poder.

Y él dice que ante el rostro de Dios caminó la peste; esto debe ser referido a los egipcios; y ese carbón encendido salió de sus pies. Algunos renderizan רשף, reshoph, exile; pero su etimología requiere que se convierta en carbón encendido o encendido, y no hay necesidad de darle otro significado. (54)

La importancia del todo es que Dios había puesto a todos los enemigos de su pueblo en fuga; porque sabemos que los egipcios fueron heridos por varias plagas, y que el ejército de Faraón se ahogó en el Mar Rojo. Por lo tanto, dice el Profeta, que Dios había aparecido tanto de Teman, que la peste fue antes que él, y luego el carbón encendido; en resumen, que la peste y el carbón encendido eran oficiales de Dios, que estaban listos para cumplir sus órdenes: como cuando un rey o un juez, que tiene asistentes, les ordena que encarcelen a este hombre y castiguen a otro de una manera diferente; entonces el Profeta, dándonos una representación de Dios, dice que todo tipo de males estaban listos para obedecer sus órdenes y destruir a él y a sus enemigos. Entonces no tiene la intención de aterrorizar a los fieles al mencionar la peste y el carbón encendido; pero, por el contrario, poner ante sus ojos evidencias del poder de Dios, por el cual él podría librarlos de la mano de sus enemigos, como anteriormente había librado a sus padres de Egipto. A los pies de Dios, él quiere decir su salida o su presencia; porque no apruebo lo que algunos han dicho, que siguieron carbones encendidos, cuando la peste había precedido; para ambas cláusulas se dan de la misma manera. Sigue-

Desde antes de él procedió la palabra (es decir, the law;) Y adelante vino un rayo a sus pies.

La mayoría de las ideas en esto, y en los dos versículos anteriores, parecen ser similares a las que encontramos en Deuteronomio 33:2 .— Ed.

Versículo 6

Él dice que Dios poseía todo el poder para someter la tierra a sí mismo, y que podía destruirla a su voluntad, sí, disolver montañas tan velo como las naciones. Algunos de los judíos entendieron esto del arca, que se encontraba en ese momento en Galaad. Luego suponen que el Profeta quiso decir esto en pocas palabras: que cuando Dios eligió un lugar para el arca del pacto en Gilgal, determinó entonces qué haría y que luego, en su consejo secreto, dividió la tierra, de modo que cada uno debería tener su porción por sorteo. Esto, es cierto, se logró poco después, ya que Joshua, como sabemos, lo dividió por sorteo entre las tribus. Pero lo que los judíos afirman del arca me parece tenso y frígido. Habacuc, por el contrario, significa con la palabra stand, que Dios era abiertamente visible, como aquel que asume una postura erguida, de modo que se lo ve a distancia. En este sentido, debemos tomar la expresión de que Dios se puso de pie.

La medición de la tierra no debe limitarse a Judea, sino extenderse a todo el mundo. Dios, dice, ha medido la tierra. Medir la tierra es lo que pertenece propiamente a un rey soberano; y se hace que él pueda asignar a cada uno su porción. Excepto que Dios, entonces, tenía un derecho soberano sobre la tierra y el mundo entero, Habacuc no le habría atribuido este cargo; y esto lo aprendemos del verso mismo, porque inmediatamente se une, que las naciones, por así decirlo, se derritieron, que las montañas fueron destruidas, que las colinas se inclinaron

Por lo tanto, vemos que por tierra no debemos entender solo Judea, sino todo el mundo; como si hubiera dicho que cuando Dios apareció en el monte Sinaí, hizo completamente evidente que la tierra estaba bajo su poder y autoridad, para poder determinar lo que quisiera y prescribir límites a todas las naciones. Porque él no habla de Dios aquí como si tuviera, como un topógrafo, una línea de medición; pero él dice que él midió la tierra como alguien capaz incluso de cambiar los límites del mundo entero; no, él insinúa que fue él mismo quien creó la tierra al principio y la asignó a los hombres. De hecho, es cierto que las naciones no se derritieron, ni se derribaron las montañas, ni se cerraron las colinas; pero el Profeta simplemente quiere decir que apareció el poder de Dios, que fue capaz de sacudir al mundo entero.

Pero él los llama las montañas de la eternidad y las edades de las colinas, que habían estado desde el principio fijadas en sus propios cimientos. Porque si ocurre un terremoto en una llanura, parece menos maravilloso; y luego, si alguna de esas montañas se corta, que no están tan firmemente fijadas, puede ser debido a algunos lugares huecos; porque cuando los vientos llenan las cavernas, se ven obligados a estallar, y cortan las montañas y la tierra. Pero el Profeta relata una cosa inusual, y completamente diferente del curso ordinario de la naturaleza: que las montañas de la eternidad, que habían sido desde el principio y habían permanecido sin ningún cambio, fueron demolidas e inclinadas. En resumen, el Profeta pretendía por todos los medios elevar a la confianza las mentes de los piadosos, para que se convencieran plenamente de que el poder de Dios para liberarlos sería el mismo que el de sus padres había experimentado anteriormente; porque no hay otro apoyo en circunstancias adversas, y especialmente en circunstancias desesperantes, que los fieles deben saber que todavía están bajo la protección de ese Dios que los ha adoptado. Esta es la razón por la cual el Profeta amplifica, de manera tan llamativa, sobre el tema del poder de Dios.

Y de ahí también se une, que los caminos de las edades son los de Dios. Algunos presentan la cláusula, "los caminos del mundo". La palabra עולם, oulam, sin embargo, significa correctamente una edad o tiempo perpetuo. El Profeta, no tengo dudas, significa por siglos, los maravillosos medios que Dios no adoptará para la defensa de su Iglesia; porque siempre podemos reducir la maravilla de Dios a nuestro propio entendimiento, mientras que su propósito es perfeccionar, de una manera maravillosa, la obra de nuestra salvación. Por lo tanto, el Profeta hace una oferta a los fieles aquí para elevar sus pensamientos y concebir algo más grande del poder de Dios que lo que pueden comprender naturalmente. Si tomamos los caminos de la eternidad, en este sentido, deben entenderse como opuestos a los medios conocidos y habituales. Son sus formas cotidianas, cuando sale el sol y se pone, cuando la primavera sucede al invierno, cuando la tierra produce frutos; aunque incluso estos son tantos milagros, son sus formas comunes. Pero Dios tiene formas de eternidad, es decir, tiene medios desconocidos para nosotros por los cuales puede liberarnos de la muerte, siempre que pueda complacerlo.

Pero, sin embargo, si alguno prefiere tomar los caminos de la eternidad como un significado del poder continuo de Dios, que alguna vez ha aparecido desde el principio, el sentido sería apropiado y no menos útil: porque sirve especialmente para confirmar nuestra fe, cuando consideramos que El poder de Dios ha sido siempre el mismo desde la creación del cielo y la tierra, que nunca se ha disminuido o experimentado ningún cambio. Como, entonces, Dios ha manifestado sucesivamente su poder a través de todas las épocas, por lo tanto, debemos aprender que no tenemos motivos para desesperarnos, aunque puede que por un tiempo oculte su mano; porque él no está en esa cuenta privado de su derecho. Siempre conserva la soberanía del mundo. Deberíamos, entonces, estar atentos a las formas de las edades, es decir, a la demostración de ese poder, que se manifestó en la creación del mundo, y aún continúa manifestándose. (55) Sigue—

6. Se puso de pie y midió la tierra; Miró y agitó la tierra; Y se abrieron de golpe las montañas perpetuas, Agacharse hicieron las colinas de las edades; Las edades pasadas eran suyas.

"Las montañas perpetuas" son literalmente "las montañas de la perpetuidad", que habían permanecido igual desde el principio. "Las colinas de las edades" podrían convertirse en las colinas de la antigüedad o de los viejos tiempos, [עולם], un tiempo pasado indefinido. "Los años pasados", son los procedimientos de Dios, es decir, en sus obras, y por lo tanto se pueden convertir en "hechos"; y se dice que son hechos "de eras", es decir, de antaño, con referencia probablemente a la creación del mundo: porque el que hace estallar las montañas perennes y las colinas perpetuas para doblarse hacia abajo, debe ser su primer creador. —Ed.

Versículo 7

El Profeta relata aquí, sin duda, cualquier cosa que pueda consolar a los miserables judíos, ya que se creían rechazados y alienados de Dios. Por lo tanto, el Profeta menciona aquí otras liberaciones, que eran evidencias claras del favor constante de Dios hacia su pueblo elegido. Hasta ahora había hablado de su redención, y pronto volverá al mismo tema: pero presenta aquí otras historias; como si hubiera dicho, que no fue solo una vez que Dios testificó cuánto amaba a la raza de Abraham, y cuán inviolable era el pacto que había hecho; pero que había dado los mismos testimonios en varias ocasiones: porque como también había defendido a su pueblo contra otros enemigos, la conclusión era obvia, que la mano de Dios se manifestaba así, para que los hijos de Abraham supieran que no fueron engañados, cuando fueron adoptados por él.

Por lo tanto, Habacuc menciona las tiendas de Cushan como otra evidencia del poder de Dios para preservar a su pueblo, y las cortinas de Madián; porque sabemos lo maravilloso que fue el trabajo, cuando los judíos fueron entregados por la mano de Gedeón; y lo mismo sucedió con respecto al rey de los Elegidos.

Ahora, entonces, entendemos el diseño del Profeta: porque, como sabía que estaba cerca el tiempo en que los judíos podrían sucumbir a la desesperación en sus grandes adversidades, les recuerda las evidencias del favor y el poder de Dios, que se les había dado a sus padres, para que puedan albergar una firme esperanza en el futuro y estar completamente convencidos de que Dios sería su libertador, como lo había sido anteriormente para sus padres.

Versículo 8

El Profeta aquí aplica las historias a las que ya se ha referido, con el propósito de fortalecer la esperanza de los fieles; para que sepan que son tantas pruebas y promesas del favor de Dios hacia ellos, y que así puedan buscar alegremente su ayuda y no sucumbir a la tentación en sus adversidades. Cuando pregunta si Dios estaba enojado con los ríos y el mar, sin duda tenía la intención de despertar los pensamientos de los fieles, para que pudieran considerar el diseño de Dios en las obras que ya había mencionado; porque no habría sido razonable que Dios mostrara su ira contra los ríos y el mar; ¿Por qué debería estar enojado con elementos sin vida? Luego, el Profeta muestra que Dios tenía otro fin a la vista cuando secó el mar, cuando detuvo el curso del Jordán y cuando dio otras evidencias de su poder. Indudablemente, Dios no consideró el mar y los ríos; porque eso hubiera sido irracional. Luego se deduce que estos cambios fueron testimonios del favor de Dios hacia su Iglesia: y por lo tanto, el Profeta se une, que Dios montó en sus caballos, y que sus carros eran para la salvación de su pueblo. (57) Ahora percibimos el significado del Profeta, que los intérpretes no han entendido, o al menos no han explicado.

Ahora, entonces, vemos por qué el Profeta hace estas preguntas: y una pregunta tiene mucha más fuerza cuando se refiere a lo que de ninguna manera es dudoso. ¡Qué! ¿Puede Dios estar enojado con los ríos? ¿Quién puede imaginar que Dios sea tan irracional como para perturbar el mar y cambiar la naturaleza de las cosas, cuando un cierto orden ha sido establecido por su propia orden? ¿Por qué debería secar el mar, excepto que tenía algo a la vista, incluso la liberación de su Iglesia? ¿excepto que tenía la intención de salvar a su pueblo del peligro extremo, extendiendo su mano hacia los israelitas, cuando se creían completamente perdidos? Por lo tanto, niega que cuando Dios secó el Mar Rojo, y cuando detuvo el flujo del Jordán, había desplegado su poder contra el mar o contra el río, como si estuviera enojado con ellos. El diseño de Dios, dice el Profeta, era completamente diferente; porque Dios montó en sus caballos, es decir, tenía la intención de mostrar que todos los elementos estaban bajo su mando, y eso para la salvación de su pueblo. Para que Dios, entonces, pudiera ser el redentor de su Iglesia, obligó a Jordan a retroceder su curso, obligó al Mar Rojo a hacer un pasaje para sus miserables cautivos, que de otro modo habrían estado expuestos a la matanza de sus enemigos. De hecho, no había esperanza de salvar a Israel, sin que de repente se les abriera un pasaje a través del Mar Rojo.

Por lo tanto, todos estos milagros fueron diseñados para mostrar que Dios se había convertido en el redentor de su Iglesia, y había desplegado su poder para la salvación de aquellos a quienes había tomado bajo su protección: y de este hecho es fácil concluir que lo mismo la ayuda debe esperarse de Dios por parte de la posteridad; porque Dios no fue inducido por un impulso repentino de cambiar la naturaleza de las cosas, sino que exhibió una prueba de su favor: y su gracia es perpetua y fluye de manera uniforme, aunque no de acuerdo con la aprehensión de los hombres; porque sufre algunas interrupciones, porque Dios ejercita a los fieles debajo de la cruz; Sin embargo, su bondad nunca cesa. De aquí se deduce que los fieles deben entretener la esperanza; porque Dios, cuando quiere, y cuando lo ve conveniente, realmente mostrará el mismo poder que antes se exhibía a los padres. Ahora sigue:

Hicieron fuego contra los ríos, oh Jehová - Contra los ríos, tu ira;

Nuestro lenguaje admitirá una construcción similar en otra forma, invirtiendo el orden:

Hizo tu ira contra los ríos, oh Jehová, ¿Se encendió contra los ríos?

Algunos conectan las dos últimas líneas del verso con la anterior, así:

Fue tu indignación contra el mar, ¿Cuándo montaste en tus caballos, en tus carros de salvación?

Pero Calvin las considera más bien como una respuesta a las preguntas anteriores, o como explicativas; y pueden ser así traducidos

Cuando montaste en tus caballos, Tus carros fueron los de la salvación.

Henderson observa que "no hay necesidad de que comprendamos ni a los ángeles ni a los truenos ni a los relámpagos con 'caballos' y 'carros'. Son", agrega, "meras expresiones figurativas, diseñadas para llevar a cabo la metáfora adoptada. de operaciones militares ". O puede ser que los caballos y los carros de los israelitas estén aquí, como en el versículo 11, las flechas y lanzas del pueblo son mencionadas como las de Dios.

Versículo 9

El Profeta explica lo mismo más claramente en este versículo: que el poder de Dios se manifestó anteriormente por ninguna otra razón, sino que a los hijos de Abraham se les podría enseñar a esperar de él una liberación continua: porque dice que el arco de Dios fue desnudo Por proa, se refiere también a la espada y otras armas; como si hubiera dicho que Dios estaba armado, como hemos declarado antes. Por lo tanto, Dios fue provisto de armas y marchó a la batalla, habiendo emprendido la causa de su pueblo elegido, para poder defenderlos contra los malvados. Como así fue, vemos que estos milagros no debían servir solo por un período, sino que tenían la intención perpetua de alentar a los fieles a buscar siempre la ayuda de Dios, incluso en medio de la muerte; porque puede encontrar escapes, aunque puede que no se nos parezcan.

Ahora vemos la importancia del texto; pero él enfáticamente agrega: Los juramentos de las tribus; porque de este modo confirma más completamente que Dios no había ayudado a los hijos de Abraham, para luego descartarlos; pero que realmente había demostrado cuán cierto era en sus promesas; porque por los juramentos de (o para) las tribus se refiere al pacto que Dios había hecho no solo con Abraham, sino también con su posteridad para siempre. Pone juramentos en plural, porque Dios no solo había prometido una vez ser un Dios para Abraham y para su simiente, sino que a menudo había repetido la misma promesa, para que la fe se hiciera más segura, en la medida en que necesitamos Más de una cosa para confirmarnos. Porque vemos cómo nuestra enfermedad siempre vacila, a menos que Dios nos provea con muchos accesorios. Como, entonces, Dios había confirmado a menudo a su siervo Abraham, el Profeta habla aquí de sus juramentos: pero luego, en cuanto a la sustancia, el juramento de Dios es el mismo; que era, que había tomado la raza de Abraham bajo su protección, y prometió que deberían ser para él un pueblo peculiar, y, especialmente, que había unido al pueblo bajo una sola cabeza; porque si no se hubiera introducido a Cristo, ese pacto de Dios no habría sido ratificado ni válido. Como, entonces, Dios había incluido una vez todo cuando le dijo a Abraham: "Soy Dios Todopoderoso, y seré un Dios para ti y para tus hijos". es cierto que no se agregó nada cuando Dios confirmó la fe de Abraham; pero el Profeta no usa sin razón el número plural; se hizo, para que los fieles pudieran recombinarse con menos temor a la promesa de Dios, ya que se había confirmado tan a menudo y con tantas palabras.

Él también los llama juramentos a las tribus: porque aunque Dios le había hablado a Abraham y luego a Moisés, la promesa fue depositada en manos de Abraham y de los patriarcas, y luego en las de Moisés, para que la gente pudiera entender que les pertenecía igualmente a ellos; porque no habría sido un gran problema prometer lo que leímos solo a unos pocos hombres. Pero Abraham era como el depositario; y era una cierta estipulación solemne hecha con toda su raza. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta aquí menciona las tribus en lugar de Abraham, o los patriarcas o Moisés. De hecho, tenía una especial consideración con los de su propio tiempo, para confirmarlos, para que no dudaran, sino que Dios les extendería también el mismo poder. ¿Cómo es eso? Porque Dios había trabajado anteriormente de una manera maravillosa para la liberación de su pueblo. ¿Por qué? Para que pueda probarse a sí mismo como verdadero y fiel. ¿En que respecto? Porque había dicho que sería el protector de su pueblo; y no solo adoptó a unos pocos hombres, sino a toda la raza de Abraham. Como era así, ¿por qué su posteridad no debería esperar lo que sabían que se les prometió a sus padres? porque la verdad de Dios nunca puede fallar. Aunque habían pasado muchas eras, la fe de su pueblo debería haber permanecido segura, porque Dios tenía la intención de mostrarse a sí mismo como había sido conocido anteriormente por sus padres.

Luego agrega אמר, amer, que significa una palabra o discurso; pero debe tomarse aquí por una palabra fija e irrevocable. La palabra, אמר, amer, dice; es decir, como dicen, la palabra y el hecho: porque cuando decimos que las palabras se dan, a menudo entendemos que aquellos que prometen generosamente son hombres falsos, y que solo somos engañados y decepcionados cuando confiamos en ellos. . Pero el término, palabra, a veces se toma en el buen sentido. "Esta es la palabra", decimos a menudo, cuando pretendemos eliminar todas las dudas. Ahora percibimos lo que el Profeta quiso decir al agregar אמר, amer, la palabra. “Oh Señor, no has dado meras palabras a un pueblo; pero se ha descubierto que lo que ha salido de tu boca es verdadero y válido. Tal, por lo tanto, es y fidelidad en tus promesas, que no debemos tener la menor duda sobre el evento. Tan pronto como nos brindes alguna esperanza, debemos sentirnos seguros de su logro, como si no fuera una palabra sino la exhibición de la cosa en sí misma ”. En resumen, con este término el Profeta elogia la fidelidad de Dios, para que no tengamos dudas sobre sus promesas. (58)

Luego dice que por los ríos se había hendido la tierra. Se refiere, dudo que no, a la historia que leemos en Números 14; porque el Señor, cuando la gente estaba casi muerta por la sed, sacaba agua de la roca y hacía que fluyera un río dondequiera que la gente viajaba. Como entonces había hendido la tierra para hacer un curso perpetuo para la corriente, y así había provisto a la gente en lugares secos con abundante agua, dice el Profeta aquí, que la tierra había sido hendida por ríos o corrientes. De hecho, era solo un río; pero él amplifica, y justamente, esa notable obra de Dios. Luego agrega:

[שבעת מטות אזור]

"Has llenado con flechas la faja".

Es una descripción de uno equipado para la batalla; su arco estaba listo, y se había llenado su faja, es decir, su guía militar, con flechas; Para esta faja, la versión griega anterior introdujo el carcaj, en el que comúnmente se llevaban flechas. La palabra [מטות] significa varillas o bastones, es decir, flechas, como podemos tomar aquí. Esta es la solución más satisfactoria de las dificultades relacionadas con esta línea, de las cuales ha habido, como dice Henderson, más de cien interpretaciones.

La última cláusula del verso es así dada por Newcome, -

Cortaste las corrientes de la tierra;

y por Henderson, -

Hiciste partir la tierra en ríos.

Las palabras no admitirán la primera versión; el caso genitivo en hebreo es siempre por yuxtaposición; aquí "corrientes" y "tierra" están separadas por el verbo. La otra versión contiene apenas un significado. La representación más literal es la dada por Calvin, y ofrece el mejor sentido. Las palabras admitirán lo siguiente, que es materialmente el mismo:

Por riachuelos diste la tierra.

La alusión evidentemente a las corrientes de esa agua que milagrosamente salió de la roca herida, y siguió a los israelitas en el desierto.

Versículo 10

Habacuc continúa con la historia de la redención del pueblo. Hemos dicho cuál era su objetivo, incluso esto de que la gente, aunque en un estado extremo de calamidad, aún pudiera albergar la esperanza del favor de Dios; porque no se convirtió en Redentor de la raza de Abraham por una vez, sino para poder continuar con el mismo favor hasta el final.

Él dice que las montañas habían visto y llorado. Algunos explican esto alegóricamente a los reyes y dicen que se afligieron cuando la envidia los atacó: pero este punto de vista es demasiado tenso. El Profeta, no tengo dudas, significa simplemente que las montañas obedecieron a Dios, para abrir un camino para su pueblo. Al mismo tiempo, el verbo חול, chul, significa no solo afligirse, sino también provocar, y luego caer y permanecer en el mismo lugar. Podríamos entonces, con no menos propiedad, leer así: verte hacer las montañas y quedarte quieto o caer; es decir, estaban subordinados a tus órdenes y no interceptaron el camino de tu pueblo. Creo que el verdadero significado del Profeta es que Dios había impreso anteriormente en todos los elementos signos evidentes de su favor paterno, para que la posteridad de Abraham pudiera confiar en él como su libertador en todas sus angustias: e incluso el contexto requiere este significado; porque él se une

La corriente o la inundación de las aguas, etc.: y esta segunda parte no puede explicarse alegóricamente. Entonces vemos que la importancia de las palabras es: que Dios eliminó todos los obstáculos, de modo que ni las montañas, ni las aguas, ni el mar, ni los ríos, interceptaron el paso del pueblo. Él dice ahora que la inundación de las aguas había desaparecido. Esto se aplica tanto a Jordania como al Mar Rojo; porque Dios separó el Mar Rojo, de modo que las aguas se separaron, en contra de las leyes de la naturaleza, y lo mismo le sucedió a Jordania; porque se detuvo el flujo del agua y se abrió un camino para que la gente pasara secamente a la tierra de Canaán. Así tuvo lugar lo dicho por el Profeta, la corriente de aguas desapareció. De hecho, sabemos que tal es la abundancia de aguas en el mar y en los ríos, que no se pueden secar: cuando las aguas desaparecen, es lo que está más allá del curso de la naturaleza. El Profeta, por lo tanto, registra este milagro, para que los fieles puedan saber, que aunque el mundo entero se resistiera, su salvación aún sería segura; porque el Señor puede superar cualquier impedimento que pueda haber.

Luego atribuye vida a las aguas; porque él dice que el abismo dio su voz, y también que el abismo levantó las manos; o que el abismo con las manos levantadas estaba listo para obedecer a Dios. Es una personificación llamativa; porque aunque el abismo carece de inteligencia y no puede hablar, el Profeta dice que el abismo con su voz y sus manos levantadas testificó su obediencia, cuando Dios haría que su pueblo pasara a la tierra prometida. Cuando estamos ansiosos por testificar nuestra obediencia, hacemos esto tanto con nuestra voz como con nuestro gesto. Cuando alguien está dispuesto a hacer lo que se le ordena, dice: "Aquí estoy" o "Prometo hacer esto". Entonces, como los sirvientes responden a los demás, el Profeta dice que el abismo pronunció una voz. El abismo de hecho no pronunció voz; pero el evento en sí superó todas las voces. Ahora, cuando un pueblo entero se reúne, levantan la mano; porque su consentimiento no puede entenderse excepto por la extensión de las manos, y de ahí vino la palabra que extiende la mano , χειροτονια. Esta similitud que el Profeta ahora toma, y ​​dice, que el abismo levantó sus manos; es decir, muestra su consentimiento por este gesto. Como cuando los hombres declaran con esta señal que harán lo que se les ordena; así también el abismo levantó sus manos. Si leemos: El abismo levantó las manos, el sentido será el mismo. (59) Continuemos -

Te vieron, - en el dolor estaban las montañas, La inundación de las aguas pasó, Utter hizo lo profundo su voz, La altura que levantaron sus manos.

Para interpretar [רום] adverbialmente, "en lo alto" no se comporta tan bien con los caracteres del idioma hebreo; y evidentemente aquí se refiere a las "montañas", como lo "profundo" se refiere al agua. — Ed.

Versículo 11

Aquí el Profeta se refiere a otra historia; porque sabemos que cuando Josué peleó, y cuando el día no fue lo suficientemente largo como para matar a los enemigos, el día se prolongó de acuerdo con su oración, ( Josué 10:12.) Parece haber ordenado autoritariamente al sol para mantener su curso: pero no hay duda, pero habiendo sido respondido en cuanto a su oración, cuando expresó esto, ordenó al sol, como lo hizo, a través del impulso secreto del Espíritu Santo: y sabemos que el sol no se habría detenido en su curso, excepto que la luna también se quedó. De hecho, debe haber habido la misma acción que estas dos luminarias.

De ahí que Habacuc diga que el sol y la luna se detuvieron en su habitación; es decir, que el sol descansó como si estuviera en su morada. Cuando se apresuraba en su curso, se detuvo para beneficio del pueblo de Dios. Entonces el sol y la luna se pusieron en pie. A la luz de tus flechas caminarán. Algunos refieren esto a la columna de fuego, como si el Profeta hubiera dicho, que los israelitas caminaron por esa luz, por la cual Dios los guió: pero no dudo que esto se diga del sol. Toda la oración está así conectada: que el sol y la luna caminaron, no como desde el principio, sino a la luz de las flechas de Dios; es decir, cuando en lugar del mandato de Dios, que el sol había recibido desde el principio como su dirección, el sol tenía las flechas de Dios, que lo guiaron, retrasaron su curso o restringieron la velocidad que tenía antes. Hay entonces un contraste implícito entre el progreso del sol que tuvo por naturaleza hasta ese día, y esa nueva dirección, cuando se retuvo el sol, para que pudiera dar lugar a las flechas de Dios, y a la espada y la lanza. ; porque con las flechas y la lanza no quiere decir nada más que las armas de los elegidos; porque sabemos que cuando esa gente luchó bajo la protección de Dios, estaban armados desde arriba. Como se dice de Gedeón, "La espada de Dios y de Gedeón"; así también en este lugar el Profeta llama cualquier armadura que el pueblo de Israel tuviera, las flechas de Dios y su lanza; porque esa gente no podía moverse —no, ni un dedo— sin el mandato de Dios. El sol entonces solía considerar el mandato ordinario, del cual leemos en Génesis; pero luego fue dirigido para otro propósito: porque tenía en cuenta las flechas de Dios volando sobre la tierra como un rayo; y tenía en cuenta las flechas, como si estuviera asombrado y no se atreviera a avanzar. ¿Por qué? porque le correspondía someterse a Dios mientras él estaba en guerra. (60) Ahora percibimos cuánta amabilidad se incluye en estas palabras.

Por lo tanto, a lo que ya nos hemos referido, debe tenerse en cuenta: que en este lugar no hay una narrativa gélida, pero tales cosas se presentan ante los fieles para confirmar su esperanza de que puedan sentirse seguros de que el el poder de Dios es suficiente para liberarlos; porque fue para este fin que anteriormente hizo tantos milagros. Sigue-

El sol y la luna se detuvieron en su habitación: Por su iluminaron sus flechas; Por su brillo, el relámpago de tu lanza.

Para evitar la inserción de tantas palabras en cursiva que no están en el original, interpretaría el verso de esta manera:

¡El sol! ¡la luna! —Se puso de pie— ella permaneció inmóvil, Para flechas de luz a tus que salió, Por brillo al destello de tu lanza.

El caso genitivo se suele representar como dativo, como en Jeremias 31:35, [לאור לילה], "para la luz de la noche;" es decir, "para la luz de la noche".

Hay doce MSS. que tienen "y", [ו], antes de "moon:" pero no se quiere, el verbo "stand" es singular; y, como lo concibo, le sigue otro verbo en número singular y en género femenino, mientras que "parado" está en masculino y se refiere a la luna, y el último se refiere al sol; que a veces es femenino, mientras que la luna es siempre masculina. El verbo [זבל] no es apropiadamente morar, sino continuar fijo o permanecer estacionario. El orden en nuestro idioma sería este:

El sol permaneció inmóvil, la luna se paró.

—Ed.

Versículo 12

El Profeta relata aquí la entrada de la gente a la tierra de Canaán, para que los fieles sepan que sus padres no habrían obtenido tantas victorias si Dios no hubiera puesto el poder y la fuerza de su mano. Por eso dice que Dios mismo había pisoteado la tierra con ira. Porque, ¿cómo podrían los israelitas haberse atrevido a atacar a tantas naciones, que últimamente habían salido de una esclavitud tan miserable? De hecho, habían estado en el desierto durante cuarenta años; pero siempre estaban temblando y temerosos, y también sabemos que eran débiles y débiles. ¿Cómo fue entonces que vencieron a los reyes más poderosos? que hicieron la guerra con naciones acostumbradas a la guerra? Sin duda, Dios mismo pisoteó la tierra en su ira, y también azotó a las naciones: como se dice en Salmo 44:5,

“No fue por su propia espada que obtuvieron la tierra de Canaán; ni su propio poder ni su propia mano los salvaron; pero el Señor les mostró favor, y se convirtió en su Libertador ".

Justo entonces, el Profeta atribuye esto a Dios, que él mismo caminó sobre la tierra; de lo contrario, los israelitas nunca se habrían atrevido a mover un pie. Sin duda, nunca podrían haberse establecido en esa tierra, si Dios no hubiera ido antes que ellos. Por lo tanto, cuando Dios pisó la tierra en su ira, se convirtió en una habitación tranquila para los hijos de Abraham; Las naciones guerreras fueron entonces fácilmente y sin muchos problemas conquistadas por los israelitas, aunque anteriormente eran muy débiles.

Ahora vemos que el Profeta expone aquí ante los ojos de la gente su entrada en la tierra, para que sepan que Dios no en vano hizo huir a tantas naciones a la vez; pero para que la tierra de Canaán sea la herencia perpetua de su pueblo elegido.

El Profeta a menudo cambia los tiempos de los verbos, de manera inconsistente con el uso común del idioma hebreo; pero debe observarse que se refiere a esas historias, como si Dios continuara continuamente con sus operaciones; y como si su presencia fuera buscada en las adversidades, lo mismo que había otorgado anteriormente a los padres. Por lo tanto, el cambio de tiempos no oscurece el sentido, sino que, por el contrario, nos muestra el diseño del Profeta y nos ayuda a comprender el significado. Sigue a lo largo -

Versículo 13

El Profeta aplica nuevamente al estado actual de las personas lo que había registrado antes: que Dios salió con su Cristo para la salvación de su pueblo. Algunos consideran que se entiende una partícula de comparación, y repiten el verbo dos veces: "Como saliste para la liberación de tu pueblo, así saldrás para la liberación de tu pueblo con tu Cristo". Pero esta repetición es tensa. Por lo tanto, tomo las palabras del Profeta simplemente como son: que Dios salió para la liberación de su pueblo. Pero cuando se habla del pueblo de Dios, su adopción gratuita siempre debe ser recordada. ¿Cómo fue que los hijos de Abraham se convirtieron en el pueblo peculiar de Dios? ¿Procede esto de algún valor? ¿Les llegó de forma natural? Ninguna de estas cosas puede ser alegada. Aunque entonces no diferían en nada de otras naciones, a Dios le complació elegirlos para ser un pueblo para sí mismo. Por el título, el pueblo de Dios, por lo tanto, se insinúa su adopción. Ahora esta adopción no fue temporal ni momentánea, sino que debía continuar hasta el final. Por lo tanto, fue fácil para los fieles llegar a esta conclusión: que debían esperar de Dios la misma ayuda que les había otorgado anteriormente a los padres.

Saliste, dice, por la salvación, por la salvación de tu pueblo. Repite la palabra salvación, y no sin razón; porque deseaba llamar la atención sobre este punto, como lo había dicho antes, que Dios no había manifestado en vano, por tantos milagros, su poder, como si estuviera enojado con el mar y con los ríos, pero respetara el preservación de su pueblo. Desde entonces, la salvación de la Iglesia ha sido siempre el diseño de Dios en obrar milagros, ¿por qué los fieles deberían ser abatidos ahora, cuando por un tiempo fueron oprimidos por las adversidades? porque Dios sigue siendo el mismo: y por qué deberían desanimarse, especialmente porque esa liberación antigua, y también esas muchas liberaciones, de las que había hablado hasta ahora, son tantas evidencias de su pacto eterno. De hecho, estos deberían estar relacionados con la palabra de Dios; es decir, con esa promesa, según la cual había recibido a los hijos de Abraham en favor con el propósito de protegerlos hasta el final. "Para salvación, para salvación", dice el Profeta, y el de su pueblo elegido.

Él agrega, con tu Cristo. Esta cláusula confirma aún más lo que Habacuc tenía en mente: que Dios había sido desde el principio el libertador de su pueblo en la persona del Mediador. Cuando Dios, por lo tanto, liberó a su pueblo de la mano de Faraón, cuando hizo un camino para que pasaran por el Mar Rojo, cuando los redimió haciendo maravillas, cuando sometió ante ellos a las naciones más poderosas, cuando cambió el leyes de la naturaleza en su nombre; todas estas cosas las hizo a través del Mediador. Porque Dios nunca podría haber sido propicio ni para el propio Abraham ni para su posteridad, si no hubiera sido por la intervención de un Mediador. Desde entonces, el oficio del Mediador ha sido preservar con seguridad la Iglesia de Dios, el Profeta da ahora por sentado que Cristo se manifestó ahora con una luz mucho más clara que antes; porque David era su imagen viva, así como sus sucesores. Dios entonces dio una representación viva de su Cristo cuando erigió un reino en la persona de David; y prometió que este reino duraría mientras el sol y la luna brillaran en los cielos. Dado que, en el tiempo de Habacuc, había profecías más claras que en tiempos pasados ​​respecto a la eternidad de este reino, la gente no debería haber tenido valor y haber sabido con certeza que Dios sería su Libertador, cuando Cristo debería ¿ven? Ahora entendemos el significado del Profeta. (61) Pero ahora no puedo ir más lejos; Aplazaré el tema hasta mañana.

Avanzaste para salvar a tu pueblo, Para salvar a tu ungido: Heriste la cabeza de la casa de los impíos, Vaciar la base hasta el cuello.

La referencia en las dos líneas es evidentemente al desarraigo de los cananeos, y no, como piensa Newcome, a la destrucción de los primogénitos en Egipto. El singular se usa poéticamente para el plural: "cabeza", en lugar de cabezas o jefes, etc. La última línea parece ser un dicho proverbial, que significa una demolición completa, la base misma que se está excavando, aunque tan profunda como para alcanzar hasta el cuello del hombre. No hay MSS. ni versión para soportar [צור], "rock", que Houbigant y Newcome adoptan.

Versículo 14

Al comienzo de este versículo, el Profeta persigue el mismo tema: que Dios había herido a todos los enemigos de su pueblo; y dice que el jefe de los pueblos o ciudades había sido herido, aunque algunos piensan que פרזים, perezim, significa más bien los habitantes de las ciudades; porque los hebreos llaman pueblos o aldeas fortificadas פרזות, perezut, y la palabra se encuentra comúnmente en el género femenino; pero como aquí es un sustantivo masculino, se cree que significa los habitantes. Al mismo tiempo, esto no afecta mucho al sujeto; porque el Profeta simplemente significa que no solo las cosas habían sido derrocadas por la mano de Dios, sino también todas las provincias bajo su autoridad; como si hubiera dicho que la venganza de Dios, cuando su propósito era defender a su pueblo, avanzaba por todas las aldeas y por todas las regiones, para que ningún rincón estuviera a salvo. (62) Pero también debemos notar lo que sigue, con sus barras. El Profeta significa que los malvados habían sido golpeados por su propia espada. Aunque la palabra varillas se pone aquí, aún no se ha tomado para todo tipo de instrumentos o armas; es lo mismo que si se dijera que fueron heridos por sus propias manos. (63)

Ahora percibimos la importancia de esta cláusula: que Dios no solo puso su fuerza cuando se propuso aplastar a los enemigos de su pueblo, sino que también los había herido con enamoramiento y locura, para que se destruyeran con sus propias manos. Y esto se hizo, como en el caso de los madianitas, quienes, al volver sus espadas unos contra otros, cayeron por heridas mutuas o al suicidarse, perecieron por sus propias manos. ( Judas 7: 2 .) De hecho, a menudo leemos de los malvados que se enredaron, cayeron en el pozo que habían hecho y, en resumen, perecieron a través de sus propios artificios; y el Profeta dice aquí que los enemigos de la Iglesia habían caído, por la singular bondad de Dios, aunque nadie se levantó contra ellos; porque se habían paralizado o herido por su propio personal. Algunos leen: "Has maldecido sus cetros y la cabeza de sus aldeas". Pero la interpretación que he dado es mucho más apropiada.

Agrega, que vinieron como un torbellino. De hecho, es un verbo en tiempo futuro; pero la frase debe ser así pronunciada: "Cuando se apresuraron como un torbellino para derribarme, cuando su júbilo fue devorar a los pobres en sus escondites". De hecho, es solo un verbo único, pero proviene de סער, sor, que significa un torbellino, y no podemos representarlo de otra manera que no sea una paráfrasis. Se apresuraron, dice, como un torbellino. El Profeta aquí se amplía sobre el tema del poder de Dios, ya que había controlado a los enemigos de su pueblo cuando se apresuraron con tanta impetuosidad. Si su avance hubiera sido lento, Dios podría haber frustrado sus intentos sin un milagro, pero como su propia locura los hizo precipitarse, y los hizo ser como un torbellino, el poder de Dios era más claramente conocido en la contención de tal violencia. Ahora entendemos la importancia de lo que se dice aquí; porque el objetivo especial del Profeta no es quejarse de la ira violenta e impetuosa de los enemigos, sino exaltar el poder de Dios al controlar los ataques violentos de aquellos enemigos a quienes vio enfurecidos contra su pueblo.

Se une, su júbilo era devorar a los pobres. Él insinúa que no había nada en el mundo capaz de resistir a los malvados, si Dios no hubiera traído ayuda milagrosa del cielo; porque cuando vinieron a devorar a los pobres, vinieron no a hacer la guerra, sino a devorar a la presa como bestias salvajes. Luego dice, para devorar a los pobres en secreto. Quiere decir que el pueblo de Dios no tenía fuerzas para resistir, excepto que la ayuda más allá de toda esperanza vino del cielo. (64)

La importancia del conjunto es que, cuando los miserables israelitas estaban sin protección y expuestos a la ira y la crueldad de sus enemigos, habían sido milagrosamente ayudados; porque el Señor destruyó a sus enemigos con sus propias espadas; y que cuando vinieron, para disfrutar de una victoria, para tomar la presa, fueron postrados por la mano de Dios: de ahí que su poder brillara más. Sigue-

Su alegría era, por así decirlo, devorar a los desamparados en secreto.

—Ed.

Versículo 15

Algunos leen: "Has pisado tus caballos en el mar". pero es un solecismo, eso es bastante evidente. Otros, "Has pisado el mar junto a tus caballos". Pero, ¿qué necesidad hay de buscar explicaciones tan tensas, ya que el verbo דרך, darek, significa ir o marchar? El significado del Profeta no es en modo alguno dudoso: que Dios se abriría camino en el mar y en sus propios caballos. ¿Cómo? incluso cuando grandes aguas se reunieron en una masa. El Profeta nuevamente se refiere a la historia del paso por el Mar Rojo; porque fue una obra de Dios, como se ha dicho, digna de ser recordada por encima de todas las demás obras: por lo tanto, no es de extrañar que el Profeta se demore tanto en exponer este gran milagro. Entonces abriste paso a tus caballos, ¿a dónde? en el mar; lo cual era contrario a la naturaleza. Y luego agrega: El montón de aguas: porque las aguas se habían reunido, y apareció una masa firme y gruesa, que no estaba de acuerdo con la naturaleza; porque sabemos que el agua es un fluido, y que apenas una gota de agua puede aguantar sin fluir. (65) ¿Cómo fue entonces que detuvo el curso de Jordania y que el Mar Rojo se dividió? Estas eran evidencias del poder incomprensible de Dios, y con razón debieron haber agregado valor a los fieles, sabiendo, como deberían haber hecho, que nada podría haberse opuesto a su salvación, que Dios no pudo eliminar fácilmente, siempre que lo complació. . Sigue-

Tú guiaste a través del mar a tus caballos, Aguas inquietantes y poderosas.

Tanto Marckius como Henderson piensan que el paso por el Mar Rojo no es lo que se quiere decir; pero la subyugación de los cananeos, transmitida en un idioma derivado de ese evento. — Ed.

Versículo 16

En mi opinión, esos intérpretes están equivocados, y conectan el verbo "He escuchado" con el último verso, como si el Profeta hubiera dicho, que había concebido el temor de esas evidencias del poder de Dios: porque el Profeta no tuvo ocasión de temor al considerar a Dios armado con un poder inesperado para la salvación de su pueblo; no había razón para tal cosa. Por lo tanto, estas cosas no están de acuerdo juntas. Pero regresa nuevamente a ese temor que había entretenido a causa de la voz de Dios en esas terribles amenazas a las que antes nos referíamos. Siempre debemos tener en cuenta el diseño del Profeta: que su objetivo era humillar a los fieles, que pudieran suplicar suplicantemente a Dios sus pecados y solicitar su perdón. Su propósito también era animarlos con una gran esperanza, de que, sin embargo, pudieran buscar la liberación. Ya había dicho al principio: “Señor, he escuchado tu voz; Yo temí." Ahora repite lo mismo: porque si hubiera hablado solo de esa voz terrible, los fieles podrían haber estado abrumados por la desesperación; por lo tanto, deseaba oportunamente prevenir este mal interponiendo lo que podría haberlos consolado. Por esta razón, recitó estas historias, por las cuales Dios había demostrado que estaba armado con un poder invencible para salvar a su Iglesia. Una vez hecho esto, aplica su doctrina general a las circunstancias actuales y dice: "He escuchado". ¿Qué había escuchado él? incluso aquellos juicios con los que Dios había decidido visitar la contumacia de su pueblo. Desde entonces, Dios había amenazado a su pueblo con una destrucción horrible, dice el Profeta ahora, que había escuchado y temblado, por lo que había sido confundido. Él habla en el número singular; pero esto se hizo, como hemos dicho, porque él representaba a todo el pueblo, como fue el caso antes (que escapó a mi conocimiento) cuando dijo que sus enemigos vinieron como un torbellino para derribarlo; pues ciertamente no habló de sí mismo sino de los pueblos antiguos. Como, entonces, el Profeta aquí emprende la causa de toda la Iglesia, habla como si fuera el cuerpo colectivo de la gente: y así dice que había escuchado; pero los fieles hablan aquí como con una sola boca, que habían escuchado y que su interior temblaba

Algunos leyeron: "Estaba consternado, o temía, y mi interior tembló ante su voz". Toma קול, kul, voz, no para informar, sino, como se ha dicho, para amenazar. Los fieles, entonces, declaran aquí, que temían la voz de Dios, antes de que él ejecutara sus juicios, o antes de infligir el castigo que había amenazado. Él dice, temblor hizo mis labios. El verbo צלל, tsalel, significa a veces hormigueo, y algunos lo traducen aquí, "Tingle hizo mis labios;" pero esto no es adecuado, y más tolerable es la interpretación de otros, "Palpitate hizo mis labios". Los hebreos dicen que lo que se quiere decir es ese movimiento en los labios que produce miedo o temblor. Por lo tanto, pronuncio las palabras, "temblar hicieron mis labios"; como cuando uno dice en nuestro idioma, Mes levres ont barbate; es decir, cuando todo el cuerpo tiembla con temblor, no solo se produce un ruido al chocar los dientes, sino que también se observa una agitación en los labios.

Enter, dice, hizo podredumbre en mis huesos y dentro de mí hice un ruido (es el verbo רגז, regaz, otra vez) o temblé. Sin duda, el Profeta describe aquí el temor, que no podría haber sido de otra manera que la terrible venganza de Dios. Por lo tanto, se deduce que no trata aquí de esos milagros que, por el contrario, fueron calculados para brindar una ocasión de regocijo tanto para el Profeta como para todo el pueblo elegido; pero que la venganza de Dios, como se había predicho, se describe aquí.

Ahora agrega: Para que pueda descansar en el día de la aflicción (66) Parece haber aquí una inconsistencia: que el Profeta se vio afectado por el dolor, incluso por la podredumbre. , que temblaba de miedo entre sus miembros, y ahora que todo esto servía para producir descanso. Pero debemos preguntarnos cómo se puede obtener descanso a través de estas inquietudes, temores y temblores. De hecho, sabemos que cuanto más endurecidos se vuelven los malvados contra Dios, más ruina es la que se procuran para ellos. Pero no hay forma de obtener descanso, excepto por un momento en que temblamos dentro de nosotros mismos, es decir, excepto que el juicio de Dios nos despierta, sí, y nos reduce a casi nada. Quien, por lo tanto, duerma con seguridad, será confundido en el día de la aflicción; pero el que con el tiempo anticipa la ira de Dios, y se conmueve con miedo, tan pronto como se entera de que Dios, el juez, está cerca, se proporciona el descanso más seguro en el día de la aflicción. Ahora vemos que el Profeta establece aquí la forma correcta de buscar descanso, cuando dice, que había sido confundido y que la podredumbre había entrado en sus huesos y que no podía consolarlo, excepto que se alejó. uno medio muerto: y el diseño del Profeta, como ya he dicho, era exhortar a los fieles al arrepentimiento. Pero no podemos arrepentirnos verdaderamente y desde el corazón, hasta que nuestros pecados se vuelvan desagradables para nosotros: y el odio al pecado procede del temor de Dios y de ese dolor que Pablo considera como la madre del arrepentimiento. ( 2 Corintios 7:10.)

Esta exhortación también es muy necesaria para nosotros en la actualidad. Vemos cuán inclinados estamos por naturaleza a la indiferencia; y cuando Dios nos presenta nuestros pecados, y luego nos presenta su ira, no nos conmovemos; y cuando abrigamos cualquier miedo, pronto se desvanece. Permítanos, entonces, saber que no hay descanso para nosotros en el día de la angustia, excepto que temblamos dentro de nosotros mismos, excepto que el temor se apodera de todas nuestras facultades, y excepto que toda nuestra alma se vuelve casi podrida. Y por eso se dice en Salmo 4:4, "Tiembla, y no pecarás". Y Pablo también muestra que la forma verdadera y rentable de estar enojado es cuando uno está enojado con sus pecados ( Efesios 4:26) y cuando temblamos dentro de nosotros mismos. De la misma manera, el Profeta describe los comienzos del arrepentimiento, cuando dice, que los fieles temblaron en sus entrañas, y estaban tan sacudidos por dentro, que incluso sus labios temblaron y, en resumen, (y esta es la suma del entero) que todos sus sentidos sintieron consternación y miedo.

Él dice: Cuando ascienda: habla, sin duda, de los caldeos; Cuando, por lo tanto, el enemigo ascienda contra el pueblo, para poder cortarlo: porque גדה o גוד, gade o gud, significa cortar, y también significa se reúnen, y algunos lo expresan, "para que pueda reunirlos", pero el otro significado es mejor, "cuando el enemigo ascienda, para que pueda cortarlos". Si uno quisiera que se entendiera la palabra Dios, no me opongo: porque el Profeta no habla de los caldeos de otra manera que como ministros y verdugos de la ira de Dios.

En resumen, él insinúa que aquellos que habían sido conmovidos y realmente aterrorizados por la venganza de Dios, estarían en un estado tranquilo cuando Dios ejecutara sus juicios. ¿Cómo es eso? porque se someterían tranquilamente a la vara y buscarían una liberación feliz de sus males; porque sus mentes estarían razonablemente preparadas para la paciencia, y luego el Señor también las consolaría, como se dice en Salmo 51:17, que desprecia no contritos corazones. Por lo tanto, cuando los fieles están humillados en un momento adecuado, y cuando anticipan el juicio de Dios, encuentran un descanso preparado para ellos en su seno. Sigue-

16. Escuché, - y temblé mis intestinos; Ante la voz mis labios temblaron; Entrar se pudre en mis huesos Y por mi propia cuenta tiemblo; Porque permaneceré hasta el día de la angustia, A su acercamiento al pueblo, que me invadirá.

17. Porque la higuera no se disparará, Y no habrá productos en las vides; Fracasará el fruto del olivo, Y los campos, ninguno dará alimento; Cortada del redil serán las ovejas, Y no habrá buey en los puestos:

18. Pero en cuanto a mí, en Jehová me alegraré, Me regocijaré en el Dios de mi salvación.

"Por mi propia cuenta", o para mí, [תחתי]: la preposición, [תחת], a menudo se toma en este sentido; Consulte 2 Samuel 19:21, Proverbios 30:21. "Invadirnos" o asaltarnos a nosotros, oa ellos, a la gente, [יגודנו]; porque [נו] somos nosotros o él, pero en nuestro idioma ellos, porque así hablamos de personas. "Y los campos, ninguno", etc. Hay instancias de [לא], como aquí, en las que se puede representar "ninguno" y "nada". Consulte Ezequiel 20:38, Job 6:21. "En el Dios", etc .; puede ser traducido como "En mi Dios, mi Salvador", como está en la Septuaginta y la Vulgata. —Ed.

Versículo 17

El Profeta declara ahora en general cuál sería ese descanso del que había hablado; sería incluso esto, que no dejaría de regocijarse en Dios, incluso en las mayores aflicciones. De hecho, prevé cuán grave sería el castigo inminente, y también advierte y despierta a los fieles, para que puedan percibir el juicio inminente de Dios. Él dice: no florecerá el higo, y no habrá fruto en las vides; fracasará la aceituna. Primero, el higo no florecerá; entonces, los campos no producirán nada; y por último, el ganado y las ovejas fallarán. Aunque los higos producen fruta sin floración, todavía no es un uso inadecuado de פרח, perech, que significa estrictamente brotar. (67) Quiere decir que la desolación de la tierra estaba cerca y que la gente se vería reducida a la pobreza extrema. Pero fue un caso de virtud rara, poder regocijarse en el Señor, cuando las ocasiones de tristeza lo encontraron por todos lados.

Luego, el Profeta nos enseña qué ventaja tiene para los fieles someterse a Dios de manera razonable, y albergar un miedo grave cuando los amenaza y cuando los convoca a juicio; y muestra que, aunque podrían perecer cien veces, aún no perecerían, porque el Señor siempre les proporcionaría ocasiones de alegría, y también apreciaría esta alegría en su interior, a fin de permitirles superar todas sus adversidades. Aunque, entonces, la tierra estaba amenazada por la hambruna, y aunque no se les proporcionaría comida, todavía podrían regocijarse siempre en el Dios de su salvación; porque ellos sabrían que él es su padre, aunque por un tiempo los castigó severamente. Esta es una delimitación de ese resto del cual hizo mención antes.

La importancia del conjunto es: "Aunque ni los higos, ni las vides, ni las aceitunas, producen ningún fruto, y aunque el campo sea árido, aunque no se dé comida, me regocijaré en mi Dios". es decir, nuestro gozo no dependerá de la prosperidad externa; porque aunque el Señor puede afligirnos en un grado extremo, siempre habrá algún consuelo para sostener nuestras mentes, para que no sucumban ante males tan graves; porque estamos completamente persuadidos de que nuestra salvación está en las manos de Dios y que él es su fiel guardián. Por lo tanto, descansaremos en silencio, aunque el cielo y la tierra se unieron, y todos los lugares estaban llenos de confusión; sí, aunque Dios fulminó del cielo, todavía estaremos en un estado mental tranquilo, en busca de su salvación gratuita.

Ahora percibimos más claramente, que el dolor producido por el sentido de nuestra culpa nos es recomendado debido a su ventaja; porque nada es peor que provocar la ira de Dios para destruirnos; y nada es mejor que anticiparlo, para que el Señor mismo nos consuele. No siempre escaparemos, porque aparentemente puede tratarnos con severidad; pero aunque no estemos exentos del castigo, aunque tenga la intención de humillarnos, nos dará razones para alegrarnos; y luego, en su propio tiempo, mitigará su severidad, y por los efectos se mostrará propicio para nosotros. Sin embargo, durante el tiempo en que haya que soportar hambre o hambre, o cualquier otra aflicción, nos alegrará con este único consuelo, ya que, confiando en sus promesas, lo buscaremos como el Dios de nuestra salvación. Por lo tanto, por un lado, Habacuc establece la desolación de la tierra; y por el otro, el gozo interior que los fieles nunca dejan de poseer, porque son sostenidos por el perpetuo favor de Dios. Y así advierte, como he dicho, a los hijos de Dios, que podrían estar preparados para soportar la hambruna y el hambre, y con calma para someterse a los castigos de Dios; porque si no los hubiera exhortado como lo hizo, podrían haber fallado cien veces.

Por lo tanto, podemos reunir una doctrina muy útil: que cada vez que los signos de la ira de Dios nos encuentren en las cosas externas, este remedio nos queda a nosotros, para considerar lo que Dios es para nosotros internamente; porque la alegría interior, que la fe nos trae, puede vencer todos los miedos, terrores, penas y ansiedades.

Pero debemos notar lo que sigue, en el Dios de mi salvación: porque el dolor pronto absorbería todos nuestros pensamientos, excepto que Dios estaba presente como nuestro preservador. ¿Pero cómo aparece él como tal ante los fieles? incluso cuando estiman no su amor por cosas externas, sino que se fortalecen abrazando la promesa de su misericordia, y nunca dudan de que será propicio para ellos; porque es imposible pero recordará la misericordia incluso mientras está enojado. Sigue-

Versículo 19

Confirma la misma verdad: que no buscó fuerzas sino solo en Dios. Pero hay un contraste implícito entre Dios y los apoyos en los que los hombres generalmente se apoyan. De hecho, no hay nadie que no tenga una mente alegre, cuando posee todas las cosas necesarias, cuando no hay peligro, no hay miedo inminente: entonces somos valientes cuando todas las cosas nos sonríen. Pero el Profeta, al llamar a Dios su fuerza, lo opone a todos los demás apoyos; porque desea alentar a los fieles a perseverar en su esperanza, aunque Dios los aflija gravemente. Su significado es, entonces, que incluso cuando los males impetuosamente se enfurecen contra nosotros, cuando vacilamos y estamos listos para caer en todo momento, Dios debería ser nuestra fuerza; porque la ayuda que ha prometido para nuestro apoyo es suficiente. Por lo tanto, vemos que el Profeta mantuvo una firme esperanza, y con su ejemplo animó a los fieles, siempre que tuvieran a Dios propicio, sin embargo, si todas las demás cosas les fallaran.

Hará, dice, mis pies como los de hinds. Me inclino a referir esto a su regreso a su propio país, aunque algunos dan esta explicación: "Dios dará los pies más rápidos a sus siervos, para que puedan pasar todos los obstáculos para destruir a sus enemigos". pero como podrían pensar en su exilio que su regreso estaba cerrado contra ellos, el Profeta presenta esta similitud más adecuada, que Dios daría a su pueblo pies como los de la mente, para que puedan escalar los precipicios de las montañas, y no temer dificultades: Él entonces, dice, me dará los pies de las hinds, y me hará pisar mis lugares altos. Algunos piensan que esto se dijo con respecto a Judea, que es, como es bien sabido, montañoso; pero tomo la expresión más simple de esta manera: que Dios haría que su pueblo fiel avanzara audazmente y sin temor a lo largo de los lugares altos: porque los que temen se esconden y no se atreven a levantar la cabeza, ni a avanzar abiertamente por caminos públicos ; pero el Profeta dice: Dios me hará pisar lugares altos

Finalmente agrega: Al líder en mis golpes. La primera palabra que algunos suelen representar para conquistar. Esta inscripción, Para el líder, למנצח, lamenatsech, ocurre frecuentemente en los Salmos. Para el conquistador, es la versión de algunos; pero significa, no tengo dudas, el líder de los cantantes. Los intérpretes piensan que este título significa a Dios aquí, ya que él preside todas las canciones de los santos: y no puede aplicarse a él como el líder de los cantantes, como si el Profeta hubiera dicho: "Dios será una fortaleza para mí aunque soy débil en mí mismo, aún seré fuerte en él; y él me permitirá superar todos los obstáculos, y procederé con valentía, que ahora soy como un medio muerto; y así se convertirá en la ocasión de mi canción, y será el líder de los cantantes dedicados a celebrar sus alabanzas, cuando librará de la muerte a su pueblo de una manera tan maravillosa ". Por lo tanto, vemos que la conexión no es inadecuada, cuando dice, que habría fuerza para él en Dios; y particularmente porque el agradecimiento pertenecía al líder o al cantante principal, para que la ayuda de Dios pudiera celebrarse, no solo en privado sino con los sacrificios acostumbrados, como era generalmente el caso bajo la ley. Aquellos que lo explican como denotando el comienzo de una canción, son extremadamente frígidos y yeyune en lo que avanzan; Por lo tanto, lo pasaré por alto.

Añade, sobre mis palizas. Esta palabra, נגינות, neginoth, ya lo he explicado en mi trabajo sobre los Salmos. Algunos piensan que significa una melodía, otros lo hacen latidos (pulsaciones) o notas (modos;) y otros consideran que los instrumentos musicales están destinados. (68) No afirmo nada en un asunto dudoso: y es suficiente tener en cuenta lo que hemos dicho, que el Profeta promete aquí a Dios un continuo acción de gracias, cuando los fieles fueron redimidos, porque no solo cada uno reconocería que habían sido salvados por la mano de Dios, sino que todos se reunirían en el Templo, y allí testificarían su gratitud, y no solo con sus voces confesarían a Dios como su Libertador , pero también con instrumentos de música, como sabemos que ha sido la costumbre habitual según la Ley.

Para el líder; Mi canción sobre los instrumentos de cuerda.

—Ed.