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Tuesday, November 5th, 2024
the Week of Proper 26 / Ordinary 31
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Bible Commentaries
Los Comentarios del Púlpito Los Comentarios del Púlpito
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Usado con permiso.
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Información bibliográfica
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Habakkuk 3". Los Comentarios del Púlpito. https://www.studylight.org/commentaries/spa/tpc/habakkuk-3.html. 1897.
Exell, Joseph S; Spence-Jones, Henry Donald Maurice. "Comentario sobre Habakkuk 3". Los Comentarios del Púlpito. https://www.studylight.org/
Whole Bible (28)Individual Books (2)
Versículos 1-19
EXPOSICIÓN
Habacuc 3:1
Parte II. SALMO O ORACIÓN DE HABAKKUK.
Habacuc 3:1
§ 1. El título Una oración. Solo hay una oración formal en la oda, que en Habacuc 3:2; pero el término se usa para cualquier composición devocional; y, de hecho, todo el poema puede considerarse como el desarrollo de las oraciones precautorias en el proemio. (Para otros himnos en los libros proféticos, vea Isaías 24:1, y Isaías 35:1 .; Ezequiel 19:1 .; Jonás 2 .; Miqueas 6:6, etc .; y como paralelo a esta oda, comp. Deuteronomio 33:2, etc .; Jueces 5:4, etc .; Salmo 68:7, etc .; Salmo 77:13; Salmo 114:1 .; Isaías 63:11.) De Habacuc el profeta. El nombre y el título del autor tienen el prefijo para mostrar que esto no es un mero derrame privado, sino una efusión de profecía bajo inspiración divina. Sobre Shigionoth (título comp. De Salmo 7:1.); Septuaginta, μετὰ ᾠδῆς, "con canción"; Vulgata, pro ignorantiis. Para esta última interpretación, Jerónimo tenía fundamento etimológico, pero no consideró suficientemente el uso de shiggayon en Salmo 7:1; donde indica el estilo de la poesía, ni, como lo muestra Keil, el hecho de que todos los títulos de los Salmos introducidos, como el presente, con todo, se refieren a la melodía, al acompañamiento o al estilo en el que debían ser cantados. La versión revisada da, "establecido en Shigionoth"; y la expresión se explica mejor en el sentido de, en un esfuerzo apasionado o triunfal, con un rápido cambio de emoción, una canción rambic dithy, una descripción que se adapta admirablemente a esta oda.
Habacuc 3:2
§ 2. El proemio, en el cual el profeta expresa su temor ante el juicio venidero, y reza a Dios en su ira para recordar la misericordia. Tu discurso; o, el informe de ti; la declaración hecha por Dios en los capítulos anteriores sobre el castigo de los judíos y la destrucción de los caldeos. La LXX; con respecto a la ambigüedad del hebreo, da una doble interpretación, εἰσακήκοα τὴν ἀκοήν σου y κατενόησα τὰ ἕργα σου, "escuché tu informe" y "consideré tus obras". Pusey considera que ambos significados son intencionales, a saber. tanto lo que Dios había declarado recientemente, como todo lo que se podría escuchar de Dios, su grandeza y su obra. Tenía miedo. La revelación de la interposición de Dios hace temblar al profeta. Revive tu trabajo. La obra de Dios es el doble juicio mencionado anteriormente; y el profeta reza a Dios para "acelerar" y hacer que viva, porque, aunque trae angustia temporal a sus compatriotas, también causará la destrucción de sus enemigos, restablecerá a los judíos y los coronará con salvación, y hará que gloria de Dios conocida por toda la tierra. El Dr. Briggs traduce: "Jahveh, he escuchado el informe de ti; temo, Jahveh, tu trabajo. En medio de los años revívelo (Israel)". Explica que la "obra" de Dios son sus actos en teofanía, su juicio, especialmente como en Habacuc 3:16, la causa del miedo al salmista. En medio de los años. Los "años" son el período entre el anuncio de la sentencia y su cumplimiento final ( Habacuc 2:3); El profeta reza para que Dios manifieste su poder, no solo en el límite extremo de esta época, sino antes, antes. Este derrocamiento del poder mundial forma, por así decirlo, el punto central de la historia, el comienzo de una nueva era que culminará en el reino mesiánico. Dar a conocer. Que toda la tierra sepa y reconozca su trabajo. La LXX he dado dos o más versiones de este pasaje, una de las cuales es notable. Así, leen: "En medio de dos animales (δύο ζώων) serás conocido; cuando se acerquen los años serás conocido; cuando llegue el momento serás revelado". La interpretación, "dos animales", surge de una confusión de palabras, pero muchos de los Padres, que estaban familiarizados con las Escrituras griegas, vieron aquí una referencia a la encarnación de nuestro bendito Señor, como acostado en el establo de Belén entre el buey. y el asno, que era la explicación mística de Isaías 1:3, "El buey conoce a su dueño y el asno la cuna de su amo". Otros interpretaron los dos animales de los dos ladrones entre los cuales Cristo fue crucificado; o de ángeles y hombres; o judíos y gentiles; o los dos testamentos; o Moisés y Elías. Otros nuevamente acentuaron la palabra ζῶων para entender "dos vidas", el presente y el futuro, en medio de las cuales aparecerá el Juez; o la vida de Cristo antes de su muerte y después de su resurrección. Hay una gran verdad subyacente en la mayoría de estas interpretaciones, a saber, que este magnífico himno se refiere a las victorias de Cristo y su Iglesia. En la ira recuerda la misericordia. Cuando se muestra tu ira enviando a los caldeos contra nosotros, recuerda tu misericordia, pon fin rápido a nuestra miseria y mitiga la crueldad de nuestros enemigos. La LXX da una doble versión: "En la angustia de mi alma, en la ira, recordarás la misericordia".
Habacuc 3:3
§ 3. El profeta o la congregación describe en una majestuosa teofanía la venida de Dios para juzgar al mundo, y su efecto simbólico en la naturaleza material y propiamente en los hombres malvados.
Habacuc 3:3
En este episodio, Habacuc toma sus imágenes de los relatos de los tratos de Dios con su pueblo en los viejos tiempos, en Egipto, en el Mar Rojo, en el Sinaí, en el Jordán, en Canaán; se hace eco de las canciones de Moisés, Débora y el salmista; y él considera todas estas obras poderosas como anticitivas de la gran obra de Dios, el derrocamiento de todo lo que se opone y el establecimiento del reino del Mesías. Dios (Eloah) vino de Teman. Las palabras están conectadas con la descripción de Moisés de la aparición del Señor en el Sinaí ( Deuteronomio 33:2; comp. Jueces 5:4). Así como él vino en gloria para hacer un pacto con su pueblo, así aparecerá nuevamente en majestad para librarlos del poder del mal y ejecutar el juicio. Los verbos en todas partes se representan mejor en el presente. El profeta toma su posición en el tiempo que precede a la acción del verbo y, por lo tanto, usa el tiempo futuro, mostrando así que está profetizando sobre un gran evento por venir, simbolizado por estas manifestaciones anteriores. Habacuc aquí y en los árboles Habacuc 1:11 la palabra Eloah, que no se encuentra en Jeremías, Ezequiel u otros profetas menores; ocurre una vez en Isaías, dos veces en Deuteronomio, y frecuentemente en Job. No hay fundamento para la afirmación de que su empleo pertenece a la última etapa del hebreo. Teman es decir, Edom; Vulgate, ab Austro (ver notas en Amós 1:12 y Abdías 1:9). En la canción de Moisés se dice que el Señor viene del Sinaí. Habacuc omite el Sinaí, dice Pusey, que era el emblema de la Ley, y señala a otro Legislador, como Moisés, que cuenta cómo Dios, quien habló la Ley. debe venir a semejanza del hombre. El santo Un nombre de Dios ( Habacuc 1:12), lo que implica que no permitirá que la iniquidad pase impune, y que preservará la simiente santa. Monte Paran. El distrito montañoso en el noreste del desierto de Et-Tih. La gloria del Señor se representa como un destello en las dos regiones montañosas separadas por la Arabah. Ambos estaban al sur de Canaán; y es apropiado representar al redentor y al libertador que aparece en el sur, ya que el invasor caldeo viene del norte. La LXX agrega dos traducciones de la palabra "Pharan", a saber. "sombrío", "rudo"; Según su etimología también podría significar "encantador". Selah Septuaginta, διάψαλμα. Este término también aparece en los versículos 9, 13 y con frecuencia en los Salmos, pero en ningún otro lugar, e indica algún cambio en la música cuando se cantaba la oda en el servicio del templo. Cuál es el cambio exacto es una cuestión de gran incertidumbre. Algunos lo toman para indicar "una pausa"; otros, conectándolo con salah, "elevar", convertirlo en "elevación", y supongamos que significa la elevación de la voz, o el fortalecimiento del acompañamiento, como por el sonido de las trompetas. El significado debe dejarse sin determinar, aunque debe agregarse que siempre se encuentra al final de un verso o hemistich, donde hay una pausa o una ruptura en el pensamiento, o, como dicen algunos, ocurren algunas palabras fuertemente acentuadas. Su gloria cubrió los cielos. Su majestuoso brillo se extendió por los cielos, atenuando el brillo del sol y las estrellas; o puede significar que su majestad ilimitada llena los cielos más altos y abarca a sus habitantes. Su alabanza. Esto generalmente se explica para significar que la tierra y todos los que habitan en ella, en esta gloriosa manifestación, pronuncian sus alabanzas. Pero todavía no hay alusión a la manera en que se recibe la apariencia, y en el versículo 6 produce miedo y temblor; así que es mejor tomar "alabanzas" en el sentido de "cuestión de alabanza", esa gloria "que se calculó para invocar la adoración universal" (Henderson).
Habacuc 3:4
Su brillo era como la luz; el brillo aparece como luz, la luz del sol se entiende como Job 31:26; Job 37:21; Isaías 18:4. Tenía cuernos saliendo de su mano; es decir, rayos de luz a cada lado. La comparación de los primeros rayos de luz con los cuernos de la gacela, según Keil, es común en la poesía árabe (comp. Éxodo 34:29, Éxodo 34:30). En el pasaje original, Deuteronomio 33:2, leemos: "A su derecha tenía una ley ardiente para ellos", una referencia a las dos tablas de piedra, tal vez resplandecientes de luz. La "mano" en nuestro texto es una expresión general, y no debe tomarse con ninguna referencia especial a los rayos lanzados por la mano (que no es una expresión bíblica), ni a las obras efectuadas por la agencia de Dios, sino simplemente como que significa que la luz de su presencia fluía de ambos lados, es decir, en todas partes. Se ocultaba su poder. Allí, bajo esa luz inefable, estaba el escondite de su majestad. Se viste con luz como con una prenda (Salmo 104:2), y el esplendor es el manto de esa presencia que el ojo del hombre no puede contemplar ( Éxodo 24:17; 1 Timoteo 6:16). Farrar cita Salmo 18:11, "Hizo de la oscuridad su lugar secreto"; y Milton
"Oscuro con exceso de luz aparecen sus faldas".
Septuaginta, Ἔθετο ἀγάπησιν κραταιὰν ἰσχύος αὐτοῦ, cuya representación ha surgido de tomar el adverbio sham como un verbo (sam) y confundir el significado de la siguiente palabra.
Habacuc 3:5
Después de describir el esplendor de la teofanía, el profeta ahora recurre al propósito y los efectos de la aparición de Dios. Él viene para vengarse y juzgar, por lo tanto, antes de él fue la peste. Ante él acecha la plaga, para castigar a sus enemigos y desobedientes, como en Egipto, en Canaán ( Éxodo 23:27; 1 Samuel 5:9, 1 Samuel 5:11); y entre su propia gente ( Números 11:33; Números 14:37, etc .; Le Números 26:25). Por "pestilencia" la LXX. lee "palabra". Carbones ardientes salieron a sus pies. Los "cinturones de fuego" siguieron su avance, "granizo y carbones de fuego" (Salmo 18:12, Salmo 18:13); como en Salmo 97:8, "Un fuego va delante de él y quema a sus enemigos por todos lados". Pero, con respecto a los paralelismos de los hemistiches, es mejor tomar resheph en el sentido de "calor de fiebre", como en Deuteronomio 32:24; fiebre ardiente sigue en su tren. Jerome traduce la palabra, diabolus, mirando al espíritu maligno como el agente de la venganza divina. Los judíos, dice, tenían la tradición de que Satanás se llamaba Reseph, por la velocidad de sus movimientos. La LXX dice: "(la palabra) saldrá a las llanuras", que Jerónimo interpreta, "hará que lo torcido sea recto y los caminos ásperos sean suaves".
Habacuc 3:6
Se puso de pie y midió la tierra. Dios toma su posición y examina la tierra que está visitando en juicio. Como su gloria llenó los cielos, ahora él con su presencia pasea por la tierra, midiéndola, por así decirlo, con su pie. También considera todas las acciones de los hijos de los hombres, y las exige en consecuencia. Vulgate, Stetit, et mensus est terram. Entonces el siríaco. Por otro lado, la LXX. da, Ἔστη καὶ ἐσαλέυθη ἡ γῆ, "La tierra se paró y tembló". Así, el Caldeo, y muchos comentaristas modernos, "mece la tierra". Esta representación parece anticipar lo que sigue, y no es tan adecuada como la otra, aunque es bastante admisible. Se separó. Dispersos y dispersos. Septuaginta, διετάκη ἔθνη, "las naciones se derritieron". Otros traducen, "hecho temblar" ( Éxodo 15:15, etc.). Las montañas eternas. Montañas que han durado tanto como la creación, y son emblemas de estabilidad y permanencia ( Deuteronomio 33:15). Estaban dispersos; o, se hicieron añicos (comp. Miqueas 1:4; Nahúm 1:5). Sus caminos son eternos. Es mejor tomarlo solo, no tan gramaticalmente relacionado con la cláusula precedente, y epexegetical de las "colinas y montañas", que se llaman "caminos" de Dios, es decir, sus principales actos creativos, como Job 40:19; Proverbios 8:22; pero significa que, como Dios actuó en la antigüedad, así actúa ahora; "Las formas antiguas de actuar son suyas" ( Proverbios 31:27). "Renueva sus progresos de antaño" (Delitzsch). El propósito eterno e inmutable y la operación de Dios se contrastan con la interrupción de "las colinas eternas". Las versiones griega y latina conectan las palabras con lo que precede. Septuaginta, Ἐτάκησαν βουνοὶ αἰώνιοι πορείας αἰωνίας, "Las colinas eternas se derritieron con sus andanzas eternas"; Vulgate, Incurvati sunt colles mundi ab itineribus aeternitatis ejus, donde la idea parece ser que los lugares altos de la tierra son los caminos de Dios cuando visita el mundo.
Habacuc 3:7
A medida que Dios se mueve en su majestad, las diversas naciones sienten temor, como en el pasado fueron los pueblos que oyeron hablar del Éxodo (ver Éxodo 15:14-2). Yo vi. En visión profética ( 1 Reyes 22:17). Las carpas de Cushan; LXX .. σκηνώματα Αἰθίοτων "las carpas de los etíopes"; Vulgata, tentoria AEthiopiae. "Cushan" no es Chushan-Rishathaim, el rey mesopotámico mencionado en Jueces 3:1; pero es una forma alargada de Cush (como Lotan para Lot, Génesis 36:20), el nombre bíblico para Etiopía. Aquí se entiende el país africano, que se extiende a lo largo de la costa oeste del Mar Rojo. En la aflicción. Pánico. El profeta particulariza lo que había dicho anteriormente en general de las naciones hostiles al pueblo de Dios. Las cortinas; las cortinas de la tienda; Vulgata, pelles. Tanto la "carpa" como las "cortinas" son utilizadas por la metonimia para sus habitantes. Madián El país en el Golfo de Akaba, el brazo oriental del Mar Rojo. Etiopía y Madián son nombrados, ya que se supone que Dios debe avanzar desde el sur.
Habacuc 3:8
Interrumpiendo su descripción de la teofanía, el profeta pregunta el motivo de esta revelación colérica. Esto se hace, no con la expectativa de una respuesta, sino dando vida y vigor a la composición. Tales transiciones repentinas no son infrecuentes (campo. Jueces 5:12; Salmo 78:19, etc.). ¿Estaba disgustado el Señor contra los ríos? ¿Fue contra los ríos, oh Jehová? ¿Se encendió tu ira contra los ríos? ¿Estaba Dios enojado con la naturaleza inanimada, cuando mostró su poder, por ejemplo, en el Nilo y el Jordán y el Mar Rojo? Dios quiso decir más con estos actos. Mostró su supremacía sobre toda la creación y su voluntad de salvar a su pueblo y aplastar toda oposición a la ejecución de su gran diseño (ver Salmo 106:9; Salmo 114:3, etc.) . Que cabalgaste sobre tus caballos. El profeta habla del Señor como Líder de un poderoso ejército que vino con carros y caballos para defender a los israelitas y aplastar a sus enemigos (comp. Salmo 18:10). Y tus carros de salvación. "Y", que no está en hebreo, se omite mejor, ya que la cláusula es una explicación de "tus caballos". Los carros vienen por la salvación, es decir, la liberación de Israel ( Habacuc 3:13). Algunos traducen: "Tus carros son salvación"; como la Septuaginta, καὶ ἡ ἱππασία σου σωτηρία: y Vulgate, et quadrigae tuae salvatio. Se trata de lo mismo, independientemente de la representación que adoptemos.
Habacuc 3:9
El profeta continúa su descripción del Señor como "un hombre de guerra" ( Éxodo 15:3). Tu arco quedó completamente desnudo. La vaina del arco se dejó a un lado para que estuviera lista para su uso. En los monumentos asirios, la caja del arco forma parte del carcaj y solo contiene la mitad inferior del arco. Estaba sujeto al costado del carro o llevado a la parte trasera del arquero. (Para el sentido general, comp. Deuteronomio 32:40, etc .; Salmo 45:5.) En el Apocalipsis ( Apocalipsis 6:2) el que se sienta en el caballo blanco tiene un arco Según los juramentos de las tribus, incluso tu palabra; es decir, haces todo esto para confirmar las promesas de liberación y salvación hechas a las tribus de Israel. Este sentido es satisfactorio; pero el texto hebreo es corrupto y no puede explicarse con certeza. La versión revisada dice: "Los juramentos a las tribus eran una palabra segura"; en el margen, "Jurados fueron los castigos (hebreo, 'varillas') de tu palabra". Así, el Dr. Briggs: "Juradas son las varas de tu palabra". Orelli traduce: "Juramentos, varas de la palabra", y explica que la cláusula significa que el Señor viene a ejecutar el castigo denunciado, que sale de su boca como varas de castigo. La palabra mattoth se traduce "tribus" (como en 2 Crónicas 5:2) o "varillas". Keil sostiene por esto último, como instrumentos de castigo, dictando, "Las varas juran por la palabra" Henderson, tomando las palabras como una señal militar, curiosamente traduce, "Siete de lanzas" era la palabra ". Pusey es compatible con la versión autorizada, que, de hecho. da un buen sentido, y probablemente sea correcto. Está virtualmente respaldado por Jerome, quien ha dicho: "Suscitans suscitabis arcum tuum, juramenta tribubus quae locutus es", "Despertarás los juramentos", lo cual, mientras el mal prosperara, parecía ser olvidado y dormir La LXX emite la palabra "juramentos" y traduce mattoth, σκῆπτρα, por lo tanto: Ἐντείνων ἐνέτεινας τόξον σου ἐπὶ σκῆπτρα λέγει Κύριος, "Seguramente doblaste tu arco contra los cetros". Selah Se produce una pausa antes de la introducción de una nueva serie de fenómenos naturales, que acompaña a la epifanía del Señor (ver el versículo 3). La siguiente cláusula se uniría mejor con el versículo 10. Hiciste cortar la tierra con (o en) ríos. Esto se refiere a una catástrofe como la que sucedió en el Diluvio, cuando "las fuentes del gran abismo se rompieron" ( Génesis 7:11; comp. Salmo 77:16). Otros piensan que la alusión es a los milagros en el Mar Rojo, o Sinaí, o Refidim en el desierto, como en Salmo 74:1 .; Salmo 78 .; Salmo 105. Pero aunque el profeta mira en circunstancias tan particulares, su alcance es más general.
Habacuc 3:10
Las montañas te vieron y temblaron; literalmente, estaban sufriendo, Septuaginta, ὠδινήσουσι. Las palabras apuntan a los fenómenos de un terremoto, ya que el Sinaí se sacudió ante la presencia del Señor ( Éxodo 19:18; Salmo 114:6). Entonces Virgilio, 'AEn.', 6: 256—
"Sub pedibus mugire solum, y juga coepta moveri
Silvarum ... Adventante des ".
Para "montañas", la LXX. lee, "pueblos" El desbordamiento del agua pasó; El talento del agua pasó. Cayeron cataratas de lluvia, como en el Diluvio. "Las ventanas en lo alto están abiertas, y los cimientos de la tierra tiemblan" ( Isaías 24:18). Aquellos que limitan la referencia a eventos pasados ven aquí una indicación del paso del Jordán ( Josué 3:15, Josué 3:16). El profundo pronunció su voz. La masa de aguas en el océano y debajo de la tierra se eleva poderosamente a medida que estalla ( Génesis 49:25; Deuteronomio 33:13). Sus manos. Sus ondas (Salmo 98:8). Septuaginta, ὕψος φαντασίας αὐτῆς, "la altura de su forma".
Habacuc 3:11
El sol y la luna se detuvieron en su habitación; o quedarse quieto o retirarse a su habitación. Se esconden en los tabernáculos de donde se dice que emergen cuando brillan (Salmo 19:4, etc.). Abrumados por el esplendor de la presencia de Dios, las luminarias celestiales ocultan su luz en este día del Señor (comp. Isaías 13:10; Joel 2:2, Joel 2:10, Joel 2:31; Joel 3:15; Amós 5:20; Mateo 24:29). El milagro de Joshua ( Josué 10:12, etc.) puede haber sugerido algo del lenguaje aquí, pero la idea es bastante diferente. A la luz de tus flechas fueron; es decir, el sol y la luna huyeron desconcertados por la gloria de las armas de Dios, sus flechas brillaban con luz. La idea puede ser que, en ausencia del sol y la luna, la escena fabulosa estaba iluminada solo por relámpagos. Los "relámpagos" a veces se denominan "flechas" de Dios, como en Salmo 18:14; Salmo 77:17, etc .; pero la imagen aquí es más bien de los brazos de un guerrero. Muchos suministran al pariente en la oración y representan "flechas que se disparan". Esto parece ser innecesario y las versiones no lo admiten. No hay ninguna referencia especial a la tormenta de granizo en Beth-horon, que molestó a los cananitas, pero permitió a los israelitas pasar a la victoria (Joshua, loc. Cit.). Es el terror del juicio lo que se adumbra, cuando el Señor venga en llamas de fuego ( 2 Tesalonicenses 1:8), y los cielos se disuelvan, y los elementos se derritan con calor ferviente ( 2 Pedro 3:12).
Habacuc 3:12
Marchaste por la tierra con indignación; Tú tratas la tierra con furia. El poderoso juez acecha sobre la tierra ( Habacuc 3:6; comp. Jueces 5:4; Salmo 68:7). Es una declaración general, y no debe limitarse a los éxitos de Josué y la destrucción de los cananeos. Septuaginta, Ἐν ἀπειλῇ ὀλιγώσεις γῆν, con la alteración de una carta, "Destruirás la tierra con amenazas". Trillaste a los paganos (naciones) con ira; Septuaginta, ἐν θυμῷ κατάξεις ("te romperás en pedazos") ἔθνη. Jerónimo aquí representa el verbo obstupefacies; pero en otro lugar, como Isaías 28:28; Oseas 10:11; Amós 1:3, usa triturare que le da el mejor significado. La figura afín se encuentra en Miqueas 4:13; Isaías 63:1, etc.
Habacuc 3:13
Tú saliste adelante. El profeta especifica el fin para el cual estas manifestaciones fueron diseñadas. Se dice que Dios "sale" cuando interviene para ayudar a su pueblo, como Jueces 5:4; 2 Samuel 5:24; Isaías 42:13. Para salvación con tu ungido; En salutem cum Christo tuo (Vulgata); τοῦ σῶσαι τὸν χριστὸν σου (τοὺς χριστούς σου, Alex; Sin.), "para salvar a tu ungido". Si se presiona el significado de la palabra "con" (eth), se entiende que el pasaje significa que, como Dios se manifestó en los viejos tiempos para la salvación de su pueblo con su "Cristo" elegido, Moisés; así que en lo sucesivo revelará su poder para la destrucción de los caldeos con su "Cristo" elegido, Ciro. Pero esto es demasiado definido y no se puede demostrar que sea intencionado. El "ungido", nuevamente, no es la nación de Israel, ya que el término siempre se aplica a un solo individuo y nunca a la gente colectivamente; así que aquí se quiere decir el rey teocrático: primero, el representante de David; y en segundo lugar, el Mesías. Dios se revela para la salvación de su pueblo en unión con la obra, especialmente de su Hijo ungido, Cristo. Así es como Eusebio toma el pasaje ('Dem. Evang.,' 4.16), Εἰς σωτηρίαν λαον σου σὺν Χριστῷ σου. Sin embargo, se debe confesar que la mayoría de los comentaristas modernos traducen "para la salvación de tu ungido", tomando la última expresión (contrariamente a todo uso) para referirse a los israelitas, como un reino y una nación de sacerdotes ( Éxodo 19:6). En este caso, la presente cláusula es simplemente una repetición de la anterior. Heriste la cabeza de la casa de los impíos; te destrozas la cabeza. Como en la siguiente cláusula se emplea la metáfora de una casa, "la cabeza" debe tomarse como el aguilón o la cresta superior. "La casa de los impíos" es una descripción alegórica del dominio caldeo y su rey; y el profeta declara que Dios herirá con destrucción tanto al monarca impío como al reino que se opone a sí mismo. Algunos comentaristas ven aquí una alusión a la oración primitiva ( Génesis 3:15): otros a la destrucción del primogénito de los egipcios; otros al incidente de Jael y Sísara ( Jueces 5:26). Si el lenguaje del profeta fue influenciado por alguno de estos asuntos, su punto de vista y su oráculo están relacionados con el poderoso futuro. La LXX tiene: "Desearás la muerte del este sobre las cabezas del mal". Al descubrir (literalmente, desnudar) los cimientos hasta el cuello. "Por" se omite mejor. Keil supone que "el cuello" es la parte central de la casa, mirando desde el frontón hacia abajo; aunque por qué esto debería llamarse así no es aparente; y la redacción del original, "los cimientos hasta el cuello", nos obliga a conectar las dos palabras, y no nos permitirá interpretar "el cuello" de alguna parte más alta del edificio. El significado general es claro: la casa metafórica se destruye desde la cumbre hasta la base, la destrucción que comienza en el frontón continúa hasta los cimientos. Según esta opinión, "el cuello" debería significar la base más baja de las paredes. Henderson (después de Capellus y otros) sugiere que deberíamos leer "roca", una palabra derivada de la misma raíz. Septuaginta, Ἐξήγειρας δεσμοὺς ἕως τραχήλου, "Tú levantaste las cadenas hasta el cuello". Es posible que la mención de "la cabeza", justo arriba, haya llevado al profeta a usar el término "cuello" para expresar la destrucción total de todo el cuerpo. Selah Se produce otra pausa solemne.
Habacuc 3:14
Golpeaste con sus bastones; Perforaste con sus propias lanzas. Debes volver a los caldeos y a todos tus enemigos la destrucción que pretendían para otros. La gente se encuentra con el mismo destino que la casa real ( Habacuc 3:13); Vulgate, maledixisti sceptris ejus, que parece ser una traducción errónea. El jefe de sus aldeas (פרזים). Hay una dificultad para llegar al significado de esta última palabra. La LXX lo traduce como "hombres poderosos"; Jerome, "guerreros"; Chaldee, "ejército"; Delitzsch y muchos críticos modernos, "hordas" o "habitantes de la llanura"; otros otra vez, "gobernantes" o "jueces". La versión más probable es "guerreros" u "hordas". La cabeza, es decir, colectivamente las cabezas de sus tropas guerreras. Salieron (o, que se apresuran) como un torbellino para dispersarme (ver la descripción de los caldeos, Habacuc 1:6, etc.). El profeta se identifica con su pueblo. (Para la figura del torbellino, comp. Isaías 41:16; Jeremias 13:24; Oseas 13:3.) El Dr. Briggs rinde: "Perforas con sus varillas". el jefe, cuando sus gobernantes se apresuran a dispersarme ". Su regocijo era como devorar a los pobres en secreto; o, como en una emboscada, devorar a los indefensos. Se regocijan al actuar como ladrones y asesinos, que acechan a los indefensos y afligen a los pobres (Salmo 10:8, etc.). Como es equivalente a "por así decirlo". Vulgata, Sicut ejus qui. "Los pobres" son principalmente los israelitas, y luego todos los mansos adoradores de Dios.
Habacuc 3:15
El éxodo es el tipo de liberación del pueblo de Dios. Caminaste (pisaste) el mar con tus caballos; literalmente, tratas el mar, tus caballos, los caballos son explicativos. El profeta toma sus imágenes de Éxodo 15:1. Él representa a Dios como un guerrero en su carro, liderando el camino a través de las aguas hacia la destrucción de sus enemigos y la salvación de su propio pueblo. A través del montón de grandes aguas; o, sobre el oleaje de las aguas poderosas. El verso también puede ser traducido: Tú tratas el mar: tus caballos (pisan) el montón de grandes aguas (Salmo 77:19). Las misericordias y liberaciones pasadas son tipos y promesas de futuro.
Habacuc 3:16, Habacuc 3:17
§ 4. La contemplación de los juicios divinos al principio produce en el pueblo de Dios temor y temblor ante la perspectiva del castigo.
Habacuc 3:16
Cuando escuché. "Cuando" se omite mejor. "Escuché" el informe de ti (vex. 2). La LXX se refiere a Habacuc 2:1, renderizado, "lo vi". Si la primera parte es el himno de la congregación, el presente es la propia expresión del profeta que expresa su consternación ante la perspectiva que tiene ante sí. Me temblaba el vientre. Mi parte más íntima, mi ser interior, temblaba de miedo (comp. Isaías 16:11). Mis labios temblaron ante la voz. Mis labios temblaron de miedo ante la voz de Dios que sonó en mí ( Habacuc 2:1), proclamando estos juicios terribles. La palabra traducida "temblor" (tsalal) se aplica al hormigueo de las orejas ( 1 Samuel 3:11; 2 Reyes 21:12), e implica que los labios del profeta temblaron tanto que apenas pudo pronunciar un discurso. La LXX rinde, "de la voz de las oraciones de mis labios". La podredumbre entró en mis huesos. Esta es una expresión hiperbólica, que denota que las partes más firmes y fuertes de su cuerpo estaban relajadas y debilitadas con miedo absoluto, como si sus huesos estuvieran afilados y corrompidos, y no hubiera médula en ellos. Y temblé en mí mismo. La última palabra (tachtai) se traduce de diversas maneras: "debajo de mí", según las versiones griega y latina, es decir, en mis rodillas y pies, de modo que tambaleé y tropecé; o "en mi lugar", en el lugar donde estoy parado (como Éxodo 16:29). Para que pueda descansar en el día de la angustia; mejor, yo que descansaré en el día de la tribulación. El profeta de repente expresa su confianza en que descansará en esta aflicción; En medio de este terror y temor, está seguro de que queda un descanso para el pueblo de Dios. Este sentimiento conduce naturalmente a la hermosa expresión de esperanza en el párrafo final ( Habacuc 2:17, etc.). Keil y otros expresan, "tiemblan que debo esperar tranquilamente el día de la tribulación"; que debo sentarme quieto y esperar el día de la aflicción. Pero Pusey niega que el verbo (nuach) signifique "esperar pacientemente" o "guardar silencio"; su significado uniforme es "descansar" del trabajo o de los problemas. Así, la Septuaginta, Ἀναπαύσομαι ἐν ἡμέρα θλίψεως, "Descansaré en el día de la aflicción"; Vulgate, Ut requiescam in the tribulationis. Cuando él venga a la gente, los invadirá con sus tropas. Esto debería ser, cuando el que invade con bandas se enfrenta a la gente; es decir, en el día en que los caldeos atacan a los israelitas. Septuaginta, Τοῦ ἀναβῆναι εἰς λαὸν παροικίας μου: "Ir contra la gente de mi estancia"; Vulgate, Ut ascendam ad populum aecinctum nostrum, que se explica así: "Soportaré con paciencia todas las cosas, incluso la muerte misma, para que pueda alcanzar la feliz compañía de aquellos benditos héroes que lucharon por su país y su Dios". Es obvio comentar que se trata de un glosa, no en el texto original, sino en la versión errónea.
Habacuc 3:17
El profeta describe los efectos de la invasión hostil, que hacen que el corazón natural se desespere. Aunque la higuera no florezca. Las devastaciones del enemigo dejan al país desnudo y sin cultivar. Los caldeos, como los asirios y egipcios, cortaron y quemaron los árboles frutales de los países que invadieron (comp. Deuteronomio 20:19; Isaías 9:10; Isaías 37:24; Jeremias 6:6). Se mencionan los árboles más útiles y abundantes en Palestina (comp. Deuteronomio 6:11; Oseas 2:12; Joel 1:7; Miqueas 4:4; Miqueas 6:15, etc.). El trabajo del olivo fracasará; literalmente, mentirá. El "trabajo" es el producto, el fruto. Aunque el rendimiento decepcionará todas las expectativas. El uso del verbo "mentir" en este sentido se encuentra en otra parte; p.ej. Isaías 58:11; Oseas 9:2. Entonces Horacio, 'Carm.', 3.1, 30, "Fundus mendax"; y 'Epist.', 1.7. 87, "Spem mentita seges". Los campos; los campos de maíz ( Isaías 16:8). El rebaño se cortará del pliegue. No habrá rebaños en el redil, todos habrán perecido por falta de comida. "Omnia haec", dice San Jerónimo, "aufereur a populo, quia inique egit in Deum creatorem suum".
Habacuc 3:18, Habacuc 3:19
§ 5. A pesar del terror producido por estos juicios, el verdadero israelita es bendecido con esperanza de salvación y gozo en el Señor.
Habacuc 3:18
Sin embargo, me regocijaré en el Señor. Sin inmutarse en confianza, el profeta, que representa al fiel israelita, expresa su alegría ilimitada ante la perspectiva de salvación que se abre para él más allá de la aflicción actual. El salmista a menudo muestra su fe exultante (ver Salmo 5:7; Salmo 13:6; Salmo 17:14, Salmo 17:15; Salmo 31:19). Me alegraré. Gritaré de alegría; mi alegría se expresará exteriormente. El Dios de mi salvación (ver nota en Miqueas 7:7). El Dios que juzga a las naciones para procurar la salvación final de su pueblo. Septuaginta, Τῷ Θεῷ τῷ σωτῆρί μου, "Dios mi Salvador"; Vulgata, en Deo Jesu meo. Desde este brillo de San Jerónimo, algunos de los Padres han defendido la existencia en este pasaje de una revelación de la encarnación de Cristo y la redención forjada por él.
Habacuc 3:19
El Señor Dios es mi fuerza; más exactamente, Jehová, el Señor, es mi fortaleza, de Salmo 18:32; comp. Salmo 27:1. Hará mis pies como los pies de Hinds (Salmo 18:33). Me hace activo y rápido como la gacela, como debería ser un guerrero lujurioso ( 2 Samuel 1:23; 2 Samuel 2:18). Entonces, con la ayuda de Dios, seré superior a mis enemigos. Me hará caminar sobre mis lugares altos. La expresión se usa correctamente de Dios ( Miqueas 1:3), y en otra parte, dice Keil, para denotar la posesión victoriosa y el gobierno de un país (ver Deuteronomio 32:13; Deuteronomio 33:29). Aquí significa que creer en Israel vencerá a toda oposición y morará con seguridad en su propia tierra. Al cantante principal (músico) en mis instrumentos de cuerda (neginoth). Esta es una dirección musical, que responde al título en Salmo 27:1, e implica que la oda está comprometida con el conductor de la música del templo, para que sea adaptada por él para el servicio público al acompañamiento de instrumentos de cuerda. . Tales direcciones se encuentran siempre en otros lugares al principio, no al final, de los salmos (ver Salmo 4:1 .; Salmo 6 .; Salmo 54 .; Salmo 55 .; Salmo 67 .; Salmo 76.). Se ha pensado que el sufijo de la primera persona, "mis instrumentos de cuerda", denota que Habacuc tenía derecho a participar en el servicio del templo y, por lo tanto, era levita; pero es muy dudoso que este sufijo no sea un error administrativo, como suponen Kuenen y Ewald, o simplemente paragógico. Ciertamente, ni las versiones griega, latina o siríaca le dan ninguna confirmación. Estas versiones hacen que la suscripción sea parte de la oda. Así LXX; Ἐπι τὰ ὑψηλὰ ἐπιβιβᾶ με, τοῦ νικῆσαι ἐν τῇ ὠδῇ αὐτοῦ, Él me hace montar en los lugares altos, para que pueda conquistar por su canción; "Vulgate, Super excelsa mea deducet me victor (victori, Cod. Amiat.) canentem.
HOMILÉTICA
Habacuc 3:2
La oración de un profeta alarmado.
I. LA ALARMA DEL PROFETA.
1. Su causa. El informe de Jehová; es decir, la comunicación recibida de Jehová sobre el castigo de Judá y la destrucción de Caldea. Habacuc no es el primer hombre que temía escuchar la voz de Dios ( Génesis 3:10; Éxodo 3:6), al pensar en su presencia ( Job 23:15 ), en la manifestación de su poder (Salmo 65:8), en la contemplación de sus juicios (Salmo 119:120). Tampoco los que escuchan la fama de sus acciones en el pasado o el anuncio de sus "juicios por venir", ya que ambos se desarrollan en la Escritura, no se verán afectados de manera similar. Al igual que los cananeos antes del avance de Josué y su anfitrión, sus corazones se derretirán en ellos por miedo ( Josué 2:11). ¡Qué terror excitado en el seno de Habacuc fue la perspectiva que el "informe" de Jehová se abrió ante él! Aunque era un hombre piadoso y profeta, era al mismo tiempo un filántropo y un patriota, que no podía contemplar sin un estremecimiento la destrucción de su pueblo o la desolación de su país; y tampoco puede el cristiano anticipar sin aprensión esos castigos que se prometen a sí mismo para corregir sus recaídas, y a la Iglesia para su recuperación de la aberración doctrinal o la declinación espiritual. Puede ser mejor caer en las manos de Dios, porque sus misericordias son grandes, que caer en las del hombre ( 2 Samuel 24:14); pero, en cualquier caso, es terrible caer en manos del Dios viviente para juzgar ( Hebreos 10:31). Una vez más, el feroz torbellino de retribución, que al final debería arrojar el nido del águila del orgullo caldeo y hacer estallar las crepitantes llamas en las que debían destruirse sus palacios y templos, levantó dentro de él asombrosas concepciones de la omnipotencia de Jehová lo que lo hizo temblar, a pesar de que la caída de Caldea significó la liberación de Judá; y así, aunque la destrucción final de los impíos será para los santos una causa de regocijo ( Apocalipsis 18:20), también los inspirará con un solemne temor de la santidad y justicia, majestad y poder divinos.
2. Su cura. Oración. A diferencia de Adán, quien, habiendo escuchado la voz de Dios, huyó de Dios, Habacuc, alarmado, se acercó a Dios. Escondiéndose de Dios, la costumbre de los pecadores; escondido en Dios, el consuelo de los santos (Salmo 143:9). Adecuado para todos los tiempos ( Efesios 6:18; Filipenses 4:6; 1 Tesalonicenses 5:17), la oración es especialmente apropiada para los malos momentos (Sal 1: 1-6: 15) . Además de la promesa de que Dios será un refugio para los oprimidos, un refugio en tiempos de problemas (Salmo 9:9), y al hecho de que los hombres buenos de todas las edades lo han encontrado así (Salmo 48:3; Salmo 91:2; Jeremias 16:19), la práctica de verter los propios temores (Salmo 34:4) así como las quejas (Salmo 142:2) y pide ( Filipenses 4:6) al oído de Dios parece justificado por esto, que el que por su juicio causa, es por su sabiduría y misericordia más capaz de eliminar las alarmas.
II LA ORACIÓN DEL PROFETA.
1. Es ferviente. Intimida por la repetición del término "Jehová", y por las tres cortas oraciones de las cuales se compone la oración. Las almas que trabajan bajo una fuerte emoción comúnmente se expresan en eyaculaciones breves y rotas, en lugar de en períodos largos y pulidos.
2. Su tenor. Una petición triple.
(1) Por la aceleración de la obra de Jehová. "Oh Señor, revive tu trabajo en medio de los años". La obra mencionada fue la purificación de Judá por medio del exilio caldeo, y la salvación de Judá por el derrocamiento final de su opresor. Era, por lo tanto, una imagen de la obra de Dios en todas las épocas: la liberación del creyente individual y de la Iglesia en general, primero a través de las aflicciones y pruebas de la vida a partir de la corrupción moral del pecado; y segundo, a través del derrocamiento (por la cruz y el gobierno de Cristo) de los enemigos de ambos de la esclavitud legal y espiritual del pecado. El profeta anhelaba que Jehová no aplazara la finalización de la redención de Judá hasta el final del tiempo que había sido designado para este propósito, pero que él pudiera hacer que su obra viviera (no permitir que se durmiera, sino avivarla y revivirla). ), no, que podría terminar en medio de los años, y la reforma y emancipación de Judá se produjo mucho antes de que llegara el período estipulado. Por lo tanto, su oración era una que el creyente podía ofrecer por sí mismo, que Dios perfeccionaría lo que le preocupaba (Salmo 138:8), llevaría a cabo su obra de gracia dentro de él ( Filipenses 1:6) , haciendo que todas las cosas funcionen juntas por su bien ( Romanos 8:28), haciendo que la tribulación trabaje en él paciencia, etc. ( Romanos 5:3), y aflicciones para producir los frutos pacíficos de rectitud ( Hebreos 12:11), así como trabajar para él un peso mucho más excelso, incluso eterno de gloria ( 2 Corintios 4:18); y coronaría esa obra efectuando por completo su liberación de la maldición y el poder del pecado, del terror de la muerte, la oscuridad de la tumba, la miseria del infierno. También fue una petición que la Iglesia podría presentar para sí misma, para que pudiera ser purificada, extendida, completada, glorificada, neta después de una larga espera, pero pronto, a mediados de los años. "Aun así, ven [rápidamente], Señor Jesús" ( Apocalipsis 22:20).
(2) Por la manifestación de la gloria de Jehová. "En medio de los años, déjenlo saber". Haz saber, dijo el profeta, que el trabajo de castigar y purificar a Judá por medio del exilio en Babilonia es tu trabajo; no consolará a Judá y asombrará a Babilonia. Haz saber que la liberación de Judá por medio del derrocamiento de Babilonia es tu obra; De nuevo Judá se regocijará y las naciones de la tierra tendrán miedo. El creyente y la Iglesia pueden ayudar a pedir que la obra de Dios al tratar con ellos se manifieste, no solo para ellos, sino para el mundo en general. Esto los sostendría e impresionaría al mundo. Hasta que se vea que la aflicción es la obra de Dios, no sirve de nada al alma; hasta que el mundo perciba que Dios está en la Iglesia, no dejará de perseguir y obstaculizar a la Iglesia.
(3) Por la dispensación de la misericordia de Jehová. La súplica de Habacuc no fue mérito. Sabía muy bien que lo que pedía no podía otorgarse por la justicia.
"Es de la misericordia de nuestro Dios
Que comiencen todas nuestras esperanzas ".
LECCIONES
1. Que la voz de Dios provoque alarma incluso en los corazones de los hombres buenos no es una prueba fehaciente del estado caído de la humanidad en general.
2. Es una buena señal de gracia cuando un alma alarmada se acerca a Dios.
3. La preeminencia que pertenece a la redención sobre todas las otras obras de Dios.
4. El único poder que puede despertar almas muertas o revivir Iglesias no espirituales y decadentes es Dios.
5. La principal esperanza del hombre reside en la misericordia del cielo, no en la bondad de sí mismo.
Habacuc 3:3
Una teofanía ideal: 1. La marcha hacia adelante de la Deidad.
I. SU PERSONA DESIGNADA.
1. Dios, o Eloah, el fuerte o poderoso. Un nombre para el Supremo utilizado por primera vez por Moisés ( Deuteronomio 32:15) para representar a Dios como el Creador de Israel, y empleado por Habacuc "para designar a Dios como el Señor y Gobernador del mundo entero" ( Keil). La omnipotencia es un atributo esencial de la Divinidad ( Génesis 17:1; Jos 4:24; 1 Crónicas 29:12; Job 36:5; Job 42:2; Salmo 62:11); La impotencia de los ídolos paganos era la mejor prueba de que no eran dioses ( Isaías 45:20; Jeremias 2:28).
2. El santo. Una denominación dada a Dios al menos tres veces en el Salterio (Salmo 71:2; Salmo 78:41; Salmo 89:18), dos veces en Jeremías (Jeremias 50:29; Jeremias 51:5), una vez en Ezequiel ( Ezequiel 39:7), una vez en Oseas ( Oseas 11:9), dos veces en Habacuc ( Habacuc 1:12; Habacuc 3:3), y ocurre con frecuencia en Isaías. Igualmente con fuerza, la pureza es una cualidad indispensable en el Supremo; y esto no menos que eso en una medida y grado infinitos. Un Dios impío no podría ser todopoderoso, sabio, justo o bueno. La santidad la garantía y el guardián de los demás atributos de su naturaleza. Lo menos posible es que un Dios impío sea un Salvador o un Juez de hombres.
II Su gloria representada.
1. Su extensión. Todo lo impregna, irradia todo el universo, cubre los cielos y se extiende sobre la tierra ( Ezequiel 43:2). Lo que aquí se declara de la presencia material o simbólica de la Deidad es cierto de su presencia real, aunque invisible. (Salmo 8:1; Salmo 19:1; Isaías 6:3).
2. Su brillo. Se asemeja a la luz, es decir, al sol, con la cual la Escritura compara a Dios mismo (Salmo 84:11) y a Cristo ( Mateo 4:2; Juan 9:5), quien es Dios Imagen ( 2 Corintios 4:4), el brillo de la gloria de su padre y la imagen expresa de su persona ( Hebreos 1:3). De acuerdo exactamente con el pensamiento del profeta, se representa a Dios cubriéndose con una prenda apretada como con una prenda (Salmo 104:2), y como morando en la luz a la que ningún hombre puede acercarse ( 1 Timoteo 6:16); el Cristo blanco se presenta como la máxima expresión de la gloria no creada del Supremo ( Juan 1:14).
3. Su manifestación. Emitiendo rayos o disparando rayos por todos lados, como el sol naciente (Keil, Delitzsch), un emblema que sugiere la manera parcial y gradual, aunque universal, de cómo la gloria Divina se revela a los espectadores inteligentes en la tierra ( Job 26:14).
4. Su poder. Emanando de su mano, como rayos que salen del disco del sol, o como cuernos saliendo de la cabeza de una gacela (Pusey, Fausset). La alusión puede haber sido a los relámpagos que surgieron de la nube sobre el Monte Sinaí ( Éxodo 19:16); pero el pensamiento subyacente es que un aspecto principal de la gloria de Dios es la exhibición de poder que él proporciona a los hombres en la creación material ( Isaías 40:26, Isaías 40:28), en los fenómenos de naturaleza ( Job 36:22, etc.), y en el esquema de la gracia ( 1 Corintios 1:24).
5. Su esencia. Ocultas, inescrutables, insondables, las coruscaciones de su gloria mencionadas anteriormente no son tanto revelaciones como ocultaciones de su inefable Personalidad, no tanto exhibiciones como ocultaciones de su poder. Lo que se puede conocer de Dios por las apariencias de su gloria es el hecho, no la plenitud, de su poder y su Deidad. La gran verdad simbolizada por el pilar nublado que despliega brillo, a saber. que el Dios de Israel era un Dios que, mientras descubría, pero se escondía ( Isaías 45:15), estaba en la Encarnación ejemplificado y enfatizado (cf. Juan 1:14 con Juan 7:27), y está recibiendo confirmación por cada avance que la mente humana hace en conocimiento ( Job 11:7; Job 26:9; Job 37:23; Salmo 145:3; Salmo 147:5; Isaías 40:28; Romanos 11:33). Agnoscticismo un testigo de la verdad aquí declarado.
III. SU AVANCE DESCRITO.
1. El cuarto de donde viene. Teman y Paran, es decir, el país al sur de Judá o Idumea, y Paran, la región desértica que se extiende entre Judá y Sinaí (ver Exposición). Separados solo por Wady-el-Arabah, las dos localidades tenían la intención de indicar la región Sinaítica como el lugar de donde debería proceder esta sublime teofanía del futuro. Al definir su punto de partida, el profeta probablemente quería sugerir una variedad de pensamientos, como p. que la futura gloriosa manifestación de Jehová se hizo posible, e incluso probable, por lo que ocurrió en el pasado en el Sinaí; que procedería en la línea de esa teofanía anterior, y que se llevara a cabo la política Divina en ella, reveló una política de misericordia y juicio, de salvación y destrucción; y que en él, como en el antiguo Apocalipsis, tanto el poder como la santidad de Dios se mostrarían de manera significativa. Verdadero del advenimiento Divino en el derrocamiento de Babilonia, estos pensamientos también se realizaron en el advenimiento del cumplimiento de los tiempos, y serán visibles en el advenimiento final al final de la historia humana.
2. El propósito por el cual viene. Para ejecutar el juicio sobre el mundo impío, y así efectuar la liberación de su pueblo. Este iba a ser el objeto de su interposición en el derrocamiento de Babilonia, como lo había sido en la destrucción de Egipto; Este fue el fin al que se dirigió la primera venida del Salvador, la redención de su Iglesia mediante la aniquilación de sus enemigos; este será el propósito de su aparición en el fin del mundo, para completar la redención de su pueblo completando el castigo de los impíos.
3. Los asistentes por quienes es servido. Pestilencia en el frente y cinturones de fuego en la parte trasera, lo que significa que Dios estará acompañado de instrumentos suficientes para llevar a cabo su propósito. "La muerte y la destrucción de todo tipo son un gran ejército a sus órdenes (Pusey).
Aprender:
1. La certeza de una futura manifestación de Jehová en la Persona del Cristo glorificado.
2. El doble objeto para el cual tendrá lugar esa gloriosa manifestación de Cristo.
Habacuc 3:6, Habacuc 3:7
Una teofanía ideal: 2. Los maravillosos actos de la Deidad.
I. MEDICIÓN DE LA TIERRA Y CONDUCIR A LAS NACIONES.
1. Medición de la tierra; es decir, ya sea examinándolo con su mirada que todo lo ve cuando hay consternación universal (Fausset), o midiéndolo entre los pueblos en su superficie, cuando Joshua dividió la Tierra Santa después de su conquista entre las tribus (Pusey). Ambas ideas son históricamente verdaderas, no existe una interposición divina de ninguna magnitud entre los habitantes de la tierra sin traer a la mente reflexiva la convicción de que la mano y el ojo de Dios están trabajando, y como resultado, una reorganización del mapa del globo La lectura marginal, "sacudiendo la tierra", haciendo que se tambalee (Delitzsch, Keil), como David dice que tembló con ocasión de que Jehová bajara al Monte Sinaí (Salmo 68:8), presenta también un valioso La verdad de que el gobierno providencial divino del mundo, especialmente cuando se trata de lidiar con la iniquidad establecida desde hace mucho tiempo con el fin de castigar y destruir el mismo, se calcula para inspirar asombro entre los habitantes de la tierra (Salmo 99:1), como lo hizo cuando rompió el orgullo de Egipto ( Éxodo 15:14), como lo hizo cuando derrocó al poder caldeo, y lo hará cuando arroje al místico Babilonia al abismo ( Apocalipsis 18:19). Este es el pensamiento contenido en la cláusula paralela.
2. Conduciendo por las naciones. "Contempló y expulsó a las naciones [o 'hizo temblar']". Los paralizó con tanto miedo que los separó, haciendo imposible la combinación entre ellos.
II DISPERSA DE LAS MONTAÑAS Y ARQUEA LAS COLINAS. No las alturas menores de la formación relativamente reciente, sino las altitudes primitivas, cuyos picos canosos han sido testigos del paso de milenios, y cuyas raíces caen en medio de las barras de granito de la tierra (Salmo 90:2). Por su campamento en sus cumbres, se desmorona, se resuelve en polvo y se desvanece en la nada ( Nahúm 1:5; Miqueas 1:4). La imagen puede apuntar a "las convulsiones en el Monte Sinaí y al terremoto que anunció el descenso del Altísimo" (Adam Clarke), pero significa la imposibilidad absoluta de incluso las fuerzas más fuertes de la naturaleza, ya sea en la materia o en el hombre, resistir el avance de Dios, y eso porque sus caminos son más antiguos que incluso las colinas eternas (Salmo 90:2) son las únicas cosas en la tierra a las que pertenece la eternidad. "Los caminos eternos del Dios eterno son la misericordia y la verdad" (San Bernardo, citado por Pusey).
III. TERRIFICANDO LA SALUD Y CASTIGANDO A LOS ADVERSARIOS DE SU GENTE.
En visión profética, Habacuc contempló la impresión que causaron en las naciones vecinas a través de las cuales Jehová pasó en su marcha de Teman al Mar Rojo: los cusitas o los etíopes africanos en el oeste "en la aflicción"; y los madianitas hacia el este, "temblando". Una interpretación diferente hace de Cushan el rey mesopotámico, Chushan-Rishathaim, quien oprimió a Israel ocho años en el tiempo de los Jueces ( Jueces 3:8-7), y Midian el último enemigo que sedujo a Israel al pecado cuando estaba en las fronteras de la tierra prometida ( Números 25:17), y se enfrentó a ellos después de haberse establecido en ella ( Jueces 6:4). En este caso, el profeta selecciona los juicios ejecutados sobre estos, sobre el primero por Otoniel, sobre el segundo por Gedeón, como típicos de las infracciones que caerían sobre los enemigos de Jehová en su futura venida.
Aprender:
1. La soberanía de Dios sobre los hombres y reyes.
2. El deber y la sabiduría de reconocer la mano de Dios en los movimientos de las naciones y en los fenómenos de la naturaleza.
3. La imposibilidad de derrotar la realización última de los propósitos de Dios, ya sea de juicio o de misericordia.
Habacuc 3:8
Una teofanía ideal: 3. La terrible ira de la Deidad.
I. SUS MANIFESTACIONES VISIBLES. El profeta concibe a Jehová como "un héroe guerrero equipado para el conflicto", lo describe como marchando contra sus enemigos y arrojando a toda la naturaleza (especialmente sus ríos y mares, emblemas de las poblaciones de la tierra) a la consternación, y le pregunta qué había sido la causa de su vehemente desagrado. La forma de la pregunta sugiere que la ira de Jehová no se había dirigido contra la naturaleza inanimada, sino que las conmociones visibles en los ríos y los mares eran solo símbolos de su ira contra los hombres.
II SU DESTINO SECRETO. Estaba dirigido a un triple propósito.
1. La destrucción de sus enemigos. De estos, los ríos y mares eran simplemente emblemas ( Habacuc 3:14).
2. La salvación de su pueblo. Los caballos y carros de Jehová eran caballos y carros de salvación ( Habacuc 3:13). "El fin de los ejércitos de Dios, sus visitas y juicios, es la salvación de sus elegidos, incluso mientras que los que están internamente muertos también perecen externamente" (Pusey).
3. La reivindicación de su propio honor. Su arco había sido la tierra que iba a ser) bastante desnudo, es decir, sacado de su vaina en cumplimiento de los juramentos que había dado a las tribus, primero a Abraham, luego a Isaac, al lado de Jacob y luego a David, que él libéralos de la mano de sus enemigos ( Lucas 1:73-42); o, aceptando la traducción marginal, porque "juraron los castigos [literalmente, 'barras'] de su palabra", es decir, porque las amenazas que había pronunciado contra los enemigos de su pueblo ( Deuteronomio 32:40-5) eran tan seguras como las promesas de liberación otorgadas a su propio pueblo.
Aprender:
1. Que la ira de Dios es tan real como el amor de Dios.
2. Que la destrucción de los enemigos de Dios es tan segura como la salvación de sus amigos.
3. Que en ambos Dios será glorificado.
Habacuc 3:9
Una teofanía ideal: 4. La gloriosa interposición de la Deidad.
I. HOMENAJE DE LA NATURALEZA AL JUEZ. ( Habacuc 3:10, Habacuc 3:11.) La presencia de Jehová en ese gran y terrible día será atestiguada por una sucesión de maravillas.
1. Maravillas en la tierra.
(1) La división de la tierra con ríos ( Habacuc 3:9) puede indicar el estallido de aguas de los lugares profundos de la tierra, que se abren nuevamente como en el Diluvio ( Génesis 7:11) a través de convulsiones violentas, o al desbordamiento de la tierra por las aguas agitadas e hinchadas, como también sucedió con ocasión de esa terrible catástrofe ( Génesis 7:11, Génesis 7:17 , Génesis 7:19).
(2) El temblor de las montañas, que se retuercen como si sufrieran dolor, puede contener una alusión a terremotos y cataclismos similares.
2. Maravillas en el mar. La tempestad de las aguas pasó, el profundo pronunció su voz y levantó las manos en alto "( Habacuc 3:10). Estas palabras posiblemente aluden a lo que ocurrió tanto en el Diluvio como en la división del Rojo Mar y el Jordán.
3. Maravillas en el cielo. "El sol y la luna se detuvieron en su habitación: a la luz de tus flechas fueron, al resplandor de tu brillante lanza" ( Habacuc 3:11), como lo hicieron en el tiempo de Josué, cuando Jehová Luchó por Israel contra Gibson ( Josué 10:13). Compare la descripción en el Apocalipsis del gran día de la ira del Cordero ( Apocalipsis 6:12).
II EL PROCEDIMIENTO INJUSTO DEL JUEZ.
1. Marchando por la tierra en indignación. La tierra a la que se hace referencia está en primer plano Caldea, y en el fondo toda la tierra, que, no menos que Babilonia, se habrá convertido en un objeto de desagrado divino.
2. Trillar a las naciones con ira. No solo el pueblo caldeo, sino todos los pueblos que, como ellos, se habrán convertido en los opresores de la herencia de Dios, todas las naciones que no han conocido o servido a Dios, experimentarán los golpes de su ira.
3. Herir la cabeza de la casa de los impíos, dejando al descubierto los cimientos hasta el cuello. El malvado es primero el rey caldeo, la cabeza del poder caldeo, y finalmente el malvado a quien Cristo destruirá con el brillo de su venida ( 1 Tesalonicenses 4:8). La imagen es la de destrucción completa (ver Exposición).
4. Perforando con sus propios bastones la cabeza de sus guerreros u hordas. Estas fueron las tropas caldeos, a quienes el profeta vio venir contra sí mismo e Israel como un torbellino para dispersarlos, como asesinos de carreteras al acecho para devorar a los pobres en secreto, pero a quienes también vio caer y destruirse unos a otros, hiriéndose con sus propias espadas (cf. 1Sa 14:20; 2 Crónicas 20:23, 2 Crónicas 20:24). Así, al final, los enemigos de Dios se consumirán y devorarán unos a otros.
5. Superar cada obstáculo que se suponga obstaculice su propósito, a saber. la ejecución de la ira sobre sus enemigos, o la liberación de su pueblo.
III. EL PROPÓSITO MERCIFULO DEL JUEZ. Esta fue (y siempre será) la salvación de su pueblo y de su ungido, es decir, de su pueblo Israel y Judá con su rey davídico, y luego de su Iglesia creyente con su Cabeza ungida. Si Dios ejecuta el juicio sobre los impíos, es porque de lo contrario no se puede asegurar la salvación de los piadosos.
LECCIONES
1. La certeza de un día de juicio.
2. El aspecto aterrador para los malvados de la gloria de Dios.
3. La ferocidad infinita de la ira del Todopoderoso.
4. La habilidad de Dios para ejecutar sus propósitos tanto de juicio como de salvación.
5. La gracia hacia los creyentes de todas las interposiciones de Dios.
Habacuc 3:17
Triste, pero alegre.
I. El caso supuesto. Un completo fracaso de todas las comodidades.
1. Extremadamente inusual. Incluso lo peor rara vez se reduce a las tablas desnudas de privación absoluta (Salmo 145:9; Mateo 5:45). David confiesa en la vejez que "nunca había visto al justo abandonado, ni a su simiente mendigando pan" (Salmo 37:25).
2. No es imposible ni desconocido. Se sabe que las personas, y de ninguna manera siempre son las impías, pero a veces las buenas, las excelentes de la tierra, las piadosas, las personas que temen a Dios y guardan sus mandamientos, que creen en su Palabra y se deleitan en sus caminos. ser colocado en circunstancias de indigencia absoluta, como lo describe conmovedoramente Habacuc. Independientemente de si el mismo Habacuc estaba en él, esperaba que lo fuera, ya que previó que muchos de sus compatriotas lo estarían cuando llegara la terrible invasión caldea. Job tenía experiencia en una situación como la que representaba Habacuc ( Job 1:13); Paul ( 2 Corintios 11:27) y muchos otros tanto antes como después lo han sabido.
3. Siempre triste Sin flor en la higuera, sin fruto en la vid, sin cosecha de los olivos o campos de maíz, sin bandadas en pliegue o puesto. Todo se fue. Todos los accesorios y el dinero que se queda: dinero desperdiciado por el comercio fracasado, los muebles del hogar arrestados y vendidos para pagar deudas, los medios para ganarse la vida, los amigos desaparecieron justo en el momento en que más se requería, los niños se enfermaron cuando el dinero para pagar para el alivio médico es deficiente, salud precaria a través de la edad o enfermedad. Cuando ocurre un caso como este es triste.
4. Sin embargo, podría ser peor. Sería si un cristiano perdiera no solo las comodidades de la criatura, sino el Creador mismo, de quien fluyen estas comodidades. Que un hombre pierda lo que quiera, mientras tenga a Dios y a Jesucristo, la Biblia y el trono de la gracia, con el don del perdón y la esperanza del cielo, no se deshace por completo.
II LA RESOLUCIÓN TOMADA. PARA "regocijarse en el Señor".
1. Sensible Si un hombre pierde tres cuartas partes de su fortuna, puede ser natural lamentarse por lo que se perdió, pero no puede dejar de darle a uno lo más sensato para aprovechar y regocijarse en lo que queda. Entonces, un buen hombre, cuando vea que le quitan las comodidades de su criatura, se mostrará a sí mismo como un hombre sabio al dejarlos ir sin demasiada indulgencia y dolor al Creador, que es infinitamente más precioso que todos.
2. Satisfactorio. Lo que queda para el buen hombre después de la partida de las comodidades es la mejor parte de su patrimonio. Es la parte que menos puede desear; él podría prescindir de sus higueras, etc. pero no sin su Dios; y la parte que es más satisfactoria: higueras, etc. puede alimentar al cuerpo, pero solo Dios puede sostener un alma; y la parte que es más permanente, la única parte que es permanente, todas las cosas terrenales están sujetas a descomposición.
3. Santificando. Ningún hombre puede fabricarlo y conservarlo sin volverse más santo y mejor por ello. El que se regocija en Dios crecerá gradualmente como Dios.
4. Rentable Volverá al que lo adopte en bendiciones sobre su cabeza. Si algún hombre se deleitara en Dios. Dios se deleitará en él, se regocijará por él para hacerle el bien.
III. La preciada expectativa. Que Dios perfeccionaría su salvación.
1. Al impartirle fuerza. "Jehová, el Señor, es mi fortaleza". El hombre que usó estas palabras había hecho tres grandes descubrimientos:
(1) que la fuerza del hombre en el mejor de los casos es poco mejor que la debilidad, en el dominio del cuerpo y en el de la mente, pero principalmente en el del espíritu;
(2) que la fuente de toda fuerza, ya sea física, intelectual o espiritual, para el ser humano, es Dios (Zac 10:12; 2 Corintios 3:5; 2Co 9: 8; 2 Corintios 10:4; Efesios 3:20; Colosenses 1:11); y
(3) que esta fuerza divina es indispensable para permitir que el alma se aferre a Dios en el día de problemas y temporada de calamidades ( Filipenses 1:6; Filipenses 2:13; 1 Pedro 1:5).
2. Al inspirarlo con prontitud o celo. "El hace mis pies como pies de hinds"; es decir, los hace ágiles y ágiles, activos y constantes, hábiles para escalar y tenaces para sostenerse como los de las hembras, que rápidamente huelen el peligro y se unen a la seguridad entre los riscos y los acantilados de sus guaridas nativas. El lenguaje es descriptivo de alguien que, en la temporada de adversidad, en la hora de la prueba, la tentación y el peligro, es rápido para discernir, ansioso por adoptar y firme en la búsqueda del camino del deber, que para él, como para todos , es el camino de la seguridad. Además, el hombre que se regocija en Dios comúnmente se encontrará avisado a su debido tiempo del acercamiento al peligro, asistido para determinar el camino del deber y fortalecido tanto para entrar como para adherirse a él.
3. Al exaltarlo a la seguridad. "Me hace caminar sobre mis lugares altos". El hombre que puede regocijarse en Dios tarde o temprano encontrará que Dios ha comenzado a exaltarlo más allá de los hombres comunes:
(1) lo ha colocado en un lugar alto de seguridad más allá del alcance de la condena;
(2) lo está colocando en un camino elevado de elevación moral y espiritual; y
(3) lo pondrá al final sobre un alto trono de gloria.
Aprender:
1. La vanidad de las comodidades.
2. La dulzura de las comodidades divinas.
3. El secreto de la verdadera felicidad.
4. La certeza de la gloria final.
HOMILIAS POR S.D. HILLMAN
Habacuc 3:1
Oración y alabanza.
Este capítulo registra la notable "oración" o "Código" de Habacuc. La inscripción contenida en el primer verso y una mirada superficial al capítulo, como se describe así, puede sugerir importantes enseñanzas con respecto a los ejercicios sagrados de oración y alabanza. Nota-
I. LAS ENSEÑANZAS SOBRE LA ORACIÓN.
1. Hacemos bien en solicitar las bendiciones presentes. "En medio de los años dar a conocer" (versículo 2); es decir, buscó la manifestación divina en la misericordia para ser otorgada a su pueblo en su propio día.
2. Debemos contar la bondad de Dios en el pasado. La oración abunda en reminiscencias del favor de Dios otorgado a sus elegidos en los días de antaño.
3. La naturaleza integral de la oración. Esta oración de Habacuc contiene
(1) petición;
(2) adoración;
(3) contemplación devota de Dios en su carácter y obras;
(4) revisión de sus acciones providenciales; y,
(5) impregnando el todo, el espíritu de confianza y confianza gozosa.
II LAS ENSEÑANZAS SOBRE LA ALABANZA.
1. La conveniencia de emplear en este ejercicio las composiciones devotas de los siervos de Dios en épocas pasadas, que se han conservado, en su Palabra.
2. La adecuación del lenguaje de la oración como medio de expresar alabanzas a Dios. "Las oraciones de David, hijo de Jesé" están contenidas y expresadas en sus Salmos. "La oración de Habacuc" es también "una oda" puesta a la música, y utilizada a sugerencia suya en los servicios litúrgicos del templo.
3. La importancia de cultivar la expresión musical correcta en la presentación del sacrificio de alabanza a Dios. Los tonos deben estar en armonía con el carácter de los pensamientos y sentimientos de las palabras que se cantan. Este es probablemente el significado de la expresión, "sobre Shigionoth" (versículo 1), "al shigyonoth que significa" en medidas errantes ", los tonos varían según el carácter de los pensamientos y las palabras. El término" Selah ", utilizado por él (versículos 3, 9,13), y la dirección, "Para el cantante principal de mis instrumentos de cuerda", con la que cierra su libro, también indican el cuidado en la ejecución que el profeta habría ejercido. Toda verdadera adoración a Dios debe proceder de corazones humildes y confiados, y ser presentado "en espíritu y en verdad", y esto es perfectamente compatible con respecto a todo lo que es culto y artístico en método. Nuestro lema debería ser, "Lo mejor para el Señor". SDH
Habacuc 3:2
Oración por avivamiento.
El avivamiento de la obra de Dios está íntimamente conectado con la oración. El Espíritu Santo es el autor de toda verdadera reactivación de la vida divina en las almas de los hombres, y sus influencias renovadoras y santificadoras están aseguradas en respuesta a una súplica sincera ( Ezequiel 36:37; Malaquías 3:10; Hechos 1:14; Hechos 2:1). "Es visionario esperar un éxito inusual en la administración humana de la religión a menos que haya presagios inusuales. Ahora, un espíritu enfático de oración sería tal presagio. Y si el número total o mayor de los discípulos del cristianismo lo fuera, con un una resolución sincera e inquebrantable de cada uno, combinar que el Cielo no debe retener una sola influencia que obtendría el mayor esfuerzo de conspiración y persecución perseverante, sería el signo de una revolución del mundo a la mano "(John Foster). Observar
I. LA ORACIÓN PARA LA REVIVENCIA IMPLICA UNA APRECIACIÓN INTELIGENTE DEL ESTADO DE LA EDAD, Y LA IGLESIA EN LA EDAD, EN LA QUE SE OFRECE. El lenguaje del profeta en la primera parte de su profecía indica que él posee una idea del carácter y necesita tanto de la nación hebrea como de la Iglesia en su día; y este conocido preparó su mente y corazón para suplicar tan fervientemente por un avivamiento de la obra de Dios. Nuestra propia época y el estado de la religión en ella reclaman nuestra consideración reflexiva. La reflexión sobre ella mostrará la necesidad imperiosa de poseer una mayor medida de espiritualidad, consagración, inteligencia cristiana y coraje, e impulsará la expresión del grito sincero: "Oh Señor, revive tu trabajo" ( Habacuc 3:2).
II LA ORACIÓN PARA LA REVIVENCIA SERÁ PROMOCIONADA POR UNA PREOCUPACIÓN ANSIEDAD EN VISTA DE LAS MALAS CONSECUENCIAS RESULTANTES DE LA DEGENERACIÓN PREVIA. "Oh Señor", gritó el profeta, "escuché tu discurso y tuve miedo". Jehová le había hablado en visión, desplegando los terribles juicios que deberían alcanzar a su pueblo como consecuencia de su apostasía, y esta visión del castigo divino venidero lo llenó de terror; y con la verdadera preocupación de un verdadero patriota en vista de la cuestión desastrosa a la que, a través de la iniquidad prevaleciente, los intereses nacionales estaban tendiendo, imploró la interposición divina y la ayuda ("Oh Señor, revive", etc.). El patriota cristiano en nuestra propia tierra tiene motivos de solicitud ansiosa cuando ve el presente en su relación con el futuro. Él sabe que existe el peligro de que la prosperidad temporal que se disfruta en esta época resulte en el orgullo, la conformidad con el mundo y la apatía en el servicio sagrado; y no sea que la actividad intelectual que prevalezca conduzca al debilitamiento de la convicción, a la apreciación de la duda, y resulte en una completa indiferencia en relación con las realidades espirituales. Todo esto le causa una gran preocupación, que se intensifica al contemplar multitudes en las que ya se han producido estos terribles efectos; y en este espíritu de solicitud, es llevado al trono de la gracia y a llorar con fervor apasionado: "Oh Señor, revive tu obra".
III. LA ORACIÓN PARA REVIVIR NUNCA SE DIRIGE AL ASEGURAMIENTO DE LOS RESULTADOS ESPIRITUALES. "En ira recuerda la misericordia" ( Habacuc 3:2). El vidente sabía por revelación que su nación, debido a su pecaminosidad, debería ser superada por el juicio, y debería caer en el poder de los caldeos; y en su oración no pidió la reversión de esto. La ira divina debe seguir a la transgresión, pero rezó para que, en medio de esto, Dios "recordara la misericordia", en otras palabras, se interpusiera para santificar las experiencias oscuras que se avecinaban en el futuro, atrayendo a sus errantes personas más cerca de sí mismo. para que puedan pasar con confianza la dolorosa disciplina que les está reservada, y salir de ella purificada como el oro. Y así, la verdadera oración por el avivamiento busca la renovación espiritual de los hombres; solicita la manifestación de la Divina misericordia al liberar las plantas de su propia plantación de los efectos devastadores del pecado, y al hacer que abunden en toda santa excelencia y gracia.
IV. LA ORACIÓN PARA REVIVIR ES IMPATIENTE DE RETRASO. Busca una bendición presente. "En medio de los años, en medio de los años dar a conocer" ( Habacuc 3:2); es decir, sin demorarse, sin aplazamiento, inmediatamente, en el propio tiempo del vidente. "¿Cuánto tiempo, Señor, cuánto tiempo?" "Venga tu reino;" "Es hora de que trabajes". - S.D.H.
Habacuc 3:3
Dios en la historia
Al leer estos versículos que contienen la oda de Habacuc, encontramos que abundan en alusiones históricas. El profeta recordó las interposiciones divinas tanto en la misericordia como en el juicio que habían tenido lugar en los días pasados, y a la luz de ellos contemplaron la posición y las perspectivas de su pueblo en su propio tiempo. Este curso era muy habitual con los bardos hebreos. Eran eminentemente patrióticos y estaban encantados de tocar las experiencias nacionales de tristeza y conflicto, de alegría y triunfo; y, de hecho, hasta tal punto llevaron esto, que un conocimiento de los hechos de la historia judía es esencial para que podamos comprender el significado y apreciar la belleza de sus tensiones poéticas. Pero si bien son nacionales, estas canciones sagradas, en el sentido de que se refieren a principios que son de aplicación general, y a experiencias que son comunes a la humanidad, sentimos que somos universales en su carácter, y que nos pertenecen y nos pertenecen. los hebreos, que en referencia a ellos "no hay judío ni griego", ya que están calculados para instruir y edificar, para estimularnos y fortalecernos a todos. Al ver a esta luz la célebre "oda" de Habacuc aquí registrada, vemos ilustrado en ella el gran hecho de que Dios está trabajando en la historia humana, junto con el diseño y la influencia de esta operación Divina.
I. VEA ILUSTRADO AQUÍ EL HECHO DEL TRABAJO DIVINO EN LA HISTORIA HUMANA. Mirando hacia atrás, el profeta trazó este trabajo:
1. Al dar la Ley del Sinaí (comp. Versículos 3, 4, con Deuteronomio 33:2; Jueces 5:4, Jueces 5:5; Salmo 68:8; Teman es otro nombre para Seir). La manifestación de "la luz eterna" se compara, por lo tanto, con la salida del sol, el cielo y la tierra reflejando su gloria. La venida de Dios en juicio fue el pensamiento que, en las circunstancias, era necesariamente el más vívidamente presente en la mente del profeta; y su alusión aquí a la manifestación de Dios en su pureza infinita sirvió como un preludio apropiado para esto.
2. En las plagas que cayeron sobre los israelitas en el desierto, como resultado de su desobediencia (comp. Versículo 5 con Deuteronomio 32:24). La plaga se conoce como ir ante Dios, como el antiguo portador del escudo antes que el guerrero ( 1 Samuel 17:7), o el mensajero ante el hombre de rango ( 2 Samuel 15:1); y la peste que viene después, como un asistente que sigue a su maestro.
3. En los efectos producidos sobre los madianitas por el avance de las huestes de los elegidos de Dios (comp. Versículos 6, 7 con Éxodo 15:13-2).
4. En la división del Mar Rojo y el paso del Jordán (comp. Versículo 8 con Éxodo 15:8; Salmo 114:3). El versículo 8 claramente hace referencia a estas interposiciones divinas, aunque el poeta, al levantarse con su tema, miró más allá de esos eventos y dio un paso más amplio, y vio a Dios salir, el Guerrero Divino en su carro de salvación, para poner a sus enemigos a confusión y para llevar a cabo la liberación de los suyos.
5. Las expresiones también se usan en los versículos 11-15 que, aunque algo velados, sin duda sugirieron a los hebreos, cuando levantaron esta canción de alabanza, el sol se detuvo en Gabaón y la luna en el valle de Ajalón, en el tiempo de la victoria de Josué sobre los amorreos (versículo 11); la tragedia de la matanza de Sísara, el representante del jefe de las tribus canaanitas (versículos 13, 14); y el completo desconcierto de los cananeos (versículo 12). De modo que la "oda" expone la mano de Dios en los eventos relacionados con la nación judía, y de esta manera ilustra con la mayor fuerza el gran hecho de que el Divino trabajó en la historia humana a lo largo de los siglos.
II VEA EXPRESADO AQUÍ EL DISEÑO DEL DIVINO TRABAJANDO EN LA HISTORIA HUMANA. Esto es siempre sabio y bueno (versículo 13). Dios gobierna sobre todo, haciendo que todos los eventos contribuyan a la realización de sus propósitos de amor y misericordia en interés de toda la raza. Los gobernantes terrenales persiguen sus propios fines y son motivados por consideraciones de gloria y ambición, pero su trabajo está sujeto al control divino. "El corazón del rey", etc. ( Proverbios 21:1). Nada puede sucedernos, ya sea individual o nacionalmente, sin el permiso de nuestro Padre celestial, nada. también, que él no puede o no invalidará para el avance de nuestros más altos intereses.
"Todo cambio cambiando
Funciona y trae bien;
Y aunque tormentas frecuentes, furiosas,
Llevar fuego e inundaciones;
Y el maíz en crecimiento es golpeado,
Las frutas jóvenes caen y se muelen,
Los barcos se tambalean, los marineros se ahogan
Awing el espectador;
Sin embargo, en el mal para los hombres es bueno para el hombre.
Entonces deja que nuestro corazón sea más audaz
Para más y más aparecerá el plan
A medida que el mundo y nosotros envejecemos "(T.T. Lynch.)
Mediante un proceso de evolución Divina, Dios hace que los trastornos y conmociones de todo tipo que ocurren en la historia del mundo resulten en el bien de la humanidad; y aunque hay una ocasión para nosotros, al notar su mano en la historia humana, decirle con reverencia y asombro: "Con ira marchaste por la tierra; con ira derribaste a las naciones" (Versión Revisada), pero nosotros encuentre abundantes razones para agregar, en el espíritu de verdadera adoración, "Saliste para la salvación de tu pueblo, para la salvación de tu ungido" (versículo 13).
III. VEA SUGERIDO AQUÍ LA INFLUENCIA ESTE PENSAMIENTO DEL DIVINO TRABAJANDO EN LA HISTORIA HUMANA EXPERTOS SOBRE LEAL CORAZONES.
1. En vista de lo terrible de Dios en el juicio que marca su trabajo en la historia humana, tales están llenos de asombro sagrado. El profeta representa todo su ser tan convulsionado por el terror como pensó en las retribuciones que Dios, en justicia, infligiría (versículo 16).
2. En vista del propósito misericordioso de Dios, en todas sus interposiciones para salvar, restaurar y bendecir la raza, tales están inspiradas con gozo santo. Por lo tanto, extraña paradoja! mientras están oprimidos en espíritu, también se alegran de corazón. "Temblan y se regocijan", y esta es su canción entusiasta en la noche, que expresa su confianza de alma completa a través de todos, "Aunque la higuera no florecerá", etc. (versículos 17-19).
Habacuc 3:4 (última cláusula)
Las ocultaciones divinas.
"La ocultación de su poder".
I. EN LA CONTEMPLACIÓN DE LA NATURALEZA Y LAS OPERACIONES DE NUESTRO DIOS NOS ENCUENTRAN LOS DIVINOS OCULTOS. Él es un Dios "que se esconde" ( Isaías 45:15); "Hace grandes cosas después de descubrirlo", etc. ( Job 9:10); "No da cuenta de ninguno de sus asuntos" ( Job 33:13); "Él hace de la oscuridad su lugar secreto" (Salmo 18:11); "¡Qué inescrutable", etc.! ( Romanos 11:33).
1. Nos damos cuenta de esto cuando pensamos en su Ser y sus perfecciones. "¿Quién al buscar", etc.? ( Job 11:7). Nos está velado por la cobertura de su esplendor. "Quién se codicia a sí mismo", etc. (Salmo 104:2).
2. Y también nos damos cuenta de esto cuando pensamos en su trabajo. El misterio nos encuentra en cada departamento de sus operaciones. Tanto el científico como el teólogo se desconciertan en sus investigaciones, el primero tiene que admitir su fracaso parcial mientras se esfuerza por penetrar en el misterio del universo, y el segundo queda perplejo ante la aparente desigualdad de los caminos de Dios en el gobierno providencial del mundo. , y sintiéndose encerrado como con un velo cuando se aventura a investigar los grandes temas de la revelación. "Ahí se esconde su poder". Darse cuenta-
II CIERTOS CURSOS ESTÁN ABIERTOS A NOSOTROS EN VISTA DE ESTE GRAN HECHO.
1. Existe lo que persigue el escéptico. Él razona: Dios no puede ser conocido; por lo tanto, todo pensamiento del hombre acerca de él es innecesario y vano; toda adoración a él es una locura; todas las estructuras criadas por sus sirvientes para su honor significan desperdicio; Su misma existencia no es más que una posibilidad. Aquí tenemos el viejo ateísmo, desterrando a Dios de su universo; el viejo ateísmo, solo con una apariencia más nueva y más sutil,
2. Sin embargo, existe "una forma más excelente". Aunque nuestro Dios está infinitamente más allá de nuestro pobre tramo de pensamiento, aún así podemos conocerlo. Sin embargo, más allá de la comprensión de la razón humana, él está presente en la fe y se digna revelarse al corazón puro y amoroso. Y hacemos bien en recordar esto, y en depositar la confianza de nuestros corazones en él, y luego en preguntarnos si, después de todo, la obscuridad parcial de la naturaleza y las operaciones divinas puede no ser sabia y graciosamente, así como necesariamente diseñado. Y siguiendo este curso, se nos sugerirán pensamientos tan calmados como los siguientes, relacionados con los ocultamientos Divinos.
(1) Que nuestro bienestar personal es avanzado por esta ocultación parcial que caracteriza a nuestro Dios. No sería bueno para nosotros tener un conocimiento completo de él o sus propósitos y planes, ya que entonces no habría lugar para el ejercicio de la fe, la paciencia, la resignación; la vida dejaría de ser un tiempo de disciplina; y no habría margen para el juicio ni estímulo para una investigación seria y reflexiva.
(2) Que estas ocultaciones divinas, si bien son para nuestro bien, también contribuyen al avance de la gloria divina. "Es la gloria de Dios ocultar una cosa" ( Proverbios 25:2). Es así como hace sentir su poder; que indica su superioridad al hombre y su independencia de él ( Isaías 40:13, Isaías 40:14).
(3) Que si bien se oculta mucho, todo lo esencial para la salvación del hombre se despliega claramente.
III. DIOS A VECES CAUSA LUZ PARA CAER SOBRE SUS MANERAS OCULTAS Y SE REVELA MISMO Y SUS OPERACIONES MÁS COMPLETAMENTE A LA VISTA.
1. Ha sido así en referencia a las Sagradas Escrituras. Durante el lapso de siglos, Dios gradualmente retiró el velo, revelando más de su voluntad de lo que se había desplegado antes.
2. Ha sido así en la elaboración del propósito de redimir la misericordia. En la cruz de Cristo se expresó tanto el poder como la sabiduría de Dios; pero estaba escondido este poder divino. Los espectadores de la escena en el Calvario solo vieron la debilidad, y la cruz les sugirió vergüenza, reproche y deshonra; pero había poder allí, aunque oculto, que pronto comenzó a sentirse, uno de los criminales crucificados al lado del Salvador fue el primero en experimentarlo. El cuerpo macerado del Redentor fue bajado de la cruz y depositado en el sepulcro excavado en la roca; y de nuevo se ocultaba el poder de Dios, y parecía que la muerte había conquistado; pero con el amanecer del primer día de la semana, este poder se reveló: el poderoso Víctor se levantó, a pesar del sello y la guardia, el fervor y la promesa de la resurrección final de todos sus santos.
3. Y así ha sido en la experiencia humana. En los días oscuros de tristeza se ha realizado "la ocultación del poder de Dios"; pero ha seguido la revelación de su propósito amoroso y el hecho de dejar en claro a los corazones turbados que en todo "su estandarte sobre ellos era amor". ¡Y esto se hará aún más manifiesto de aquí en adelante, porque el día eterno se romperá y las sombras huirán para siempre!
Habacuc 3:17, Habacuc 3:18
Canciones en la noche.
El pensamiento que subyace a estas palabras intensamente humanas es el de la alegría santa y triunfante que se manifiesta en ocasiones en las que, en el curso normal de las cosas, se podría haber esperado la experiencia muy opuesta. El escritor estaba bajo la influencia elevadora de la piedad sincera, y su arrebato entusiasta establece la verdad de que la verdadera religión excita dentro de sus destinatarios tales pensamientos, inspira dentro de ellos tales emociones y les imparte tal confianza que les permita, incluso cuando todos Es adverso en su experiencia, regocijarse y gritar en voz alta de alegría. Estos cantantes pueden estallar en la canción, no solo cuando hace buen tiempo, cuando el sol está brillando y el cielo está despejado y azul, y cuando toda la naturaleza está llena de euforia, sino también cuando el sol se retira, y cuando no hay grietas trazado en las nubes oscuras.
I. LO BUENO EN LAS CIRCUNSTANCIAS DE EXTREMIDAD.
1. El lenguaje empleado es figurativo, y sorprendentemente nos sugiere circunstancias de la más profunda necesidad humana. El fruto de la higuera fue un extenso artículo tanto de alimentación como de comercio. La vid fue cultivada diligentemente desde los primeros tiempos y, con sus ricos racimos de uvas y su refrescante sombra, se convirtió en un símbolo muy apropiado de prosperidad; mientras que la aceituna, que vive de edad en edad, y que produce un abundante suministro de aceite, también era típica de la abundancia. Por lo tanto, el fracaso de todo esto indica la más profunda aflicción, la más grave calamidad (Salmo 105:33), y la imagen de la desolación se vuelve aún más completa cuando, además de estos, el pan de maíz se representa como cesando, y los rebaños y rebaños se cortaron ( Habacuc 3:17).
2. Estas circunstancias adversas afectaron a la nación y, como resultado de la invasión caldea, se tuvieron que experimentar los más terribles problemas.
3. Los hijos de los hombres todavía tienen que pasar por temporadas tan oscuras. Hay extremidades derivadas de
(1) falta temporal ocasionada por reveses en las circunstancias;
(2) calumnia, cargos que no tienen fundamento en la verdad, que se hacen y resultan en desconfianza y alienación;
(3) depresión mental, el hombre fuerte es llevado a la debilidad del niño, el roble robusto se vuelve más débil que la caña magullada;
(4) duelo, el hogar queda "desolado como los nidos de pájaros, cuando los novatos han volado".
II EL BUENO, CIRCUNSTANCIADO ASÍ, QUEDARSE SOBRE DIOS Y EN ÉL COMO TRABAJAR EN TODO POR SU SALVACIÓN. "En Dios", "el Dios de mi salvación" ( Habacuc 3:18). El pensamiento que parece haber estado especialmente presente en la mente del profeta era el de la adversidad como la disciplina amorosa de Dios para dar como resultado el perfeccionamiento de los juzgados y su salvación: "el Dios de mi salvación". Una imagen llamada "Cloudland", de un pintor alemán, vista a distancia, parece una masa de tristeza y nube, pero en una inspección más cercana cada nube es un ángel o un ala de ángel; y entonces nuestras penas, cuando se interpretan a la luz de este diseño amable de nuestro Dios, se convierten en bendiciones. El pensamiento de que Dios está con nosotros en nuestras experiencias más oscuras, trabajando para nuestra salvación y para asegurarnos el bien más elevado, que el camino estrecho a través del cual él, nuestro Capitán, nos hace luchar en nuestro camino nos llevará al "premio de nuestro gran llamado "es realmente inspirador y, al comprenderlo, bien podemos seguir adelante, levantar en alto nuestras pancartas y animar el camino y el conflicto con la música y la canción.
III. EL BUENO, ASI DESCANSANDO EN DIOS Y APRENDIENDO SU DISEÑO GRACIOSO, SER RENDIDO TRANQUILO Y TRIUNFANTE E INSPIRADO CON SANTA ALEGRÍA. "Sin embargo, me alegraré en el Señor, me alegraré", etc. ( Habacuc 3:18). La alegría de los malvados cesa cuando las higueras dejan de florecer, y las vides producen su fruto ( Oseas 2:11, Oseas 2:12), porque yace en la superficie; pero la alegría de lo santo yace en lo profundo del alma, y es una posesión firme y permanente, y triunfa bajo las más oscuras circunstancias de la vida. Ilustraciones: David (Salmo 42:7); Asaph (Salmo 73:2, Salmo 73:24, Salmo 73:25); Pablo y Silas ( Hechos 16:25). Descansando en Dios y aprehendiendo su amoroso trabajo en nuestras experiencias de vida, demostrará ser nuestra Fuerza y Canción, y se convertirá en nuestra Salvación. — S.D.H.
Habacuc 3:19 (primera cláusula)
Dios nuestra fuerza.
"El Señor Dios es mi fuerza".
I. EL SEÑOR DIOS ES NUESTRA FUERZA EN EL CONFLICTO CON EL PECADO. Los hombres son arrastrados al pecado con la esperanza de asegurar alguna gratificación personal; añoran algo bueno no alcanzado, alguna satisfacción no realizada, y ceden a las tentaciones del mal con la esperanza de asegurar aquello por lo que anhelan. Pero el hombre cuya esperanza está en Dios, y para quien es su "gozo excesivo", se ha separado de estos anhelos terrenales; en proporción a que lo superior y lo eterno han ganado influencia sobre él, este apego a lo inferior y lo fugaz se ha desarraigado. Con corazones sin el Dios verdadero, los caldeos ansiaban el dominio mundano, y al buscar esto "se regocijaron por devorar a los pobres en secreto" ( Habacuc 3:14), mientras que Habacuc con Dios como su porción no se vio afectado por las vanidades. de la tierra como habitantes del interior son por el ruido del mar lejano. De modo que los buenos, regocijándose en Dios, no son atraídos por los cebos de la tentación, y se fortalecen para luchar contra el mal.
II EL SEÑOR DIOS ES NUESTRA FUERZA EN MEDIO DE LAS ESCENAS ADVERSAS DE LA VIDA. El hombre, buscando su satisfacción en las cosas terrenales, debe ser débil cuando estas le fallan, ya que, con pensamientos y afectos centrados en ellas, cuando parten lo dejan sin consuelo y en un estado de orfanato. Pero el que ha buscado y encontrado su satisfacción en Dios se ha quedado con él, cuando las cosas vistas y temporales han huido, lo invisible y lo eterno para alegrar y alegrar su alma. Por lo tanto, él es fuerte, y a la luz de la enseñanza divina y el amor divino puede mirar con calma sus penas hasta que, interpretadas de esta manera, se conviertan para él en ligeras aflicciones que son solo por un momento y que funcionan para él mucho más. y peso eterno de gloria.
III. EL SEÑOR DIOS ES NUESTRA FUERZA EN SANTO SERVICIO. Este servicio es atendido siempre con dificultades y desalientos, y es solo cuando levantamos nuestros ojos hacia las colinas eternas, regocijándonos en Dios y fortaleciéndonos por él, que podemos lidiar con estos y vencerlos. Fue la fe y el deleite de este profeta en su Dios lo que le permitió probarse a sí mismo como un verdadero testigo en la era corrupta en la que se fundó su suerte. Siempre ha sido el caso de que los hombres que han sido los trabajadores más efectivos para Dios han sido los hombres para quienes su Presencia viva ha sido una realidad intensa.
IV. EL SEÑOR DIOS CONTINUARÁ SER LA FUERZA DE SU GENTE CUANDO CIERRE SU TIEMPO DE SERVICIO. Si este profeta vivió para ver la devastación de su país que él predijo, no podemos decir que los relatos de su vida sean tan escasos y en su mayor parte apócrifos. Sin embargo, sabemos que, por el estado de duda mental y angustia en que se encontraba cuando comenzó su profecía ( Habacuc 1:2), luchó para llegar a una confianza inquebrantable en Dios; por su breve profecía, que comienza con la expresión de su ardiente anhelo de más luz en referencia al misterio de los caminos de Dios, cierra con notas de triunfante confianza y esperanza. A menudo, sin duda, a medida que su fe se fortalecía, se sentía a sí mismo en la vida elevado y elevado a través de su esperanza y alegría en Dios, como si fuera la retaguardia que salta alegremente a los lugares altos: y elevado sobre los tumultos de la tierra. , aunque no en el cielo, pero en "lugares celestiales" se comunicó con su Dios. Aun así, deberíamos creer que, cuando su vida terminó, partió tranquilamente en paz, después de haber visto la salvación de Dios. Y todos los fieles siervos del cielo descubrirán que cuando el corazón y la carne fallan, Dios será la fortaleza de sus corazones y su porción para siempre. Feliz, entonces, en la vida y en la muerte, como puede decirse de sus almas más íntimas, "El Señor es mi fuerza".
HOMILIAS DE D. THOMAS
Habacuc 3:1, Habacuc 3:2
Dios se dirigió devotamente.
"Una oración del profeta Habacuc sobre Shigionoth. Oh Señor, escuché tu discurso y tuve miedo: Oh Señor, revive tu trabajo en medio de los años, en medio de los años haz saber; en la ira recuerda la misericordia. " Este capítulo se considera una de las composiciones más magníficas del volumen inspirado. Sin duda, tenía la intención de impartir consuelo en vista de las tremendas calamidades que se acercaban desde la invasión babilónica. "Exhibe", dice el Dr. Henderson, "una oda regular, que comienza con un breve pero simple exordio, después del cual sigue el tema principal, que se trata de una manera perfectamente libre y sin restricciones, ya que los diferentes temas surgieron uno tras otro. en la mente entusiasmada del profeta) y termina con una reanudación epigramática del punto que se anunció por primera vez en la introducción ". Todo el capítulo nos presenta a Dios en tres aspectos: abordado devotamente, retratado poéticamente y disfrutado triunfalmente. Estos dos versículos nos lo presentan en el primer aspecto, como se lo dirige devotamente. "Una oración del profeta Habacuc sobre Shigionoth". Henderson traduce la palabra "shigionoth", "con música triunfante", lo que indica que la oda con toda probabilidad estaba destinada al servicio litúrgico en el templet, pero que debía ser puesta a la música más libre y audaz. Quizás el profeta mismo era un músico consumado, así como un bardo de primer orden. Se deben observar tres cosas en relación con esta dirección devota.
I. FUE COMPUESTO PARA USO GENERAL. No es una dirección improvisada; Es una forma establecida de devoción. Las formas de devoción preestablecidas son escriturales y convenientes. Hay una forma establecida dada a los sacerdotes para bendecir a las personas en Números 6:23-4. Salmo 92:1. se llama "un salmo para el sábado", Salmo 102:1. "una oración por los afligidos". Ezequías ordenó a los levitas que "alaben al Señor en las palabras de David y de Asaf el vidente", que es Salmo 106:1. Y Cristo mismo les dio a sus discípulos una forma de oración. Si bien es bíblico, también es conveniente. Es absurdo suponer que un ministro puede liderar adecuadamente las devociones de una congregación mediante declaraciones improvisadas. La conocida apatía de las congregaciones bajo la influencia de oraciones extemporáneas muestra que no se puede hacer. Para el individuo mismo, la oración extemporánea es todo lo que se necesita, porque es el "deseo sincero del alma, expresado o no expresado". Pero para lograr que una congregación entera entre al canal de la devoción, parece deseable una forma preestablecida.
II FUE EN PERSPECTIVA DE UNA TERRIBLE CALAMIDAD: "Oh Señor, escuché tu discurso y tuve miedo". Terrible fue la calamidad que ahora se avecina en la visión del profeta. Se acercaba el ejército caldeo; las despiadadas tropas pronto estarían en su país, saquearían Jerusalén su metrópoli y llevarían a sus compatriotas al cautiverio. En vista de esta calamidad, se dirige la oración. Los juicios amenazados del infierno bien pueden conducir a los hombres a la presencia de Dios para demandar por misericordia. "Invócame en el día de la angustia", etc. Seguramente, si los hombres se dieran cuenta plenamente de los juicios predichos que caerán sobre este mundo, la oración sería la capacidad de sus almas.
III. FUE PARA UNA REVIVENCIA DEL TRABAJO DIVINO. "Revive tu trabajo en medio de los años, en medio de los años da a conocer; en la ira recuerda la misericordia". Keil presenta así el pasaje: "Jehová, tu trabajo en medio de tus años llama a la vida, en medio de los años hazlo saber". Esto puede significar: perfecciona el trabajo de liberar a tu pueblo; no dejes que tu promesa mienta como si estuviera muerta, dale nueva vida al cumplirla. Hazlo ahora, en medio de los años, cuando nuestras calamidades están en su apogeo, cuando tu ira parece estar en la marea alta y terrible. Ahora, "revive tu trabajo". Se sugieren tres pensamientos:
1. La obra de la liberación humana es la obra de Dios. Esto es cierto para todas las liberaciones: personales, domésticas, nacionales, temporales y espirituales. Él solo puede efectivamente entregar al hombre.
2. Esta obra de Dios puede parecer decaer. Los peligros pueden agravarse, la enfermedad se vuelve más desesperada y todas las cosas parecen como si Dios hubiera renunciado a su trabajo. Este es a menudo el caso de la religión en el
3. Esta disminución de la obra de Dios solo puede ser superada por su intervención. "Revive tu trabajo" - D.T.
Habacuc 3:3
Dios retratado poéticamente y prácticamente recordado.
"Dios vino de Temán, y el Santo del monte Paran. Selah", etc. La Biblia contiene muchas grandes canciones y odas. Existe la canción que Moisés le enseñó a Israel a cantar ( Éxodo 15:1). Existe la canción triunfante de Deborah y Barak ( Jueces 5:1.). Está la canción de Hannah, la madre de Samuel ( 1 Samuel 2:1). Está la canción de David llorando la muerte de Saúl y Jonathan ( 2 Samuel 1:19), y su canción de acción de gracias después de la comunicación de Nathan respecto a la construcción del templo ( 2 Samuel 7:18) . Existe la canción de Ezequías después de haber recibido consuelo en su enfermedad y recuperado su salud ( Isaías 38:9). Está la canción de la Santísima Virgen, Magnificat; la canción de Zacarías, Benedictus; La canción de Simeón, Nunc dimittis. Pero esta canción de Habacuc se encuentra en un esplendor incomparable entre todos ellos. Aquí la majestad de Dios en la historia judía es retratada poéticamente y prácticamente recordada.
I. POÉTICAMENTE RETRATADO. Aquí se presenta a Dios, no como es en sí mismo: el Absoluto, a quien "nadie ha visto ni puede ver", ni como aparece ante las mentes filosóficas o lógicas, sino como aparece ante una elevada imaginación divinamente inspirada. Para la imaginación del profeta, parece provenir de Teman y el Monte Paran, lo que se refiere a la exhibición visible de su gloria cuando dio la Ley sobre el Monte Sinaí en medio de truenos, relámpagos y terremotos. Entonces, de hecho, su gloria cubrió los cielos. La gente a la distancia fue testigo del esplendor de su apariencia y gritó sus elogios. Parecía rodeado de un resplandor superior; su brillo era como la luz; "tenía cuernos que salían de su mano", y estaba "ocultando su poder". Henderson lo expresa "Rayos fluyeron de su mano, pero el ocultamiento de su gloria estaba allí". La idea, tal vez, es que el brillo que se vio no era su gloria completa, sino meros centelleos o emanaciones de esos infinitos abismos de su gloria no revelada e irrevelable. Lo que se revela de Dios no es nada comparado con lo no revelado. "Antes de que él fuera la peste, y las brasas ardieron a sus pies". O, como Keil lo expresa, "antes de él va la plaga, y la peste sigue a sus pies". La referencia es, quizás, a las plagas que él traído sobre los egipcios para obtener la liberación de su pueblo. "Se puso de pie y midió la tierra: contempló, e hizo a un lado las naciones; y las montañas eternas se dispersaron, los cerros perpetuos se inclinaron: sus caminos son eternos". "Se pone de pie y pone la tierra tambaleándose: mira, y hace temblar a las naciones, las montañas primitivas se rompen en pedazos, las primeras colinas se hunden: son los caminos de la antigüedad "(Keil). "Mientras", dice Henderson, "Jehová marcha hacia la liberación de su pueblo, se detiene repentinamente en su progreso, cuyos efectos inmediatos son consternación y terror universales". "Vi las tiendas de Cushan afligidas". : y las cortinas de la tierra de Madián temblaron "." Cuando él hizo a un lado las naciones de Canaán ", dice un viejo escritor," uno podría haber visto afligidas las tiendas de Cushan, y las cortinas de la tierra de Madián temblando. , y todos los habitantes de los países vecinos se alarmaron. Golpeó la consternación en el corazón de sus enemigos. "" ¿Estaba disgustado el Señor contra los ríos? ¿Tu ira contra los ríos? ¿Tu ira contra el mar? ¿Sobre tus caballos y tus carros de salvación? El arco quedó completamente desnudo, de acuerdo con los juramentos de las tribus, incluso tu palabra. Hiciste la tierra con ríos. "" ¿Fue contra ríos, oh Jehová, contra los ríos? ¿Que tu ira se encendió? ¿Estás aquí sobre tus caballos, tus carros de salvación? Tu arco queda al descubierto. Divides la tierra en ríos. 'La oda, dando un nuevo giro, ahora pasa de la descripción de la venida de Dios a una dirección para Dios mismo. Para el ojo mental del profeta, Dios se presenta como Juez del mundo, en la actitud amenazante de un héroe guerrero equipado para el conflicto, de modo que le pregunta cuál es el objeto de su ira. La pregunta es simplemente un giro poético dado a una composición viva, que no espera respuesta, y simplemente se presenta para exponer la grandeza de la ira de Dios; así que en sustancia es una afirmación. La ira de Dios se enciende sobre los ríos, su furia sobre el mar "(Keil). El montar a caballo es una representación figurativa de la celeridad de su triunfante progreso". Las montañas te vieron y temblaron: el desbordamiento del pasó el agua: el abismo pronunció su voz y levantó las manos en alto. "" Las montañas te vieron, tenían dolor: la inundación de agua se desbordó; el abismo pronunció su voz, levantó sus manos en alto. "" Las montañas son los objetos más prominentes en la superficie del globo, Habacuc reitera en una forma algo prominente lo que había expresado en el sexto verso para preservar la impresión del tremendo carácter de las transacciones para ilustrar cuáles habían sido introdujo figurativamente "(Henderson)". El sol y la luna se detuvieron en su habitación: a la luz de tus flechas se fueron, y al resplandor de tu brillante lanza "(ver Josué 10:12, Josué 10:13). Sin embargo, algunos suponen que la referencia aquí es al esplendor superior de la manifestación Divina, que los orbes celestiales se retiran por completo del miedo y el horror que impregna toda la naturaleza, que se expresa en las montañas temblando, y en las aguas rugiendo. , y en el sol y la luna por oscurecimiento. Dios es visto aquí como un guerrero cuyos dardos son tan brillantes que el sol y la luna palidecen ante ellos. "Marchaste por la tierra con indignación, trillaste a los paganos con ira". La referencia especial aquí puede ser su marcha para guiar a los hijos de Israel a través del desierto y derribar a sus enemigos. "Te fuiste por la salvación de tu pueblo, incluso por la salvación con tu ungido; heriste la cabeza fuera de la casa de los impíos, al descubrir el fundamento hasta el cuello". "Habiendo descrito, en lenguaje de lo más sublime y Importancia terrible, las manifestaciones de Jehová en referencia a sus enemigos, Habacuc ahora procede a especificar en términos expresos el fin para el que fueron diseñados, a saber, la liberación y seguridad del pueblo elegido, y luego describe sus efectos fatales en la destrucción. de cada poder hostil "(Henderson). "'Golpeaste con sus duelas la cabeza de sus aldeas: salieron como un torbellino para dispersarme: su regocijo fue como devorar a los pobres en secreto. Caminaste por el mar con tus caballos, a través del montón de grandes aguas ". Saliste al rescate de tu pueblo, al rescate de tu ungido: desgarraste la cabeza de la casa del impío, dejando al descubierto los cimientos hasta el cuello. Perforaste con sus lanzas cabeza de sus hordas que se precipitan aquí para golpearme hasta convertirme en polvo, cuyo regocijo es como tragarse a los pobres en secreto. Testeas en los mares: tus caballos en el montón de grandes aguas. El Señor, a quien viene en el terrible Gloria de la majestad del Juez del mundo, toda la naturaleza tiembla y parece caer en su estado caótico primario, marcha sobre la tierra y estampa o pisotea las naciones con sus pies (compárese la figura afín del traidor del vino presione Isaías 63:1, Isaías 63:6). Sin embargo, no todas las naciones, sino solo aquellas que son hostiles a él; porque él ha salido para salvar a su pueblo y a su ungido. Los perfectos en los versículos 13-15 son proféticos, y describen el futuro en espíritu como si ya hubiera ocurrido "(Keil). Ahora, toda esta representación sublime de Dios es poética, muy poética. Es la característica de la poesía que atribuye a una clase de atributos de objetos que pertenecen a otro; y en esta oda encontramos atributos atribuidos al Creador que pertenecen a la criatura. Por ejemplo, aquí se lo representa moviéndose de un lugar a otro, de Teman y de Paran; como de pie, " se puso de pie, "etc.; como conquistando a sus enemigos con armas humanas; como montando a caballo y conduciendo carros; y como despedido con indignación. Todo esto es humano. El Infinito no se mueve de un lugar a otro, no se para en cualquier lugar, no conoce la ira, la furia no está en él. Mientras que en esta oda los atributos de la criatura se aplican al Creador, encontramos también los atributos de los vivos atribuidos a existencias muertas e insensibles. Las montañas se representan aquí como retorciéndose y con dolor, th Tan profundo como pronunciar su voz y levantar las manos. Pero mientras tomamos esto como una representación poética, no debemos dejar de notar algunas de las grandes verdades que contiene.
1. Que la gloria de Dios trasciende todas las revelaciones. El brillo de la Shejiná, en la que se apareció en el Sinaí y en otros lugares a los judíos, por refulgente, no era más que un simple centelleo del esplendor infinito de su Ser, la mera "ocultación de su poder". Toda su gloria como se ve en la naturaleza, tanto en el universo material como en el espiritual, no es más que un rayo hacia el sol eterno.
2. Que el poder de Dios sobre el universo material es absoluto. Hace temblar las montañas, y los mares se dividen, y las esferas del cielo se detienen. En el Apocalipsis, la gloria refulgente del trono del juicio se representa como causando que el universo material se derrita ante él. Y ante una manifestación completa de sí mismo, ¿qué son las montañas, los ríos, el sol y las estrellas? Mero vapores en las alas de la tormenta.
3. Que el interés de Dios en los hombres buenos es profundo y práctico. Todas sus operaciones, como se describe aquí poéticamente, son en nombre de su pueblo elegido. Aunque es alto, respeta a los humildes, y a ese hombre que siempre mira que es de un espíritu contrito y humilde.
II PRÁCTICAMENTE RECORDADO. ¿Por qué el profeta recordó todas estas manifestaciones divinas hechas al pueblo hebreo en tiempos pasados? Sin duda, para alentar en sí mismo y en sus compatriotas una confianza ilimitada en él en el período crítico y peligroso en el que fueron colocados. Los anfitriones caldeos estaban amenazando su ruina, los cielos políticos estaban negros con nubes de tormenta bajo las cuales sus compatriotas podrían temblar y horrorizarse. En estas circunstancias peligrosas, se vuelve a Dios; recuerda y retrata en poesía vívida lo que había sido para su pueblo en la antigüedad.
1. Recuerda el hecho de que Dios había liberado a su pueblo en la antigüedad de peligros tan grandes como aquellos a los que ahora estaban expuestos. De los egipcios, los cananeos, los filisteos, etc.
2. Que Dios había hecho esto por estupendas manifestaciones de su poder. Manifestaciones de su poder en el mar, en las montañas, en las esferas del cielo, etc.
3. Que lo que Dios había hecho por su pueblo lo seguiría haciendo. "Sus caminos son eternos" o, como lo expresa Keil, "los suyos son los de los viejos tiempos". La idea, tal vez, es que él tiene un plan eterno, fijo y resuelto. Lo que ha hecho por ellos lo seguirá haciendo. Así, el profeta recordó los días de antaño y se animó. — D.T.
Habacuc 3:16
Horror de Dios
"Cuando escuché, mi vientre tembló; mis labios temblaron al oír la voz: la podredumbre entró en mis huesos, y temblé en mí mismo, para descansar en el día de la angustia: cuando él venga a la gente, los invadirá. con sus tropas ". "Habiendo terminado el ensayo poético de los poderosos actos de Jehová en nombre de su pueblo en la antigüedad, que él había compuesto para inspirar a los piadosos con una confianza inquebrantable en él como su Dios del pacto, Habacuc vuelve al miedo que lo había invadido. al enterarse de las sentencias que los caldeos infligirían a su país "(Henderson). Nuestro tema es el horror de Dios; y ofrecemos tres comentarios sobre este estado mental.
I. ES UN ESTADO DE MENTE ANORMAL. El carácter benévolo de Dios y la constitución moral del alma son suficientes para demostrar que nunca se pretendió que el hombre temiera a su Creador o se tocara con ningún sentimiento servil en relación con él. Confianza ilimitada, confianza alegre, amor leal, estos son los estados mentales normales en relación con el Creador. ¿Cómo ha surgido el estado anormal? La historia de la caída muestra esto: "Escuché tu voz en el jardín y tuve miedo". Habiendo pecado, un sentimiento de culpa llegó a la conciencia, y la conciencia bajo el sentimiento de culpa invirtió amor todopoderoso con atributos de terror. El horror de Dios surge de un sentimiento de culpa.
II Es un estado mental innecesario. Dios no es terrible No hay nada en él que temer. "La furia no está en mí". Él es amor. Su voz al hombre:
1. En toda la naturaleza es, "No tengas miedo". Los cielos sonrientes, la tierra floreciente, los cantantes del aire, todo lo que le dice al hombre: "No tengas miedo".
2. En toda filosofía verdadera es, "No tengas miedo". Todas las cosas que la verdadera filosofía analiza muestran benevolencia en la intención y respiran el genio del amor.
3. En todo verdadero cristianismo es, "No tengas miedo". El cristianismo corrupto, es cierto, lo hace horrible; pero el cristianismo de Cristo lo revela en el amor y solo en el amor. En Cristo desciende de hombre a hombre, y demuestra su amor.
III. Es un estado mental pernicioso. El horror es un estado mental pernicioso en todos los sentidos. Es pernicioso para el cuerpo. El lenguaje del texto implica esto: "Cuando escuché, mi vientre tembló; mis labios temblaron al oír la voz: la podredumbre entró en mis huesos y temblé en mí mismo". La alarma del profeta hizo retroceder la sangre de las extremidades al corazón, su carne se enfrió, se contrajo, su voz tembló y sus mismos huesos parecieron pudrirse. El sentimiento horrible es hostil a la salud física. Pero el temor a Dios es aún más pernicioso para el alma.
1. Destruye su paz. El miedo sacude cada poder del alma mientras los vientos sacuden las hojas del bosque.
2. Deprime sus poderes. Todas las facultades del alma se encogen y tiemblan bajo la influencia del miedo, como los rebaños de la montaña en la tormenta que se acerca.
3. Distorsiona sus puntos de vista. El miedo a Dios le da a los hombres ideas horribles sobre él. Ha forjado todas las teologías, tanto en la paganidad como en la cristiandad, que han asustado a los hombres. Es el miedo lo que ha dado a los hombres esa Deidad de Calvino que asusta a millones de personas del glorioso evangelio del Dios bendito.
CONCLUSIÓN. Prediquemos a los hombres el Dios de Cristo, el Dios que dice a todos los hombres: "Soy yo: no temas" —D.T.
Habacuc 3:17
Las posibilidades en la vida de un buen hombre.
"Aunque la higuera no florezca, tampoco habrá fruto en las vides; la labor del olivo fracasará, y los campos no producirán carne; el rebaño será cortado del redil, y no habrá rebaño en los puestos: sin embargo, me regocijaré en el Señor, me alegraré en el Dios de mi salvación, "etc." La desolación aquí descrita tan gráfica y a la fuerza es la que debían hacer los caldeos, cuyo ejército consumiría o destruiría las mejores y más necesarias producciones de la tierra, no solo apoderándose del ganado y devorando los frutos de la tierra, sino hiriendo a los árboles para que sean incapaces de producir ningún producto. El pasaje contiene la exhibición más hermosa del poder de verdadera religión que se encuentra en la Biblia. El lenguaje es el de una mente destetada de los placeres terrenales, y habituada a encontrar el más alto fruto de sus deseos en Dios. Cuando cada corriente terrenal se seca, tiene un suministro infinito en su totalidad. -suficiente y exhaustles s plenitud ". Nuestro tema es: las posibilidades en la vida de un buen hombre.
I. LA MAYOR DESTITUCIÓN MATERIAL ES POSIBLE PARA UN BUEN HOMBRE. Es posible que la higuera no florezca, etc. El hombre vive de los frutos de la tierra. Estos pueden fallar por una de dos razones.
1. Del abandono humano. Es la ordenanza eterna de Dios, que lo que el hombre quiere de la tierra para su existencia debe obtener de él mediante el trabajo: trabajo hábil, oportuno y perseverante. La tierra le da al bruto lo que quiere sin su trabajo, porque el bruto no está dotado de calificaciones para el trabajo agrícola. Pero el hombre debe trabajar, y este arreglo es sabio y benéfico. Promueve la salud, imparte vigor y desarrolla facultades tanto intelectuales como morales. Deje que el hombre deje de cultivar el suelo, y la tierra no podrá sostenerlo con las producciones animales o vegetales adecuadas.
2. De las visitas divinas. El poderoso Hacedor puede, ya veces lo hace, marchitar los frutos de la tierra, destruir el ganado de los campos. A veces lo hace sin instrumentalidad, por mera voluntad; a veces con el instrumental más débil: langostas, gusanos, etc .; a veces con instrumentalidad humana: guerra, etc. Decimos que la mayor indigencia material es posible para un buen hombre. ¿Posible? Es frecuente En todas las edades, algunos de los mejores hombres se han encontrado en las circunstancias más indigentes. Incluso el mismo Cristo no tenía dónde recostar la cabeza; y los apóstoles, ¿qué tenían ellos?
II LA ALEGRÍA ESPIRITUAL MÁS ALTA ES POSIBLE PARA UN BUEN HOMBRE. "Me regocijaré en el Señor, me gozaré en el Dios de mi salvación". La "alegría espiritual", dice Caleb Morris, "es una corriente libre, plena y desbordante, que nace en lo más profundo de la esencia Divina, en la inmutabilidad, perfección, abundancia, munificencia, de la naturaleza Divina. Mientras esté allí. es un Dios, y que Dios es feliz, no hay necesidad de que haya cristianos infelices ". ¿Qué es "gozo en Dios"?
1. Es la alegría de la más alta contemplación. Las alegrías de la contemplación se encuentran entre las más puras y elevadoras que las criaturas inteligentes pueden experimentar. Estos se elevan en el personaje de acuerdo a sus temas. El tema más elevado es Dios, sus atributos y obras.
2. Es la alegría de la amistad más elevada. Las alegrías de la amistad se encuentran entre las principales alegrías de la tierra; pero las alegrías de la amistad dependen de la pureza, profundidad, constancia, reciprocidad del amor; y la amistad con Dios asegura todo esto en el más alto grado.
3. Es la alegría de la más mínima admiración. Cualquier cosa que la mente admire, disfruta y disfruta en proporción a su admiración, ya sea un paisaje o una pintura. La admiración moral es el disfrute del más alto tipo, y esto en proporción a la grandeza del personaje. La admiración de la excelencia divina es la alegría más sublime. "Me alegraré en Dios". Alegrarse en Dios es disfrutar del sol, deleitarse en abundancia, deleitarse con la inmensidad de la belleza moral, vivir con Dios.
III. LA MAYOR ALEGRÍA ESPIRITUAL EN MEDIO DE LA MAYOR DESTITUCIÓN MATERIAL ES POSIBLE PARA UN HOMBRE BUENO "Aunque" toda bendición material se ha ido, "me alegraré". Los buenos hombres siempre han sido habilitados para hacerlo. Han sido felices en la pobreza, exultantes en las cárceles e incluso triunfantes en las llamas de los mártires. Teniendo a Dios con ellos, han tenido la realidad sin las formas, han tenido la fuente de cristal en lugar de las corrientes poco profundas y contaminadas. Al igual que Pablo, se han "glorificado en la tribulación", etc. Todas las cosas han sido suyas. En la indigencia material sintieron:
1. En Dios tenían fuerza. "El Señor Dios es mi fuerza". "Como tu día, así será tu fuerza".
2. En Dios tenían rapidez. "Hará que mis pies sean como los pies de Hinds". La referencia está aquí, quizás, a la rapidez con la que Dios le permitiría huir de los peligros que azotaban a su país. Sin embargo, es una verdad universal que Dios le da a un buen hombre una santa santidad en el deber. El deber para con él no es una obstrucción o una carga, sino una delicia.
3. En Dios tenían elevación. "Me obligará a caminar sobre mis lugares altos". "Los que esperan a Dios renovarán sus fuerzas; se levantarán con alas como águilas", etc. sobre las montañas, demasiado alto para que cualquier enemigo pueda escalar. "Dios, queriendo mostrar más abundantemente a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó mediante un juramento: que por dos cosas inmutables, en las que era imposible que Dios mintiera, podríamos tener un fuerte consuelo, quienes tienen huyó en busca de refugio para aferrarse a la esperanza que tenemos ante nosotros "( Hebreos 6:17, Hebreos 6:18) .— DT