Bible Commentaries
Apocalipsis 19

Versículo 6

Apocalipsis 19:6

La Cena de las Bodas del Cordero.

I. Al pueblo de Dios se le mira de dos maneras. Primero, como formando un gran cuerpo: el cuerpo de Cristo, la Iglesia. Bajo esta luz, toda la Iglesia es la esposa del Cordero. En segundo lugar, como una gran multitud de creyentes separados, considerados ahora como invitados a la gran cena de bodas de su Señor. Ambas partes de esta sagrada visión tienen su contraparte completa en otras porciones de las Escrituras. Por un lado, encontramos muchos pasajes en los que se habla de toda la Iglesia junta como la esposa de Cristo, la Reina que reinará al lado del Rey en el cielo; Por otro lado, no faltan pasajes que hablan de la gran fiesta de bodas en la que los cristianos, ahora considerados uno por uno, deben sentarse a comer en el reino de los cielos, recibidos a la cena de bodas del Rey, cada uno en su propio traje de boda de arrepentimiento y fe.

II. Así como la Iglesia está representada, por un lado, como una sola, la esposa de Cristo, la esposa del Cordero, que se ha preparado, así debemos tener mucho cuidado de mantenernos en la Iglesia, de aferrarnos a la unidad de la Iglesia, para que no tengamos parte ni porción en la inefable bienaventuranza de la esposa de Cristo. Como, por otro lado, se representa a los cristianos como si fueran recibidos uno a uno en las bodas del Cordero, así debemos recordar que, además de aferrarse a la Iglesia de Dios y formar parte de la unidad de la reina esposa de Cristo , nosotros mismos debemos ser invitados aptos para esa fiesta celestial, y vivir y morir con ese atuendo limpio y blanco, ese vestido de bodas de arrepentimiento y fe, que es el único que puede darnos la admisión a ella,

G. Moberly, Brighstone Sermons, pág. 292.

Versículo 9

Apocalipsis 19:9

I. Parece trazarse una distinción entre "las bodas" y la "cena de las bodas" del Cordero. "El matrimonio" tiene lugar ahora; "la cena de las bodas" seguirá poco a poco. "El matrimonio" es ese acto de unión entre cada alma y Cristo cuando el alma, atraída por el amor de Dios y dispuesta por su gracia, se une y se hace una con el cuerpo místico de Cristo; "la cena de las bodas" será la celebración pública y la gloriosa consumación de esa unión.

Por tanto hay diferencias. "El matrimonio" aquí, bendito y hermoso como es, tiene sus problemas y su separación. El alma tiene que dejar, no sin dolor, lo que alguna vez le fue muy querido. Y algo de miedo no puede ayudar a mezclarse incluso donde prevalece el amor. Pero en la "cena de bodas" será todo unión y no separación; y no habrá lugar para la sombra de un miedo allí.

II. "El matrimonio" aquí es un acto individual. Una a una, cada una como Dios elija, una aquí y otra allá, las almas se entregan a Cristo. "La cena de las bodas" será la solemnidad de la colaboración colectiva de toda la Iglesia, una y otra, con Jesús. "El matrimonio" aquí al menos, por lo que a veces parece que el corazón del pobre cristiano es capaz de disolverse nuevamente; pero cuando llegue la "cena de bodas", ¿a quién se le ocurrirá romper el lazo? En "el matrimonio" aquí, por real y perfecto que sea, hay intervalos de distancia, estaciones en las que no hay unión entre el alma y Aquel a quien ama; pero en la "cena de las bodas" la presencia sentida y visible de Cristo será por los siglos de los siglos.

En "el matrimonio" aquí hubo muchos que, aunque verdadera e indisolublemente unidos a Cristo, sin embargo, a menudo les parecían a los demás y les parecían a sí mismos no ser Suyos. El mundo no los reconoció; la Iglesia no los reconoció; no se reconocieron a sí mismos. Pero en "la" cena de las bodas "no habrá malentendidos. Cristo habrá proclamado a los suyos, y todo el universo lo confesará a él ya sus santos.

J. Vaughan, Fifty Sermons, 1874, pág. 289.

Versículo 10

Apocalipsis 19:10

Cristo, el tema de la profecía.

I. Las palabras de nuestro texto fueron dirigidas por un ángel al evangelista Juan. Son muy grandes y generales; no se hace ninguna excepción. Cualquiera que sea el tema de la predicción, el texto lo declara como un testimonio para Él; Cualquiera que sea el profeta, será contado entre los que dieron testimonio de Jesús. De hecho, las palabras pueden invertirse con igual equidad, y su significado será aún más evidente: "El espíritu de profecía es el testimonio de Jesús.

"Según esta lectura, la profecía, por variable que sea y sea cual sea su tema inmediato, tiene un solo objeto: el de dar testimonio de Cristo. Así también San Pedro, en su discurso a Cornelio, dice del Redentor:" A Él dale todo los profetas testifican que por su nombre todo aquel que en él cree, recibirá la remisión de los pecados. "Y sin embargo, indudablemente hay muchas predicciones de la Biblia en las que no podemos profesar encontrar un testimonio estricto de Cristo; y si nos referimos a cada profeta para encontrar una predicción expresa cumplida en Cristo, probablemente deberíamos estar algo perdidos.

Los escritos, por ejemplo, de Nahum y Sofonías parecen no contener nada que equivalga a una profecía distinta del Mesías. Indudablemente hay alusiones a los tiempos del Evangelio, pero no hay una declaración profética de la que tengamos que decir que pertenece expresamente a la persona y obra del Mediador. Y, sin embargo, es evidente de nuestro texto que algo puede extraerse de estos profetas, así como de Isaías, quien esboza con tan maravillosa precisión todo lo que le ocurrirá al Mesías.

Veamos, entonces, cómo se puede hacer frente a esto. Tomemos en nuestras manos a los profetas del Antiguo Testamento, y examinemos si de una forma u otra no dan tal testimonio de Jesús que corrobore la afirmación: "El espíritu de profecía es el testimonio de Jesús". Si la profecía contribuyó a introducir y sostener una dispensación que convirtió a los judíos en los grandes heraldos del mundo de un Libertador que nacería en el cumplimiento de los tiempos, no puede haber nada más claro que que, al delinear las profecías nacionales, los profetas realizaron el parte de los testigos de Cristo, de modo que, ya sea que hablaran de lo que sucedería en Jerusalén o vertieran sus tensiones en descripciones de las victorias y derrotas de las naciones paganas,

"El tema inmediato de la profecía puede ser, de hecho, el asedio de una ciudad o el derrocamiento de un estado; pero para nosotros, al menos, que somos privilegiados con toda la revelación, es evidente que la ciudad sitiada o el estado derrocado representa conquistas aún más poderosas y victorias más estupendas. En las ruinas de Babilonia se nos enseña a contemplar la derrota del anticristo; de modo que, como los antiguos profetas atraviesan las tierras que fueron habitadas por los enemigos de Israel, y anuncian la venganza por la cual deberían ser derrocados rápidamente, escuchamos las tensiones que hablan de liberaciones que deben ser concedidas al pueblo de Cristo y efectuadas por la interferencia de Cristo.

¿Entonces que? Es posible que hayan pasado siglos desde que los profetas tocaron las cuerdas de la historia de la batalla y la conquista. Es posible que las notas de sus acordes no les dijeran nada a los oyentes de Jerusalén, salvo la marcha y la derrota de algún monarca ante cuyo poder temblaban; pero escuchamos en cada una de sus efusiones el avance irresistible del Señor nuestro Redentor, y sabiendo que es el Capitán de nuestra salvación apareciendo al final como el Libertador de Su Iglesia a quien aclaman como "viniendo de Edom con vestiduras teñidas de Bosra, "Damos nuestro asentimiento a la exactitud de la descripción:" El espíritu de profecía es el testimonio de Jesús ".

II. La verdadera idea de profecía, una idea que debe tenerse constantemente en cuenta mientras examinas las predicciones de las Escrituras, se deriva de esta verdad: "que en todos los profetas" Cristo halló las cosas que le conciernen. Los hombres tienden a asumir como único propósito de una profecía el dar aviso a los hombres de algún evento venidero. No buscan ningún propósito ulterior y, por lo tanto, se sorprenden si la profecía parece oscura cuando ha ocurrido el evento, o si la correspondencia entre los dos no es del todo exacta; y ciertamente las predicciones de las Escrituras no siempre responderán a las pruebas que los hombres creen que es justo imponer.

Muchas de estas profecías siguen siendo misteriosas, aunque conocemos su cumplimiento; y los hechos a que se refieren otros apenas guardan proporción con los términos en que se anuncian. Pero todo esto debe explicarse por el hecho de que "el espíritu de profecía es el testimonio de Jesús". Si hubiera sido el negocio de un profeta simplemente decirle a los hombres de antemano el tema de un asedio o una batalla, podría haberse esperado, y probablemente deberíamos haber encontrado, que toda la oscuridad en la descripción habría sido eliminada por el hecho, y que los dos hubieran correspondido en todos los detalles; pero si, por otro lado, el objeto de la profecía es decir a los hombres de antemano sobre el asedio o la batalla, pero para dar forma a la predicción de que también dará testimonio de Cristo, puede esperar justamente que,

De hecho, hay mucho que despertar nuestra admiración cuando estudiamos los eventos predichos y los comparamos con eventos en los que encuentran su cumplimiento. Poder, como lo somos en una variedad de casos, leer la suerte de las naciones tanto en la profecía como en la historia, esto proporciona al cristianismo un milagro permanente, y nos coloca en una posición ventajosa en nuestros combates con la infidelidad, como si pudiéramos hacerlo. apelar al poder obrador de maravillas que aún posee la Iglesia.

H. Melvill, Penny Pulpit, No. 2687.

Versículo 11

Apocalipsis 19:11

Luchando por Dios.

I. Si vamos a luchar seriamente contra el mal, debemos odiarlo nosotros mismos. Odiar el mal no es tan fácil como antes. A medida que las personas se civilizan y las vidas se vuelven cómodas, el mal es lo suficientemente astuto como para ocultar sus rasgos más desagradables y pedir la ayuda de muchos aliados poderosos, como la buena naturaleza, el sentido común, la caridad e incluso la filosofía, para decir una palabra. palabra en su nombre. Entre ellos se las ingenian para producir un retrato muy indulgente del mal, y para representarlo como una debilidad amable, o una tentación irresistible, o un desliz convencional, o incluso un bien imperfecto y subdesarrollado.

Y cuanto más miramos caricaturas del mal tan amables pero realmente impías, más difícil se vuelve para nosotros odiarlo. Las palabras de San Pablo parecen exageradas: "Aborreced lo malo; apégate a lo bueno".

II. Tenga en cuenta dos de las principales dificultades que probablemente debiliten nuestro coraje y nos hagan desanimados en nuestra lucha contra el mal. Hay, por supuesto, muchos de ellos, pero seleccionaré sólo dos. (1) Hemos leído acerca de ese legendario "Caballero de Dios", en cuyos labios el poeta ha puesto las nobles palabras,

"Mi fuerza es como la fuerza a menudo,

Porque mi corazón es puro ".

¡Pobre de mí! la triste razón por la que nuestra fuerza es a menudo un poco mejor que la de un cobarde es porque nuestro corazón no es puro. (2) El segundo obstáculo es este: la fantasía de que estamos casi solos en nuestro deseo de un mejor estado de las cosas, y que la masa de quienes nos rodean son indiferentes u hostiles. Por tanto, la empresa parecerá desesperada. Recuerde, Dios no le pide que tenga éxito; Solo te pide que lo intentes. Y toda la historia nos dice que todas las mejores cosas que se han hecho en el camino de las reformas morales las han hecho las minorías, la fuerza perfeccionada en la debilidad, la fe de unos pocos triunfando sobre el estancamiento o la oposición de los números. Este es el dispositivo, escrito con letras de oro, muchas veces con letras de sangre, sobre el frente de todas las grandes causas. "Dios ama", se ha dicho, "no edificar sobre nada".

HM Butler, Harrow Sermons, segunda serie, pág. 266.

Referencias: Apocalipsis 19:11 . Spurgeon, Sermons, vol. xxv., núm. 1452; C. Kingsley, Westminster Sermons, pág. 202. Apocalipsis 19:12 . Spurgeon, Sermons, vol. v., núm. 281; RW Dale, Christian World Pulpit, vol. iv., pág. 353.

Versículo 16

Apocalipsis 19:16

Cristo el Soberano Universal.

I. El título del texto testifica de las cualidades reales y permanentes de Cristo. El verdadero rey no es simplemente el hombre que reina, sino cuyas cualidades lo distinguen para el dominio. Él es, como indica el título mismo, el mejor regulador, o, como decimos en nuestro habla sajona, el hombre que puede, el hombre capaz, el hombre que puede mandar, no simplemente porque puede dominar la fuerza bruta que obliga al hombre. débil para someterse, pero las cualidades sabias y buenas que hacen que sea un privilegio obedecerle, y que muestra a los hombres lo que es conveniente y mejor para ellos hacer.

Cristo es el Rey ideal del mundo, el objeto de todos sus anhelos, ya sean relatados en una historia o expresados ​​en una canción. Sus héroes fabulosos o los verdaderos reyes a quienes más ha honrado, casi deificando a algunos de ellos, por el bien que han conferido a su pueblo, existieran o no, como se ven a través de la bruma que la distancia y el romance han rodeado. para ellos estos hombres, en la medida en que eran buenos, no son más que tipos oscurecidos y sombríos del todo perfecto. Él combina en sí mismo todo lo que había en ellos de realeza, mientras que está exento de todas las imperfecciones por las cuales se estropeó su carácter real.

II. Entonces, nuevamente, el pasaje afirma Su control sobre el más poderoso y exaltado de los hombres, porque aunque Su dominio no es tan extenso como está destinado a ser, y el título que Él lleva no ha alcanzado aún su significado más completo, es Sin embargo, es cierto que incluso ahora ejerce control sobre los reyes de la tierra. Ya sea que reconozcan o no Su autoridad, todavía están bajo Su dominio.

III. Este título predice Su dominio universal, y al hacerlo, no hace más que coincidir con otras Escrituras, que, por mucho que difieran en cuanto a los medios por los cuales se debe lograr una consumación tan deseable, son uno en la creencia de que el mismo Señor que gobierna en la naturaleza y en la providencia está todavía por extender Su dominio y ser el Rey reconocido sobre toda la tierra.

W. Landels, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 313.

Referencias: Apocalipsis 20:1 . Homilista, tercera serie, vol. VIP. 162. Apocalipsis 20:4 . Spurgeon, Sermons, vol. vii., No. 391. Apocalipsis 20:11 ; Apocalipsis 20:12 . Revista homilética, vol. xiii., pág. 70.