Bible Commentaries
Apocalipsis 20

Versículo 1

ἐκ τοῦ οὐρανοῦ . א* omite.

ἐπὶ τὴν χεῖρα . א y Latt. tener ἐν τῇ χειρί

1. τῆς� . Ver en Apocalipsis 9:1 .

ἐπὶ τὴν χεῖρα . es decir, colgado sobre él.

Versículos 1-6

Apocalipsis 20:1-6 . LA ATACIÓN DE SATANÁS. LA PRIMERA RESURRECCIÓN

Versículo 2

ὁ ὄφις ὁ� . Con A: Texto. Rec[750] τὸν ὄφιν τὸν άρχαῖον con אB2 cet.

[750] Recomendación. Textus Receptus impreso por Scrivener.

ὅς . Tisch[751] tiene ὅ con א y Aug. qui cognominatus est , Promiss. qui vocatur .

[751] Tischendorf: octava edición; donde el texto y las notas difieren se citan estas últimas.

διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς . Tisch[752] ὁ δ. con א; B2 agrega ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην de Apocalipsis 12:9 .

[752] Tischendorf: octava edición; donde el texto y las notas difieren se citan estas últimas.

2. ὁ ὄφις ὁ� . Apocalipsis 12:9 . No se puede dar aquí ninguna explicación del nominativo excepto la aposición irregular: no ayuda suponer que la cláusula representa un nombre propio indeclinable.

Versículo 3

ἐπάνω αὐτοῦ . A tiene ἐμμενῶς (? = ἐμπεδῶς) αὐτόν.

ἔτι τὰ ἔθνη . 1 cop[753] æth[754] Tyc[755] omitir ἔτι. Texto. Rec[756] lo inserta después de ἔθνη.

[753] Copto.
[754] Versión etíope.
[755] Ticonio.
[756] Recomendación. Textus Receptus impreso por Scrivener.

3. ἐσφράγισεν ἐπάνω αὐτοῦ . El pozo que se abrió en Apocalipsis 9:2 ahora está nuevamente sellado.

τἀ ἔθνη . Para ser tomado literalmente, aunque probablemente limite el significado de los pasajes que parecen hablar de todos menos los elegidos adorando a la Bestia. Estos son llevados al máximo por San Ireneo, de modo que supone que los Santos reinan sobre los fieles sobrevivientes que repueblan rápidamente la tierra desolada, y cumplen las profecías de que un pequeño se convierte en mil y reconstruye los antiguos lugares baldíos.

Posiblemente debemos suponer que las advertencias angélicas de Apocalipsis 14:6-11 no son del todo infructuosas.

δεῖ αὐτὸν λυθῆναι . Es muy notable que ni San Ireneo ni San Justino hayan hablado de esto.

Versículo 4

πεπελεκισμένων . A tiene πεπολεμημένων.

καὶ οἵτινες . א tiene εἴ τινες οὖν. An[757][758], εἴ τινες. Aug. et si qui , Cyp[759] et quicumque .

[757] MS de Augsburgo de Andreas. Siglo 12.
[758] MS de Augsburgo de Andreas. Siglo 12.
[759] San Cipriano citado por Haussleiter.

4. θρόνους Cf. Daniel 7:9 , θρόνοι ἐτέθησαν καὶ παλαιὸς ἡμερῶν ἐκάθητο. 26 κριτήριον ἐκάθισε. Daniel 7:22 identifica a los que se sientan en los tronos como “los santos del Altísimo”, santos claramente en el sentido moderno, a diferencia de los ángeles.

κρίμα ἐδόθη αὐτοῖς . En sí mismo, esto podría significar que "su causa fue juzgada", pero como τὸ κρἱμα Daniel 7:22 parece ser paralelo a ἡ βασιλεία καὶ ἡ ἐξουσία καὶ ἡ μεγαλΩech .

27 probablemente κρίμα en ambos lugares significa “el derecho de juzgar”, como muy probablemente se asume en 1 Corintios 6:2-3 .

καὶ τὰς ψυχάς . El Vidente contempla el cumplimiento de la promesa en Daniel a los santos de la ley antigua, y compartiendo su gloria ve a todos los mártires ya todos los confesores de los últimos días.

τῶν πεπελεκισμένων . Iluminado. “golpeado con un hacha”, el antiguo modo romano de ejecución por sentencia del magistrado supremo. La pena capital de los ciudadanos había sido prácticamente abolida durante los últimos años de la República: y cuando los emperadores asumieron el derecho de ejecutar a los hombres por traición, se hizo como por ley militar (cf. San Marco 6:27 ) por un soldado, con una espada

Pero el antiguo castigo constitucional se infligió a los provinciales hasta la caída de la República (Cic. Phil . XIII. xvi. 33); y no es imposible que se reviviera cuando se deseaba que un ciudadano fuera ejecutado en la debida forma de ley.

οἵτινες … αὐτῶν . Apocalipsis 13:12 ; Apocalipsis 13:15-16 . La promesa se extiende a todos los que pasan sin mancha a través de los peligros de los últimos tiempos, ya sea que mueran de muerte natural o “estén vivos y permanezcan” hasta la venida del Señor. οἵτινες probablemente también indica que su fidelidad es la razón por la que comparten la gloria de los santos antiguos y de los mártires anteriores.

ἐβασίλευσαν μετὰ τοῦ Χριστοῦ . 2 Timoteo 2:12 . Este “reinado” fue predicho en Apocalipsis 5:10 . “Las naciones” del mundo siguen existiendo como de costumbre ( Apocalipsis 20:3 ), por lo que no cabe duda de que sobre ellas reinan los santos y los mártires.

Versículos 4-5

4, 5. χίλια ἔτη … ἡ� . Véase Excurso IV.

ESCURSO IV

EL MILENIO Y LA PRIMERA RESURRECCIÓN

Apocalipsis 20:2-7

Solo en este pasaje se designa el reino de Cristo en la tierra (que por supuesto es uno de los temas proféticos más frecuentes) como un Milenio o período de 1000 años. Puede agregarse que esta es la única profecía en la que hay alguna buena razón para suponer que se indica el Milenio de la creencia popular, como distinto, por un lado, del Reino de Dios que ya existe en la Iglesia cristiana, y por otro lado. la otra, de la que se levantará en el día postrero.

Sin embargo, este pasaje es fundamento bastante suficiente para la doctrina, incluso si estuviera sola: y hay muchas otras profecías que, si no la enseñan tan claramente, se puede entender que se refieren a ella, si se admite que la doctrina está de acuerdo con ella. a la mente del Espíritu. Por lo tanto, tenemos que considerar la pregunta: ¿Debe entenderse literalmente esta profecía? ¿Quiere decir que, por un período de mil años (o más), antes de la Resurrección general y el fin de este mundo, esta tierra será el escenario de un bendito Reino visible de Dios, donde el poder del Diablo tendrá desvanecido, y el de Cristo ser supremo y sin oposición? donde Cristo reinará visiblemente en la tierra, o por lo menos hará sentir Su presencia mucho más inequívocamente que en el presente; mientras los mártires y otros grandes santos de todos los tiempos se levantarán,
Hasta el siglo IV, la creencia decididamente dominante de la cristiandad estaba a favor de esta interpretación literal de la profecía; desde entonces, por lo menos hasta la Reforma, ha estado aún más decididamente en contra.

En el siglo II, Papías, que parece haber estado más o menos familiarizado personalmente con el mismo San Juan, enseñó decididamente la doctrina milenarista: y San Ireneo y otros la derivaron de él. En la misma época San Justino aceptó la doctrina, aunque admitiendo que los cristianos no eran unánimes sobre el tema: pero considera decisiva la autoridad de San Juan, en este pasaje.
Y, de hecho, el rechazo de la doctrina fue generalmente por parte de aquellos que rechazaron o cuestionaron la autoridad de la Revelación en su conjunto: se sostuvo que desacreditaba el libro, que enseñaba la doctrina.

Así, en el siglo III, Cayo, el presbítero romano, parece inequívocamente atribuir el libro, no a San Juan, sino a su adversario Cerinto; sobre la base de su enseñanza esta doctrina carnal y judía de un reino terrenal de Cristo. Y San Dionisio de Alejandría, quien, aunque no admite que el libro sea obra de San Juan Apóstol, pero en general reconoce su inspiración y autoridad, cree necesario refutar a un obispo sufragáneo propio, que adoptó puntos de vista milenaristas, como si estuviera al menos al borde de la herejía.

El caso parece haber quedado así. La doctrina del Milenio era corriente en la Iglesia, pero se insistía más en esa sección de la Iglesia cuyas afinidades judías eran más fuertes: y se afirma, es muy probable que sea cierto, que los judaizantes herejes expresaron sus esperanzas milenarias en una forma tosca. y forma carnal. Los cristianos ortodoxos condenaron su lenguaje: pero mientras algunos de ellos, como Justino, se sintieron obligados, en obediencia a la clara enseñanza de San Juan, a creer en un Milenio de bienaventuranza espiritual en la tierra, otros, como Cayo, rechazaron por completo la doctrina de la Milenio, y rechazado, si es necesario, el Apocalipsis como enseñanza.

Pero cuando San Dionisio propuso rechazar la doctrina milenaria sin rechazar la autoridad del Apocalipsis, se sugirió un camino que, si bien menos crítica y lógicamente defendible, era teológicamente más seguro que cualquiera de los dos. El Apocalipsis no fue declarado realmente para predecir un milenio, sino solo un reino de Cristo tal como lo predicen todas las profecías, a saber. una iglesia como la que ahora existe. Esperar que Su reino más perfecto fuera uno terrenal y temporal fue declarado una herejía, un retroceso al judaísmo.

San Jerónimo, quien, viviendo en Palestina, sabía más que la mayoría de los hombres de las herejías judaizantes que aún existían en su tiempo, y que una vez había sido formidable, habló con mucha fuerza (como era su manera) en la condena de los Milliarii (esto, no Millenarii , es el antiguo nombre latino de la secta). Él aparentemente agrupó a todos los creyentes en el reino terrenal, ya sea que consideraran sus delicias como carnales o no: y parece que su lenguaje fuerte asustó a la Iglesia de su tiempo para que lo abandonara.

San Agustín había sostenido y enseñado la doctrina, por supuesto en una forma pura y espiritual: pero hacia el final de su vida la abandonó, y aunque admitió que su antigua creencia era tolerable, se hace eco de la condena de Jerónimo de la caricatura judaizante de la misma. La opinión de estos dos grandes Padres fue adoptada por la Iglesia hasta la Reforma, no formal o sinodalmente, sino como una cuestión de tradición popular.

Aunque la tradición en cuanto a la naturaleza del Reino cambió, la antigua visión en cuanto a su duración aún persistía y las corrupciones y calamidades del siglo X llevaron a un temor generalizado de que el término se acercaba a un final terrible.

En la Reforma, los anabaptistas proclamaron un reino terrenal de Cristo en el sentido milenario, y ciertamente hicieron todo lo que pudieron para desacreditar la doctrina, por la forma carnal en la que la sostenían. Hubo una tendencia a revivir la doctrina, entre los protestantes sobrios: pero la alarma levantada por los anabaptistas al principio hizo mucho para contrarrestarla; por ejemplo, en Inglaterra, uno de los 42 artículos de 1552 dC lo condenó como “chochez judía”.

Pero cuando se calmaron las controversias de la Reforma, y ​​tanto la iglesia romanista como la protestante formularon sus propias creencias, la primera se adhirió a la tradición de las SS. Jerónimo y Agustín, mientras que muchos, si no la mayoría de estos últimos, como era natural, volvieron al sentido literal de la Escritura y la tradición más antigua.
Por lo tanto, parece que el consentimiento católico no puede alegarse justamente a favor o en contra de la interpretación literal.

El sentimiento católico, por supuesto, condena una visión judaizante o carnal de la naturaleza del Reino de Cristo: pero si Él tendrá un reino en la tierra más perfecto, o reinará más visiblemente, que en el caso actual, es un punto en el que los cristianos pueden discrepar legítimamente. ; la Iglesia no se ha pronunciado en ninguno de los dos sentidos.
Si la pregunta es teológicamente abierta, parece que, como cuestión de opinión, se debe preferir el sentido literal: “cuando prevalece el sentido literal, lo más alejado de la letra es lo peor.

¿Puede alguien decir honestamente, que Satanás ha estado atado durante el tiempo (ya mucho más de mil años) que el reino de Cristo en la tierra ya ha existido? que no engañe más a las naciones hasta que la presente dispensación se acerque a su fin en los días del Anticristo? Es mucho más fácil sostener que estará atado por un largo tiempo (probablemente más en lugar de menos de mil años literales), después de que el Anticristo haya sido derrocado, pero antes del fin del mundo.

Al igual que con el Milenio, está la cuestión de si la Primera Resurrección debe entenderse literalmente. De hecho, la interpretación de estas palabras, literalmente o no, es el punto de inflexión de la controversia milenarista.
El significado claro de las palabras es que después del derrocamiento del Anticristo, los mártires y otros santos excelentísimos resucitarán de entre los muertos: el resto de los muertos, incluso los finalmente salvados, no resucitarán hasta más tarde.

Pero por fin, después del Milenio, y después del último asalto de corta duración de Satanás, todos los muertos, buenos y malos, se levantarán.
Ahora bien, ningún cristiano duda de que la resurrección segunda o general descrita en Apocalipsis 20:12 se realizará literalmente. Por lo tanto, es muy duro suponer que el primero es de un tipo diferente.

Tal es, sin embargo, el punto de vista que desde la época de San Agustín ha sido generalmente adoptado por los teólogos católicos. Se entiende que la primera Resurrección es la resurrección “de la muerte del pecado a la vida de justicia”. Admite a los hombres en el reino de Cristo, es decir, la Iglesia, dentro de la cual se restringe el poder del Diablo, de modo que, si puede seducir a algunos al pecado, no puede seducirlos a la idolatría real oa la negación de Dios.

Este estado de cosas durará todo el curso de la presente dispensación, la cual, cualquiera que sea su longitud cronológica real, se describe simbólicamente como mil años. Cuando eso termine, seguirá la lucha de tres años y medio con el Anticristo Apocalipsis 20:7-10 siendo considerado como una nueva descripción de ese período.

Si alguien puede pensar que esta es una interpretación legítima de las palabras de San Juan, puede: y para el acoplamiento de una resurrección espiritual con una literal, San Agustín y los que lo siguen, comparen San Juan 5:25 ; Juan 5:28 . Pero parece forzar demasiado el punto de vista de las "reanudaciones", no tomar todo este capítulo como cronológicamente posterior al anterior: y realmente cualquier punto de vista excepto el literal parece estar expuesto a dificultades exegéticas insuperables.

Si el verdadero sentido no es el literal, es más seguro considerarlo como aún no descubierto.

Versículo 5

οἱ λοιποὶ—ἔτη . א syr[760] omite estas palabras (? de homoeoteleuton); interrumpen el sentido.

[760] Siriaco.

τῶν νεκρῶν . Agosto lee eorum .

Versículo 6

τοῦ θεοῦ . א tiene καὶ τοῦ θεοῦ.

6. μακάριος καὶ ἅγιος . Está seguro de la bienaventuranza eterna, absoluta e irrevocablemente consagrado a Dios. “Santo” se refiere a la relación con Dios a la que esto lo lleva, no a la fidelidad anterior que está implícita en su admisión en él.

ὁ δεύτερος θάνατος . Ver Apocalipsis 2:11 y Apocalipsis 20:14 (el artículo se duplica en ambos). Cf. Romanos 6:9-10 .

οὐκ ἔχει ἐξουσίαν . El acoplamiento de la segunda muerte, que no puede tomarse literalmente como implicando aniquilación (ver Apocalipsis 20:10 ), con la primera resurrección disminuye en cierto grado la dificultad de tomar esta última en sentido figurado, aunque como el cuerpo que es resucitado aun para deshonra es espiritual, no podemos decir que la primera resurrección sea espiritual y la resurrección general natural.

ἔσονται ἱερεῖς . Cf. Apocalipsis 1:6 ; Apocalipsis 5:10 .

τοῦ θεοῦ καὶ τοῦ Χριστοῦ . La prueba más fuerte, quizás, en el Libro de la doctrina de la Deidad coigual de Cristo. Si leemos estas palabras a la luz del Evangelio de San Juan o del Credo de Nicea, no sugieren ninguna dificultad; pero sin la doctrina allí enseñada, hacen que la salvación consista en el pecado capital que los musulmanes llaman “asociación”, el culto a la criatura al lado del Creador. Nótese, sin embargo, que la palabra “Dios” en este libro siempre significa el Padre; y así a lo largo del NT, con pocas excepciones.

Versículo 7

ὅταν τελεσθῇ . B2 lee μετά.

7. λυθήσεται . Como escuchamos en Apocalipsis 20:3 . No podemos identificar con certeza el μικρὸν χρόνον allí con el ὀλίγον καιρὸν de Apocalipsis 12:12 ; sin embargo, los dos pasajes hasta cierto punto se ilustran mutuamente.

Versículos 7-10

LA PERDIDA DE SATANÁS, LA GUERRA DE GOG Y MAGOG, EL JUICIO DEL DIABLO

El orden de los acontecimientos en los últimos tres Capítulos de este Libro corresponde, con muchas adiciones, al de los Capítulos finales de Ezequiel. La primera Resurrección responde a la Visión del Valle de los huesos secos. La Guerra de Gog y Magog en Ezequiel será la última gran prueba de la teocracia restaurada (como la antigua teocracia había sido probada y purificada durante un tiempo por el terror de la invasión escita en los días de Josías); después de la Guerra de Gog y Magog, ambas en Ezequiel y aquí viene la descripción completa de la gloria final de Sión.

Versículo 8

συναγαγεῖν . Agosto lee et trahet . Vg[761] et congregabit . 12 καὶ συνάγει.

[761] Vulgata.

8. τὰ ἔθνη τὰ ἐν ταῖς τέσσαρσιν γωνίαις τῆς γῆς . Casi parece como si el reino de Cristo y de sus santos no hubiera sido mundial, sino que hubiera sido, como el imperio romano de la época de San Juan, o la cristiandad de la nuestra, una amplia pero limitada región de luz en medio de un mundo bárbaro. Por lo tanto, no es seguro que la venida del reino deba posponerse hasta que el cristianismo haya logrado su victoria sobre la masa compacta de naciones que, desde China hasta Guinea, todavía resisten contra él: y debemos recordar la posibilidad de que puedan resultar tan peligrosas para el tejido de la civilización moderna como lo fueron para los antiguos los bárbaros de Escitia, Alemania y Arabia.

Pero es posible que esta predicción se refiera, no a una incursión de los paganos de la periferia, sino a una apostasía de los cristianos de la periferia. Si es así, esto puede ilustrarse por la forma en que las provincias más remotas de la cristiandad cayeron en la herejía en el siglo quinto y siguientes, y fueron, en gran medida como consecuencia, absorbidas por el Islam después. También podemos pensar en las muchas sectas salvajes y no cristianas que surgieron en nuestro propio tiempo en América y en Rusia, los países de la cristiandad más alejados de sus centros de vida intelectual.

τὸν Γὼγ καὶ [τὸν] Μαγώγ . Véase Ezequiel 38, 39: una profecía que , por lo que sabemos, puede haber tenido un cumplimiento casi contemporáneo, pero que las tradiciones judías interpretan como una guerra en los días del Mesías, casi como aquí. Magog se da en Génesis 10:2 como el nombre de un hijo de Jafet, el epónimo, sin duda, de una de las naciones situadas cerca del Mar Negro, y llamada por los europeos escita en sentido amplio.

Gog aparece en Ezequiel. lc no debe ser un nombre nacional, sino el nombre, ya sea personal o dinástico, del rey de Magog y las tribus vecinas o afines de Rosh, Mesec y Tubal. El parecido de dos de estos nombres con la actual Rusia y Moscovia es meramente accidental: pero sería temerario negar la posibilidad de que la sugerencia geográfica o etnológica deba tomarse literalmente, y que San Juan predice una invasión, algo así como la de los hunos, o tártaros, y cayendo sobre la cristiandad desde el mismo cuartel.

συναγαγεῖν . Casi una repetición de Apocalipsis 16:14 ; Apocalipsis 17:12 ; Apocalipsis 17:14 ; Apocalipsis 19:19 .

Sin embargo, difícilmente puede describir el mismo evento: parece claro que, cualquiera que sea el significado de la primera resurrección y el reinado de los mil años, intervienen entre esa guerra y esta. Además, la primera guerra fue por parte de los gobernantes del mundo civilizado, esta por parte de los bárbaros exteriores.

Versículo 9

πῦρ … εἰς τὴν λίμνην . א* omite.

ἀπὸ τοῦ θεοῦ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ . Entonces Texto. Rec[762] Treg[763] W. H[764] marg. con אcP vg[765] syr[766]; Lach[767] Tisch[768] W. H[769] Weiss ἀπὸ τοῦ θεοῦ con A y Primas[770] transcripción de Aug., quien parece haber leído ἀπο τοῦ θεοῦ después de ἐκ τοῦ οὐραν[οῦ71] con B2 arm cop 772][762] Rec. Textus Receptus impreso por Scrivener.

[763] Tregelles.
[764] H. Westcott y Hort.
[765] Vulgata.
[766] Siriaco.
[767] Edición más grande de Lachmann.
[768] Tischendorf: octava edición; donde el texto y las notas difieren se citan estas últimas.
[769] H. Westcott y Hort.
[770] Primasius, editado por Haussleiter.
[771] Copto.
[772] armenio.

9. καὶ� . El Vidente no pasa fácilmente por el inmenso espacio de tiempo durante el cual el mundo es demasiado feliz para tener una historia. Ve el establecimiento del reino terrenal de Cristo, y predice su fin : sólo gradualmente llega a ver el fin también presentado ante su vista como presente.

ἐπὶ τὸ πλάτος τῆς γῆς . La amplitud de la tierra. Se extendieron por toda la tierra de Israel, contra la cual, como vemos en la siguiente cláusula, se dirige su ataque.

τὴν παρεμβολὴν τῶν ἁγίων . Posiblemente “el ejército”, como en Hebreos 11:34 ; aquí todos los traductores ingleses tienen “el campo” con A. V[784]

[784] Versión Autorizada.

τὴν πόλιν τὴν ἠγαπημένην , es decir, Jerusalén, la cual, según parece sólo desde este lugar, será la sede y capital del reino milenario. Parece que en las anticipaciones milenarias populares, que desacreditaron la interpretación literal de esta profecía, se insistió mucho en esta localización del reino, e incluso se pensó que se reviviría la ley judía y el culto sacrificial.

Esto, por supuesto, es completamente increíble para un cristiano ortodoxo: pero no hay dificultad en suponer que el Reino de Dios puede tener literalmente un centro terrenal en la Ciudad Santa y Tierra Santa. Incluso si no se toma el punto de vista literal, la profecía difícilmente puede implicar menos que una futura pureza de la Iglesia mucho mayor que la presente; y puede ser que esta Iglesia purificada reconozca un mejor papado en Jerusalén, uno que no sea demasiado orgulloso para aprender ni de las excelencias ni de las faltas del romano.

καὶ κατέβη πῦρ . Cf. 2 Reyes 1:10 y cap. Apocalipsis 11:5 , e incluso Apocalipsis 13:13 . Esto no concuerda con la descripción del derrocamiento de Gog en Ezequiel 39 , donde el ejército yace muerto hasta que son sepultados, y sus armas son convertidas en leña.

Notable como es que San Ireneo parece no decir nada de la liberación de Satanás, es aún más notable que se sabe que San Hipólito ( Hermathena Vol. VI. p. 404) estableció en su obra contra Cayo que la destrucción de Gog y Magog debían preceder al Anticristo.

Versículo 10

ὅπου καί . Texto. Rec[773] omite καὶ con א 1 Hieron[774] cop[775] arm[776] æth[777][773] Rec. Textus Receptus impreso por Scrivener.

[774] San Jerónimo.
[775] Copto.
[776] armenio.
[777] Versión etíope.

θηρίον καί . א agrega ὅπου.

10. ὁ πλανῶν αὐτούς . El sentido es general, como si dijéramos “su engañador”.

εἰς τὴν λίμνην . Apocalipsis 19:20 .

ὃπου καὶ … Si vamos a tratar de llenar la elipse, que ningún lector del original consideraría necesario, ἐβλήθησαν sería mejor que εἰσίν. Que estén allí todavía, no consumidos por sus más de mil años de tormento, no se dice en esta cláusula, pero sí en la siguiente.

καὶ βασανισθήσονται . El tema son los tres.

εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων . Iluminado. “por los siglos de los siglos”, una expresión tan fuerte para la infinidad absoluta como la que ofrece el lenguaje bíblico. La expresión “ἡμέρας καὶ νυκτὸς” parece difícilmente consistente con la opinión expresada a menudo, de que la eternidad de la que aquí se habla no va acompañada de un sentido de duración como el que llamamos tiempo.

Santo Tomás de Aquino quien infirió de Apocalipsis 10:6 que el tiempo (medido por el movimiento de los cuerpos celestes) terminará con la resurrección, y de Isaías 60:20 que el sol y la luna de los nuevos cielos nunca se pondrán, también infirió de Job 24:19 “ ad nimium calorem transeat ab aquis nivium ” que los perdidos tendrían un cambio de tormentos, y que esto decide el sentido de Salmo 80:16 ( Salmo 81:15 ), “ Inimici Domini mentiti sunt ei, et erit tempus eorum in saecula ,” para que los perdidos vivan en el tiempo eterno, mientras que los bienaventurados que ven a Dios son partícipes de Su eternidad que es completa en cada instante, Summa , Pars Prima, Quaestio x.

Ártico. 3, 6. No es que esta bienaventuranza eterna excluya una sucesión de delicias subordinadas. San Agustín medio esperaba, De Trin . XV. [xvi.] 26, que en los santos la rueda interminable del pensamiento cambiante se aquietaría por fin, Santo Tomás ( ubi sup .) responde que no afectaría su visión inmutable de la Palabra inmutable. Así también el cuerpo glorificado recorrerá a voluntad el espacio para contemplar todas las cosas hermosas que Dios ha hecho sin dejar Su presencia.

Sup . 3, Tertiae Partis Quaest. lxxxiv. Ártico. 2. El respeto por el punto de vista de Santo Tomás puede haber llevado a los traductores de la Biblia y el “Credo de Atanasio” a introducir lo que ha sorprendido a muchos como una distinción arbitraria entre el castigo eterno y la vida eterna.

Versículo 11

ἐπʼ αὐτοῦ con A 1 95, Tisch[778] dice ἐπʼ αὐτὸν con B2P1. א ἐπάνω αὐτοῦ.

[778] Tischendorf: octava edición; donde el texto y las notas difieren se citan estas últimas.

11. θρόνον μέγαν λευκόν . Probablemente no sea absolutamente lo mismo que en Apocalipsis 4:2 &c.: el Rey se sentará ahora no como Legislador o Administrador sino como Juez. Posiblemente se le llama “grande” en comparación con los tronos de Apocalipsis 20:4 ; "blanco", por supuesto, como símbolo de la santidad y pureza del juicio que se administrará.

τὸν καθήμενον ἐπʼ αὐτοῦ . Este ha sido, desde Apocalipsis 4:2 en adelante, universalmente el título de Dios Padre. Además, la descripción del Gran Tribunal aquí es sustancialmente la misma que la de Daniel 7:9-10 : y allí el Anciano de Días, Quien se sienta en el trono, se distingue claramente del Hijo del Hombre.

Por lo tanto, sin duda debemos entender la presencia del Padre aquí, a pesar de San Juan 5:22 ; Juan 5:27 . No hay contradicción, si consideramos debidamente la relación entre el Padre y el Hijo. la doctrina de San Pablo, Hechos 17:31 ; Romanos 2:16 (permitiendo que Tito 2:13 sea ambiguo), muestra la relación precisa entre los dos lados de la verdad: y cap.

Apocalipsis 3:21 , comparado con las propias palabras de nuestro Señor en San Mateo 16:27 y paralelos, muestra la propiedad de esta imagen.

oὗ� . De la desaparición de la tierra y del cielo se habla en Isaías 51:6 , San Mateo 24:35 y paralelos; pero la fuerte expresión de su huida ante la presencia de Dios es peculiar de este lugar: Salmo 104:32 , sin embargo, es algo así como un precedente.

Que la destrucción será por fuego no se dice aquí, ni en ninguna parte excepto en 2 Pedro 3:10 ; 2 Pedro 3:12 , y quizás 2 Tesalonicenses 1:7-8 .

En San Pedro 1c tenemos esta destrucción del mundo por el fuego comparada con la destrucción por el Diluvio, y este paralelo parece haber sido reconocido en la creencia judía popular. La creencia popular cristiana continuó la serie, interpolando entre los dos un “torrente de viento” puramente mítico (que puede ser una reminiscencia o una expansión de la leyenda de cómo los vientos derribaron la torre que Nabucodonosor dice que ninguno de sus predecesores pudo completar); la misma idea se encuentra, curiosamente, en la mitología mexicana, que completaba la serie elemental con una destrucción por terremotos.

La lección de todo esto parece ser que el Diluvio es un asunto de tradición universal, y que la destructibilidad del mundo es reconocida por un instinto universal: pero que la manera de su destrucción no está tan revelada que pueda ser con seguridad. concebido por nosotros en detalle pintoresco. La destrucción de nuestro globo, tal vez de todo el sistema solar, por el fuego está completamente dentro de los límites de la posibilidad, incluso de acuerdo con las conocidas leyes de la naturaleza; pero esas leyes sugieren más naturalmente que el mundo literalmente “se envejece como un vestido, y los que en él habitan mueren como polilla”, y los elementos se congelan más bien con el frío que “derretiéndose con un calor ferviente”.

” Por otro lado, pasajes como Hechos 10:42 ; 1 Tesalonicenses 4:15 ; 2 Timoteo 4:1 ; 1 Pedro 4:5 parece probar claramente que la raza humana no se extinguirá cuando llegue ese Día, sino que habrá tanto “vivos” como “muertos” listos para sufrir el Juicio.

Pero aquí sólo se describe el juicio de los muertos. San Juan había aprendido, como no lo había hecho san Pablo, que los muertos serían la clase más numerosa de los dos: ya fuera que lo aprendiera de su propia vida más larga, o del lapso de tiempo implícito en esta visión.

καὶ τόπος οὐχ εὑρέθη αὐτοῖς . La frase es una reminiscencia de Daniel 2:35 ; tuvimos uno similar en Apocalipsis 12:8 .

Versículos 11-15

EL GRAN TRONO BLANCO, LA RESURRECCIÓN GENERAL, EL JUICIO SOBRE TODOS LOS MUERTOS Y SOBRE LA MUERTE Y EL INFIERNO

Versículo 12

ἑστῶτας … θρόνου . Agustín omite. Texto. Rec[779] tiene θεοῦ por θρόνου, con 1, dos escritores latinos tienen throni domini y throni dei .

[779] Recomendación. Textus Receptus impreso por Scrivener.

τῆς ζωῆς . Aug. tiene vitae uniuscujusque .

12. τοὺς μεγάλους καὶ τοὺς μικρούς . El sentido, como en Apocalipsis 19:5 , es probablemente el de indicar la nada de las distinciones humanas ante Dios. Los que son “grandes en el Reino de los Cielos” ya han resucitado, Apocalipsis 20:4-5 .

ἐνώπιον τοῦ θρόνου . “El trono” en este Libro sin adición es siempre el trono de Dios: así la glosa que ha reemplazado el texto en TR es correcta. Puede haber surgido de la pregunta discutida en τὸν καθήμενον sup.

βιβλία , simplemente libros: ver Daniel 7:13 , donde también falta el artículo (o forma equivalente). En el Testamento de Abraham pp. 91, 93 hay dos ángeles a la derecha ya la izquierda del tribunal de Abel, uno siempre anotando las buenas obras y el otro las malas. El libro, de seis codos de espesor y diez codos de ancho, que está sobre una mesa delante del juez, parece contener la historia de cada alma, porque cuando se abre para cierta mujer que viene a juicio se encuentra que sus buenas obras y sus pecados son iguales.

En otro texto, ib . 114, 115, Enoc, el escriba de la justicia, parece componer la cuenta de cada alma a partir de dos libros llevados por querubines (los pecados perdonados se borran del libro que lleva Enoc). Esto sin duda está implícito en la curiosa glosa latina (ver nota crítica) sobre τῆς ζωῆς. En el Apocalipsis copto de Sofonías hay dos ángeles en la puerta del cielo que escriben las buenas obras de los justos y son llevados al Señor para que escriba sus nombres en el Libro de los Vivos.

Probablemente los libros abiertos aquí son registros como los que llevan los ángeles en los apocalipsis apócrifos, pero tienen una relación diferente con el Libro de la Vida, donde es claro de Apocalipsis 17:8 y probable de Apocalipsis 13:8 , los elegidos son escrito antes de que hayan hecho el bien o el mal.

El registro de sus actos justos prueba que han sido capacitados para andar como es digno de su llamamiento. En este sentido, Alford tiene razón al llamar a los libros de esta cláusula "vales para el Libro de la Vida".

ὅ ἐστιν τῆς ζωῆς . Ver Apocalipsis 3:5 ; Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 21:27 : nota también sobre Apocalipsis 5:1 .

La imagen se usa exactamente en este sentido en Daniel 12:1 , aunque no se usa la frase “Libro de la Vida”. Tenemos un acercamiento cercano a eso en Salmo 69:28 , pero allí y en Éxodo 32:32-33 no es igualmente seguro que se signifique la vida eterna . Las palabras y el significado son exactamente los mismos que en este libro en Filipenses 4:3 .

ἐκρίθησαν . Vemos entonces que “los libros” contenían el registro de “sus obras”. Así, este pasaje justifica, en cierta medida, el mito popular moderno del “Ángel registrador”.

κατὰ τὰ ἔργα αὐτῶν . San Mateo 16:27 ; Romanos 2:6 .

Versículo 13

ἔδωκαν . Lach[780] lee ἔδωκαν con A.

[780] Edición más grande de Lachmann.

ἐκρίθησαν . א dice κατεκρίθησαν.

13. ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης . Ver Apocalipsis 6:8 . Sheol , el equivalente hebreo de Hades , parece no estar del todo determinado en su significado entre el receptáculo de los cuerpos de los muertos y de sus almas, pero a veces se puede traducir como “la tumba”. Aquí parece implícito que los que murieron en el mar no están en el Hades, como lo están los que fueron sepultados: pero todos, sean enterrados o no, son resucitados y juzgados.

Versículo 14

oὗτος . א dice καὶ οὗτος. La transcripción de 1 cop[781] y Primas[782] de Agustín omiten οὗτος … πυρός, ni Agustín cita en ninguna parte esta definición de la segunda muerte, aunque da muchas propias; cuando dice que en la muerte segunda el alma y el cuerpo son atormentados juntos por el fuego eterno, obviamente está pensando en los evangelios sinópticos; Texto. Rec[783] omite ἡ λἱμνη τοῦ πυρός con la vulgata posterior, el MSS más antiguo. de los cuales se reconocen las palabras en su totalidad o en parte.

[781] Copto.
[782] Primasius, editado por Haussleiter.
[783] Recomendación. Textus Receptus impreso por Scrivener.

14. ὁ θάνατος καὶ ὁ ᾅδης ἐβλήθησαν . Son enemigos de Dios, 1 Corintios 15:26 , y serán destruidos en el triunfo de Cristo, ib . 54. Pero aunque sin duda presentado a San Juan como figuras individuales de demonios (ver Apocalipsis 6:8 ), no debemos entender que son personas reales, como el Diablo y los representados por la Bestia y el Falso Profeta: y por lo tanto nosotros no se les dice que, como ellos, continúan existiendo en tormento en el lago de fuego.

οὗτος … πυρός . Ya hemos aprendido que la muerte temporal no impide la vida eterna, es más, puede asegurar una mejor y más temprana resurrección para ella. Ahora aprendemos la doctrina opuesta, que hay una resurrección no a la vida, sino a una muerte mucho más terrible que la que termina con esta vida. Cf. San Juan 5:29 .

Es muy cierto, sin embargo, que tanto en la creencia judía popular como en el lenguaje del NT, cuando se habla de la Resurrección, se la concibe ordinariamente como uno a la vida. Esto no impide que el lado más terrible de la doctrina también se enseñe en el Evangelio, pero sí indica cuál es el lado más saludable, así como el más agradable, para que nuestros pensamientos se detengan.

Versículo 15

εὑρεθη . א εὑρεθήσεται.

15. καὶ εἴ τις.… Puede ser un paralelo con Gálatas 2:16 o una referencia al cap. Apocalipsis 14:10-11 a entender que los pecadores comunes serán castigados con el Diablo, el Falso Profeta, la Bestia y sus adoradores. Cf. San Mateo 25:41 ss.