Bible Commentaries
Joel 1

Versículo 1

La palabra de Jehová que vino a Joel, el hijo de Petuel. Él nombra aquí a su padre; Por lo tanto, es probable que fuera un hombre bien conocido y de alguna celebridad. Pero quién era este Petuel, todos ahora son ignorantes. Y lo que los hebreos sostienen como regla general, que un profeta es designado, cada vez que se agrega el nombre de su padre, me parece frívolo; y vemos cuán audaces son al diseñar tales comentarios. Cuando no se les aparece ninguna razón, inventan alguna fábula y la alegan como una verdad divina. Cuando, por lo tanto, no suelen jugar, no tengo en cuenta lo que sostienen por regla general. Pero, sin embargo, es probable que cuando se menciona que los Profetas surgieron de este o aquel padre, sus padres eran hombres notables.

Ahora, lo que declaró al decir que entregó la palabra del Señor, es digno de ser observado; porque muestra que no reclamó nada para sí mismo, como individuo, como si quisiera gobernar por su propio juicio y someter a otros a sus propias fantasías; pero que solo relata lo que había recibido del Señor. Y dado que los Profetas no reclamaron autoridad para sí mismos, excepto en la medida en que ejecutaron fielmente el oficio divinamente encomendado a ellos, y entregaron, por así decirlo, de lo que el Señor ordenó, podemos estar seguros de que ninguna doctrina humana debería ser admitido en la Iglesia. ¿Por qué? Porque por mucho que los hombres confíen en sí mismos, tanto le quitan la autoridad de Dios. Entonces debe notarse este prefacio, que casi todos los Profetas usan, a saber, que no trajeron nada propio o de acuerdo con su propio juicio, sino que fueron dispensadores fieles de la verdad que Dios les había confiado.

Y se dice que la palabra fue para Joel; no es que Dios pretendiera que solo él fuera su discípulo, sino porque depositó este tesoro con él, para que él pudiera ser su ministro para todo el pueblo. Pablo también dice lo mismo, que a los ministros del Evangelio se les envió un mensaje para Cristo, o en el nombre de Cristo, para reconciliar a los hombres con Dios, ( 2 Corintios 5:20;) y en otro lugar dice , 'Él ha depositado con nosotros este tesoro como en vasijas de barro' ( 2 Corintios 4:7.) Ahora entendemos por qué Joel dice que la palabra del Señor le fue entregada, no era que él pudiera sé el único discípulo; pero como era necesario algún maestro, Joel fue elegido a quien el Señor le confió este oficio. Entonces la palabra de Dios pertenece de manera indiscriminada a todos; y, sin embargo, está comprometido con los profetas y otros maestros; porque son, por así decirlo, como si fueran fideicomisarios (depositarii - depositarios).

En cuanto al verbo היה eie, no hay necesidad de filosofar tan agudamente como lo hace Jerome: "¿Cómo se hizo la palabra del Señor?" Porque temía que se dijera que Cristo fue hecho, como él es la palabra del Señor. Estas son pequeñeces, las más pueriles. Sin embargo, no podía deshacerse de la dificultad de otra manera, sino diciendo que se dice que la palabra se hizo con respecto al hombre a quien Dios se dirige, y no con respecto a Dios mismo. Todo esto, como deben ver, es infantil; porque el Profeta solo dice aquí, que la palabra del Señor le fue enviada, es decir, que el Señor lo empleó como su mensajero para todo el pueblo. Pero después de haber demostrado que era un ministro adecuado de Dios, al recibir su palabra, habla con autoridad, porque representaba a la persona de Dios.

Ahora vemos cuál es la autoridad legal que debe estar vigente en la Iglesia, y que debemos obedecer sin disputa, y a la que todos deben someterse. Es solo entonces que esta autoridad existe, cuando Dios mismo habla por los hombres, y el Espíritu Santo los emplea como sus instrumentos. Porque el Profeta no presenta ningún título vacío; él no dice que es un sumo sacerdote de la tribu de Leví, o de primer orden, o de la familia de Aarón. No alega tal cosa, pero dice que la palabra de Dios fue depositada con él. Quien entonces exija ser escuchado en la Iglesia, debe necesariamente demostrar que es un predicador de la palabra de Dios; y no debe traer sus propios dispositivos, ni mezclar con la palabra cualquier cosa que provenga del juicio de su propia carne.

Pero primero, el Profeta reprende a los judíos por ser tan estúpidos como para no considerar que fueron castigados por la mano de Dios, aunque esto era bastante evidente. Por lo tanto, pervierten, a mi juicio, el significado del Profeta, que piensa que aquí se denuncian los castigos que aún estaban suspendidos; porque transfieren todas estas cosas a un tiempo futuro. Pero distingo entre esta reprensión y las denuncias que siguen a continuación. Aquí, entonces, el Profeta reprocha a los judíos que, habiendo sido tan severamente heridos, no obtuvieron sabiduría; e incluso los tontos, cuando se les aplica la vara a la espalda, saben que son castigados. Desde entonces, los judíos fueron tan estúpidos que, incluso cuando fueron castigados, no entendieron que tenían que ver con Dios, el Profeta justamente reprende esta locura. "Escuchen", dice, "ustedes, viejos; escuchad, habitantes de la tierra, y haced esto a vuestros hijos ”. Pero la consideración de este pasaje la pospondré hasta mañana.

Versículo 2

Escuchen esto, viejos, y escuchad, todos los habitantes de la tierra: ¿ha sido esto en vuestros días y en los días de vuestros padres? Esto declara a tus hijos y a tus hijos a sus hijos, y a sus hijos a la próxima generación: el residuo de la langosta ha comido al chafer, y el residuo del chafer ha comido el gusano del chancro, y el residuo del gusano del chancro tiene la oruga comido (2) Ya he mencionado en la última Conferencia lo que pienso de este pasaje del Profeta. Algunos piensan que se denuncia un castigo futuro; pero el contexto prueba suficientemente que confunden y pervierten el significado real del Profeta; porque, por el contrario, él reprocha aquí la dureza del pueblo, que no cayeron en sus plagas. Y como los hombres no se conmueven fácilmente por los juicios de Dios, el Profeta aquí declara que Dios había ejecutado una venganza que no podría considerarse de otra manera que milagrosa; como si dijera: "Dios a menudo castiga a los hombres, y les comporta estar atentos tan pronto como levanta el dedo. Pero los castigos comunes no son desatendidos; los hombres pronto olvidan esos castigos a los que están acostumbrados. Sin embargo, Dios lo ha tratado de una manera inusual, habiendo abierto abiertamente su mano del cielo, y ha traído a usted castigos nada menos que milagrosos. Entonces debes ser más que estúpido, si no percibes que estás herido por la mano de Dios ". Este es el verdadero significado del Profeta, y puede deducirse fácilmente de las palabras.

Oigan, viejos, dice. Se dirige expresamente a lo viejo, porque la experiencia enseña mucho a los hombres; y los viejos, cuando ven algo nuevo o inusual, deben saber que no está de acuerdo con el curso normal de las cosas. El que ha pasado su quincuagésimo o sexagésimo año y ve que sucede algo nuevo en lo que nunca había pensado, sin duda lo reconoce como la obra inusual de Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta dirige aquí su discurso a los viejos; como si dijera: “No te aterrorizaré por nada; pero que escuchen los viejos, que han estado acostumbrados por muchos años a muchas revoluciones; que ahora me respondan, si en toda su vida, que ha sido una era en la tierra, han visto algo así ”. Ahora percibimos el diseño del Profeta; porque tenía la intención de despertar a los judíos para que entendieran que Dios había extendido su mano del cielo, y que era imposible atribuir lo que habían visto con sus ojos al azar o a causas terrenales, pero que era un milagro. Y su objetivo era hacer que los judíos se avergonzaran por completo de su locura al no haber estado atentos hasta ahora a los castigos de Dios, y al halagarse siempre, como si Dios durmiera en el cielo, cuando aún así los golpeaba violentamente, y con la intención de un curso extraordinario para moverlos, para que finalmente puedan percibir que fueron convocados a juicio.

Luego agrega: Y todos vosotros, habitantes de la tierra. Si el Profeta se hubiera dirigido solo a los viejos, algunos podrían aprovechar algún pretexto para su ignorancia; por eso se dirigió y de menor a mayor; y esto hizo, para que los jóvenes no se eximieran de la culpa al proceder en su obstinación y burlarse de Dios, cuando los llamó al arrepentimiento. Escuchen, dice, todos los habitantes de la tierra; ¿Ha sido esto en tus días o en los días de tus padres? Él dice primero, tal cosa ha estado en tus días, porque sin duda lo que sucede rara vez merece una mayor consideración. Es cierto que los hombres necios son ciegos a las obras diarias de Dios; ya que el favor de Dios al hacer que su sol salga a diario es algo que nosotros apenas pensamos. Esto sucede a través de nuestra ingratitud; pero nuestra ingratitud se duplica, y es mucho más básica y menos excusable, cuando el Señor trabaja de una manera no esperada, y aún con los ojos cerrados pasamos por alto lo que debería considerarse un milagro. Esta tontería que el Profeta ahora reprende: ¿Ha sucedido algo así, dice, "en tus días o en los días de tus padres? Puedes recordar lo que te dijeron tus padres. Es cierto que durante dos años no ha sucedido tal cosa. Su torpeza es extrema, ya que descuidan este juicio de Dios, que desde su rareza debería haber despertado sus mentes ".

Versículo 3

Luego agrega: Díselo a tus hijos, tus hijos a sus hijos, sus hijos a la próxima generación. En este versículo, el Profeta muestra que el asunto merecía ser recordado, y no debía ser despreciado por la posteridad, ni siquiera por muchas generaciones. Ahora parece bastante claro que el Profeta no amenaza lo que iba a ser, como piensan algunos intérpretes; hubiera sido pueril: pero, por el contrario, él se expone aquí con los judíos, porque eran muy perezosos y tardíos al considerar los juicios de Dios; y especialmente porque fue un caso notable, cuando Dios empleó medios no habituales, sino que despertó y, por así decirlo, aterrorizó a los hombres con prodigios. De todo esto: para עליה olie no significa otra cosa que "decir o declarar esto a sus hijos" y, además, sus hijos a sus hijos. Cuando sucede algo nuevo, puede ser que al principio nos conmueva algo de asombro; pero nuestro sentimiento pronto se desvanece con la novedad, y hacemos caso omiso de lo que al principio causó gran asombro. Pero el Profeta aquí mostró que tal era el juicio de Dios del que habla, que no debería haber sido pasado por alto, no, ni siquiera por la posteridad. Deje que sus hijos, dice, se lo declaren a los que están después de ellos, y a sus hijos a la cuarta generación: siempre será recordado.

Versículo 4

Agrega cuál fue ese juicio, que la esperanza de la comida los había decepcionado durante muchos años. A menudo sucedió, sabemos, que las langostas devoraron el maíz en pie; y luego los chafers y los gusanos palmer hicieron lo mismo: estos fueron eventos ordinarios. Pero cuando sucedió una devastación, y siguió otra, y no hubo fin; cuando habían pasado cuatro años estériles, producidos repentinamente por insectos, que devoraban el crecimiento de la tierra; - Esto fue ciertamente inusual. Por eso el Profeta dice que esto no pudo haber sido casualidad; porque Dios tenía la intención de mostrar a los judíos un portento extraordinario, para que incluso contra su voluntad pudieran observar su mano. Cuando ocurre algo insignificante, si es raro, llamará la atención de los hombres; porque a menudo vemos que el mundo hace un gran ruido sobre las cosas frívolas. Pero esta maravilla, dice el Profeta, "debería haber producido efecto en ti. ¿Qué harás entonces, ya que estás muerto de hambre, y las causas son evidentes; porque Dios ha maldecido tu tierra y traído estos insectos que han consumido tu comida ante tus ojos. Como es así, seguramente es el momento para que te arrepientas; y hasta ahora has sido muy independiente de haber pasado por alto los juicios de Dios, que han sido tan notables y memorables ". Sigamos ahora.

Versículo 5

El Profeta agrega este versículo en aras de la amplificación; porque cuando Dios ve a los hombres despectivamente riéndose o ignorando sus juicios, los ridiculiza; y este modo el Profeta ahora adopta. "Ustedes borrachos", dice, "despierten, lloren y aúllen". En estas palabras se dirige, sobre el tema en cuestión, a aquellos que voluntariamente han cerrado los ojos a los juicios tan manifiestos. Los judíos se habían vuelto tórpidos y se habían cubierto con dureza; entonces era necesario sacarlos a la luz por la fuerza. Pero el Profeta aborda a los borrachos por su nombre; y es probable que este vicio fuera muy común entre la gente. Sea como fuere, el Profeta al mencionar esta instancia muestra de manera más convincente que no había pretensión de pasar por alto las cosas, y que los judíos no podían excusar su indiferencia si no se daban cuenta; porque los mismos borrachos, que habían degenerado del estado de los hombres, sintieron la calamidad, porque el vino se les había cortado la boca. Y esta expresión del Profeta, "Despierta", debe ser notada; porque los borrachos, incluso mientras están despiertos, están dormidos y también pasan una gran parte del tiempo dormidos. El Profeta tenía esto en cuenta, que los hombres, aunque no estaban dotados de un gran conocimiento, sino que carecían de sentido común, ya no podían halagarse; porque los mismos borrachos, que habían sofocado por completo sus sentidos y se habían distanciado así en sus mentes, todavía percibían el juicio de Dios; aunque la somnolencia los mantenía atados, aún estaban obligados a despertarse ante un castigo tan manifiesto. ¿Qué significa, entonces, esta ignorancia, cuando no ves que estás herido por la mano de Dios?

Para el mismo propósito son las palabras, llorar y aullar. Los borrachos, por el contrario, se entregan a la alegría y se consienten de forma intempestiva; y no hay nada más difícil que hacerles sentir pena; porque el vino enamora tanto sus sentidos que continúan riéndose en las mayores calamidades. Pero el Profeta dice: ¡Llorad y aullad, borrachos! ¿Qué deberían hacer los hombres sobrios? Luego agrega: Cortado es el vino de tu boca. Él dice que no, “El uso del vino te es quitado; "Pero él dice, de tu boca. Aunque nadie debe pensar en viñedos, en bodegas o en copas, se les obligará, dispuestos o no, a sentir el juicio de Dios en su boca y en sus labios. Esto es lo que quiere decir el Profeta. Luego vemos cuánto agrava lo que había dicho antes: y debemos recordar que su objetivo era infligir vergüenza a la gente, que se había vuelto tan tímida con respecto a los juicios de Dios.

En cuanto a la palabra עסיס osis, algunos lo convierten en vino nuevo. עסס osas es presionar; y por lo tanto, עסיס osis es correctamente el vino que se presiona en la cuba. El vino nuevo no es lo que se extrae de la botella, sino lo que se extrae por la fuerza. Pero el Profeta, no tengo dudas, incluye aquí, bajo un tipo, todo tipo de vino. Sigamos

Versículo 6

De lo que algunos piensan, ese castigo, aún no infligido, se denuncia aquí sobre la gente, repito nuevamente, no lo apruebo; pero, por el contrario, el Profeta, según mi punto de vista, registra otro juicio de Dios, para mostrar que Dios no solo había advertido a los judíos de sus pecados de una manera, para que pudiera restaurarlos en su sano juicio; pero que había intentado todos los medios para llevarlos al camino correcto, aunque demostraron haber sido irrevocables. Después de haber hablado de la esterilidad de los campos y de otras calamidades, ahora agrega que los judíos habían sido visitados con la guerra. (3) Seguramente la hambruna debería haberlos tocado, especialmente cuando vieron que los males, los males sucesivos, habían sucedido durante varios años en contra del curso normal de las cosas, para que no puedan ser imputados al azar. Pero cuando Dios les trajo la guerra, cuando ya estaban agotados por el hambre, ¿no debieron haber estado más que locos en su mente, haber continuado asombrados por los juicios de Dios y no arrepentirse? Entonces el significado del Profeta es que Dios había intentado, por todos los medios posibles, averiguar si los judíos eran curables, y les había dado todas las oportunidades para arrepentirse, pero que eran completamente perversos e indomables.

Luego dice: Verily surgió una nación. La partícula כי ki no debe tomarse como causante, sino solo como explicativa. En verdad, o seguramente, dice, surgió una nación; aunque una inferencia tampoco está mal, si se extrae del comienzo del versículo: "Oigan, viejos, y cuéntenles a sus hijos", ¿qué les diremos? incluso esto, que una nación, etc. Pero en esta forma también כי ki sería exegético, y el sentido sería el mismo. Esto tanto en cuanto al significado del pasaje.

Entonces surgió una nación sobre mi tierra. Dios aquí reclama justamente la tierra de Canaán como su propia herencia, y lo hace de manera diseñada, para que los judíos puedan saber más claramente que estaba enojado con ellos; porque su condición no hubiera sido peor que la de otras naciones, si Dios no hubiera resuelto castigarlos por sus pecados. Aquí hay una comparación implícita entre Judea y otros países, como si el Profeta dijera: “¿Cómo es que su tierra es desperdiciada por guerras y muchas otras calamidades, mientras que otros países están en reposo? Esta tierra es sin duda sagrada para Dios, porque él la ha elegido para sí mismo, para que él pueda gobernar en ella; él tiene aquí su propia habitación: debe ser que hay alguna causa para la ira de Dios, ya que su tierra se desperdicia tan miserablemente, cuando otras tierras disfrutan de tranquilidad ". Ahora percibimos lo que significa el Profeta. Una nación, dice, vino a mi tierra, ¿y qué entonces? Dios seguramente pudo haber evitado esto; podría haber defendido su propia tierra, de la cual era el guardián, y que estaba bajo su protección: cómo entonces sucedió que los enemigos con impunidad inundaron esta tierra, habiendo entrado en ella y devastada por completo, excepto que había sido abandonado por el mismo Señor?

Una nación, dice, subió a mi tierra, fuerte y sin número; y además, que tenía los dientes de un león, las mandíbulas de un león joven. Las naciones no tenían la fuerza que Dios no pudo haber derrumbado en un instante, ni había necesitado poderosos auxiliares, ya que por un movimiento de cabeza solo pudo haber reducido a nada lo que los hombres podrían haber intentado: cuando, por lo tanto, los asirios atacaron tan impetuosamente los judíos estaban necesariamente expuestos a la insensibilidad de sus enemigos, porque no eran dignos de ser protegidos, como hasta ahora, por la mano de Dios.

Versículo 7

Luego agrega, que su viña había sido expuesta a la desolación y el desperdicio, su higuera al despojo de la corteza. Dios no habla aquí de su propia vid, como en otros lugares, en los que designa a su Iglesia con este término; pero él llama a todo en la tierra lo suyo, como llama a toda la raza de Abraham sus hijos: y por lo tanto, reprocha a los judíos por haberse reducido a tanta miseria por su propia culpa; porque nunca habrían sido malcriados por sus enemigos, si Dios, que solía defenderlos, los rechazó previamente; porque no había nada en su tierra que él no reclamara como suyo; como había elegido al pueblo, así se había consagrado la tierra para sí mismo. Cualquier cosa, entonces, alistada en Judea, era, por así decirlo, sagrada para Dios. Ahora, cuando las vides y las higueras estaban expuestas a las depredaciones de los incrédulos, era cierto que Dios ya no gobernaba allí. ¿Cómo es eso? Incluso porque los judíos lo habían expulsado. Luego se amplía sobre el mismo tema; porque lo que sigue, al denunciarlo lo ha despojado y desechado, no es una mera narración; el Profeta aquí declara no simplemente lo que había sucedido; pero como ya hemos dicho, aporta más pruebas y trata de despertar los sentidos somnolientos de la gente, sí, para despertarlos de ese letargo por el cual las mentes de todos habían sido atrapados; por eso usa muchas expresiones en su enseñanza. Esta es la razón por la que dice que la vid y la higuera habían sido despojadas, y también que las hojas habían sido quitadas, que las ramas habían quedado desnudas y blancas; para que no quedara ni producto ni crecimiento.

Muchos intérpretes unen estos tres versos con el primero, como si el Profeta ahora expresara lo que había dicho antes sobre el gusano palmer, el chafer y la langosta; porque piensan que él habló alegóricamente cuando dijo que todas las frutas de la tierra habían sido consumidas por las langostas y los chafers. Por lo tanto, agregan que estas langostas, o chafers, o los gusanos palmer, eran los asirios, así como los persas y los griegos, es decir, Alejandro de Macedonia y los romanos: pero esto es un punto de vista totalmente tenso para que haya sin necesidad de una larga discusión; porque cualquiera puede percibir fácilmente que el Profeta menciona otro tipo de castigos que podría hacer inexcusable en todos los sentidos a los judíos que no fueron despertados por juicios tan multiplicados, pero que permanecieron obstinados en sus vicios. Sigamos ahora.

Versículo 8

El Profeta ahora se dirige a toda la tierra. Lamento, dice; no de una manera ordinaria, sino como una viuda, cuyo esposo está muerto, con quien se había casado cuando era joven. Sabemos que el amor de un hombre joven hacia una mujer joven, y de una mujer joven hacia un hombre joven, es más tierno que cuando una persona en años se casa con una mujer mayor. Esta es la razón por la cual el Profeta aquí menciona al esposo de su juventud; deseaba exponer la lamentación más pesada y, por lo tanto, dice: "Los judíos no deberían verse afectados por tantas calamidades que una viuda que perdió a su esposo cuando era joven y no llegó a la madurez, sino en la flor de la madurez". su edad." Como entonces esas viudas sienten amargamente su pérdida, el Profeta ha aducido su caso.

Los hebreos a menudo llaman a un marido בעל bol, porque él es el señor de su esposa y la tiene bajo su protección. Literalmente es: "Para el señor de su juventud"; y por eso es que también llamaron a sus ídolos בעלים bolim, como si fueran como hemos dicho a menudo en nuestro comentario sobre el Profeta Oseas, sus patrocinadores.

La suma del todo es, que los judíos no podrían haber continuado en un estado despreocupado, sin estar desprovistos de toda razón y discernimiento; porque fueron forzados, dispuestos o no, a sentir una calamidad muy grave. Es una cosa monstruosa, cuando una viuda, que pierde a su esposo cuando aún es joven, se abstiene de llorar. Ahora bien, como Dios había afligido a su tierra con tantos males, deseaba traerles, por así decirlo, el dolor de la viudez. Sigue -

Versículo 9

Aquí, en otras palabras, el Profeta pinta la calamidad; porque, como se ha dicho, vemos cuán grande es la lentitud de los hombres para discernir los juicios de Dios; y los judíos, sabemos, no estaban más atentos a ellos de lo que estamos ahora. Era, por lo tanto, necesario pincharlos con varios aguijones, como lo hace ahora el Profeta, como si dijera: "Si ahora no te preocupa la falta de comida, si consideras ni siquiera lo que los borrachos están obligados a sentir, quienes no perciben el mal a la distancia, pero lo prueban en sus labios; si todas estas cosas no son importantes para usted, al menos mire el templo de Dios, que ahora carece de sus servicios ordinarios; porque a través de la esterilidad de sus campos, a través de una escasez tan grande, no se ofrece pan ni vino. Desde entonces, ustedes ven que la adoración a Dios ha cesado, ¿cómo es que aún permanecen? ¿Por qué no percibes que la furia de Dios está encendida contra ti? Porque seguramente, salvo que Dios se hubiera ofendido más gravemente, al menos habría tenido cierta consideración por su propia adoración; no habría sufrido que su templo se quedara sin sacrificios ".

Sabemos que los judíos vertían diariamente sus libaciones y ofrecían ofrendas de carne. Cuando, por lo tanto, Joel menciona מנחה meneche y libación, sin duda tenía la intención de mostrar que la adoración a Dios estaba casi abolida. Pero Dios nunca hubiera permitido tal cosa, si no hubiera sido gravemente ofendido por los pecados de los hombres. Por lo tanto, la indiferencia, o más bien la estupidez de la gente, se demuestra más claramente, ya que no percibieron los signos de la ira de Dios que se hicieron evidentes incluso en el mismo templo. Sigue -

Versículo 10

El Profeta continúa aquí con el mismo tema, y ​​usa estas muchas palabras para dar más efecto a lo que dijo; porque sabía que se dirigía a los sordos, quienes, por costumbre, se habían endurecido tanto que Dios no podía hacer nada, al menos muy poco, con su palabra. Esta es la razón por la cual el Profeta presiona tan fervientemente un tema tan evidente. Si alguien pregunta qué necesidad hay de tantas expresiones, ya que parece ser un uso innecesario de palabras; De hecho, permito que todo lo que el Profeta quisiera decir pudiera haberse expresado en una oración, ya que aquí no hay nada intrincado: pero no fue suficiente con que lo que dijo debía entenderse, excepto que los judíos lo aplicaron a ellos mismos y percibieron que tenían que ver con Dios; y para hacer esta solicitud no fueron eliminados. No es entonces sin razón que el Profeta trabaja aquí, y hace cumplir la misma cosa en muchas palabras.

Por eso dice: El campo se desperdicia, y la tierra está de luto; porque el maíz ha perecido, el vino se ha secado, el aceite ha destruido. Y con estas palabras insinúa que ellos viendo no vieron nada; como si dijera: “Deja que la necesidad te extorsione el duelo; De hecho, están hambrientos, todos se quejan de falta, todos deploran la necesidad de pan y vino; y sin embargo, ninguno de ustedes piensa de dónde es este deseo, que es de la mano de Dios. Lo sientes en tu boca, lo sientes en tu paladar, lo sientes en tu garganta, lo sientes en tu estómago; pero no lo sientes en tu corazón. En resumen, el Profeta insinúa que los judíos no tenían un entendimiento correcto; en verdad deploraban su hambre, pero eran como bestias brutas que, cuando tienen hambre, muestran signos de impaciencia. Entonces los judíos lloraron porque su estómago los inquietaba; pero no sabían que la causa de su necesidad y hambre eran sus pecados. Luego sigue:

Versículo 11

El Profeta no dice nada nuevo aquí, pero solo fortalece lo que había dicho antes, y no es prolijo sin razón; porque aquí pretende no solo enseñar, sino también producir un efecto: y este es el diseño de la enseñanza celestial; porque Dios no solo desea que lo que dice se entienda, sino que también tiene la intención de penetrar en nuestros corazones: y la palabra de Dios, lo sabemos, consiste no solo en doctrina, sino también en exhortaciones, amenazas y reprensiones. Este plan entonces el Profeta ahora sigue: Vosotros, esposos, él, se avergüenza, y vosotros vinateros, aullan; porque pereció la cosecha del campo. La suma del todo es que los judíos, como ya dijimos, no podían disimular su indiferencia por ninguna razón; porque su clamor se escuchaba en todas partes, sus quejas resonaban en todas partes, que la tierra se había convertido en un desperdicio, que ellos mismos estaban hambrientos y que estaban afectados por muchas calamidades; y sin embargo, nadie reconoció que Dios, quien los visitó por sus pecados, era el autor. Pero lo que quede lo pospondré hasta mañana.

Versículo 12

El Profeta ahora concluye sus temas, que, como Dios ejecutó juicios tan severos sobre la gente, fue una maravilla que permanecieran estupefactos, cuando así se redujo a las extremidades. La vid, dice, se ha secado, y todo tipo de fruta; agrega la higuera, luego el רמון remun, la granada, (porque así lo hacen), la palma, el manzano, (4) y todos los árboles. Y esta esterilidad era un claro signo de la ira de Dios; y se habría considerado así, si los hombres no se hubieran engañado completamente a sí mismos, o se hubieran endurecido contra todos los castigos. Ahora esta αναὶσθησὶα (insensibilidad) es como si fuera la cumbre misma de los males; es decir, cuando los hombres no sienten sus propias calamidades, o al menos no entienden que son infligidos por la mano de Dios. Pasemos ahora -

Versículo 13

Ahora el Profeta comienza a exhortar a la gente al arrepentimiento. Después de haberlos representado como gravemente afectados por la mano de Dios, ahora agrega que había un remedio a mano, siempre que solicitaran el favor de Dios; y al mismo tiempo denuncia un castigo más grave en el futuro; porque no hubiera sido suficiente recordarles sus calamidades y males, excepto que también temían a tiempo. Por lo tanto, el Profeta, para poder moverlos más, dice que la mano de Dios todavía estaba extendida y que había algo peor cerca, excepto que ellos mismos lo anticiparon. Este es el significado del todo. Ahora llego a las palabras.

Ceñirse, lamentarse y aullar, dice, sacerdotes, ministros del altar. El verbo חגרו chegeru puede explicarse de dos maneras. Algunos lo entienden así: "Cíñase con tela de saco; "Porque poco después dice con cilicio, o con cilicio. Pero podemos tomarlo simplemente como significado, ceñirse, es decir, Hasten; porque esta expresión metafórica a menudo ocurre. En cuanto a la deriva del pasaje, hay poca diferencia, ya sea que leamos, "Cíñase con tela de saco" o "Acelere". Y se dirige a los sacerdotes, aunque luego sigue una exhortación común y general a todo el pueblo. Pero cuando Dios los convirtió en los líderes de su pueblo, se comportó para darles a los demás un ejemplo. Es el deber común de todos los piadosos orar por y promover la salvación de sus hermanos; pero es un deber especialmente ordenado a los ministros de la palabra y a los pastores. Así también, cuando Dios llama al arrepentimiento de quienes presiden sobre otros, deben liderar el camino, y por dos razones; - Primero, porque no han sido elegidos en vano por el Señor para este fin, para que puedan eclipsar a otros y ser como luminarias; - en segundo lugar, porque quienes tienen algún cargo público deben sentirse doblemente culpables cuando el Señor visita los pecados públicos con juicio. Los hombres privados ciertamente pecan; pero en los pastores existe la culpa de la negligencia, y aún más, cuando se desvían incluso de la manera correcta, se da un delito mayor. Justo entonces, el Profeta comienza con los sacerdotes, cuando les ordena a todo el pueblo que se arrepientan. Y no solo les pide que se pongan de cilicio, sino que también les ordena, como veremos, que proclamen un ayuno y luego convoquen a una asamblea: ustedes sacerdotes, dice, se ceñen y se pongan de cilicio, aullen, aúllen y pasa la noche en cilicio; y luego los llama ministros del altar y ministros de Dios, pero en un sentido diferente; porque el Profeta no sustituye el altar por Dios, ya que así habría formado un ídolo; pero se les llama ministros del altar, porque ofrecieron allí sacrificios a Dios. De hecho, son con estricta propiedad los ministros de Dios; pero cuando los sacerdotes, cuando se sacrificaban, se paraban en la presencia de Dios, y como el altar era para ellos como el camino de acceso a él, se les llama ministros del altar. Los llama, al mismo tiempo, los ministros de Dios, y, como se ha dicho, son propiamente llamados.

Pero él dice aquí אלהי alei (mi Dios.) El iod, my, es omitido por algunos, como si fuera una carta servil, pero redundante. Sin embargo, no dudo que el Profeta aquí lo menciona como su Dios; pues él tenía la intención de reclamar más autoridad para su doctrina. Su preocupación o su competencia era con toda la gente; y ellos, sin duda, en sus formas habituales se opusieron orgullosamente contra él el nombre de Dios como su escudo. "¡Qué! ¿No somos el mismo pueblo de Dios? Por lo tanto, el Profeta, para demostrar que esta presunción es falsa, expone a Dios como su lado. Por lo tanto, dice: "Los ministros de mi Dios". Si alguien se hubiera opuesto y dicho, que él era en común el Dios de todo el pueblo, el Profeta tenía una respuesta inmediata: "Estoy especialmente enviado por Él y sostengo su persona y defiende la causa que me ha comprometido: Él es mi Dios y no el tuyo ". Ahora vemos el significado del Profeta en esta expresión. Ahora agrega, porque cortar es ofrenda y libación de la casa de nuestro Dios. Él le confiesa al mismo tiempo ser su Dios con referencia al sacerdocio; Sabemos que nada fue inventado presuntuosamente por los judíos, ya que el templo fue construido por orden divina y se ofrecieron sacrificios de acuerdo con el imperio de la ley. Luego atribuye al sacerdocio este honor, que Dios gobernó en el templo; porque Dios, como ya dijimos, aprobó que esa adoración procedía de su palabra: y para este propósito es ese dicho de Cristo: "Sabemos lo que adoramos". Sin embargo, los sacerdotes no adoraron a Dios correctamente; porque aunque sus ritos externos estaban de acuerdo con el mandato de Dios, sin embargo, a medida que sus corazones estaban contaminados, es cierto que todo lo que hicieron fue repudiado por Dios, hasta que, siendo tocados con el temor de su juicio, huyeron a su misericordia, como el Profeta ahora los exhorta a hacer.

Versículo 14

Luego agrega, santifica un ayuno, convoca una asamblea, reúne a los viejos, a todos los habitantes de la tierra. קדש kodash significa santificar y prepararse; pero he conservado su significado apropiado, santifica un ayuno; porque el mandato tenía en cuenta el fin, es decir, la santificación. Entonces, proclame rápidamente: ¿para qué? Para que la gente pueda purgarse de todas sus contaminaciones y presentarse pura y limpia ante Dios. Llamar a una asamblea. Parece que había una convocatoria solemne cada vez que se proclamaba un ayuno entre la gente: porque no era suficiente que cada uno en privado en casa se abstuviera de comer, excepto que todos confesaron abiertamente, con una boca y un consentimiento, que eran culpables antes Dios. Por lo tanto, con un ayuno se conectó una profesión solemne de arrepentimiento. Los usos y fines de un ayuno, sabemos, son varios: pero cuando el Profeta aquí habla de un ayuno solemne, indudablemente le pide a la gente que lo haga suplicante, como suelen hacer los culpables, quienes despreciarían el castigo antes de un juzga, para que obtengan misericordia de él. En el segundo capítulo habrá mucho que decir sobre el ayuno: ahora solo deseo hablar brevemente sobre el tema.

Luego, ordena que se junte a los viejos, y luego agrega: Todos los habitantes de la tierra. Pero comienza con lo viejo, y justamente así, porque la culpa de lo viejo es siempre la más pesada. Pero esta palabra no se refiere a la edad como en una instancia anterior. Cuando dijo ayer: "Oíd, los ancianos", se dirigió a aquellos que por larga experiencia habían aprendido en el mundo muchas cosas desconocidas para los jóvenes o para los hombres de mediana edad. Pero ahora el Profeta se refiere a los viejos a quienes se les confió el gobierno público; y como a través de su pereza habían sufrido la adoración de Dios y toda integridad para caer en decadencia, con razón el Profeta desea que sean líderes y precursores de la gente en su confesión de arrepentimiento; y además, se comportó con ellos, a causa de su oficio, como hemos dicho de los sacerdotes, para liderar el camino. Joel, al mismo tiempo, muestra que toda la gente estaba implicada en la culpa, por lo que ninguno podía ser exceptuado, ya que les ordena a todos que vengan con los ancianos.

Llámalos, dice, a la casa de Jehová tu Dios, y clama a Jehová. Por lo tanto, sabemos por qué había hablado de ayuno y de cilicio, incluso para que humillaran humildemente la ira de Dios; porque el ayuno en sí mismo habría sido inútil, y ponernos la tela de saco es, en sí mismo, una señal vacía: pero la oración es lo que el Profeta establece aquí en el rango más alto, y el ayuno es solo un apéndice, y también lo es la tela de saco . Quien se pone entonces la tela de saco y retiene la oración es culpable de burla; y nadie puede obtener ningún bien del mero ayuno; pero cuando el ayuno y el cilicio se agregan a la oración, y son como sirvientas, entonces no se practican inútilmente. Entonces, podemos observar que el fin del ayuno y el cilicio no fue otro, que los sacerdotes junto con todo el pueblo, podrían presentarse suplicantemente ante Dios, y confesarse dignos de destrucción, y que no tenían esperanza excepto de su gratuita misericordia. Este es el significado.

Versículo 15

Ahora sigue, ¡ay del día! porque cerca está el día de Jehová. Aquí el Profeta, como se dijo al principio, amenaza algo peor en el futuro de lo que habían experimentado. Hasta ahora ha estado mostrando su torpeza; ahora declara que aún no habían sufrido todos sus castigos, pero que había algo peor por lo que temer, excepto que se volvieron razonablemente a Dios. Y ahora exclama, como si el día de Jehová estuviera delante de sus ojos, y lo llama el día de Jehová, porque en ese día Dios extendería su mano para ejecutar el juicio; porque mientras tolera a los hombres o los osos con sus pecados, parece no gobernar en el mundo. Y aunque este modo de hablar es bastante común en las Escrituras, aún debe notarse cuidadosamente; porque todos parecen no entender que Dios llama a su propio día, cuando brillará abiertamente y aparecerá como el juez del mundo: pero mientras nos ahorre, su rostro parece estar oculto para nosotros; sí, parece que no gobierna el mundo. Por lo tanto, el Profeta declara aquí que el día del Señor estaba cerca; porque no puede ser, sino que el Señor finalmente debe levantarse y ascender a su trono para castigar a los hombres, aunque por un tiempo puede confabularse con ellos. Pero la interjección, expresiva de dolor, insinúa que el juicio, del que habla el Profeta, no debe ser despreciado, ya que sería terrible; y deseaba infundir terror en los judíos, porque estaban demasiado seguros. Y él dice: Se acerca el día, para que no posterguen, como solían hacer, día a día: porque aunque los hombres son tocados por los juicios de Dios, aún desean tiempo para ser prolongados, y vienen muy Tarde a Dios. De ahí que el Profeta, para poder corregir esto, su gran pereza, dice que el día estaba cerca.

Él agrega, כשד משדי יבוא kashed meshadi ibu ‘como una desolación del Todopoderoso vendrá". La palabra שדי shadi significa un conquistador; pero procede del verbo שדד shadad; y esto en hebreo significa "desolar" o "destruir". El poderoso y el conquistador se llama שדי shadi; y por eso llaman a Dios שדי shadi, a causa de su poder. Algunos lo derivan de la ubre: luego llaman a Dios שדי shadi como si las Escrituras le dieran este nombre, porque de él fluye toda abundancia de cosas buenas como de una fuente. Pero prefiero referir este nombre a su fuerza y ​​poder, porque sabemos que los judíos se glorificaron en el nombre de Dios como uno armado para defender su seguridad. Cada vez que los Profetas decían que Dios era שדי shadi, la gente se aferró a esto como un motivo de falsa confianza, "Dios es todopoderoso, entonces estamos a salvo de todos los males". Sin embargo, esta confianza no se basó en las promesas: y fue, sabemos, una presunción absurda y profana haber abusado del nombre de Dios. Desde entonces, los judíos se pincharon tontamente sobre esto, que Dios los había adoptado para su pueblo, el profeta dice aquí: "Habrá una desolación del Todopoderoso". es decir, "Dios es Todopoderoso, pero está muy engañado al pensar que su seguridad está asegurada por su poder; porque, por el contrario, se opondrá a ti, por cuanto has provocado su ira. Sigue -

Versículo 16

Repite lo mismo que antes, porque reprocha a los judíos por ser tan lentos al considerar que la mano de Dios estaba en contra de ellos. ¿No se ha cortado la carne, dice, ante nuestros ojos? alegría y exultación de la casa de nuestro Dios? Aquí él reprende la locura de los judíos, que no percibieron las cosas puestas ante sus ojos. Por lo tanto, dice que estaban ciegos en medio de la luz, y que su vista era tal, que al ver que no vieron nada: seguramente deberían haberse sentido angustiados, cuando la necesidad llegó al templo. Ya que Dios había ordenado que se le ofrecieran las primicias, el templo no debería haber estado sin sus sacrificios de ninguna manera; y aunque los mortales perezcan cien veces por el hambre y la necesidad, Dios no debe ser defraudado de su derecho. Cuando, por lo tanto, ahora no había ofrenda ni libación, ¿cuán grande era la estupidez de la gente de no sentir esta maldición, que debería haberlos herido más que si hubieran sido consumidos cien veces por el hambre? Entonces vemos el diseño de las palabras del Profeta, es decir, condenar a los judíos por su estupidez; porque no consideraron que se les impuso un juicio muy grave cuando el templo fue privado de sus sacrificios habituales.

Luego agrega, que la alegría y la alegría fueron quitadas: porque Dios ordenó a los judíos que vinieran al templo para dar gracias y reconocerse bendecidos, porque había elegido su habitación entre ellos. De ahí que Moisés repita tan a menudo esta expresión: "Te alegrarás delante de tu Dios", porque al decir esto, Dios tenía la intención de alentar a las personas a que vinieran más alegremente al templo; como si dijera: "Ciertamente no quiero tu presencia, pero deseo con mi presencia hacerte feliz". Pero ahora, cuando cesó la adoración a Dios, el Profeta dice que esa alegría también había sido abolida; porque los judíos no podían agradecer alegremente a Dios cuando su maldición estaba ante sus ojos, cuando vieron que él era su adversario, y también cuando fueron privados de las ordenanzas de la religión. Ahora percibimos por qué el Profeta une alegría y alegría con oblaciones: eran los símbolos de acción de gracias.

Versículo 17

Él muestra la causa del mal, Rotted tiene los granos en los mismos surcos. Para ellos llaman semillas פרדות peredut del acto de dispersión. Luego llama granos por este nombre, porque están dispersos; y él dice que se pudrieron en los campos cuando deberían haber germinado. Luego agrega: los graneros se reducen a la mitad y los graneros han sido derribados; porque no les sirvió de nada. Por lo tanto, concluimos que la esterilidad se había vuelto más penosa y perpetua; porque si el pueblo solo hubiera sido afectado por la hambruna durante algunas cosechas o durante un año, el Profeta no habría hablado así. La hambruna debe haber sido, como ya se ha dicho durante mucho tiempo. Pasemos ahora -

Versículo 18

El Profeta amplifica su reproche, que incluso los bueyes y otros animales sintieron el juicio de Dios. Aquí hay una comparación implícita entre el sentimiento de los animales brutos y la insensibilidad de las personas, como si dijera: "Ciertamente hay más inteligencia y razón en los bueyes y otros animales brutos que en ustedes; porque los rebaños gimen, los rebaños gimen, pero ustedes permanecen estúpidos y confundidos. ¿Qué significa esto?" Entonces vemos que el Profeta aquí compara la estupidez de las personas con el sentimiento de los animales, para hacerlos sentir más avergonzados.

¿Cómo, dice, gimió la bestia? La pregunta sirve para mostrar vehemencia; porque si hubiera dicho en forma de narrativa, que los animales gimieron, que el ganado estaba confundido y que los rebaños perecieron, los judíos habrían sido menos afectados; pero cuando exclama y, asombrado, habla interrogativamente: ¿Cómo gime la bestia? Él, sin duda, deseaba producir un efecto en los judíos, para que pudieran percibir el juicio de Dios, que antes habían pasado con los ojos cerrados, aunque era bastante manifiesto. Sigue -

Versículo 19

Cuando el Profeta vio que tuvo menos éxito de lo que esperaba, dejando a la gente, habla de lo que haría él mismo, te lloraré, Jehová. Antes había ordenado a otros que lloraran, y ¿por qué ahora no presiona lo mismo? Porque vio que los judíos eran tan sordos y apáticos que no tenían en cuenta todas sus exhortaciones: por lo tanto, dice: “Te clamaré, Jehová; porque no son tocados por la vergüenza ni por el miedo. Como dejan de lado todo respeto por su propia seguridad, ya que no consideran nada mis exhortaciones, los dejaré y te lloraré ”. lo que significa esto: "Ya veo, Señor, que todas estas calamidades proceden de tu mano; No aullaré como lo hacen los hombres profanos, pero te los atribuiré; porque te veo actuando como juez en todos los males que sufrimos ". Después de haber declarado antes que los judíos llegaban más tarde que los animales brutos y haberles reprochado que se sintieran menos agudos que los bueyes y las ovejas, el Profeta ahora dice que, aunque todos permanecían obstinados, él haría lo que un hombre piadoso y un adorador de Dios debe hacer, te voy a llorar - ¿Por qué? Porque el fuego ha consumido los pastos, o las viviendas, del desierto.

Él aquí nuevamente da un registro horrible de los juicios de Dios. Aunque el calor puede quemar regiones enteras, sabemos que los pastizales no se marchitan pronto, especialmente en las montañas; y de pastos tan fríos habla aquí. Sabemos que, por muy grande que sea la fertilidad de las montañas, prevalece el frío allí, y que, en la mayor sequía, las regiones montañosas son siempre verdes. Pero el Profeta nos dice aquí de algo inusual, que las viviendas del desierto fueron quemadas. Algunos rinden נאות pastizales naut; otros, viviendas: pero en cuanto al significado, podemos leer cualquiera; porque el Profeta se refiere aquí a regiones frías y húmedas, que nunca quieren humedad en los mejores calores. Algunos expresan la palabra, los lugares hermosos o justos del desierto, pero de manera inadecuada. Indudablemente significa pastos, o viviendas, o pliegues. El fuego ha consumido las viviendas o pastos del desierto. Esto no era usual; no sucedió de acuerdo con el curso ordinario de la naturaleza: luego se deduce que fue un milagro. Esta es la razón por la cual el Profeta dice, que ahora era tiempo de clamar a Dios; porque no parecía fortuito, que el calor había quemado regiones que estaban húmedas y bien regadas. La llama, dice, quemó todos los árboles del campo.

Versículo 20

Luego agrega: Las bestias del campo también llorarán (porque el verbo está en el número plural;) las bestias llorarán. El Profeta expresa aquí más claramente lo que había dicho antes que, aunque los animales brutos carecían de razones, todavía sentían el juicio de Dios, por lo que obligaron a los hombres con su ejemplo a sentirse avergonzados, porque clamaron a Dios: las bestias del campo. llorar. Él les atribuye el llanto, como se atribuye a los cuervos jóvenes. Los cuervos jóvenes, propiamente hablando, no invocan a Dios; y, sin embargo, el salmista lo dice, y eso, porque confiesan, al levantar sus cuentas, que no hay suministro para sus necesidades, excepto que Dios los apoya. Así también el Profeta menciona aquí a las bestias como clamando a Dios. De hecho, es una figura retórica, llamada personificación; porque esto no se puede decir correctamente de las bestias. Pero cuando las bestias hicieron un ruido bajo la presión de la hambruna, ¿no fue un llamado a Dios como admitió su naturaleza? Tanto como lo permita la naturaleza de los animales brutos, se puede decir que buscan su comida del Señor, cuando envían gritos y ruidos lamentables, y muestran que están oprimidos por el hambre y la necesidad. Cuando, por lo tanto, el Profeta atribuye el llanto a las bestias, al mismo tiempo reprocha a los judíos con su estupidez, que no hayan invocado a Dios. "¿Qué quieres decir", dice. “Mira los animales brutos; te muestran lo que se debe hacer; es al menos una enseñanza que debería tener efecto en ti. Si yo y los otros profetas hemos perdido todo nuestro trabajo, si Dios ha realizado en vano el oficio de maestro entre ustedes, que los bueyes al menos sean sus maestros; para quien es una pena ser discípulos, pero es una pena no atender lo que te enseñan; porque los bueyes con su ejemplo te llevan a Dios ".

Ahora percibimos cuánta vehemencia hay en las palabras del Profeta, cuando dice: Incluso las bestias del campo clamarán a Dios; porque las corrientes de las aguas se han secado, y el fuego ha consumido las viviendas o los pastos del desierto. Nuevamente enseña lo que he dicho recientemente, que la esterilidad provenía del juicio evidente de Dios, y que debería haber causado temor en los hombres, porque era una especie de milagro. Cuando, por lo tanto, los cursos de agua se secaron en las montañas, ¿cómo podría considerarse natural? אפיקים aphikim significa cursos de aguas o valles a través de los cuales corren las aguas. El Profeta aquí se refiere, sin duda, a aquellas regiones que, a través de la abundancia de agua, siempre conservan su fertilidad. Cuando, por lo tanto, se quemaron los valles, seguramente debían reconocer que algo maravilloso había sucedido. Por este motivo, atribuye el llanto a rebaños y animales brutos, y no ningún tipo de llanto, sino aquello por lo que invocaron a Dios. Lo que quede, lo aplazaremos hasta mañana.