Bible Commentaries
Oseas 14

Versículo 1

Aquí el Profeta exhorta a los israelitas al arrepentimiento, y aún propone alguna esperanza de misericordia. Pero esto puede parecer inconsistente ya que él ya había testificado que ya no habría remedio, porque habían provocado extremadamente a Dios. El Profeta parece en este caso contradecirse a sí mismo. Pero la solución está a la mano, y es esta: al hablar antes de la destrucción final de la gente, tenía respeto por todo el cuerpo de la gente; pero ahora dirige su discurso a unos pocos, que aún se han mantenido fieles. Y esta distinción, como les hemos recordado en otros lugares, debe ser notada cuidadosamente; de lo contrario nos encontraremos perplejos en muchas partes de la Escritura. Ahora vemos con qué propósito el Profeta anexó esta exhortación, después de haber afirmado que Dios sería implacable para el pueblo de Israel; porque con respecto a todo el cuerpo, no había esperanza de liberación; Dios realmente había decidido destruirlos, y deseaba que esto se les diera a conocer mediante la predicación de Oseas. Pero aún así Dios tuvo alguna semilla restante entre su pueblo elegido: aunque el cuerpo, en su conjunto, era pútrido y corrupto; Sin embargo, algunos miembros sanos permanecieron, ya que en un gran montón de paja algunos granos pueden encontrarse ocultos. Como Dios entonces había preservado a algunos (como siempre lo hace), les presenta su misericordia: y como se habían llevado, como si fuera una tempestad, cuando la iniquidad prevalecía tanto entre la gente, que había nada suena, el Profeta se dirige a ellos aquí, porque no eran del todo incurables.

Háganos saber que lo irreclamable, todo el cuerpo de la gente, ahora es despedido; porque eran tan obstinados que el Profeta podía dirigirse a ellos sin perspectivas de éxito. Entonces su sermón aquí debería aplicarse especialmente a los elegidos de Dios, quienes, habiéndose alejado por un tiempo y enredados en los vicios comunes de la época, aún no eran del todo incurables. El Profeta ahora los exhorta y les dice: Regresa, Israel, a Jehová tu Dios; porque has caído en tu iniquidad. Se agrega esta razón, porque los hombres nunca se arrepentirán a menos que sean humildes; ¿Y de dónde viene la verdadera y genuina humildad, excepto por una sensación de pecado? A menos que los hombres se enojen consigo mismos y reconozcan que son dignos de perdición, nunca se sentirán conmovidos por un sentimiento genuino de penitencia. Estas dos cosas se unieron sabiamente por Oseas, que Israel había caído por sus iniquidades, y luego, que era hora de regresar a Jehová. ¿Cómo es eso? Porque, cuando estamos convencidos de que somos dignos de destrucción, es más, ya estamos condenados a muerte por haber provocado a Dios con tanta frecuencia, entonces comenzamos a odiarnos a nosotros mismos; y una detestación del pecado nos lleva a buscar el arrepentimiento.

Pero él dice: Conviértete, Israel, a tu Dios. El Profeta ahora los invita amablemente; porque no podría tener éxito con palabras severas sin mezclar una esperanza de favor, ya que sabemos que no puede haber esperanza de arrepentimiento sin fe. Entonces el Profeta no solo muestra lo que era necesario hacer, sino que también dice: "Tú eres Israel, eres un pueblo electo". Sin embargo, como ya se ha dicho, no se dirige a todos indiscriminadamente, sino a aquellos que fueron los verdaderos hijos de Abraham, aunque habían degenerado por un tiempo. “Vuélvete, Israel, a tu Dios; por cuanto has caído por un tiempo, sin embargo, Dios no te ha rechazado: solo regresa a él, y encontrarás favor, porque él es aplacable para su propio pueblo ”.

Versículo 2

Luego muestra el camino del arrepentimiento: y este pasaje merece ser notado; porque sabemos que los hombres presentan meras tonterías cuando hablan de arrepentimiento. Por lo tanto, cuando se menciona la palabra arrepentimiento, los hombres imaginan que Dios debe ser pacificado con esta o aquella ceremonia, como vemos que es el caso con aquellos bajo el Papado. ¿Y cuál es su arrepentimiento? Incluso esto, si en ciertos días ayunan, si murmuran oraciones cortas, si emprenden peregrinaciones juradas, si compran misas, si con estas pequeñeces se cansan, piensan que el derecho y el arrepentimiento requerido se presentan ante Dios : pero todo esto es completamente absurdo. Como entonces el mundo no entiende lo que significa el arrepentimiento, y a qué conduce, el Profeta aquí expone el verdadero arrepentimiento por sus frutos. Por lo tanto, dice: toma contigo palabras y vuélvete a Jehová; y dile: Quita toda iniquidad y trae bien, y te entregaremos las pantorrillas de nuestros labios. Cuando él les pida que tomen o encuentren palabras para presentar en lugar de sacrificio, sin duda aludió a lo que la ley enseña.

Primero, es cierto que el Profeta no habla de palabras fingidas; porque sabemos lo que Dios declara por Isaías,

‘Esta gente se acerca a mí con sus labios, pero su corazón está lejos de mí ", ( Isaías 29:13).

Pero les ordena que tomen palabras, por medio de las cuales puedan mostrar lo que se concibió y sintió en su corazón. Entonces quiere decir esto primero, que sus palabras deben corresponder con sus sentimientos.

En segundo lugar, debe notarse que el Profeta no habla aquí de ningún tipo de palabras, sino que debe haber una relación mutua entre las palabras de Dios y las palabras de los hombres. ¿Cómo debemos entonces traer palabras a Dios, como para probar la autenticidad de nuestra piedad? Incluso siendo enseñable y sumiso; sufriendo voluntariamente cuando nos castiga, confesando lo que merecemos cuando nos reprende, humillando humildemente la venganza cuando nos amenaza, aceptando el perdón cuando lo promete. Cuando tomamos palabras de la boca de Dios y se las traemos, es tomar palabras de acuerdo con lo que el Profeta quiere decir en este lugar. Por lo tanto, vemos la importancia de la exhortación del Profeta, cuando nos pide que tomemos palabras, pero ahora no puedo continuar.

Versículo 3

Este verso debería unirse con el último, ya que los israelitas muestran aquí más clara y completamente lo que habían pecado, y, al mismo tiempo, dan prueba de su arrepentimiento; porque cuando digan: los asirios no nos salvarán, no montaremos a caballo, no diremos a la obra de las manos, Dioses, debe entenderse como una confesión, que ellos habían despertado en estas diversas formas ellos mismos la venganza de Dios; porque esperaban la seguridad de los asirios, corrían aquí y allá, y se habían alejado de Dios; También habían huido a estatuas e ídolos, y habían transferido a imágenes tontas el honor debido al único Dios verdadero. Por lo tanto, vemos que aunque los fieles hablan del tiempo futuro, indirectamente confiesan que han pecado gravemente, han abandonado al único Dios verdadero y han transferido sus esperanzas a otros, ya sea a los asirios o a dioses ficticios. Pero al mismo tiempo, prometen ser diferentes en el futuro; como si dijera que no solo estarían agradecidos con Dios al celebrar sus alabanzas, sino que su forma de vida también sería nueva, para no abusar de la bondad de Dios. Esta es la sustancia de lo que aquí se dice.

Al decir que los asirios no nos salvarán, sin duda condenaron, como ya he dicho, la falsa confianza con la que se engañaron antes, cuando buscaron la liberación por medio de los asirios. De hecho, no hay duda, pero es que los israelitas alguna vez fingieron confiar en el nombre de Dios; pero al pensar que se perdieron sin el socorro de los asirios, sin duda defraudaron a Dios de su justo honor y adornaron a los hombres con botín que le quitaron. Porque, salvo que estemos convencidos de que solo Dios es suficiente para nosotros, incluso cuando todas las ayudas terrenales nos fallan, no depositamos en él nuestra esperanza de salvación; pero, por el contrario, transfiere a los mortales lo que le pertenece solo. Por este sacrilegio, los israelitas se condenan a sí mismos y, al mismo tiempo, muestran que el fruto de su arrepentimiento sería, poner sus mentes en Dios, para no ser atraídos aquí y allá como antes, o pensar que podría preservarse con la ayuda de los hombres. Aprendamos, por lo tanto, que los hombres no recurren a Dios, excepto cuando se despiden de todas las criaturas, y ya no fijan sus esperanzas en ellos. Esta es una cosa

Lo que sigue, en un caballo que no montaremos, puede explicarse de dos maneras; - como si dijeran, que ya no estarían tan enojados como para estar orgullosos de su propio poder, o que se considerarían seguros porque estaban bien equipados con caballos y carros; - pero la cláusula puede explicarse de manera más simple, en el sentido de que no se pasearían aquí y allá para obtener auxiliares; Entonces no montaremos un caballo, sino que continuaremos tranquilos en nuestro país; Y este sentido parece más apropiado. Entonces no creo que el Profeta presente ninguna idea nueva, pero leí las dos oraciones de manera conjunta: El asirio no nos salvará, no montaremos en un caballo, es decir, podremos montar a toda prisa; porque se habían cansado antes con largos viajes: tan pronto como hubo algún peligro, se fueron lejos a Asiria en busca de ayuda, cuando Dios les ordenó que permanecieran callados.

El significado de esto se entenderá mejor haciendo referencia a otros pasajes, que se corresponden con lo que se dice aquí. Dios dice por Isaías: ‘En los caballos no montes; pero ustedes dijeron: Montaremos: luego montaremos ", dice él, ( Isaías 30:16.) Aquí hay una sorprendente insinuación, de que los judíos contra la voluntad de Dios cabalgaron y se apresuraron a buscar ayuda. "Te veo", dice, "para ser muy rápido y rápido: luego montar, pero será con el propósito de huir". Vemos cuál fue el diseño de esta reprensión del Profeta; fue para mostrar que los judíos, que deberían haberse quedado quietos y callados, huyeron de aquí para allá en busca de ayuda. Así también en este lugar, cuando mostraban el fruto de su arrepentimiento, dicen: "No montaremos un caballo en lo sucesivo, porque el Señor, que promete ser nuestra ayuda, no debe ser buscado como alguien lejano: nosotros no nos fatigaremos más en vano ". Me parece que esto es lo que quiere decir el Profeta.

Luego agrega: Y no diremos, nuestros dioses, a la obra de nuestras manos. Como habían hablado de la falsa confianza que depositaban en los hombres, ahora condenan su propia superstición. Y estas son las dos plagas que suelen causar destrucción a los hombres; porque nada es más ruinoso que transferir nuestra esperanza de Dios; y esto se hace de dos maneras, ya sea cuando los hombres confían en su propia fuerza, o se enorgullecen de las ayudas humanas y desprecian a Dios, como si pudieran estar a salvo sin él, o cuando se entregan a falsas supersticiones. Ambas enfermedades prevalecen en el mundo, cuando los hombres se enredan en sus propias supersticiones y se forman nuevos dioses, de quienes esperan seguridad; como vemos ser el caso con aquellos bajo el papado. Dios casi no tiene cuenta con ellos, Cristo no es suficiente. ¿Cómo es que se inventan tantos patrocinadores para sí mismos, que idean tantas tutelas, excepto que desprecian la ayuda de Dios, o la extenúan tanto, que no se atreven a esperar la salvación de él? Por lo tanto, vemos que la superstición aleja a los hombres de Dios, y se convierte así en la causa de la peor destrucción. Pero hay algunos que no se entregan así a las supersticiones, sino que obtienen una esperanza de su propio valor o sabiduría; porque los niños de este mundo están inflados con su propia fuerza; y cuando los príncipes tienen sus ejércitos preparados, cuando tienen ciudades fortificadas, cuando poseen abundancia de dinero, cuando se ven fortalecidos por muchos pactos, quedan cegados con falsa confianza. Entonces, este versículo nos enseña que estas son dos plagas destructivas, que comúnmente alejan a los hombres de la seguridad real; y si luego nos arrepentimos sinceramente del corazón, debemos purgar nuestras mentes de estos dos males, para que no podamos atribuir nada a nuestra propia fuerza o ayuda terrenal, ni formar ídolos para estar en el lugar de Dios, pero siéntase seguro de que solo Dios es una ayuda suficiente para nosotros.

Pero se sigue, porque en ti los huérfanos encontrarán misericordia. Aquí los israelitas muestran que es necesario que estemos deprimidos para que podamos seguir dependiendo de Dios solo; porque aquellos son comparados con los huérfanos que están tan humillados, que desechan todas las vanas esperanzas y, conscientes de su desnudez y deseo, se acuestan solo de Dios. Por lo tanto, para que la misericordia de Dios encuentre un camino abierto para nosotros, debemos quedarnos sin padre. Ahora bien, lo que significa esta metáfora es bien conocido por nosotros. Sabemos que los huérfanos son, en primer lugar, indigentes de ayuda y, en segundo lugar, de sabiduría; y también están sin fuerza. Entonces dependen de la ayuda de otro, y necesitan dirección; en resumen, su seguridad depende de la asistencia de otros. Así, también, somos realmente huérfanos, cuando no confiamos en nuestra propia prudencia, ni nos acordamos de nuestra propia fuerza, ni pensamos que podemos estar seguros a través de las ayudas que provienen de la tierra, sino que depositamos todas nuestras esperanzas y cuidados en Dios. solo. Esta es una cosa El huérfano tendrá misericordia de ti; es decir: “Cuando tú, Señor, nos aflijas tanto, que nos derribemos por completo, entonces encontraremos misericordia en ti; y esta misericordia será suficiente para nosotros, de modo que ya no deambulemos y seamos apartados por falsos dispositivos, como hasta ahora ha sido el caso con nosotros ". Cuando, por lo tanto, dicen, en Dios, los huérfanos encontrarán misericordia, significan que la gracia ofrecida por el Señor será suficiente, de modo que ya no será necesario buscar ayuda de ningún otro. Ahora entendemos lo que el Profeta quiere decir en este versículo. Sigue -

Versículo 4

Dios aquí confirma lo que hemos observado con respecto a su reconciliación gratuita, ni la repetición es inútil; ya que los hombres están dispuestos a albergar vanas y falsas esperanzas, así que nada es más difícil que preservarlos en dependencia del único Dios y apaciguar sus mentes, para que no se perturben ni se inquieten, como la experiencia nos enseña a todos. Porque cuando aceptamos las promesas del perdón gratuito, nuestra carne siempre nos lleva a la desconfianza, y somos hostigados por diversas fantasías. "¡Qué! ¿Puedes o te atreves a prometer con certeza a ti mismo que Dios será propicio para ti, cuando sabes que por muchas razones él está justamente enojado contigo? Como, entonces, estamos tan inclinados a albergar desconfianza, el Profeta confirma nuevamente la verdad que antes hemos notado, que Dios está listo para reconciliarse, y que no desea nada más que recibir y abrazar a su pueblo.

Por eso dice, sanaré sus deserciones. El camino de la curación es un perdón gratuito. Porque aunque Dios, al regenerarnos por su Espíritu, sana nuestra rebelión, es decir, nos somete a la obediencia y nos quita nuestras corrupciones, que nos estimulan a pecar; sin embargo, en este lugar, el Profeta, sin duda, declara en la persona de Dios que los israelitas se salvarían de sus deserciones, para que no pudieran venir contra ellos en juicio, ni ser imputados a ellos. Háganos saber entonces que Dios es médico en dos aspectos mientras está sanando nuestros pecados: nos limpia por su Espíritu, y él abolió y enterró todas nuestras ofensas. Pero es del segundo tipo de curación que el Profeta habla ahora, cuando dice: sanaré sus desviaciones: y emplea un término fuerte, ya que podría haber dicho, "tus fallas o errores", pero dice: " tus deserciones de Dios " como si dijera: "Aunque han pecado tan gravemente, que por sus crímenes han merecido cien muertes, los sanaré de estos sus atroces pecados, y los amaré libremente".

La palabra נדבה, nudebe, puede explicarse libre o generosamente. Entonces los amaré generosamente, es decir, con un amor abundante y no común; o los amaré libremente, eso es gratis. Pero aquellos que expresan las palabras "los amaré por mi propia voluntad", es decir, no por restricción, pervierten el sentido del Profeta; porque cuán frígida es la expresión, que Dios no está obligado a amarnos; ¿y qué significado puede, por lo tanto, obtenerse? Pero se dice que el Señor nos ama libremente, porque no encuentra en nosotros ninguna causa de amor, porque no somos dignos de ser vistos o vistos con ningún favor; pero se muestra liberal y benéfico en este mismo acto de manifestar su amor a los indignos.

Entonces percibimos que el verdadero significado del Profeta es este, que aunque los israelitas habían provocado de diversas maneras la ira de Dios, y como se diseñó deseaba perecer, y hacer que se enojara con ellos; Sin embargo, el Señor promete ser propicio para ellos. ¿En qué manera? Incluso en esto, porque él dará prueba de su generosidad, cuando así los abrace gratuitamente. Ahora vemos cómo Dios se convierte en un Padre para nosotros, y nos considera como sus hijos, incluso cuando abolió nuestros pecados, y también cuando nos admite libremente para el disfrute de su amor. Y esta verdad debe ser cuidadosamente observada; porque el mundo siempre imagina que vienen a Dios y traen algo por lo que pueden recurrir o inclinarlo para que los ame. Nada puede ser más hostil para nuestra salvación que esta vana fantasía.

Aprendamos entonces de este pasaje, que Dios no puede ser un Padre para nosotros de otro modo que convirtiéndose en nuestro médico y sanando nuestras transgresiones. Pero el orden también es notable, porque Dios pone el amor después de la curación. ¿Por qué? Porque, como él es justo, debe ser que nos mira con odio mientras impute pecados. Es entonces el comienzo del amor, cuando nos limpia de nuestros vicios y limpia nuestros puntos. Por lo tanto, cuando se pregunta cómo Dios ama a los hombres, la respuesta es que comienza a amarlos con un perdón gratuito; porque mientras Dios imputa pecados, debe ser que los hombres son odiados por él. Luego comienza a amarnos, cuando sana nuestras enfermedades.

No sin razón, agrega, que la furia de Dios se aleja de Israel. Porque el Profeta tenía la intención de agregar esto como un sello para confirmar lo que enseñó; porque los hombres siempre disputan consigo mismos cuando escuchan que Dios es propicio para ellos. “¿Cómo es esto, que él cura tus enfermedades? porque hasta ahora has encontrado que está enojado contigo, y ¿cómo estás ahora convencido de que su ira está apaciguada? Por lo tanto, el Profeta sella su testimonio respetando el amor de Dios, cuando dice que su ira ahora ha cesado. Entonces mi furia se alejó. “Aunque hasta ahora tengo muchas pruebas que me han manifestado mi ira, pero ahora vengo a ti cuando uno cambió. No me juzgues entonces por el tiempo pasado, porque ahora estoy tranquilo para ti, y mi furia es de ti rechazada. Sigue:

Versículo 5

El Profeta ahora repite nuevamente lo que había dicho, que Dios, después de restaurar al pueblo para favorecerlo, sería tan benéfico como para hacer evidente el fruto de la reconciliación. Al ver que los israelitas habían sido afligidos, debieron haber atribuido esto a sus propios pecados, debieron haber percibido por tales pruebas, la ira de Dios. Habían sido tan estúpidos como para haber imaginado, por el contrario, que sus adversidades les ocurrieron por casualidad. El Profeta había estado muy comprometido con la enseñanza de esta verdad, que los israelitas serían siempre miserables hasta que se volvieran a Dios, y también, que todos sus asuntos serían infelices hasta que obtuvieran el perdón. Ahora habla de un cambio, que Dios no solo con palabras se mostraría propicio para ellos, sino que también daría una prueba por la cual los israelitas podrían saber que ahora fueron bendecidos, porque se habían reconciliado con Dios; porque su bendición sería el fruto de su amor gratuito. Por lo tanto, si esta frase, estaré con Israel como el rocío, esté conectado: Él insinúa que antes estaban secos, porque habían sido privados del favor de Dios. Los compara con una rosa o un lirio: porque cuando los campos o los prados se queman por el calor del sol, y no hay rocío que destile del cielo, todas las cosas se marchitan. Entonces, ¿cómo pueden florecer los lirios y las rosas, excepto que derivan humedad del cielo y el rocío refresca los motivos por los que pueden dar fuerza? La razón de la similitud es esta, porque los hombres se vuelven secos y desposeídos de todo vigor, cuando Dios retira su favor. ¿Por qué? Debido a que Dios debe, por así decirlo, destilar rocío, de lo contrario, como se ha dicho, nos volvemos totalmente áridos y secos. Estaré entonces como rocío a Israel

Y además, florecerá como el lirio, y enviará sus raíces. Algunos darán ויך, vaic, "y golpeará"; y נכה, arma nuclear, significa golpear. Otros expresan las palabras, "Sus ramas se extenderán:" pero el verbo está en el número singular, y el sustantivo, "raíces", está en plural. El Profeta luego habla de Israel, que él golpea sus raíces; pero quiere arreglarlo en un sentido metafórico: luego arreglará sus raíces. Como cuando atacamos, buscamos un golpe y extendimos los brazos; entonces él extenderá sus raíces como Libanus. Este es el segundo efecto del favor y la bendición de Dios; lo que significa que la felicidad de las personas sería perpetua. Con respecto a la rosa o el lirio, el significado de la metáfora es que Dios de repente, y como en un momento, vivificaría a los israelitas, aunque fueran como los muertos. como en una noche se levanta el lirio, e inesperadamente también la rosa; tan repentino sería el cambio que significa esta metáfora. Pero como los lirios y las rosas pronto se marchitan, no fue suficiente prometerle a Israel que su salvación vendría de repente; pero era necesario agregar esta segunda cláusula, que aunque serían como lirios y rosas, también serían como árboles altos, que tienen raíces profundas en el suelo, por los cuales permanecen firmes y florecen durante mucho tiempo.

Ahora percibimos el significado del Profeta. Menciona aquí el doble efecto de la bendición de Dios para los israelitas: que su restauración sería repentina, tan pronto como Dios destilara como el rocío su favor sobre ellos, y también que esta felicidad no se desvanecería, sino duradera y permanente. . Y las palabras pueden ser traducidas, como Libanus, o como las de Libanus: como Libanus él extenderá sus raíces, como los árboles que crecen allí; o extenderá sus raíces como los árboles que están en Libanus. Pero en cuanto al sentido, no hay diferencia. Sigue -

Versículo 6

El Profeta continúa con el mismo tema, pero une el comienzo del primer verso con la segunda cláusula del verso anterior. Él había dicho que las raíces de las personas serían profundas cuando Dios debería restaurarlas. Ahora agrega, que sus ramas continuarán. Él menciona aquí "continuar" metafóricamente para extenderse lejos; porque las ramas de los árboles parecen continuar cuando se extienden y se extienden a lo largo y ancho. Sus ramas, entonces, continuarán; lo que significa que un árbol, después de golpear las raíces, no permanece en el mismo estado, sino que crece y extiende sus ramas en todas las direcciones. En resumen, Dios promete un aumento diario de su bendición, después de haber comenzado a mostrarse generoso con el pueblo de Israel. “Entonces seré generoso al principio; y además, dice, mi bendición, a medida que pase el tiempo, aumentará y se multiplicará ".

Luego agrega: Su belleza será como la aceituna. El Profeta acumula similitudes, para poder confirmar más plenamente a la gente. Y ciertamente vemos que las mentes de los hombres se vuelven débiles cuando buscan prosperidad en este o aquel barrio; porque apenas hay uno de cada cien que esté completamente persuadido de que cuando Dios es propicio, todo sale bien y felizmente: los hombres no consideran el amor de Dios cuando desean que las cosas les vaya bien, sino que deambulan de aquí para allá el mundo entero; y ahora buscan la prosperidad de sí mismos, luego de la tierra, ahora del aire, luego del mar. Desde entonces es tan difícil imprimir esta verdad completamente en los corazones de los hombres, que el amor de Dios es la fuente de todas las bendiciones, el Profeta ha reunido una serie de similitudes para confirmar lo que enseña. Entonces su belleza, dice, será como la aceituna; y además, su fragancia como la de Libanus: y los árboles odoríferos, sabemos, crecen en el Monte Libanus. Pero a través de estos diversos símiles, el Profeta muestra que el estado de la gente sería próspero y feliz tan pronto como Dios los recibiera a favor. Luego agrega, los habitantes bajo su sombra volverán; pero aplazaré esto hasta mañana.

Versículo 7

Los moradores bajo su sombra volverán, (así es literalmente;) se revivirán con maíz, (o revivirán como el maíz;) crecerán como la vid: su olor será como el vino de Libanus. El Profeta continúa con el mismo tema, que Dios se mostraría generoso con su pueblo, que podría parecer claramente de su estado diferente que antes habían sufrido un castigo justo. Y él dice: Los moradores bajo su sombra volverán. Pero el verbo ישבו, ishibu, en este lugar con razón significa "ser renovado", como en Salmo 19:7; donde se habla de la ley de Dios como משיבת, meshibet, que convierte el alma; lo que significa lo mismo que refrescar o restaurar el alma. Entonces, el Profeta insinúa que, después de que los israelitas comiencen a florecer nuevamente, su sombra sería vivificante, tal como restauraría y refrescaría a los que yacen debajo de ella. Él llama a los "moradores bajo su sombra", todos aquellos que pertenecen a la gente; y compara el estado común del pueblo de Israel con un árbol lleno de hojas, que extiende sus ramas a lo largo y ancho, para que los que huyen bajo su sombra sean defendidos del calor del sol. Ahora vemos el diseño de esta metáfora, y lo que el Profeta quiere decir con el verbo ישבו, ishibu

Luego agrega: Se vivificarán con maíz o revivirán como maíz. Si leemos la palabra en el caso nominativo, la preposición כ, caph, debe entenderse. El caso ablativo es más aprobado por algunos, "Se vivificarán con maíz". Pero el primer sentido parece más adecuado; porque, como he dicho ayer, el Profeta, mientras maneja una verdad difícil de creer, acumula similitudes por este motivo, como servir para confirmar. Por lo tanto, revivirán como el maíz; es decir, aumentarán. A partir de un grano, sabemos, proceden muchos tallos; así también, dado que el profeta habla del aumento de la gente después de su restauración a favor de Dios, dice que crecerían como el maíz.

Pero agrega: Germinarán como la vid. Esta similitud fortalece lo que acabo de decir, que las personas se comparan tanto con los árboles como con el maíz, y también con las vides. Y lo que se dice de los habitantes no debería parecer extraño, ya que desea expresar con mayor claridad cómo este beneficio común llegaría, es decir, a todos. Luego agrega: Su olor será como el vino de Libanus; es decir, cuando germinen como la vid, no producirán vino común o agrio, sino el más dulce, como el que se hace en el Monte Libanus, y que tiene el mejor olor. Pero el Profeta no quiere decir otra cosa que los israelitas serán felices, y que su condición será próspera y alegre, cuando se conviertan de sus supersticiones y otros vicios, y se entreguen por completo para ser gobernados por Dios. Este es el significado. Pasemos ahora -

Versículo 8

El Profeta nuevamente presenta a los israelitas hablando como antes, que deplorarían su ceguera y su locura, y renunciarían en el futuro a sus supersticiones. La confesión entonces que hemos notado antes se repite aquí; y es un testimonio de verdadero arrepentimiento cuando los hombres, avergonzados, están disgustados consigo mismos por sus pecados, y aplican sus mentes al servicio de Dios y detestan toda su vida anterior. A este tema pertenece lo que el Profeta dice ahora. Es un discurso conciso; pero su brevedad no contiene nada oscuro. Efraín, dice: ¿Qué tengo yo que ver con los ídolos? De hecho, hay un verbo entendido, "Efraín" dirá ", ¿Qué tengo que ver con los ídolos?" Pero aún es bastante evidente lo que el Profeta quiere decir. Hay entonces en estas palabras, como he dicho, una confesión sincera; porque las diez tribus expresan su disgusto por su locura, porque se habían alejado del Dios verdadero y se enredaron en supersticiones falsas y abominables: por eso dicen: ¿Qué tenemos que ver con los ídolos? y cuando agregan, más, confiesan que su vida anterior había sido corrupta y cruel: al mismo tiempo anuncian su propio arrepentimiento, cuando dicen que no tendrían nada más que ver con dioses ficticios.

La razón sigue, porque Dios escuchará y mirará a Israel, para convertirse en un árbol sombrío. Algunos explican esto, como si Dios prometiera ser propicio para Israel después de haber manifestado su arrepentimiento. Pero pervierten el sentido del Profeta; porque, por el contrario, dice, que después de que los israelitas perciban, y encuentren incluso por el efecto, que Dios les es propicio, entonces dirán: “¿Cuán tontos y locos estábamos, mientras seguíamos a los ídolos? Ahora es tiempo de que nuestras almas se acuesten con Dios ". ¿Por qué? “Porque vemos que no hay nada mejor para nosotros que vivir bajo su salvaguarda y protección; porque nos escucha, nos mira, es para nosotros como un árbol sombreado, de modo que nos protege bajo su sombra ". Ahora percibimos cómo estas dos cláusulas están conectadas entre sí; porque Dios muestra la razón por la cual Efraín renunciará a sus ídolos porque percibirá que fue engañado miserablemente mientras vagaba tras sus ídolos. ¿Cómo va a percibir esto? Porque verá que ahora es favorecido por el Señor, y que antes era indigente de su ayuda. Cuando Dios le dé tal prueba a su pueblo, al mismo tiempo producirá este efecto, que desecharán todas las falsas confidencias y confesarán que eran miserables y miserables mientras estaban apegados a los ídolos. Por lo tanto, dice: lo escuché y lo favorecí. Lo que es más adelante en las palabras del Profeta va antes; precede en orden de cosas a esta cláusula, Efraín dirá: ¿Qué tengo yo que ver con los ídolos?

Al decir, seré como un abeto sombreado, y añadiendo al mismo tiempo, "De mí es tu fruto encontrado, las dos similitudes parecen no estar de acuerdo". porque, como es bien sabido, el abeto no da fruto. ¿Por qué entonces se menciona la fruta? La respuesta es que estas dos similitudes no están conectadas. Porque cuando Dios se compara con un abeto, solo habla de protección: y sabemos que cuando uno busca una sombra refrescante, puede encontrarla debajo de un abeto; además, siempre es verde, como todos sabemos, cuando las hojas caen de otros árboles; Además, su altura y grosor proporcionan una buena sombra. La razón, entonces, por la cual Dios promete ser como un abeto para su pueblo es esta, porque todos los que vuelan bajo su sombra serán preservados del calor. Pero el significado de la segunda similitud, que Dios le daría fruto a su pueblo, es diferente. El Profeta había dicho antes que los israelitas serían como un árbol, que fija sus raíces profundamente en el suelo. Ahora transfiere el nombre de un árbol a Dios. Ambas cosas son ciertas; porque cuando Dios nos hace fructíferos somos ramas establecidas en la mejor vid; y también es cierto que todo el fruto que tenemos es de él; porque todo el vigor nos fallaría, excepto que Dios nos supliera de humedad e incluso de la vida misma. Ahora vemos que no hay inconsistencia en las palabras del Profeta, ya que el objeto es diferente de mí, entonces se encuentra tu fruto; como si Dios dijera que los israelitas, si fueran sabios, se contentarían con su favor; porque los que buscan apoyo de él estarán satisfechos; porque encontrarán de él fruto suficientemente rico y abundante. Ahora entendemos lo que significa. Pero sigue:

Versículo 9

El Profeta, no tengo dudas, inculcaba muy a menudo lo que dice aquí, y con frecuencia lo recordaba, porque sabemos que tuvo una lucha constante con la obstinación extrema. No fue solo por un día que encontró a la gente dura y perversa, sino durante todo el curso de su predicación. Desde entonces, los israelitas continuaron, ya sea para despreciar abiertamente las enseñanzas del Profeta, o al menos para considerar como fábulas lo que escucharon de su boca, o para reprenderlo con palabras, e incluso para amenazarlo, cuando los trataba con severidad y cuando el El Profeta vio que la maldad de la gente era irrevocable, él, armado con confianza, sin duda salía muy a menudo entre ellos, y dijo: "Ustedes piensan que quedarán impunes, mientras se burlan de lo que enseño; seguramente hallarán al fin que los caminos del Señor son correctos ”. Y ya te he recordado que los Profetas, después de haber arengado a la gente en general y, en muchas palabras, redujeron al fin en breves ideas lo que habían enseñado; porque no es probable que desde que Oseas había despedido tanto tiempo de la oficina de un maestro, solo hubiera hablado estas pocas cosas, que podrían haber pasado en tres horas. Esto es absurdo. Pero cuando asistió diligentemente a la oficina que le fue asignada, después, como he dicho, reunió estos pocos capítulos, para que el recuerdo de su enseñanza pudiera perpetuarse. Lo que estaba obligado a repetir a menudo, ahora lo establece al final de su libro, que podría ser como un completo cierre de su enseñanza.

¿Quién es sabio, dice, y entenderá estas cosas? ¿Quién es inteligente y los conocerá? Este modo interrogativo es expresivo; porque Oseas estaba asombrado de la escasez de aquellos que se rindieron para ser enseñados por Dios. Los israelitas, sin duda, se arrogaron a sí mismos una gran sabiduría, como suelen hacer los hombres impíos. Pues parecen ser especialmente agudos cuando se ríen de todo, como la piedad, cuando tratan el nombre de Dios con desprecio y se entregan, como vemos en este día, en su propia impiedad. Y esta ira diabólica se apodera de muchos, porque piensan que serían muy simples y estúpidos si abrazan cualquier cosa que contenga la Escritura. "¡Oh! ¿Qué es la fe sino una tonta credulidad? Este es el pensamiento que les viene a la mente. También hay perros inmundos, que dudan en no vomitar un reproche como este: “¡Solo cree! Pero, ¿qué es esto en lo que crees, sino que voluntariamente abandonas todo juicio y toda elección, y te permites ser como un ganado mudo conducido aquí y allá? Si eres sabio, no creas nada. Así hablan los hombres impíos; y por lo tanto, como he dicho, se enorgullecen de su propia agudeza, cuando pueden sacudirse todo temor de Dios y todo respeto por la verdad divina. Hubo muchos de estos, podemos creer fácilmente, en el tiempo del Profeta. Desde entonces, toda la tierra se llenó de un terrible desprecio de Dios y, sin embargo, los hombres comúnmente se creían sabios, incluso imaginados en sus profundos pensamientos, como dice Isaías, (101) que podrían engañar a Dios, ahora pregunta: ¿Quién es sabio y lo entenderá? Como si dijera: “De hecho, veo que si te creo, todos ustedes son sabios; porque, imitando a los gigantes, osáis levantaros contra Dios, y os pensáis ingeniosos cuando eludimos toda verdad, cuando orgullosamente pisoteamos la religión; de esta manera sois todos sabios. Pero al mismo tiempo, si hay algún grano de sabiduría en ti, seguramente debes reconocer que soy enviado por Dios, y que lo que declaro no es la invención de los hombres, sino la palabra del Dios viviente ". Ahora vemos qué fuerza hay en esta pregunta, cuando el Profeta dice: ¿Quién es sabio y entenderá estas cosas? ¿Quién es inteligente y los conocerá?

Al mismo tiempo, vemos que el Profeta aquí condena toda la sabiduría de los hombres, y como si fueran truenos del cielo contra el orgullo de aquellos que se burlan presuntuosamente de Dios; por lo mucho que se imaginaban a sí mismos como preeminentes, él insinúa que ambos eran ciegos, estúpidos y locos. ¿Quién entonces es sabio? él dice. Pero al mismo tiempo, muestra que la verdadera sabiduría de los hombres es obedecer a Dios y abrazar su palabra; como se dice en otro lugar, que la sabiduría y el principio de la sabiduría es el temor de Dios ( Proverbios 1:7). Quien quiera ser verdaderamente sabio, debe comenzar con el temor de Dios y con reverencia a su palabra; porque donde no hay religión, los hombres ciertamente no pueden entender nada correctamente. Supongamos que los hombres dotaran, no solo con gran claridad mental, sino también con el conocimiento de todas las ciencias; que sean filósofos, que sean médicos, que sean abogados, que nada les falte, excepto que no tienen un verdadero conocimiento de la vida eterna, ¿no sería mejor para ellos ser un mero ganado que ser tan sabios? ejercitar sus mentes por un corto tiempo en cosas que se desvanecen, y saber que todos sus tesoros altamente valorados perecerán con su vida? Seguramente ser así sabio es mucho más miserable que si los hombres estuvieran completamente desprovistos de comprensión. Justo entonces, el Profeta dice que esos no solo eran tontos, sino también locos, y completamente desprovistos de toda comprensión, que no consideraban la verdad celestial, eran sordos a los Profetas y no discernían cuando Dios hablaba, ni entendían el poder de Su palabra. Todos los que no son tan sabios, dice el Profeta con justicia, están completamente desprovistos de toda prudencia y juicio: por lo tanto, repite lo mismo: ¿Quién es sabio y comprenderá estas cosas? ¿Quién es inteligente y los conocerá? es decir, "si alguno supera a otros, seguramente debería mostrar en este particular su sabiduría, y si alguien está dotado de entendimiento común, debe saber qué significa esta doctrina, en la que la imagen y la gloria de Dios brillan intensamente . Todos los que no saben y no entienden nada a este respecto son, sin duda, completamente tontos ”.

Luego agrega: Porque los caminos de Jehová son correctos. Alega esta verdad en oposición a la imprudencia profana de los hombres, que rechazan con arrogancia a Dios y se atreven a despreciar su palabra. Correctos, dice, son los caminos del Señor: y al decir que tienen razón, sin duda mira las abominables blasfemias a las que recurren los impíos, cuando desean hacer que la palabra de Dios no solo sea odiosa y despreciable, pero también absurdo, para no merecer ningún respeto. Así vemos en este día, que los hombres impíos no solo en palabras rechazan tanto a la Ley como a los Profetas, sino que también buscan pretextos, para que parezcan estar haciendo lo correcto al destruir toda fe en los oráculos de Dios. Por ejemplo, buscan toda clase de contradicciones en las Escrituras, cada cosa que no es bien recibida, cada cosa diferente de la opinión común, todos estos absurdos, como los llaman, se juntan, y luego sacan esta conclusión, que todos esos son tontos, que se someten a cualquier religión, ya que la palabra de Dios, como dicen, contiene tantas cosas absurdas. Esta locura impetuosa prevaleció entonces, sin duda, en el mundo: y el Profeta, al decir que los caminos de Jehová son correctos, significa que, por mucho que los impíos puedan clamar, murmurar o burlarse, el Señor todavía no ha hecho nada. lo que es correcto y libre de toda culpa y defecto. Por mucho que los impíos puedan vomitar calumnias contra la palabra de Dios, es lo mismo que si arrojaran polvo al aire para oscurecer la luz del sol; parece que afectan tanto, parece decir, por su audacia: porque siempre se encontrará perfecta rectitud en los caminos del Señor; su palabra siempre se encontrará libre de toda mancha o defecto.

Luego agrega: Y el justo caminará en ellos, pero en ellos tropezará el impío Al decir que los justos caminarán en ellos, confirma la última oración por experiencia, para que los justos realmente encuentren los caminos del Señor para ser correctos. También deberíamos estar provistos de esta garantía, si rechazáramos audazmente todas las calumnias impías, que generalmente son acumuladas por hombres profanos contra la palabra de Dios: porque si no sabemos lo que es caminar en los caminos del Señor , seguramente, tan pronto como se alegue algo en contra de ellos, seremos suspendidos en la duda, o completamente molestos; porque vemos que muchos, no profundamente arraigados en la Palabra de Dios, se codornillan instantáneamente, tan pronto como se dice algo en su contra, porque no saben lo que es caminar en los caminos del Señor; pero los que andan en los caminos del Señor luchan valientemente contra todas las tentaciones del mundo; llevan el contexto de que pueden alcanzar la vida celestial; se sienten seguros de que aunque ahora sean miserables por un tiempo, serán bendecidos, porque han abrazado la gracia de Dios en Cristo; también son sostenidos por su propia conciencia, para que puedan despreciar todos los reproches y calumnias del mundo, y seguir adelante en su curso. Los que así caminan en los caminos del Señor son invencibles; sí, si todo el mundo se opusiera a ellos, y fueran los impíos con sus palabras profanas para infectar toda la atmósfera, los piadosos seguirían su curso hasta llegar al final. Por lo tanto, todos los caminos de Jehová son correctos, los justos caminarán en ellos; pero en ellos tropezarán los impíos, o caerán; para כשל, cashel, significa ambos, pero prefiero hacerlo "tropezar", ya que parece más adecuado para el diseño del Profeta. El justo entonces encuentra un camino claro y parejo en la palabra del Señor, y nada se interpone en su camino para obstruir su curso, y con los avances diarios logran aquello a lo que el Señor los llama, incluso su herencia celestial. El justo caminará así en los caminos del Señor, porque el Señor los guiará, por así decirlo, de su mano; la fe será para ellos por cien ojos, y también por alas: y la esperanza, al mismo tiempo, los sostiene; porque están armados con promesas y estímulos; también tienen estimulantes, siempre que el Señor los exhorta sinceramente; tienen, además, en sus amenazas, terrores que los mantienen despiertos. Así, los fieles encuentran en la palabra del Señor los mejores caminos, y los siguen. ¿Pero qué hay de los impíos? Se imaginan que todas las dudas, incluso las menos, son montañas: porque tan pronto como se encuentran con algo intrincado u oscuro, se confunden y dicen: “Con mucho gusto trataría de conocer las Sagradas Escrituras, pero me encuentro con muchas dificultades. " Por lo tanto, cuando se sugiere una duda, la consideran como una montaña; es más, pretenden dudar a propósito para tener alguna excusa cuando desean evadir la verdad y apartarse para no seguir al Señor. Los impíos, entonces, tropiezan en los caminos de Jehová. Pero esto debe leerse de manera adversa: "Aunque los impíos tropiecen, los justos siempre caminarán en los caminos de Jehová". lo que significa que no hay razón para que los impíos nos detengan o nos retrasen con su continuo tropiezo y exclamando que la palabra de Dios está llena de lo que ofende; porque encontraremos en él un camino parejo, solo atribuyamos a Dios esta gloria, que él es justo y que sus caminos son correctos. Este es el significado de la oración.

Fin de las profecías de Oseas