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Thursday, November 21st, 2024
the Week of Proper 28 / Ordinary 33
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Bible Commentaries
Comentario de Calvino sobre la Biblia Comentario de Calvino
Declaración de derechos de autor
Estos archivos son de dominio público.
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Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Hosea 13". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/hosea-13.html. 1840-57.
Calvino, Juan. "Comentario sobre Hosea 13". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/
Whole Bible (28)Individual Books (2)
Versículo 1
Los intérpretes no están de acuerdo con su punto de vista de este versículo. Algunos dicen que el temblor se excitó en Israel cuando Efraín, es decir, Jeroboam, quien nació de esa tribu, exhortó a la gente a adorar a los terneros. Por la palabra רתת, retienen, "temblando", entienden que la gente estaba tan asombrada que sin pensar inmediatamente obedeció la voluntad, o más bien el humor, de su rey impío. Y si se aprueba este sentido, la palabra, temblando, puede explicarse de otra manera, incluso en esto, que la gente no abrazó de inmediato esa adoración pervertida, sino que temió, como suele ser el caso con respecto a cosas nuevas. , y que parecen no tener nada razonable a su favor. Pero estos expositores se apartan totalmente, a mi juicio, de la intención del Profeta; porque, por el contrario, expone aquí el doble estado del reino de Israel, para que, por lo tanto, se manifieste que las diez tribus habían sido rechazadas por su propia culpa por el Señor, y por lo tanto habían caído de esa dignidad a la que el Lord los había criado.
Por lo tanto, dice: Cuando Efraín habló anteriormente, su voz temía, (89) y se levantó en Israel; es decir, entre toda la raza de Abraham. Pero ahora está muerto, o ha caído, después de haber comenzado a pecar en Baal. Luego, en la primera oración, el Profeta registra los honores con los que Dios había favorecido a esa tribu. Efraín, sabemos, era el menor de los hijos de José. Manasés no solo debería haber tenido la preeminencia, sino también haber reinado solo en esa familia; porque el pueblo se dividió en doce tribus. Pero Dios tenía la intención de levantar dos jefes en la casa de José, y prefería al más joven al primogénito. Por lo tanto, Efraín, que había aumentado en número y poder, y que finalmente había obtenido la dignidad real, debería haber reconocido el favor singular de Dios. Y a modo de reproche, el Profeta aquí dice, que todos temblaron ante la sola voz de Efraín; es decir, cuando se dotó de autoridad, y luego, que fue exaltado en Israel. Debería haber sido considerado sin importancia, debería haber sido inferior a su hermano, el primogénito, y sin embargo, sobresalió a todas las tribus. Como, entonces, Dios había conferido tanto honor a la tribu de Efraín, tanto más grave fue su culpa, que después se había alejado de los ídolos; sí, que comenzó su reinado con superstición, cuando Dios se complació en elegir y ungir al rey Jeroboam. Y seguramente que él, cuando fue elevado al trono más allá de toda esperanza por la mano de Dios, debería, en lugar de testificar su gratitud, corromper inmediatamente toda la adoración a Dios, esto fue extremadamente inconsistente.
Pero el Profeta dice, en segundo lugar, que murieron desde el momento en que se habían alejado de la adoración verdadera y legal, para que pudieran entender que recibieron la justa recompensa de su impiedad cuando la mano de Dios se opuso a ellos, cuando fueron oprimidos por la adversidad. Ahora percibimos el significado obvio, del Profeta, de que los israelitas florecieron anteriormente, especialmente la tribu de Efraín, de quien surgió Jeroboam, de modo que, solo con su voz, sometieron a todos sus vecinos, y eso más allá de la expectativa de hombres, de repente emergieron y erigieron un nuevo reino entre los hijos de Abraham.
Luego agrega, que después de que Baal había pecado, murieron: porque Dios privó a la tribu de Efraín del poder con el que lo había adornado antes, de modo que estuvieron a punto de ser destruidos. Aunque su reino no había caído por completo, había llegado a tal extremo que el Profeta podría decir con justicia que ellos, que estaban tan lejos de su estado anterior, estaban muertos. Pero cuando dice que pecaron por Baal, no quiere decir que este fue el comienzo de su idolatría; porque Jeroboam al principio hizo las pantorrillas, y fue su sucesor quien construyó Baal, y tomó prestada esa superstición, como se supone, de los vecinos de Sidonia. Pero Dios registra aquí lo que es más grave y menos excusable: que los israelitas se contaminaron con la inmundicia de los gentiles, de modo que no diferían nada de los profanos e incrédulos, que no conocían la sana doctrina.
Además, se nos enseña en este lugar, que cuando los reyes están dotados de alguna autoridad, cuando son fuertes en poder, todo esto viene de Dios; porque a menos que Dios infunda terror en los hombres, nadie recibiría el yugo de otro, al menos todos desearían la igualdad, o uno se elevaría por encima de los demás. Entonces es cierto que cuando alguien sobresale entre muchos en el poder, esto se hace a través del propósito secreto de Dios, que se limita a ordenar a la gente común y hace que no nieguen la obediencia al mandato de un hombre. Esto es lo que Oseas ahora enseña, cuando reprende a la tribu de Efraín con respecto a este terror; porque si Efraín hubiera sido formidable por su propio poder, no habría habido lugar para la reprensión del Profeta: pero como se trataba del don peculiar de Dios, el Profeta dice con justicia que la tribu de Efraín tuvo un gran honor hasta que cayeron. en superstición Pasemos ahora -
Versículo 2
En este verso, el Profeta amplifica la maldad de la gente y dice que no solo en un día dejaron de lado la adoración pura de Dios y se enredaron en supersticiones; pero que habían sido obstinados en su propia depravación. Han agregado, dice, a su pecado, y han hecho una cosa fundida de su plata. Cuando Israel, como hemos dicho, se apartó de la adoración a Dios, hicieron becerros y los pusieron bajo una apariencia engañosa; pero cuando se agregaron muchas supersticiones, una tras otra, hubo, por así decirlo, una acumulación de locura, como si los israelitas desearan subvertir la ley de Dios, y demostrar que no les importaba el único Dios verdadero, a quienes habían sido redimidos. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que progresaron en la maldad y no observaron moderación en el pecado, y esto es lo que generalmente sucede, a menos que Dios atraiga a los hombres hacia atrás. Tan pronto como se caen, se precipitan al mal; porque toman mayor libertad al pecar, después de haberle dado la espalda a Dios.
Por lo tanto, esta reprensión del Profeta debe ser notada, ya que él desacredita la obstinada maldad de Israel; y dice que se hicieron de su plata una cosa fundida. Como hemos visto anteriormente, abusaron de los dones de Dios al dedicar a la superstición lo que el Señor había destinado para su uso. Sabemos que el fin por el cual Dios ha otorgado plata es que los hombres pueden comerciar entre sí y aplicarlo también a otros fines útiles. Pero cuando se hacen dioses de plata, hay una estupidez asombrosa en su ingratitud, porque pervierten el orden de la naturaleza y olvidan que la plata se da para otro fin, y eso es lo que hemos dicho para su uso. El Profeta al mismo tiempo insinúa que los israelitas eran menos excusables, ya que cuando se enriquecieron, se enorgullecieron de su riqueza. La saciedad, lo sabemos, es la causa del desenfreno, ya que, en breve, se volverá a mencionar.
Pero lo que el Profeta agrega debe observarse especialmente, según su propio entendimiento Aquí, él reprocha severamente a los israelitas, porque no habían subordinado todos sus pensamientos a Dios, sino que, por el contrario, siguieron lo que les agradaba. Fue entonces según su propia invención. La palabra que usa el Profeta no es inadecuada, aunque "entender", la palabra que adopta el Profeta, se encuentra entre los hebreos tomados en el buen sentido. Pero lo que se trata aquí es la adoración a Dios, con respecto a la cual toda la prudencia, toda la razón, toda la sabiduría de los hombres y, en resumen, todos sus sentidos, deberían suspenderse: porque si, en este caso , ellos mismos adoptan cualquier cosa, ya sea muy poco, inevitablemente vician la adoración a Dios. ¿Cómo es eso? Porque sabemos que la obediencia es mejor que todos los sacrificios. Esta es, entonces, la regla, en cuanto a la adoración correcta de Dios, que los hombres deben volverse necios, que no deben permitirse ser sabios, sino que solo deben escuchar a Dios y seguir lo que él ordena. Pero cuando la presunción de los hombres se entromete, de modo que idean un nuevo modo de adoración, se apartan del Dios verdadero y adoran a los ídolos. El Profeta entonces por la palabra, comprensión, condena aquí todo lo que agrada el juicio y la razón de los hombres; como si dijera: "La verdadera regla de la religión, en cuanto a la adoración a Dios, es que nada humano debe mezclarse, que nadie debe presentar lo que es suyo o lo que parece bueno para sí mismo". En resumen, la comprensión de los hombres se opone aquí al mandato de Dios; como si el Profeta dijera: “Una gran diferencia entre la verdadera adoración a Dios y todos los modos de adoración ficticios y degenerados, es la obediencia a la palabra de Dios; si somos sabios de acuerdo con nuestro propio juicio, todo lo que hacemos es corromper ”. ¿Cómo es eso? Porque cualquier cosa que los hombres se inventen es una contaminación de la adoración divina. Por lo tanto, Paul, en Colosenses 2, (90) refuta todas las fantasías de los hombres con este argumento: "Lo son", dice. , "Las tradiciones de los hombres, aunque pueden mostrar la sabiduría".
Ahora entendemos lo que quiso decir el Profeta y por qué agregó la palabra "comprensión"; era, para que los israelitas pudieran aprender, que toda la adoración que se usaba entre ellos era perversa y perversa; porque no se basó en el mandato de Dios, sino que fluyó de una fuente diferente, incluso la comprensión de los hombres. Luego se sigue, como hemos dicho antes, que en religión no debemos intentar nada, pero debemos seguir esta ley al adorar a Dios, simplemente obedecer su palabra.
Luego agrega, Ídolos, el trabajo de los artífices en conjunto. El Profeta, en segundo lugar, se burla de la grosería que había fascinado las mentes de las personas, ya que adoraban en el lugar de Dios las obras de los hombres. Porque es habitual con todos los Profetas, para hacer que la estupidez de los hombres sea palpable, para mostrar que no es razonable adorar ídolos; porque un material no puede ser adorado con ninguna propiedad. Cuando hay ante nosotros una gran masa o un gran montón de oro o plata, nadie se imagina que haya en ella ninguna divinidad: cuando uno atraviesa un bosque, no transfiere a los árboles la gloria debida a Dios; y lo mismo puede decirse de las piedras. Pero cuando se aplica la mano del artífice, la placa de oro comienza a ser un dios; así también el tronco de un árbol parece ponerse la gloria de Dios, cuando recibe cierta forma del trabajador; y lo mismo es el caso con otras cosas. Ahora es extremadamente absurdo suponer que un artífice, tan pronto como haya tallado un poco de madera, o tan pronto como haya fundido oro o plata, pueda hacer un dios y transmitir la divinidad a una cosa muerta; y, sin embargo, es bien sabido que se cree que este es el caso en todas partes. Los hombres supersticiosos alegan, como excusa, que esto no procede de la mano del artífice, sino que, como desean algún signo de la presencia de Dios, y como no pueden establecer lo que Dios es, Dios está en esa forma. Pero esto sigue siendo cierto, que los trabajadores por su habilidad hacen dioses de las cosas sin vida, a las que no puede pertenecer el honor. Como es así, el Profeta ahora dice justamente que lo que adoraba el pueblo de Israel era obra de artificios; y dijo esto, para que supieran que se volvieron vergonzosamente tontos cuando dejaron al verdadero Dios, el Creador del cielo y de la tierra, y se postraron ante los ídolos hechos a mano.
Pero agrega, que se dicen unos a otros mientras sacrifican hombres, que besen las pantorrillas (91) Aunque este lugar se explica de varias maneras, estoy pero contento con el obvio significado del Profeta. Nuevamente los ridiculiza por exhortarse unos a otros a adorar al becerro: porque al besar quiere decir con una figura una profesión de adoración o adoración, como es evidente en otras partes de la Escritura. Se dice en 1 Reyes, (92) Me he conservado siete mil hombres, que no han doblado la rodilla ante Baal, ni lo han besado. Besar a Baal era un signo de reverencia. Y vemos que esta práctica ha sido retenida por los supersticiosos, como es el caso en este día con los papistas, quienes observan esta costumbre especial de besar a sus ídolos. ¿Pero qué dice el Profeta ahora? Se animan unos a otros, dice, en la adoración de los terneros, y mientras tanto "sacrifican hombres". El Profeta sin duda condena aquí esa costumbre abominable y salvaje de los padres que sacrifican a sus hijos a Moloch. Era completamente repugnante para el sentimiento de la naturaleza que los padres inmolaran a sus propios hijos. Porque aunque esto fue una vez ordenado a Abraham, todavía sabemos que el diseño era, que Dios pretendía con esta prueba probar la obediencia de su siervo: pero al final Abraham no sufrió por hacer lo que se propuso.
Luego inmolaron a los hombres. Si era correcto sacrificar hombres, seguramente ese servicio debería haberse prestado al menos al único Dios verdadero. Si era legal sacrificar al hombre por el bien del hombre, ciertamente era ridículo hacerlo para conciliar al ternero; y fue especialmente extraño, cuando los padres dudaron en no apaciguar las estatuas muertas con la sangre de sus hijos. Este absurdo entonces el Profeta ahora señala como con el dedo, que podría tratar de avergonzar a los israelitas de su conducta básica. "Mira", dice, "cuán brutal eres; porque ustedes se inmolan a las pantorrillas y las besan, y más aún, sacrifican a los hombres. ¿Hay tanto valor en la pantorrilla, que el hombre, que lo supera con creces, debe ser asesinado antes? ¿No es esto totalmente inconsistente con todo como la razón? Ahora entendemos lo que quiso decir el Profeta. Se dicen uno al otro, mientras inmolan a los hombres, que besen las pantorrillas
Pero aprendemos de este y otros lugares similares, que debemos notar esos absurdos en los que los hombres miserables se involucran, cuando se pierden en sus propios dispositivos, después de haber dejado la palabra de Dios: porque esta palabra debe ser para nosotros como un brida para evitar que nos extraviemos con ellos en sus monstruosos dispositivos; porque cuando observamos estas cosas delirantes que incluso la propia naturaleza aborrece, es evidente que Dios, por lo tanto, nos restringe y nos preserva por así decirlo con su mano extendida. Con este diseño, el Profeta ahora muestra cuán estúpidos eran los israelitas y cuán prodigioso era su frenesí cuando besaban a los terneros con gran reverencia y también sacrificaban hombres. Entonces, en este día con respecto a los que están bajo el papado, no solo debemos adoptar este argumento, sino que se apartaron del Dios verdadero cuando buscaron para sí mismos modos nuevos y extraños de adoración, sin la garantía de su palabra, sino que deberíamos También tener en cuenta que sus puerilidades deben atribuirse a la misma causa. Y vemos cómo Dios los ha entregado a una mente reprobada, para que no descarten ningún tipo de absurdos. Y esta consideración, como ya he dicho, servirá para despertar a aquellos que aún están curables, cuando entienden que están enamorados; habiendo sido amonestados de esta manera, pueden regresar al camino correcto. Y que nosotros mismos podamos dar gracias a Dios, y detestar más y más esa inmundicia en la que estuvimos involucrados por un tiempo, y recordar que no hay nada más que temer que el Señor debe permitirnos soltar las riendas, el mismo ejemplo de su venganza con respecto a todos los idólatras se nos da a conocer; porque tan pronto como se apartaron de la adoración pura de Dios, se entregaron, como hemos dicho, a la estupidez más vergonzosa. Sigamos -
Versículo 3
El Profeta emplea aquí cuatro similitudes para mostrar la condición de Israel. Por mucho que florecieron por un tiempo, y podrían considerarse felices, su estado aún se desvanecería y se volvería evanescente. Serán, dice, como la nube de la mañana: aunque estén orgullosamente orgullosos, el Señor aún se sacudirá de ellos cualquier poder que puedan tener. En segundo lugar, serán como el rocío que se levanta por la mañana, sin tener nada sustancial en ellos. En tercer lugar, serán como la paja que desde el suelo es impulsada por un torbellino. Y, por último, serán, como dice el humo; porque como el humo produce una espesa oscuridad y, después de haber salido de la chimenea, se dispersa y desaparece, estas orgullosas personas, por mucho que se hayan alabado a sí mismas, no continuarían en una condición permanente.
Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que los israelitas no se parecían tanto a los muertos, sino que aún tenían algo de poder en ellos: porque de lo contrario Dios habría amenazado sin ningún propósito, que debían hacerse como una nube, y el rocío, y la paja y el humo, pero ya se habían consumido en gran medida. Y Dios denuncia sobre ellos la destrucción total, que podrían no pensar que ya habían sufrido el último castigo, y que no podrían suponer que podrían reunir una nueva fuerza: porque los hombres orgullosos mantienen una vana confianza, a través de la cual se alejan. El juicio de Dios. Entonces, para que no se engañen con tales atractivos, el Profeta aquí declara que su condición se desvanecería, como pronto se arruinaría. Sigue -
Versículo 4
El Profeta ahora repite la oración que hemos notado en el último capítulo en aras de amplificar el pecado de la gente. Porque si nunca hubieran sabido una sana doctrina, si nunca hubieran sido educados en la ley, habría habido algo de color para aliviar su culpa; porque podrían haberse excusado diciendo que, como nunca habían conocido la verdadera religión, se habían extraviado según la práctica común de los hombres; pero como se les había enseñado una sana doctrina desde la infancia, como Dios los había criado como si estuvieran en su propio seno, como habían aprendido desde sus primeros años lo que era adorar a Dios puramente, cuando así se retomaron a las supersticiones de los paganos, ¿qué podría haber como excusa para ellos? Luego vemos la carga de la queja, cuando Dios dice que él había sido el Dios de Israel desde la tierra de Egipto.
Yo soy entonces, dice, Jehová tu Dios. Al llamarse a sí mismo Jehová, mira a todos sus dioses ficticios; como si dijera: “Sin duda soy justo y en mis propios derechos tu Dios; porque soy de mí mismo, soy el Creador del mundo, nadie puede quitarme mi poder, pero ¿de dónde tienen su divinidad, excepto de la locura de los hombres? Él dice además: Yo soy tu Dios, oh Israel; es decir, “Me he manifestado a ti desde la tierra de Egipto, desde tu propia natividad. Cuando te redimí de Egipto, te saqué del vientre a la luz de la vida; porque Egipto era para ti como la tumba. Entonces comenzaste a vivir, y a ser una especie de gente, cuando extendí mi mano hacia ti ”.
Y ahora también se debe notar lo que he dicho antes, que las personas fueron redimidas con esta condición, que deberían dedicarse por completo a Dios. Como estamos en este día de Cristo, y ninguno de nosotros debería vivir según su propia voluntad, porque Cristo murió y resucitó para este fin, para que él sea el Señor de los vivos y de los muertos: así también entonces, los israelitas habían sido redimidos por Dios, para que pudieran ofrecerse por completo a él. Y dado que Dios gobernó por este derecho sobre el pueblo de Israel, ¿cuán vergonzosas e inexcusables fueron sus deserciones cuando la gente se abandonó voluntariamente a las supersticiones de los gentiles?
Dios, dice, además de mí no debes saber Estas palabras que el Profeta no había usado antes. Esta oración, entonces, es más completa, ya que explica más claramente la importancia de lo que había dicho, que Dios había comprado a Israel para sí mismo al sacarlos de Egipto, y que Israel debería haberse contentado con este Redentor. , y no buscar por sí mismos otros dioses. Dios, entonces, aparte de mí, no lo sabrás. Porque si este Dios fuera suficiente para redimir a su pueblo, ¿qué quiere decir la gente ahora, cuando vagan y buscan ayuda aquí y allá? Porque deberían rendir a Dios la vida recibida de él, que ahora disfrutan, y deben reconocer que están suficientemente seguros bajo su protección. Ahora vemos por qué se agregó esto, no conocerás a un Dios además de mí.
Una razón que confirma esto es la siguiente: porque nadie, dice, es un Salvador excepto yo. El copulativo ו, vau, debe considerarse aquí como causante, para nadie, etc., o, seguramente nadie es un Salvador excepto yo. Y este es un pasaje notable; porque aprendemos que la adoración a Dios no consiste en palabras, sino en fe, esperanza y oración. Los papistas de hoy en día piensan que no profanan la adoración a Dios, aunque vuelan a las estatuas, aunque rezan a los hombres muertos, aunque miran aquí y allá para cumplir sus esperanzas. ¿Cómo es eso? Debido a que alguna vez retienen al único Dios verdadero, es decir, no atribuyen el nombre de Dios a Cristóbal ni a Antonio. Los papistas se creen libres de toda culpa, ya que Dios retiene su propio nombre. Pero vemos cuán diferente es el asunto considerado por el Señor. "Yo soy", dice, "el único Dios verdadero". ¿Cómo es esto? "Porque yo soy el único Salvador: no finjas a ti mismo otro Dios, porque no encontrarás a nadie que te salve". Entonces Dios le da un valor especial al honor que se le debe de la esperanza y la oración; es decir, cuando nuestra alma se acuesta solo con él, y cuando buscamos y esperamos la salvación de nadie más que de él. Vemos entonces cuán útil es la doctrina contenida en este pasaje, en el que el Profeta muestra claramente, que los israelitas actuaron de manera absurda y vergonzosa cuando formaron otro dios para ellos, ya que no se puede encontrar ningún Salvador, excepto el único Dios verdadero.
Versículo 5
Luego agrega Te que conocí en el desierto, en la tierra de las sequías. Dios aquí confirma la verdad de que los israelitas habían actuado de manera muy absurda al volver sus mentes a otros dioses, porque él mismo los había conocido. El conocimiento aquí mencionado es doble, el de los hombres y el de Dios. Dios declara que cuidaba a las personas cuando estaban en el desierto; y designa su solicitud paterna por el término conocimiento: te conocí; es decir, “entonces te elegí un pueblo para mí y me manifesté familiarmente a ti, como si fueras un amigo cercano para mí. Pero entonces era necesario que yo también te hubiera conocido. Este es el conocimiento de los hombres. Ahora, cuando los hombres son conocidos por Dios, ¿por qué no aplican todas sus facultades, para que puedan permanecer fijos en él? Porque cuando los desvían a otros objetos, extinguen, tanto como pueden, este beneficio de Dios. Así también Pablo habla a los gálatas,
‘Después de haber conocido a Dios, o más bien después de haber sido conocido por él,’ ( Gálatas 4:9).
En la primera cláusula, muestra que habían hecho muy malvadamente retomándose a varios dispositivos después de que se les había ofrecido la luz del evangelio: pero él aumenta su pecado en la siguiente cláusula, cuando dice: 'Más bien después de que ustedes estén conocido por él ", como si dijera:" Dios te ha anticipado por su bondad gratuita. Desde entonces, Dios te conoció y te favoreció con su gracia, ¿cuán grande y vergonzosa es ahora tu ingratitud al no tratar de conocerlo a cambio? Ahora vemos por qué el Profeta agregó que los israelitas habían sido conocidos por Dios en el desierto, en la tierra de las sequías.
Y hay una mención expresa al desierto: porque era necesario que el pueblo sosteniera milagrosamente al Señor; porque excepto que Dios había llovido maná del cielo, y también había dado agua para beber, la gente debe haber perecido miserablemente. Desde entonces, Dios había apoyado a las personas en contra del curso habitual de la naturaleza, de modo que sin su cuidado paterno no habría habido esperanza de vida, el Profeta ahora acertadamente agrega: En el desierto, en la tierra de las sequías; es decir, en esa soledad seca, donde no crecía un grano de maíz, de modo que la gente no pudiera vivir, excepto que Dios, por así decirlo, les había dado carne con su propia mano y se la había puesto en la boca. Ahora vemos que la extrema impiedad de la gente está aquí manifiestamente demostrada; por haber sido enseñados en la ley de Dios y alentados por tantos beneficios, se extraviaron después de las supersticiones profanas. Y el Profeta, al mismo tiempo, agrega:
Versículo 6
El Profeta muestra aquí que la gente era intratable en todos los sentidos. De hecho, ha manejado este argumento en otros lugares; Pero la repetición no es superflua. Después de que él había dicho que la gente era desagradecida al no continuar al servicio de su Redentor, por quien habían sido tratados tan amablemente y generosamente en el desierto, donde debieron haber perecido por la hambruna y la necesidad, no tenían al Señor de una manera no deseada La manera en que les trajo ayuda en su gran necesidad, ahora agrega, “El Señor también te habría seducido por otros medios, si no hubieras sido de una disposición totalmente salvaje y bárbara: pero es por lo tanto manifiesto, que eres completamente desobediente; porque después de haber sido sacado del desierto, llegaste a pastos ricos ". Porque la tierra de Israel está aquí comparada con pastos ricos y fértiles; como si dijera: "Dios te ha colocado en una herencia donde puedes comer al máximo, como cuando un pastor lleva a sus ovejas a un lugar especialmente fértil". ¿Qué sucedió? Vinieron a sus pastos y se llenaron; fueron llenados, y elevados se convirtieron en su corazón, y me perdonaron
Desde entonces, los israelitas habían extinguido el recuerdo de su redención, después de que el Señor los había alimentado cuando tenían hambre en el desierto, y desde su plenitud rechazaron a Dios, sacudieron su yugo y, como caballos feroces, lo patearon contra él. , se hizo evidente que su naturaleza era tan innombrable, que de ninguna manera podían reducirse a la obediencia o la sumisión. Diferiremos el resto hasta mañana.
Versículo 7
El Profeta denuncia nuevamente a los israelitas la venganza de Dios; y como se volvieron tórpidos por sus propios halagos, como ya hemos observado a menudo, aquí describe el terrible juicio de Dios, de que podría infundir miedo en los obstinados, para que finalmente puedan percibir que tuvieron que ver con Dios , y comenzar a temer su poder. Y esto, como hemos dicho, era muy necesario cuando los Profetas tenían la intención de despertar a los hipócritas; porque la confianza en sí mismos los embriaga tanto que dudan en no despreciar todas las amenazas de Dios: y esta es la razón por la cual adopta estas tres similitudes. Primero compara a Dios con un león, luego con un leopardo y luego con un oso. Seré, dice, como un león, como un leopardo, y luego como un oso Dios, sabemos, es en su propia naturaleza misericordioso y amable; cuando dice que será como un león, se pone como si fuera otro personaje; pero esto se hace debido a la maldad de los hombres, como se dice en Salmo 18:26,
‘Con el gentil, serás gentil; con el perverso serás perverso ".
Porque, aunque Dios habla aguda y severamente a través de su Profeta, aún expresa lo que debemos recordar, y es que habla así, porque no le permitimos que nos trate de acuerdo con su propia naturaleza, es decir, con gentileza y sinceridad. amablemente; y que cuando ve que somos obstinados e innombrables, entonces lucha con nosotros (por así decirlo) con una contumacia similar; no es que la perversidad le pertenezca propiamente a Dios, sino que él toma prestada esta similitud de los hombres, y por esta razón, los hombres no pueden continuar halagándose cuando está disgustado con ellos. Por lo tanto, seré como un león, como un leopardo en el camino
En cuanto a la palabra Assur, los intérpretes la toman de varias maneras. Algunos lo rinden, Asiria, aunque está escrito aquí con Kamets: pero los hebreos lo consideran un apelativo, no el nombre de un lugar o país. Algunos lo vuelven a decir así, "los miraré", y lo derivan de שור, shur y toman א aleph, como designación del tiempo futuro. Otros lo derivan de אשר, asher, y tendrán que estar en la conjugación Pual: y aquí difieren nuevamente entre ellos. Algunos lo dicen: "Los esperaré", y otros piensan que es Shoar, "Seré una capa en espera como un leopardo". Pero esta variedad, con respecto al significado del pasaje, es de muy poco momento; porque vemos la deriva del objeto del Profeta. Tiene la intención de quitarles a los hipócritas su vana confianza y aterrorizarlos con la aprensión de la venganza de Dios que era inminente. Por lo tanto, dice que aunque Dios los había salvado hasta ahora, es más, los había amado amablemente, pero como continuaron provocando su ira, su condición pronto sería muy diferente; porque vendría contra ellos como un león; es decir, saltaría sobre ellos con la mayor furia; él también sería como un leopardo: y sabemos que un leopardo es una bestia muy cruel; y, por último, lo compara con un oso de luto o un oso de luto.
Versículo 8
Pero luego agrega: "Desgarraré, o rasgaré", el cierre de su corazón. Los que entienden que el recinto del corazón es su dureza obstinada, parecen refinar demasiado las palabras del Profeta. Sabemos, de hecho, que los Profetas a veces usan este modo de hablar; porque llaman a eso un corazón duro, o un corazón cubierto de gordura, que no es flexible y no recibe voluntariamente una sana doctrina. Pero el Profeta alude más bien al salvajismo del oso, cuando dice: rasgaré o romperé en pedazos la membrana del corazón y te devoraré como un león. Porque es el tipo de muerte más cruel, cuando el león con sus garras y dientes apunta al corazón mismo y desgarra las entrañas del hombre. Por lo tanto, el Profeta tenía la intención de exponer este tipo de muerte más cruel. "Por lo tanto", dice, "romperé el pericardio, o el recinto del corazón". Al mismo tiempo, no digo que el Profeta no alude a la dureza de la gente, mientras conserva su propia similitud.
Y la bestia del campo los desgarrará. Ahora habla sin similitud; porque Dios quiere decir que todas las bestias salvajes serían sus ministros para ejecutar su juicio. "Enviaré a todas las bestias del campo para que las rasguen y desgarren, para que nada entre ellas permanezca a salvo". Ahora vemos el significado de este pasaje, y para qué se debe aplicar. Si por naturaleza somos tan perezosos, sí, y descuidados, y cuando Dios no nos agita, nos entregamos a nuestras propias ilusiones, debemos notar esas representaciones figurativas que tienden a sacudirnos nuestra tardanza y mostrarnos cuán terrible El juicio de Dios es. Con el mismo propósito son esas metáforas que respetan el fuego eterno y el gusano que nunca muere. Para los Dioses que ven los sentimientos de los hombres tan torpes, en la Escritura se aplicaron aquellas cosas que pueden corregir su lentitud. Siempre que Dios se ponga un personaje que no sea el suyo, háganos saber que es por nuestra culpa; porque sufrimos que no trate con nosotros de acuerdo con su propia naturaleza, en la medida en que somos intratables. Sigamos adelante
Versículo 9
En primer lugar, Dios reprende a los israelitas por haber rechazado en su perversidad todo lo que se les ofrecía por su seguridad: pero él avanza más y dice que habían pasado la esperanza y que había una causa oculta que impedía que Dios los ayudara, y llevándoles ayuda cuando trabajaban bajo extrema necesidad. Él te ha destruido, Israel, dice. Algunos consideran que la palabra, ternero, se entiende, "El ternero te ha destruido", pero esto es forzado. Otros piensan que hay un cambio de persona: y me inclino a adoptar esta opinión, ya que este modo de hablar que conocemos es muy común: Te destruyó a Israel; Tú eres la causa de tu propia destrucción, o "Israel se ha destruido a sí mismo". Aunque luego hay un verbo de la tercera persona, y luego se agrega un pronombre fijado a la segunda persona, aún así podemos pronunciar el pasaje: "Israel se ha destruido a sí mismo". Al mismo tiempo, cuando considero más a fondo cada detalle, creo que este pasaje se explicaría mejor y mejor si se tomara indefinidamente: "Algo te ha destruido, Israel", como si dijera: "Pregunta ahora quién tiene te ha destruido. Dios entonces no nombra a Israel como el autor, ni señala a ninguno como el autor de su ruina; pero, sin embargo, muestra que Israel estaba perdido y que la causa de su destrucción debía buscarse en alguien más, y no en él. Este es el significado. Entonces es, algo te ha destruido, Israel; porque en mí fue tu ayuda, Dios muestra y prueba que Israel, que hasta ahora había sido preservado, ahora es destruido por su propia culpa; porque Dios había adoptado una vez a la gente, y para este fin, para que él pudiera continuar mostrando su favor hacia ellos. Si entonces la maldad y la ingratitud de la gente no hubiesen obstaculizado, Dios habría sido indudablemente siempre como él, y su bondad hacia esa gente habría fluido en una corriente continua y uniforme.
Esto es lo que quiere decir en la segunda cláusula, cuando dice: En mí fue tu ayuda; por lo cual parece decir: "¿Cómo es, y cuál es la razón, que ahora no te ayudo de la manera habitual? De hecho, hasta ahora me has encontrado para ser tu libertador: aunque a menudo has luchado con grandes y graves peligros, todavía nunca te quise; alguna vez has encontrado de mí una pronta asistencia. ¿Cómo es que ahora que te he echado, que lloras en vano, y que nadie te ayuda? ¿Cómo es que estás así abandonado y no recibes ningún alivio de mi mano, como siempre has hecho? Y sin duda nunca debería estar deseándote, si me lo permites; pero tú acercas la puerta a mí, y por tu maldad desprecia mi favor, para que no te llegue. Entonces se deduce que ahora eres destruido por tu propia culpa: algo entonces te ha destruido. Él habla aquí indefinidamente; pero esta forma de expresión suspendida es más enfática cuando muestra que Israel estaba sin razón asombrado, y también sin razón se había expuesto a Dios. “Entonces no hay motivo para contender con Dios, como si él hubiera frustrado tus expectativas y despreciado tus deseos y tu llanto; Dios en verdad es consistente consigo mismo, porque no es cambiante ”. como si dijera: "Su perdición es de otra causa, y deben saber que hay algún obstáculo, por qué Dios no debería extender su mano para ayudarlos, como lo ha hecho hasta ahora".
Ahora percibimos la mente del Profeta: él, en primer lugar, registra lo que Dios había sido hasta ahora para la gente; y luego da por sentado que no cambia, pero que posee una bondad uniforme e incansable. Pero como hasta ahora había ayudado a su pueblo, concluye, que Israel fue destruido por alguna otra causa, en la medida en que Dios no le trajo ayuda; porque a menos que Israel hubiera interceptado la bondad de Dios, ciertamente habría fluido como de costumbre. Entonces parece que su curso fue impedido por la maldad de la gente; porque lo pusieron como un obstáculo en su camino.
Y este pasaje nos enseña que los hombres en vano claman contra Dios en sus miserias: porque él siempre estaría dispuesto a ayudarlos si no despreciaran el favor que se les ofrece. Cada vez que Dios no nos ayuda en nuestra necesidad, y sufre que languidezcamos, y por así decirlo en nuestras aflicciones, sin duda es así, porque no estamos dispuestos a recibir su favor, sino que, por el contrario, nosotros obstruir su camino; como dice Isaías,
"Acortado no es la mano del Señor, que no puede salvar, ni mi oído está pesado, que no oye. Sus pecados, dice, han establecido un montículo entre usted y yo ". ( Isaías 59:1.)
Con el mismo propósito están las palabras del Profeta aquí cuando dice que debemos preguntar cuál es la causa de nuestra destrucción, cuando el Señor no nos libera de inmediato, ya que una vez nos ha dado una muestra de su bondad. él continuará haciendo lo mismo hasta el final; porque él no está cansado de su amabilidad, ni su generosidad puede agotarse. La culpa nos pertenece. Por lo tanto, vemos cuán notable es este pasaje y qué instrucciones útiles contiene.
Versículo 10
Luego confirma más completamente lo mismo al decir: Yo lo estaré; y luego dice: Rey, ¿dónde está él? Al decir: "Seré", Dios se retira de lo que había declarado antes, que siempre sería el mismo; porque, como dice James
"No le sucede ninguna sombra" ( Santiago 1:17).
Por lo tanto, "seré", es decir, "aunque los israelitas critican en mi contra que no sigo mi curso habitual de amabilidad, aún es muy falso; porque sigo siendo el mismo y siempre estoy dispuesto a mostrar amabilidad a los hombres; porque, como he declarado en otra parte, no abandono las obras de mis manos (Salmo 138:8). Al ver que continúo mi favor hacia los hombres, debe ser que el camino a mi favor es cerrado por su maldad. Por lo tanto, que se examinen a sí mismos cuando lloran y yo no contesto. Cuando en sus males se alejan de una manera y no encuentran alivio, que reconozcan que es su propia culpa; porque me habría hecho igual que siempre, y me habrían encontrado un libertador, si no hubiera tenido lugar un cambio en ellos ". Ahora comprendemos el significado del Profeta en el noveno verso, y en cuanto a la expresión, אהי, aei, estaré en el verso que sigue.
Luego dice: ¿Dónde está tu rey? Dios nuevamente reprocha a los israelitas por haber depositado su confianza en su rey y otras ayudas terrenales, por lo que creían que habían sido bien fortificados. ¿Dónde está tu rey? él dice. Él se burla de los israelitas; porque vieron que su rey ahora estaba despojado de todo poder para ayudar, y que todos sus príncipes carecían de prudencia y de todos los demás medios. Desde entonces no había protección contra los hombres, el Profeta muestra ahora que Israel solo tenía una vana confianza, cuando se creían seguros a la sombra de su rey, cuando se consideraban seguros mientras estuvieran gobernados por hombres prudentes. Todas estas cosas, dice, son vanas. Pero siempre debemos tener en cuenta lo que él había dicho antes que yo sea; porque si no se hubiera establecido este escudo, los hipócritas habrían dicho alguna vez a cambio: “¿Dónde está Dios ahora? ¿Cuál es su propósito? ¿Por qué se demora? Por lo tanto, Dios mencionó antes que estaba listo para ayudarlos, pero que por su maldad habían cerrado el camino.
Pero además los ridiculiza por haber puesto en vano su esperanza y su ayuda en su rey y príncipes. ¿Dónde está tu rey, dice, para salvarte en todas tus ciudades? No es sin razón que el Profeta menciona ciudades, porque los israelitas despreciaban todas las amenazas, mientras que sus ciudades eran por todos lados inexpugnables y fuertes para mantener alejados a los enemigos. Por lo tanto, cuando Dios los amenazó con sus Profetas, consideraron lo que se les decía como fábulas y, por lo tanto, se defendieron: “¿Cómo pueden atacarnos los enemigos? Aunque había cientos de guerras cerca, ¿no tenemos ciudades que puedan resistir la aparición de enemigos? Por lo tanto, moraremos en seguridad y disfrutaremos de nuestros placeres, aunque Dios debe sacudir el cielo y la tierra ". Desde entonces estaban tan ebrios con esta falsa confianza, el Profeta ahora dice: “Sé que sobresalen en tener grandes y muchas ciudades; pero cuando los consideres como tu protección, Dios mostrará que esta esperanza es vana y engañosa. ¿Dónde está, pues, tu rey, para que te salve en tus ciudades? Y aunque tu rey esté bien equipado con un ejército y con defensas, de nada te servirá, cuando Dios se levante una vez contra ti.
Pero él se une, ¿y tus jueces de los cuales has dicho: Dame rey y príncipes? Aquí el Profeta asciende más alto; porque muestra que el pueblo de Israel no solo había pecado a este respecto, que habían puesto su esperanza en su rey y en otras ayudas; pero que también habían elegido para ellos un rey, a quien Dios no había aprobado. Para David, sabemos, fue ungido para este fin, para que él pudiera unir a todo el cuerpo de la gente; y Dios pretendía que su Iglesia y las personas elegidas permanecieran bajo una sola cabeza, para que pudieran estar a salvo. Por lo tanto, fue una separación impía cuando las diez tribus se desearon un nuevo rey. ¿Cómo es eso? Porque una deserción del reino de David fue como una negación de Dios. Porque si se le dijera a Samuel:
‘A ti no te han rechazado, sino a mí, que no debería reinar sobre ellos, ’( 1 Samuel 8:7,)
ciertamente se verificó más completamente en cuanto a David. Ahora vemos lo que quiso decir el Profeta: después de haberse inventado contra la falsa confianza de la gente por pensar que estaban a salvo por el poder de su rey, ahora agrega: "Avanzaré a otra fuente: porque no empezaste entonces al pecado, cuando transfieres la gloria de Dios al rey, pero cuando deseas tener un reino tuyo, no te contentas con ese reino que él había instituido en la persona de David ". El Profeta ahora acusa al pueblo de deserción, cuando un nuevo rey, es decir, Jeroboam, fue elegido por ellos. Porque aunque se hizo de acuerdo con el cierto propósito de Dios, como hemos observado en otra parte, esto no sirvió de nada para aliviar la culpa de la gente; porque ellos, hasta donde pudieron, renunciaron a Dios. Como el pie, si está separado del cuerpo, no solo es un miembro mutilado e inútil, sino que se pudre de inmediato; también lo era Israel, que era como la mitad de un cuerpo desgarrado y mutilado; y debieron haberse quedado putrificados, si no hubieran sido preservados milagrosamente. Pero al mismo tiempo, Dios condena justamente esa deserción, que Israel, al desear un nuevo rey, había roto la sagrada unidad de la Iglesia e introducido una separación impía.
Versículo 11
Estos son los príncipes, de los cuales has dicho: Dame un rey y príncipes. Te di en mi ira, y quité en mi furia; es decir: "Fue un comienzo maldito, y será un fin maldito; porque la elección de Jeroboam no era legal; pero a través de una impiedad impía, la gente se rebeló contra mí cuando se rebelaron contra la familia de David ". Nada exitoso podría proceder de un comienzo tan desfavorable. Porque es solo entonces una señal auspiciosa, cuando obedecemos a Dios, cuando su Espíritu preside nuestros consejos, cuando le preguntamos a su boca y cuando comenzamos con la oración. Pero cuando despreciamos la palabra de Dios, y damos riendas sueltas a nuestro propio humor, y nos ocupamos de lo que nos agrada, no puede ser sino que seguirá un problema infeliz y desastroso. Por lo tanto, Dios dice que les dio un rey en su ira; como si dijera: "Creéis que habéis hecho noblemente, cuando Jeroboam fue elevado al trono, para que pudiera llegar a ser eminente: porque el reino de Judá era muy inferior al de Israel, que no solo sobresalía en poder, sino que también también en el número de sus asignaturas. Piensas que eras feliz, porque Jeroboam gobernó sobre ti: pero te fue dado en la ira y la ira de Dios ", dice el Profeta. "Pero Dios ordenó a Jeroboam que se ungiera". Es cierto que así fue: pero esto, dice Dios, lo hice en mi ira; y ahora me llevaré en mi furia; es decir, "te privaré de ese reino que veo es la causa de tu ceguera. Porque si ese reino permanece completo, no seré nada, la autoridad de mi palabra no tendrá ningún peso entre ustedes. Entonces es necesario que este reino sea completamente subvertido; porque comenzaste a ser infeliz tan pronto como buscaste un nuevo rey.
Ahora entendemos lo que significa el Profeta. Al mismo tiempo, aprendemos de este pasaje, que Dios ejecuta sus juicios de tal manera, que cualquier maldad que haya, debe atribuirse a los hombres. Para la elevación de Jeroboam al reino, ciertamente permitimos haber sido imprudentes e injustos; porque de ese modo se violó ese decreto celestial dado a conocer a David,
“Mi Hijo eres tú, hoy te he engendrado. Pregúntame y te daré los gentiles, etc., (Salmo 2:7).
¿Pero quién designó a Jeroboam para ser rey? El mismo Señor. ¿Cómo podría ser que Dios elevó a Jeroboam al trono, y que por su decreto todavía puso a David, no solo sobre los hijos de Abraham, sino también sobre los gentiles, con referencia a Cristo que había de venir? Dios parece ser inconsistente consigo mismo. De ninguna manera; porque cuando puso a David sobre su pueblo elegido, fue una cita legal: pero cuando levantó a Jeroboam al trono, fue un juicio singular; para que en Dios no haya inconsistencia. Al mismo tiempo, la gente, que por sus sufragios adoptó a Jeroboam y lo convirtió en su rey, actuó impía y perversamente. "Sin embargo, Dios parece haber dirigido el todo por su providencia". Cierto; porque antes de que la gente supiera algo del nuevo rey, Dios ya había decidido elegirlo y resolvió también castigar de esta manera la deserción y la ingratitud de Salomón. Todas estas cosas son ciertas, es decir, que Dios, por su consejo secreto, había dirigido todo el negocio y, sin embargo, no tenía participación en el pecado del pueblo.
Así, aprendamos sabiamente a admirar los juicios secretos de Dios, y no imitar a esos profanos profanos, que hacen un gran ruido, porque no pueden entender cómo Dios usa a los hombres malvados, y cómo dirige para el mejor fin lo que se hace. por hombres malvados y necios. Como no perciben esto, concluyen que si el Señor gobierna todas las cosas, debe ser el autor del pecado. Pero la Escritura, como vemos, cuando habla de la ira y la furia de Dios, al mismo tiempo nos expone su rectitud en todos sus juicios, y distingue entre Dios y los hombres, aun cuando la diferencia es grande; porque Dios no hace que los designios perversos de los hombres respondan a sus propios fines: es un juez justo. Y, sin embargo, su propósito no siempre es evidente para nosotros: sin embargo, es nuestro deber reverentemente y con mentes castigadas admirar y adorar esos misterios que superan nuestra comprensión. Sigue -
Versículo 12
Él dice, primero, que sellada es la iniquidad de Efraín, y que oculto está su pecado; con qué palabras quiere decir que los hipócritas en vano se halagan mientras Dios suspende su venganza; porque aunque pueda confabular por un tiempo, no duerme; ni se debe creer que es ciego, sino que sella los pecados de los hombres y los mantiene encerrados hasta que llegue el momento adecuado para revelarlos. Este es el punto principal; pero el profeta ha expresado algo más. Porque como dice Jeremías,
‘El pecado de Judá se escribe con una pluma de hierro, con la punta de un diamante, ’( Jeremias 17:1;)
ahora también dice Oseas que la iniquidad de Efraín fue sellada. Porque los escritos pueden perecer, cuando se extienden al extranjero: pero lo que está guardado y sellado siempre permanece. Entonces, lo que Oseas ahora quiere decir es que la gente se halagó en vano, mientras se les concedía una tregua; porque el Señor mantuvo sus pecados bajo su sello; como si dijera "Dios no olvida tu iniquidad: como él, sin embargo, te perdona solo por un tiempo, sería mucho mejor sufrir un castigo inmediato, porque así el recuerdo de tu pecado pasaría; pero ahora guarda cuidadosamente todas tus iniquidades como si estuvieran selladas, y tus pecados están guardados ".
Ahora vemos que lo que el Profeta quiere decir en este versículo es que los israelitas habían hecho tales avances en sus pecados, que ahora no se podía esperar perdón ni remisión. "Dios nunca será propicio para ti, porque tu pecado está sellado". Y esta oración se aplica a todos aquellos que se disfrazan ante Dios, cuando él no los trata severamente, sino que, por el contrario, los sostiene y los apoya amablemente. Como, por lo tanto, decepcionaron su paciencia, era necesario que esto les sucediera, que él sellara sus iniquidades y mantuviera encerrados sus pecados.
Versículo 13
Más tarde dice que las penas de alguien en trabajo vendrían sobre esta gente orgullosa y rebelde. Él persigue el mismo tema, pero bajo otra figura; porque por las penas de alguien en trabajo, señala la repentina destrucción que le sucede a los hombres descuidados. Y este modo de hablar es común en las Escrituras. Entonces vendrán los dolores de uno en el trabajo sobre estos hombres; es decir, "Como se prometen a sí mismos la paz continua, y ahora son despertados por cualquier amenaza, y como orgullosamente desprecian mi mano y mi palabra, una destrucción repentina los aplastará". Tanto como al comienzo del verso, vendrán sobre ellos las penas de uno en la tribulación.
Luego agrega: Él es un hijo imprudente, es decir, es completamente tonto. Aquí Dios reproba la locura extrema del pueblo de Israel, como si hubiera dicho: “Si quedara alguna partícula de comprensión sólida en este pueblo, al menos percibirían el juicio inminente; y entonces habría alguna esperanza de un remedio: pero esta gente ahora está completamente enamorada ". Y esto demuestra su necedad, porque no deberían, dice, quedarse en la separación de los niños. Esta cláusula, sin embargo, algunos intérpretes explican así: "Llegará el momento, no se quedarán en la separación de los niños". Pero más bien lo contrario se entiende por las palabras; porque el Profeta significa que, cuando llegara el momento del nacimiento, la gente se detendría en el estallido; lo que no harían, si estuvieran dotados de una mente sana y correcta.
Debe notarse que el Profeta alude al momento del nacimiento; porque él había dicho antes, que las penas de alguien en trabajo vendrían sobre el pueblo de Israel; ahora declara que estas penas serían filiales. Aunque una mujer está en trabajo de parto y en gran peligro al dar a luz, todavía está liberada en un momento, y como Cristo dice, la alegría y la alegría surgen de ese dolor ( Juan 16:21). Pero el Profeta dice que esta presentación sería muy diferente; porque sería un aborto, y el niño sería retenido para pudrirse en el útero. Si una mujer en el nacimiento mismo restringe el esfuerzo y reduce su fuerza, destruye al niño y a sí misma al mismo tiempo; porque ella no puede dar a luz sin esfuerzo. Desde entonces, la seguridad de la mujer depende del esfuerzo realizado, dice el Profeta, que lo contrario sería el caso del pueblo de Israel. Son, dice, como una mujer en apuros; pero al mismo tiempo están cegados por la locura, porque retienen al niño en el útero y no hacen ningún esfuerzo: por lo tanto, este parto finalmente debe ser fatal para ellos. ¿Por qué? Porque no hacen ningún esfuerzo por dar a luz al niño.
El Profeta por estas representaciones figurativas sin duda mira la obstinada dureza del pueblo; porque cuando deberían lamentarse y humillarse bajo la poderosa mano de Dios, sabemos cuán perversamente se endurecieron contra todo castigo. Dado que, entonces, esta gente hizo lo mismo como si fuesen campeones, y al mismo tiempo endureció su corazón, en parte por su temperamento feroz, en parte por la estupidez, en parte por la desesperación, no es de extrañar que el Profeta dijera que estaban un pueblo imprudente y demente, porque se quedaron en el estallido de niños; es decir, no hicieron ningún esfuerzo por obtener el fin deseado de sus males. Porque cuando el Señor nos aflige, y damos a luz, esto da lugar a nuestra liberación. Ahora, ¿cómo puede haber liberación, salvo que nos odiemos por nuestros pecados, excepto que levantemos nuestras mentes a Dios, y así abramos un pasaje para la gracia de Dios? Pero cuando nos oponemos a Dios pertinazmente a través de nuestra ferocidad y estupidez, es lo mismo que si uno cerrara todos los caminos. Ahora vemos cuán apropiada es esta metáfora utilizada por el Profeta, cuando dice que la gente estaba loca; porque cuando llegó el momento del parto, se quedaron en el estallido; es decir, en la apertura del útero, porque esto es lo que el Profeta quiere decir con la palabra. Desde entonces se quedaron en la misma apertura, y restringieron, por así decirlo, todos los esfuerzos, y dejaron de esforzarse, deben haber perecido. Ahora vemos lo que produce la obstinación de los hombres cuando se endurecen, cuando así se contraen, dentro de límites estrechos, su corazón, su mente y todas sus facultades. Porque cuando una mujer que está en dificultades restringe todos los esfuerzos, ella deliberadamente busca la muerte para sí misma: entonces hacen lo mismo que se endurecen contra todos los castigos, y especialmente cuando llega el momento del nacimiento; y a esto la palabra, que se abre, se refiere: porque cuando el Señor nos golpea no solo una vez, sino que continúa poniéndonos muchas llagas, de modo que debemos arrepentirnos o perecer para siempre, es el momento maduro para dar a luz; pues Dios nos lleva al extremo, y no nos queda más que humillarnos bajo su poderosa mano o perecer. El Profeta luego llama a esa condición, la ruptura, en la que continúan los hombres obstinados, que no obedecerán a Dios. Es necesario unir con estos versos los dos siguientes: esto lo haré mañana.
Versículo 14
El Profeta, no lo dudo, continúa aquí con el mismo tema, a saber, que los israelitas no podían soportar la misericordia que Dios les ofrecía, aunque él habla aquí más completamente. Dios parece prometer la redención, pero lo hace condicionalmente: se equivocan, a mi juicio, quienes toman estas palabras en el mismo sentido que cuando Dios, después de haberlo reprochado y amenazado, mitiga la severidad de su instrucción y agrega consuelo al ofreciendo su gracia Pero la importancia de este pasaje es diferente; Dios, como ya dijimos, no solo promete salvación, sino que muestra que él está realmente listo para salvar, pero que la maldad de la gente, como se ha dicho, fue un impedimento en el camino. Sin embargo, examinemos más cuidadosamente las palabras.
De la mano de la tumba, dice. De la mano, sin duda, significa poder: porque Jerónimo no hace más que jugar un poco, cuando habla aquí de obras, y dice que las obras de la tumba son nuestros pecados. Pero esto está muy lejos de la mente del Profeta. De hecho, es una metáfora común en las Escrituras, que la mano se pone por poder o autoridad. Entonces es, los redimiré del poder de la tumba, los redimiré de la muerte; es decir, a menos que resistan, me convertiré voluntariamente en su Redentor. Por lo tanto, algunos han expresado el pasaje en el modo subjuntivo: "De la mano de la tumba los redimiría, de la muerte los liberaría". Pero no hay necesidad de cambiar el tiempo, aunque, como he dicho, los que lo hacen establecen fielmente el diseño del Profeta. Pero para que nadie diga que esto está demasiado alejado de las palabras, el texto del Profeta puede entenderse muy bien, aunque se preservará el tiempo futuro. Luego los redimiré, en la medida en que esto dependa de mí; porque se debe introducir una condición como si Dios saliera y declarara que estaba presente para cumplir el oficio de Redentor. ¿Qué, entonces, se interpone en el camino? Incluso la dureza de la gente; porque habrían preferido perecer cien veces en lugar de volverse al Señor, como veremos más adelante.
Luego agrega: Yo seré tu perdición, oh muerte; Seré tu escisión, oh tumba. Con estas palabras, el Profeta expone más claramente el poder de Dios, y lo exalta magníficamente, para que los hombres no piensen que no hay forma de salvarlo, cuando no aparece ninguna esperanza según el juicio de la carne. Por lo tanto, el Profeta dice: “Aunque los hombres ahora están muertos, todavía no hay nada que impida que Dios los avive. ¿Cómo es eso? Porque él es la ruina de la muerte y la escisión de la tumba. es decir, "aunque la muerte se trague a todos los hombres, aunque la tumba los consuma, Dios es superior a la muerte y la tumba, porque puede matar a la muerte, porque puede abolir la tumba". Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta.
Y podemos aprender de este pasaje, que cuando los hombres perecen, Dios todavía continúa como él, y que ni su poder, por el cual es poderoso para salvar al mundo, se extingue, ni cambia su propósito, para no estar siempre listo. ayudar; pero que la obstinación de los hombres rechaza la gracia que ha sido provista y que Dios ofrece voluntaria y generosamente. Esta es una cosa En segundo lugar, podemos aprender que el poder de Dios no debe ser medido por nuestra regla: si nos perdiéramos cien veces, que Dios todavía sea considerado como un Salvador. En caso de que la desesperación en cualquier momento nos desanime tanto, que no podamos aferrarnos a ninguna de las promesas de Dios, deje que este pasaje se nos ocurra, que dice que Dios es la escisión de la muerte y la destrucción de la tumba. "Pero la muerte está cerca de nosotros, ¿qué podemos esperar más?" Esto quiere decir que Dios no es superior a la muerte: pero cuando la muerte reclama tanto poder sobre los hombres, ¿cuánto más tiene Dios sobre la muerte misma? Entonces, tengamos la seguridad de que Dios es la destrucción de la muerte, lo que significa que la muerte ya no puede destruir; es decir, que la muerte se ve privada de ese poder por el cual los hombres son naturalmente destruidos; y que aunque podamos acostarnos en la tumba, Dios es la escisión de la tumba misma. Esta es la aplicación de lo que aquí se enseña. Pero alguien da esta versión, "Seré tu perdición hasta la muerte", como si se dirigiera a la gente: es una perversión absurda de todo el pasaje y nos priva de una doctrina muy útil.
Pero muchos intérpretes, pensando que este pasaje será citado por Pablo, han explicado lo que aquí se dice de Cristo, y han errado en muchos aspectos. Primero han dicho que Dios promete la redención aquí sin ninguna condición; pero vemos que el diseño del Profeta fue muy diferente. Luego han asumido que esto se dice en la persona de Cristo: "De la mano de la tumba los redimiré". Al mismo tiempo, han pensado, con demasiado refinamiento, que la tumba o el infierno son puestos para los tormentos con los que se visita a los reprobados, o para el lugar mismo donde son atormentados. Pero el Profeta repite lo mismo en diferentes palabras, y es bien conocido este carácter del estilo hebreo. La tumba entonces aquí no difiere de la muerte; aunque Jerome trabaja y sostiene que la tumba significa lo que es completamente diferente de la muerte: pero todo lo que dice es frívolo. Luego han sido engañados en cuanto a estas palabras. Y luego, en las palabras del Profeta "Seré tu escisión, oh infierno (o tumba)", han introducido la palabra, cebo, y alegóricamente lo han explicado de Cristo, que él era como un anzuelo: porque como el gusano, cuando se sujeta al anzuelo y se lo traga un pez, se convierte en la muerte; así también Cristo, como han dicho, cuando se comprometió con el sepulcro, se convirtió en un cebo fatal; porque como los peces son tomados por el anzuelo, así la muerte fue tomada por el cebo de la muerte de Cristo. Y estas vanas sutilezas han sido recibidas con grandes aplausos: por lo tanto, bajo todo el Papado, se recibe sin duda como una verdad divina, que Cristo fue el cebo de la muerte. Pero, sin embargo, que cualquiera examine con detenimiento las palabras del Profeta, y verá que han abusado de manera ignorante y vergonzosa del testimonio del Profeta. Y debemos tener especial cuidado de que el significado de la Escritura se mantenga fiel y verdadero.
Pero veamos qué responder a lo que se dice de Pablo citando este pasaje. La solución no es difícil. Los apóstoles no declaran en todo momento pasajes, que en todo su contexto se aplican al tema que manejan; pero a veces aluden a una sola palabra, a veces aplican un pasaje a un tema en forma de semejanza, y a veces presentan pasajes como testimonios. Cuando los Apóstoles usan los testimonios de las Escrituras, entonces se debe buscar la verdad genuina y real; pero cuando solo miran una palabra, no hay ocasión de hacer ninguna investigación ansiosa; y cuando citan cualquier pasaje de la Escritura en el sentido de la semejanza, es una ansiedad demasiado escrupulosa buscar cómo están de acuerdo todas las partes. Pero es bastante evidente que Pablo, en 1 Corintios 15:54, no ha citado el testimonio del Profeta con el propósito de confirmar la doctrina de la que habla. (97) ¿Qué entonces? Como la resurrección de la carne era una verdad muy difícil de creer, es más, totalmente contraria al juicio de la naturaleza, Pablo dice que no es de extrañar, ya que Cristo vendrá a resucitarnos. ¿Cómo es eso? Porque es prerrogativa peculiar de Dios ser la perdición de la muerte y la destrucción de la tumba; como si dijera: "Si los hombres se pudrieran mil veces, Dios aún retendría ese poder que declaró cuando dijo que sería la ruina de la muerte y la destrucción de la tumba". Háganos saber entonces que, aunque el juicio de la naturaleza rechaza la verdad, Dios está dotado de ese poder incomprensible por el cual puede levantarnos de un estado de putrefacción; no, ya que creó el mundo de la nada, también nos levantará de la tumba, porque él es la muerte de la muerte, la tumba de la tumba, la ruina de la ruina y la destrucción de la destrucción: y el simple objeto de Pablo es, para exaltar con estas sorprendentes palabras, ese increíble poder de Dios, que está más allá del alcance del entendimiento humano.
Ahora, si alguien citara con el mismo propósito este lugar de los Salmos, “El Señor es el tema de la muerte, (Salmo 68:20), sería necesario preguntar en qué sentido David dijo esto o de a que hora habla De ninguna manera; pero de lo que se habla es de la prerrogativa y el poder inmutables de Dios, de los cuales nunca puede ser privado, por lo que también en este lugar vemos lo que declara Oseas, y lo que habría hecho, si no hubiera habido un obstáculo en el ingratitud de la gente; porque él dice que seré tu ruina, oh sepulcro; Seré tu muerte, oh muerte. Y como Dios lo ha prometido, tengamos la certeza de que por fin encontraremos que esto es cierto para nosotros mismos. Ahora percibimos cómo el verdadero significado del Profeta está de acuerdo con el tema manejado por Pablo.
Ahora se sigue, consuelo, o, el arrepentimiento se oculta de mi ojo; para נחם, nuchem, significa ambos. נחם, nuchem, significa arrepentirse, y significa recibir consuelo. Si se aprueba el término, consuelo, el sentido será: “No hay razón para que nadie se pregunte si hablo tan bruscamente y no hago más que truenos contra mi pueblo; porque el consuelo ahora no tiene lugar entre ellos; por lo tanto, el consuelo se esconde de mis ojos ". Y este fue el caso, porque la maldad irrevocable de la gente no le permitió a Dios cambiar su severidad en dulzura, para dar alguna esperanza de perdón y salvación. En este sentido, se dice que el consuelo se ocultó de sus ojos. Pero si la palabra arrepentimiento se aprueba más, mostrará exactamente lo mismo, que estaba totalmente decidido a destruir a esa gente. “Entonces no hay razón para que esperes que pueda volverme más suave con el tiempo; porque el arrepentimiento se esconde de mis ojos. Esto permanecerá fijo, quedarás reducido a la nada; porque habéis pasado toda esperanza ". Entonces vemos que ambas palabras se refieren a la misma cosa, que Dios le quita a esta gente miserable y reprobada toda esperanza de salvación. Ahora sigue
Versículo 15
Dios nuevamente confirma lo que se había dicho que Israel en vano confiaba en su fuerza y fortalezas y que la destrucción estaba cerca de ellos debido a sus pecados que seguían sin límites ni restricciones. Pero el Profeta comienza con estas palabras: Él aumentará entre los hermanos Él alude, dudo que no (como otros intérpretes también han notado) a la bendición de la tribu de Efraín, que se menciona en Génesis 48 ; porque sabemos que aunque Efraín era el más joven, Jacob lo colocó primero, por lo que fue preferido en honor a su hermano, que era el primogénito; y además, la profecía, que sabemos que Jacob entonces anunció, era realmente cumplido porque la tribu de Efraín sobresalía, tanto en número como en otros aspectos, todo lo demás, excepto solo la tribu de Judá. Efraín evidentemente había ganado una gran eminencia entre todo el pueblo. Pero cuando debería haber atribuido todo esto a la bondad gratuita de Dios, se enorgulleció. Esta ingratitud que el Profeta ahora reprende, Él, dice, aumentará entre sus hermanos: ¿pero de dónde aumentará? ¿De dónde era esta dignidad tan grande, excepto que era preferido a Manasés, quien por derecho de la naturaleza fue el primero? Ahora, no era suficiente para esta gente miserable olvidar un favor tan grande de Dios, sin al mismo tiempo abusar de su riqueza para fomentar el orgullo, y sin endurecerse en el desprecio de Dios. ¿De dónde vino una audacia tan grande en su rebelión, de dónde una estupidez tan grande y una locura tan grande como para despreciar el juicio de Dios, excepto por esto, que habían aumentado entre sus hermanos?
Aunque, entonces, aumenta entre sus hermanos, sin embargo, vendrá un viento del este, el viento de Jehová, que secará su manantial, y su fuente se secará. Aquí Dios declara lo que había sido mencionado anteriormente, que estaba en su poder para quitarle al pueblo de Israel lo que le había otorgado gratuitamente, ya que podía secar las fuentes cuando lo deseara. Y aplica una similitud más adecuada. A medida que el viento del este, dice, se seca y se quema, y si prevalece por mucho tiempo, las fuentes se secarán; Yo también, dice, secaré todas las fuentes de Efraín. Ya sea que él piense o no que posee más vigor que las fuentes, que tienen una fuente inagotable, es cierto que las fuentes se secan siempre que me place. Luego secaré los manantiales y las fuentes de Efraín: aunque piensa que extrae de una fuente profunda, el viento, cuando se levante, secará todo su vigor y humedad. Ahora entendemos lo que significa el Profeta.
Ahora, en cuanto a las palabras, algunos representan קדים, kodim, incorrectamente, el viento del sur; porque significa el viento del este: y luego otros explican incorrectamente el viento de Jehová, como un viento fuerte. De hecho, permito que lo inusual se diga a menudo que es divino; pero en este lugar el Profeta tenía la intención de expresar que Dios tiene vientos siempre listos, por los cuales puede secar cualquier vigor que pueda haber o parezca existir en los hombres. Por lo tanto, el nombre de Jehová se opone a causas o medios naturales. No será entonces un viento fortuito que secará los manantiales de Efraín, sino uno levantado por el consejo y cierto propósito de Dios; como si dijera: "Este viento será el azote de Dios".
Entonces se nos enseña aquí, que cuando Dios nos bendice por un tiempo, debemos tener cuidado de no abusar de su favor y tener una falsa confianza, como vemos que Efraín había hecho: porque floreció entre sus hermanos, y luego levantó la cabeza ; y así borró el favor de Dios a través de su orgullo y altanería. Deberíamos, entonces, cuando somos prósperos, siempre temer, para que no nos suceda algo así. Mientras más amable sea Dios con nosotros, más constantemente deberíamos ser despertados para orarle, para que él esté complacido de llevar a cabo su trabajo hasta el final, para que no nos adormezcamos mientras Dios es indulgente con nosotros. Esto, en primer lugar, debemos tenerlo en cuenta. Entonces también debemos notar la advertencia del profeta, que Dios puede repentinamente, y, por así decirlo, en un momento, trastornó la prosperidad de los hombres, que no hay nada en este mundo que no pueda cambiarse de inmediato cada vez que Dios retira de nosotros su favor. Esta comparación debería ocurrirnos a menudo; cuando el aire está tranquilo, cuando la estación es tranquila, se levantará un viento en un momento, que secará la tierra, que también secará las fuentes; y, sin embargo, el vigor de las fuentes parece ser perpetuo; ¿Qué no nos puede pasar entonces? ¿No puede el Señor en ningún momento hacernos secar, ya que no tenemos en nosotros ninguna fuente de fortaleza? De hecho, podría haber dicho en este lugar lo que encontramos en el capítulo 40 de Isaías (98) que el hombre es como la flor que pronto se desvanece; pero tenía la intención de expresar algo más profundo; porque este pueblo, profundamente arraigado en su propia fuerza, pensaba que eran abastecidos por fuentes inagotables y que su vigor no podía secarse: por eso dice: "Aunque tengas fuentes y manantiales, Dios te secará; porque encontrará un viento que tiene poder, como lo demuestra la experiencia, para secar manantiales y fuentes ".
Pero sigue, robará el tesoro de cada barco deseable. Esto puede parecer aplicado incorrectamente al viento; pero, sin embargo, el significado del Profeta es lo suficientemente claro, incluso esto, de que nada quedará intacto en la tribu de Efraín, cuando el Señor levante su viento. "Sin importar cuán escondido", parece decir, "sus tesoros pueden estar, pero este viento penetrará en los rincones más recónditos, de modo que nada estará a salvo de su violencia". En resumen, el Profeta quiere decir que la fuerza de la venganza de Dios sería tan violenta que Efraín no podría estar seguro en ninguna de sus fortalezas; porque el viento de Dios penetraría hasta las fuentes más íntimas de la tierra. Este es el significado. Sigue -
Versículo 16
Esta es la conclusión del discurso: este versículo se ha separado incorrectamente del capítulo anterior (99) ; porque el Profeta no entra aquí sobre un nuevo tema, sino que solo confirma lo que había dicho sobre la destrucción final de Samaria y de todo el reino. Samaria entonces será desolada; como si dijera: “Ya te he denunciado a menudo lo que no crees, esa destrucción está cerca; de esto sea ahora persuadido; pero si no lo crees, Dios todavía ejecutará lo que ha determinado, y lo que ahora pronuncia por mi boca ". Al mismo tiempo, agrega la causa, porque han provocado a su Dios para que no se quejen de que fueron tratados severamente, dice, que solo sufrieron el castigo que merecían. También especifica el tipo de destrucción que iba a ser, caerán por la espada, sus hijos serán destrozados en pedazos, y sus mujeres embarazadas serán separadas, para que el niño pueda ser extraído del útero. Al decir que los ciudadanos de Samaria, y los habitantes de todo el país, caerán por la espada, sin duda insinúa que Dios haría uso de este tipo de castigo enviando enemigos que los consignarían a la destrucción.
Ahora vemos lo que se incluye en las palabras del Profeta. Primero muestra que todo había terminado con Samaria y todo el reino de Israel; como Dios de ninguna manera podría llevarlos al arrepentimiento, ahora se vengaría de una obstinación tan desesperada. Luego muestra que Dios haría esto con justicia, porque había sido provocado; y, por último, muestra de qué tipo sería su castigo. Para que no piensen que los asirios vendrían por casualidad, el Profeta dice que este ejército, que iba a invadir y destruir el país de Samaria, sería, por así decirlo, dirigido por la mano de Dios; porque aunque los asirios deseaban extender sus propias fronteras y estaban influenciados por su propia avaricia y codicia, Dios los usaría como instrumentos para ejecutar su propio juicio; y para que sepan cuán terrible sería la venganza, relata dos clases de males: que sus hijos serían destrozados en pedazos, y que sus mujeres serían destrozadas y sus descendientes extraídos de sus úteros. Incluso hablar de esto es horrible; y es lo que nunca ocurre, excepto cuando los enemigos están muy enfurecidos y extremadamente provocados. Ahora comprendemos el significado del Profeta.
Pero si alguien se opone y dice, que los bebés y los bebés aún ocultos en el vientre de sus madres, no merecen un castigo tan grave, ya que hasta ahora no han merecido tal cosa; puede responderse que toda la raza humana es culpable ante Dios, de modo que los bebés, aunque todavía no salen a la luz, están incluidos como culpables; para que Dios no pueda ser acusado de crueldad, aunque puede usar su propio derecho hacia ellos. Y, además, escuchamos lo que él declara en muchos lugares, que traspasará los pecados de los padres a sus hijos. Como es así, aprendamos a aceptar estos juicios terribles de Dios, aunque muy repugnantes para nuestros sentimientos; porque sabemos que no debemos luchar con Dios, y que sería una presunción extrema hacerlo; No, sería imprudente audacia. Aunque entonces la razón de este castigo puede no parecernos, debemos considerar reverentemente este juicio de Dios. Por lo tanto, también podemos razonar: si los bebés no se salvan, incluso aquellos que aún están escondidos en el útero de la madre, ¿qué será de los adultos? ¿Qué será de los viejos que durante toda su vida han seguido provocando la venganza de Dios? El Señor, sin duda, pretendía con estas palabras aterrorizar a los despreciadores impíos de su palabra, con quienes tenía que ver. "¡Qué gran juicio", dice, "se cierne sobre ti, y qué tremendo! ya que sus hijos no estarán exentos: porque los involucraré en el mismo juicio, cuando serán golpeados contra las piedras, después de haber sido sacados del vientre de sus madres. Cuando se les inflija un castigo tan terrible, ¿qué se os hará? porque la causa del mal existe en ti ". Ahora hemos explicado este versículo. Luego sigue una exhortación.