Bible Commentaries
Joel 2

Versículo 1

Este capítulo contiene exhortaciones serias, mezcladas con amenazas; pero el Profeta amenaza con el propósito de corregir la indiferencia de las personas, a quienes hemos visto que llegaron muy tarde para considerar los juicios de Dios. Ahora, la razón por la que deseaba unir estos once versículos fue porque el diseño del Profeta en ellos no es otro que despertar con miedo las mentes de la gente. El objeto de la narración es, entonces, hacer que la gente sea sensata, que ahora no era tiempo para descansar; porque el Señor, después de haber tolerado durante mucho tiempo su maldad, ahora estaba decidido a derramar sobre ellos en todo su torrente todo su fuego. Esta es la suma del todo. Pasemos ahora a las palabras.

Toca la trompeta, dice, en Sion; clama en mi santo monte; tiemblen todos los habitantes de la tierra. El profeta comienza con una exhortación. Sabemos, de hecho, que alude a la costumbre habitual sancionada por la ley; porque, como en los festivales, sonaban las trompetas para llamar a la gente, así también se hacía cuando sucedía algo extraordinario. Por lo tanto, el Profeta no se dirige a cada uno individualmente; pero como todo lo había hecho malvadamente, desde el más grande hasta el más grande, él ordena que se convoque a toda la asamblea, para que ellos mismos puedan ser culpables ante Dios y desaprobar su venganza. Es lo mismo que si el Profeta hubiera dicho que no había nadie entre las personas que pudiera eximirse de la culpa, porque la iniquidad había prevalecido en todo el cuerpo. Pero este pasaje muestra que cuando cualquier juicio de Dios es inminente, y aparecen signos de él, este remedio debe usarse, a saber, que todos deben reunirse públicamente y confesarse dignos de castigos y al mismo tiempo huir a la misericordia de Dios. . Esto, sabemos, fue, como ya he dicho, anteriormente impuesto a la gente; y esta práctica no ha sido abolida por el evangelio. Y, por lo tanto, parece cuánto nos hemos alejado del orden correcto y legal de las cosas; porque en este día sería nuevo e inusual proclamar un ayuno. ¿Cómo es eso? Porque la mayor parte se endurecen; y como no saben comúnmente qué es el arrepentimiento, no entienden lo que significa la profesión del arrepentimiento; porque no entienden qué es el pecado, qué es la ira de Dios, qué es la gracia. No es de extrañar que sean tan seguros, y que cuando se menciona la oración por el perdón, es algo completamente desconocido en este día. Pero aunque la gente en general es tan estúpida, aún es nuestro deber aprender de los Profetas cuál ha sido siempre el modo real de proceder entre el pueblo de Dios, y trabajar tanto como podamos, para que esto se sepa. que cuando llegue el momento de un arrepentimiento público, incluso los más ignorantes puedan entender que esta práctica ha prevalecido en la Iglesia de Dios, y que no prevaleció por el celo desconsiderado de los hombres, sino por la voluntad de Dios mismo.

Pero él ordena a los habitantes de la tierra que tiemblen. Con estas palabras, él insinúa que no debemos jugar con Dios mediante ceremonias vanas, sino tratar con él en serio. Por lo tanto, cuando suenan las trompetas, nuestros corazones deberían temblar; y así la realidad debe estar conectada con los signos externos. Y esto debe ser notado cuidadosamente; porque el mundo siempre está dispuesto a prestar atención a algún servicio externo, y piensa que se da satisfacción a Dios cuando se observa algún rito externo. Pero no hacemos nada más que burlarnos de Dios, cuando le presentamos ceremonias, mientras no hay un sentimiento sincero correspondiente en el corazón; y esto es lo que encontraremos manejado en otro lugar.

El Profeta ahora agrega amenazas, para que pueda despertar las mentes de la gente: porque venir, dice, es el día de Jehová por poco. Con estas palabras, primero insinúa que no debemos esperar hasta que Dios nos golpee, sino que tan pronto como muestre signos de su ira, debemos anticipar su juicio. Cuando Dios nos advierte de su disgusto, debemos pedirle perdón al instante: cerca, dice, es el día de Jehová. Lo que sigue tiene que ver con el fin que hemos mencionado; porque el Profeta pinta el terrible juicio de Dios con la visión de mentes inquietas totalmente estúpidas e indiferentes.

Versículo 2

Y luego dice: Un día de oscuridad y de espesa oscuridad, un día de nubes y oscuridad, como el amanecer que se expande sobre las montañas. Al llamarlo un día oscuro y sombrío, deseaba demostrar que no habría esperanza de liberación; porque, según el uso común de las Escrituras, sabemos que por la luz se designa un estado alegre y feliz, o la esperanza de liberación de cualquier aflicción: pero el Profeta ahora extingue, por así decirlo, toda esperanza en este mundo, cuando él declara que el día de Jehová sería oscuro, es decir, sin esperanza de restauración. Este es su significado. Cuando él dice después, como el amanecer que se expande, etc., menciona esto para significar la celeridad con la que vendría; porque sabemos lo repentino que es el amanecer en las montañas: el amanecer se extiende en un momento en las montañas, donde la oscuridad era antes. Porque la luz no penetra inmediatamente en los valles o incluso en las llanuras; pero si alguien mira las cumbres de las montañas, verá que el amanecer se levanta rápidamente. Es entonces el asentamiento como si el Profeta dijera: "El día del Señor está cerca, porque el Señor puede extender su mano de repente, mientras el amanecer se extiende sobre las montañas".

Luego menciona su carácter, un pueblo grande y fuerte para quien no ha habido semejantes desde el principio, o desde siglos y después de los cuales no habrá más semejantes, hasta los años de una generación y una generación. Aquí el Profeta especifica el tipo de juicio que sería, del cual él había hablado antes en general; y muestra que lo que hasta ahora había registrado de la venganza de Dios no debe entenderse como que Dios descendería abierta y visiblemente del cielo, sino que los asirios serían los ministros y verdugos de su venganza. En resumen, el Profeta muestra aquí que la llegada de ese pueblo debería haber sido tan temida como si Dios hubiera extendido su mano y ejecutado sobre su pueblo la venganza merecida por sus pecados. Y con estas palabras nos enseña que los hombres no ganan nada siendo ciegos a los juicios de Dios; a pesar de que Dios ejecutará sus obras y usará la instrumentalidad de los hombres; porque los hombres son los azotes por los cuales castiga a su propio pueblo. Los caldeos y los asirios eran incrédulos; sin embargo, Dios los usó con el propósito de corregir a los judíos. Esto lo muestra ahora el Profeta, es decir, que Dios era el vengador en estos mismos asirios, porque los empleó como ministros y verdugos de su juicio. Vemos al mismo tiempo que el Profeta describe aquí la terrible ira de Dios para sacudir de los judíos su tardanza; porque vio que no eran conmovidos por todas sus amenazas, y alguna vez se apoderó de algunas nuevas pretensiones halagadoras. Esta es la razón por la que da una descripción tan larga.

Versículo 3

Ante ellos, dice, el fuego devorará, y después de ellos la llama arderá. Quiere decir que la venganza de Dios sería tal que consumiría a todo el pueblo: porque Dios ha comenzado a castigar al pueblo de varias maneras, pero, como hemos visto, sin ninguna ventaja. Luego, el Profeta dice aquí que el último golpe permaneció, y que el Señor destruiría por completo a los hombres tan refractarios, y a quienes hasta ahora no podía restaurar su sano juicio mediante castigos moderados. En cierta medida los había salvado, aunque los había tratado con severidad y severidad, y les había dado tiempo para arrepentirse. Por lo tanto, cuando el Profeta vio que eran totalmente irrevocables, dice, ahora solo quedaba que el Señor los consumiera de inmediato.

Él agrega: Como el jardín del Edén, la tierra está delante de ellos, y después de ellos es la tierra de la soledad; y así (y también) no habrá escapatoria de ellos. Aquí el Profeta advierte a los judíos que, aunque habitaban un país muy agradable y uno especialmente fructífero, no había razón para que se adularan, porque Dios podía convertir las tierras más bellas en un desierto. Por lo tanto, compara Judea con el jardín del Edén o con el Paraíso. Pero tal también era el estado de Sodoma, como lo muestra Moisés. ¿De qué les sirvió a los sodomitas que habitaran como en el Paraíso, que habitaran en una tierra rica y fértil, y que creyeran alimentarse como en el seno de Dios? Así también ahora el Profeta dice: "Aunque la tierra es como el Paraíso, cuando el enemigo marche a través de él, seguirá un desperdicio universal, seguirá una dispersión en todas partes, no habrá cultivo, ni placer, ni apariencia de tierra habitada. , porque el enemigo destruirá todo ". Su propósito era evitar que los judíos, al confiar en la bendición de Dios, que hasta ahora habían experimentado, ignoraran descuidadamente su venganza en el futuro; porque su ira en un momento consumiría y devoraría cualquier fruto que la tierra hubiera poseído hasta ahora. Este es el significado. Por lo tanto, concluye que no habría escapatoria de estos enemigos, los asirios, porque vendrían armados con una orden para reducir a nada toda la tierra.

Versículo 4

Luego agrega muchas similitudes, que cualquiera de sí mismo puede comprender lo suficiente: por lo tanto, no tardaré en explicarlas, y muchas palabras serían superfluas. Como la apariencia de los caballos su apariencia, y como jinetes, también correrán. Este verso expone nuevamente lo repentino de la venganza, como si el Profeta hubiera dicho que la larga distancia no sería un obstáculo, ya que los asirios se moverían rápidamente y ocuparían Judea; porque la distancia engañó a los judíos, y pensaron que habría un largo respiro para ellos. Por lo tanto, el Profeta aquí elimina esta vana confianza, cuando dice que serían como caballos y jinetes. Luego agrega:

Versículo 5

Como el sonido de los carros. Exponen מרכבות merecabut, carros, aunque los hebreos piensan que son arneses o sillas de montar como los llamamos; pero aun así prefiero verlos como carros; porque lo que dice el Profeta, que saltarán sobre las cimas de las montañas como el sonido de los carros, no se aplicaría adecuadamente a las trampas de los caballos. Entonces saltarán sobre las cimas de las montañas, pero ¿cómo? como carros, es decir, vendrán con gran fuerza, o harán un gran y terrible ruido. Y habla de las cimas de las montañas porque allí sabemos que el ruido es mayor cuando hay conmoción. El Profeta, por lo tanto, amplifica en todos los sentidos la venganza de Dios, para que él pueda despertar a los judíos, quienes por su indiferencia habían provocado demasiado tiempo la ira del Señor.

Como el sonido, dice, de la llama de fuego, o de una llama de fuego, devorando el rastrojo. Compara a los asirios con una llama que consume todas las cosas; y compara a los judíos con el rastrojo, aunque se creían fortificados por muchas fuerzas y fortalezas.

Versículo 6

Finalmente agrega: Como un pueblo fuerte, preparado para la batalla; su rostro temerá al pueblo, y todos los rostros se juntarán en la oscuridad. Con estas palabras, el Profeta insinúa que a los asirios a su llegada se les proporcionaría el poder que, solo por informe, postraría a todas las personas. Pero si los asirios fueran tan formidables para todas las personas, ¿qué podrían hacer los judíos? En resumen, el Profeta aquí muestra que los judíos de ninguna manera serían capaces de resistir a enemigos tan poderosos; porque solo por su fama se postrarían ante toda la gente, para que nadie se atreviera a levantarse contra ellos. Luego los compara con los gigantes. Como gigantes, dice, correrán aquí y allá; como hombres de guerra treparán el muro, y el hombre (es decir, cada uno) en sus caminos caminará. El Profeta reúne estas diversas expresiones, para que los judíos sepan que tienen que ver con la mano irresistible de Dios, y que en vano implorarán ayuda aquí y allá; porque no pudieron encontrar alivio en todo el mundo, cuando Dios ejecutó su venganza de una manera tan formidable. Él dice además, que no detendrán su marcha, aunque algunos expresen las palabras: "No preguntarán respetando sus caminos". porque él había dicho antes: "Procederán en sus caminos:" entonces el significado es: No vendrán como extraños, quienes, cuando viajan a través de regiones desconocidas, hacen preguntas ansiosas, si alguno está al acecho, si hay cualquier cambio en el camino, si los caminos son difíciles y perplejos: no preguntarán, dice; procederán de manera segura, como si el camino estuviera abierto para ellos, como si todo el país fuera conocido por ellos. Esta parte también sirve para mostrar celeridad, para que los judíos puedan temer la venganza de Dios de la misma manera que si estuviera cerca de ellos.

Versículo 8

Luego agrega: Un hombre no empujará a su hermano. Con este modo de hablar, el Profeta quiere decir que vendrían en perfecto orden, para que la multitud no creara confusión, como es el caso en su mayoría: porque es muy difícil para un ejército marchar en orden regular sin tumulto, como dos o tres hombres caminando juntos. Para cuando cientos de jinetes marchan juntos, algunos comúnmente obstaculizan a otros. Por lo tanto, cuando un número tan grande se junta, difícilmente es posible que no se retrasen e impidan el uno al otro. Pero el Profeta declara que este no sería el caso con los asirios, porque el Señor dirigiría sus salidas. Aunque entonces el Señor traería una multitud tan grande, todavía estaría tan bien organizado y en tal orden, que nadie empujaría a su compañero, o sería un obstáculo para él. Un hombre, dice, debe proceder a su manera, incluso sin ningún impedimento.

Y sobre las espadas caerán, y no serán heridos: es decir, no solo serán fuertes hombres de guerra, de modo que enfrentarán intrépidamente todo tipo de peligro; pero también escaparán ilesos de todas las armas; aunque pueden apresurarse con espadas como locos y no mostrar preocupación por ellos mismos, todavía no serán heridos. Pero esto puede tomarse de una manera aún más simple: "No serán heridos", es decir, como si no pudieran ser heridos. Y me parece ser el sentido genuino del Profeta, que no albergarían ningún temor a la muerte, por lo que con cautela atacarían a sus enemigos, sino que con impunidad provocarían la muerte arrojándose sobre las mismas espadas: no lo harían. luego teme cualquier herida, pero atrévete a enfrentar las espadas como si fueran totalmente inofensivas para ellos. Algunos dicen la palabra, "no codiciarán"; y luego la palabra significa como si el Profeta hubiera dicho que no serían codiciosos con el dinero. Pero este significado difícilmente puede adaptarse a este lugar; y vemos que el mejor sentido parece ser, que se apresurarían sin cuidado con las espadas, como si no pudieran ser heridos.

Versículo 9

Luego sigue: A través de la ciudad marcharán; sobre el muro correrán aquí y allá; subirán a las casas; A través de las ventanas entrarán como ladrones. El Profeta aquí muestra que los judíos en vano confiaron en sus ciudades fortificadas, porque los enemigos penetrarían fácilmente en ellas. Marcharán, dice, por la ciudad, es decir, como si no hubiera puertas. El significado entonces es que, aunque Judea abundaba en ciudades, que parecían inexpugnables y parecían suficientes para detener el curso de los enemigos, como había sucedido casi siempre, de modo que los grandes ejércitos se veían obligados a desistir cuando cualquier ciudad fortificada se interponía en su camino; Sin embargo, el Profeta dice que las ciudades no serían un impedimento para los asirios en su llegada a Judea, ya que marcharían a través de la ciudad, como a lo largo de un camino llano, donde no hay puertas cerradas contra ellos. Luego marcharán a través de las ciudades como a través de un campo llano o abierto. Con el mismo propósito es lo que sigue: correrán aquí y allá sobre el muro, dice. Estas son de hecho palabras hiperbólicas; sin embargo, cuando consideramos cuán lentos son los hombres para temer el castigo, debemos permitir que el Profeta en estas expresiones no exceda la moderación. Entonces correrán arriba y abajo por la ciudad; es decir, "en vano esperas que haya descanso o tranquilidad para ti, porque crees que podrás mantener por un tiempo la aparición de tus enemigos: esto", dice, "de ninguna manera será el caso, porque correrán aquí y allá sobre el muro, como si fuera una llanura. Además, subirán a las casas, entrarán por las ventanas y harán esto como ladrones; es decir, aunque no debería haber un ataque hostil, sin embargo, penetrarán sigilosa y secretamente en sus casas: cuando habrá un gran tumulto, cuando todas las regiones se encontrarán en armas, y cuando se crean capaces de resistir, ellos entonces, como ladrones, entrarán silenciosamente en sus casas y entrarán por las ventanas, y no podrán cerrar el pasaje contra ellos.

Versículo 10

Luego agrega: Ante su rostro temblará la tierra, y angustiados serán los cielos; el sol y la luna se oscurecerán, y las estrellas retirarán su brillo. El Profeta habla aquí más hiperbólicamente; pero debemos recordar que se dirigió a los hombres extremadamente estúpidos: luego se comportó para hablar de una manera inusual, para que pudiera tocar sus sentimientos; pues no sirve de nada hablar de manera ordinaria a los hombres perversos, especialmente a aquellos que se han despojado de toda vergüenza y a quienes Satanás ha fascinado, de modo que no temen a nada y no lloran por nada. Por lo tanto, cuando cada estupidez se apodera de las mentes de los hombres, Dios debe tronar para que su palabra sea escuchada. Como entonces la apatía de la gente era monstruosa, por lo que era necesario, por así decirlo, que el Profeta pronunciara palabras monstruosas. Esta es la razón por la que ahora dice: Ante su rostro (es decir, el de los enemigos) la tierra temblará; y luego agrega: Los cielos también estarán angustiados; no es que los cielos temieran a los asirios; pero el Profeta insinúa que tal sería la venganza, que aterrorizaría al mundo entero; e insinúa esto, que los judíos podrían dejar de esperar subterfugios, ya que se halagaron, como si pudieran volar sobre las nubes, o encontrar por sí mismos algunos escondites o rincones a cierta distancia. El Profeta les da a entender que todo el mundo estaría lleno de horror, cuando el Señor vendría equipado con su ejército. Él habla también del sol y la luna; como si dijera: “Ya no habrá ninguna esperanza de ayuda de las cosas creadas; porque la luz vital misma fallará, cuando el Señor derrame el torrente de su furia: El sol y la luna, dice, se oscurecerán; y las estrellas retendrán su resplandor. Aunque entonces levantes tus ojos, ni siquiera habrá una chispa de luz para consolarte, porque la oscuridad a cada lado te cubrirá; y sabréis por el cielo y por la tierra que Dios está enojado contigo. Aquí, en resumen, se calla contra los judíos por todos los caminos de la esperanza; porque no solo los asirios se enfurecerán en la tierra, sino que Dios también dará señales de venganza del cielo, para que el sol se vea obligado a mostrar tal señal, así como la luna y todas las estrellas.

Versículo 11

Finalmente agrega: Y Jehová pronunciará su voz ante su ejército. El Profeta parece anticipar en este versículo cualquier objeción que los hombres puedan presentar. "¡Oh! nos denuncias grandes terrores, y como si los asirios no fueran contados como hombres, como si no hubiera otras personas en el mundo, como si no hubiera otro ejército, como si no hubiera otras fuerzas, como si ninguna otra tuvo coraje; pero si los asirios son formidables en este día, todavía tienen vecinos que pueden reunir una fuerza lo suficientemente fácil como para oponerse a ellos ”. Y Egipto era entonces un país poblado y bien fortificado; ¿Y quién no habría dicho que los egipcios eran iguales a los asirios? y los judíos también se creían seguros a través de un tratado con ellos. Y luego estaba Siria; y había muchos reinos, con los cuales los judíos podrían haberse jactado de estar rodeados, de modo que ningún acceso a ellos estaba abierto para los asirios; por muy insuficientes que fueran los habitantes de Moab o de Ammán, todos estaban unidos, incluso Edom, Ammón y Moab; y luego, Tyrus y Sidón, y los muchos reinos vecinos, podrían haber sido suficientes para resistir Asirios. Ahora, para que nadie pueda objetar todo esto, el Profeta pronto lo anticipa diciendo que Dios sería el líder de su ejército; como si hubiera dicho: “Ya he declarado que esta es la mano de Dios: porque los asirios no vendrán aquí por su propia cuenta; es decir, sin ser incitado por Dios: pero como esta verdad aún no ha conmovido suficientemente sus sentimientos, sepa que Dios será el líder de este ejército: Dios enviará su voz ante su ejército. "Aquí él llama claramente a los asirios los sirvientes de Dios; entonces no vendrán como soldados contratados por su propio rey, no vendrán como guerreros para un rey terrenal, sino que el Señor mismo los guiará y con su voz los alentará. Con esta expresión, el Profeta muestra que los judíos no tendrían una competencia con una sola nación, sino también con Dios mismo y con todo su poder celestial.

Por lo tanto, dice: Dios pronunciará su voz ante su ejército; porque muy grande será su campamento. Repite nuevamente que la multitud que debía ejecutar las órdenes de Dios sería tan grande que los judíos buscarían fuerzas en vano para resistirlo. Fuerte, dice, es el que ejecuta su palabra. Expresa más claramente lo que ya he dicho, que aunque la codicia impulsó a los asirios, que aunque tenían la intención de rapiñar y saquear, no vendrían simplemente por un impulso propio, sino que el Señor los prepararía y los usaría. como sus instrumentos: "Poderoso, entonces, es el que hace la palabra de Dios; es decir, quién ejecuta su comando; no es que los asirios diseñaron mostrar respeto a Dios u ofrecerle su servicio, como lo hacen los fieles, que voluntariamente se dedican a Él; pero que el Señor por su providencia secreta los guió y los empleó para castigar a su propio pueblo.

Luego agrega en último lugar: Porque grande será el día de Jehová y terrible, y ¿quién lo soportará? En esta cláusula, muestra que la venganza sería tal que reduciría a los judíos a nada, y que ahora era el momento de arrepentirse, y que si aún prestaban atención a lo que el Profeta denuncia, Dios castigaría su perversidad.

Ahora, con respecto a lo que dice, que fuerte es el que hace la palabra de Dios, en otro lugar le hemos recordado que los hombres sirven a Dios de dos maneras: ejecutan sus órdenes voluntariamente o son impulsados ​​por un impulso ciego. . Los ángeles y los fieles cumplen los mandamientos de Dios, porque son guiados por el espíritu de obediencia; pero también los impíos, y el diablo que es su cabeza, cumplen las órdenes de Dios; esto, sin embargo, no debe ser imputado a ellos como obediencia, ya que solo son guiados por sus propios propósitos malvados y buscan destruir, en la medida de lo posible, todo el gobierno de Dios; pero están obligados, dispuestos o no, a obedecer a Dios, no por su propia voluntad o voluntariamente, como he dicho, pero el Señor dirige todos sus esfuerzos para responder al fin que ha decretado. Lo que sea que Satanás y el malvado intenten hacer, al mismo tiempo sirven a Dios y obedecen sus mandamientos; y aunque se enfurecen contra Dios, él todavía los retiene con su brida, y también guía sus intentos y sus propósitos para responder a sus propios fines. En este sentido, entonces, es que Joel dice que los asirios harían la palabra de Dios; no es que su propósito fuera obedecer a Dios, no es que Dios les hubiera ordenado nada, sino que él pone la palabra del Señor aquí para su propósito secreto. Como, entonces, los malvados no realizan obediencia voluntaria a Dios, sino limitados, cuando ejecutan los mandamientos de Dios; entonces hay una doble orden o palabra de Dios: hay una orden por la cual él enseña a sus propios hijos y los lleva a obedecerle; y hay otra, una orden oculta, cuando se digna no dirigirse a los hombres, y no muestra lo que le agrada o lo que quiere hacer, sino que sufre que sean guiados por sus propios deseos pecaminosos; Mientras tanto, él tiene su propio propósito secreto, que por ellos ejecuta sin su intención.

Versículo 12

El Profeta, después de haber proclamado el terrible juicio que hemos notado, ahora muestra que no tenía la intención de aterrorizar a la gente sin razón, sino, por el contrario, alentarlos al arrepentimiento; lo cual no podía hacer sin ofrecerles la esperanza del perdón; porque, como hemos dicho antes, y como puede recogerse de toda la Escritura, los hombres no pueden ser restaurados a los caminos correctos, excepto que tienen la esperanza de la misericordia de Dios en la medida en que él, que ha sido impío, cuando se desespera, se ignora por completo , sin observar moderación. Por lo tanto, el Profeta ahora representa a Dios como propicio y misericordioso, para poder así atraer amablemente al pueblo al arrepentimiento.

Él dice primero, Y aun ahora el Señor dice: Vuélvete a mí. El Profeta exhorta al pueblo, no en su propio nombre, sino que habla en la persona de Dios mismo. De hecho, podría haber dado testimonio del favor que proclamó; pero el discurso se vuelve más sorprendente al presentar a Dios como el orador. Y hay una gran importancia en las palabras, incluso ahora; porque cuando uno considera lo que hemos notado al comienzo del capítulo, una perspectiva de alivio difícilmente podría haberse considerado posible. Dios, de hecho, de varias maneras, trató de restaurar a la gente de la manera correcta; pero, como hemos visto, la mayor parte se había vuelto tan vacía de sentimientos, que los flagelos de Dios eran completamente ineficaces; quedaba, entonces, nada más que la destrucción total con la que el Profeta los amenazó al comienzo del segundo capítulo. Sin embargo, en este estado de desesperación, todavía presenta alguna esperanza de misericordia, siempre que se vuelvan hacia él; incluso ahora, dice. Las partículas וגם ugam están llenas de énfasis, "incluso ahora", es decir, "aunque ha abusado demasiado de la paciencia de Dios, y con respecto a usted, la oportunidad ha pasado, porque ha cerrado la puerta". contra ustedes mismos; sin embargo, incluso ahora, lo que nadie podría haber esperado, y de hecho lo que deberían ser considerados increíbles por ustedes mismos, incluso ahora Dios los espera y los invita a tener la esperanza de la salvación ". Pero era necesario agregar estas dos partículas, incluso ahora; porque no está en el poder de los hombres arreglar por sí mismos, como les plazca, la estación de la misericordia. Dios aquí muestra el tiempo aceptable, como dice Isaías ( Isaías 49:8), cuando aún no ha rechazado a los hombres, pero cuando se ofrece a ser propicio. Entonces debemos recordar que el Profeta no da aquí libertad a los hombres para retrasar el tiempo, como suelen hacer los profanos y los burladores, que juegan con Dios día a día; pero el Profeta aquí muestra que debemos obedecer la voz de Dios, cuando nos invita, como también dice Isaías: ‘He aquí ahora el tiempo aceptado, he aquí el día de salvación: busca a Dios ahora, porque él está cerca; llámalo mientras puede ser encontrado. 'Entonces, como te he recordado, estas dos partículas, incluso ahora, se agregan, que los hombres pueden estar atentos a la voz de Dios cuando los invita, para que no se demoren hasta mañana, porque el Señor puede cerrar la puerta y el arrepentimiento puede ser demasiado tarde. Al mismo tiempo, vemos cuán indulgente tiene Dios con los hombres, ya que dejó una esperanza de perdón a un pueblo tan obstinado y casi pasado de recuperación.

Incluso ahora, dice, vuelveme a mí con todo tu corazón. El Profeta aquí nos recuerda que no debemos actuar fingidamente con Dios; porque los hombres siempre están dispuestos a jugar con él. De hecho, vemos lo que casi todo el mundo suele hacer. Dios amablemente nos encuentra y está listo para recibirnos en nuestro favor, aunque nos hemos alejado cien veces de él; pero no traemos nada más que hipocresía y disfraces: de ahí que el Profeta declare aquí claramente que esta disimulación no agrada a Dios, y que no pueden ocultar nada, que solo fingen algún tipo de arrepentimiento por signos externos, y que lo que se requiere es lo serio y sincero sentimiento del corazón. Esto es lo que quiere decir con todo el corazón; no se puede formar un arrepentimiento perfecto en los hombres, sino que el corazón completo o completo se opone a un corazón dividido: porque los hombres comprenden bien que Dios no es ignorante; sin embargo, dividen su corazón, y cuando otorgan una porción a Dios, piensan que él está satisfecho; y mientras tanto, permanece una perversidad interior y algo oculta, que los separa lejos de Dios. Este vicio que el Profeta ahora condena, cuando dice: vuélvete con todo el corazón. Luego muestra que es una hipocresía abominable para Dios, cuando los hombres mantienen la mayor parte de su corazón, por así decirlo, cerrados, y piensan lo suficiente, si solo traen, por así decirlo, un sentimiento volátil.

Luego agrega, ayunando, llorando y llorando; y con estas palabras muestra cuán gravemente habían pecado; como si dijera que merecían no solo un tipo de destrucción, sino que merecían cien muertes; que Dios, por lo tanto, ahora no estaría contento con ningún arrepentimiento común, y excepto que vinieron suplicante y profundamente sintieron su propia culpa. Es verdad, que debemos suspirar diariamente e incluso constantemente, porque continuamos casi cada hora para provocar la ira de Dios contra nosotros; pero el Profeta aquí habla de un ayuno solemne, porque la gente había ofendido tan gravemente a Dios que se requería una confesión extraordinaria, como él describe aquí. Ven, pues, a mí con ayuno, llanto y llanto ", es decir," demuestra largamente que eres culpable y tumisamente desprecia la venganza que mereciste por tu maldad ". Habla como un juez, cuando le dice al criminal, que no actúe de manera disimulada, sino que simplemente confiese su culpa. De hecho, los culpables suelen tejer muchas excusas para evitar el castigo; pero cuando el juez considera culpable a un hombre, y se demuestra que lo es en abundancia, dice: “¿Qué bien puedes hacer? por esto, tus movimientos y subterfugios empeoran tu caso: por ahora te mantengo atado, y no puedes escapar por estos cambios, y solo provocarás más mi desagrado. Si luego desea que le muestre su favor, reconozca cuán gravemente ha ofendido y sin ningún color; confiesa ahora que eres digno de muerte, y que nada más te queda, excepto que te perdono misericordiosamente: porque si intentas atenuar tu crimen, si intentas con alguna excusa buscar el repudio, no ganarás nada ”. Así que ahora el Señor trata con este pueblo: vuélvete a mí, dice; primero sinceramente; luego con ayuno, con llanto y con lamentos; es decir, "que parezca que desapruebas suplicantemente la destrucción que mereciste, porque el arrepentimiento moderado no servirá, en la medida en que seas culpable ante mí de tantos crímenes". Ahora entendemos el significado del Profeta.

Versículo 13

Luego se une, rasga tu corazón y no tus vestiduras, y vuelve a Jehová tu Dios. El Profeta repite nuevamente que debemos tratar sinceramente con Dios; porque todas esas ceremonias, por las cuales los hombres imaginan que cumplen con sus deberes, son meras burlas, cuando no están precedidas por un corazón puro y sincero. Pero como no solían en circunstancias lamentables rasgar sus prendas, por lo tanto, dice: “Dios se ha vuelto insensible a estas costumbres; porque con respecto a los hombres, sois lo suficientemente ceremoniosos, y más que suficientes: de hecho desgarran sus vestiduras, y así se compadecen de los hombres, y sin embargo su corazón permanece completo, no hay desgarro, ni apertura; Desgarre su corazón ". es: "Deja así de burlarte de Dios, como habías hecho habitualmente, y comienza con tu corazón". Es cierto que los orientales fueron dados a muchas ceremonias; pero el vicio que el Profeta condena aquí en los judíos es natural para todos los hombres; para que cada uno de nosotros tenga inclinación a la hipocresía, y tenga que llamar su atención sobre la sinceridad del corazón. Entonces debemos recordar que esta verdad se debe exponer en todo momento y para todas las naciones. Que cualquiera se examine a sí mismo y descubrirá que trabaja bajo este mal, que preferiría leer su prenda antes que su corazón. Y dado que los judíos generalmente observaron esta costumbre, el Profeta no lo ridiculiza sin razón, y dice que no era de ninguna cuenta con Dios, excepto que alquilan sus corazones. Pero cuando les ordena que rasguen sus corazones y no sus vestimentas, aunque parece repudiar esa práctica externa, aún no la condena claramente, sino que insinúa que fue algo legal, siempre que el corazón estuviera rasgado. Ahora, esta expresión, Desgarra el corazón, no debe considerarse áspera, ya que debe referirse a la práctica externa: cuando alquilan las prendas, se desnudan ante Dios y se quitan todos los adornos; pero deseaba que se sintieran disgustados consigo mismos y que descubrieran el corazón mismo. Sabemos que el corazón de los hipócritas está envuelto, y siempre recurren a escondites para evitar la presencia de Dios. Entonces la similitud es más adecuada, cuando el Profeta les ordena que rompan el corazón. Además, el pasaje es lo suficientemente claro y no necesita muchos comentarios; significa que Dios considera el verdadero sentimiento del corazón, como se dice en Jeremías [Jeremias 4:14]; no está contento con la obediencia ocular, como lo muestran los hombres, pero nos tendría que tratar con él con sinceridad y verdad.

Por lo tanto, repite nuevamente: vuélvete a Jehová tu Dios. Aquí el Profeta muestra, por lo que Dios es, que los hombres se engañan tonta y groseramente cuando complacen a Dios con sus ceremonias: "¡Qué!" él dice, "¿tienes que ver con un niño?" Porque la importancia de las palabras es esta: "Cuando una ofensa contra el hombre debe ser eliminada, ansiosamente acudes a él: ahora cuando percibes que Dios está enojado contigo, crees que él será propicio para ti, si tú solo jugar con él; ¿Puede Dios soportar semejante reproche? Por lo tanto, vemos lo que el Profeta quiere decir cuando dice: recurre a Jehová tu Dios; es decir, "Recuerda que no tienes que ver con un bloque de madera o con una piedra, sino con tu Dios, que busca corazones y que los mortales no pueden engañar de ninguna manera" Jeremías dice: "Israel, si tu turnest, vuélvete a mí '(Jeremias 4:1;) es decir, "finge no girar por rumbos tortuosos y curvas, pero ven de manera directa y con un verdadero sentimiento de corazón, porque yo ¿Soy el que te llama? "Así que ahora también el Profeta dice: Dirígete a Jehová tu Dios

Luego sigue la promesa del perdón, porque él es propicio y misericordioso. Ya hemos dicho que el arrepentimiento se predica en vano, excepto que los hombres tienen una esperanza de salvación; porque nunca se puede llevar a temer a Dios de verdad, a menos que confíen en él como su Padre, como se dice en Salmo 130:4 'Contigo es propiciación para que puedas ser temido'. Por lo tanto, siempre que los Profetas estaban ansiosos de llevar a cabo algo por su doctrina, mientras exhortaban al pueblo al arrepentimiento, se unieron a la invitación "Ven", la segunda parte, "No vendrás en vano". Este "Ven" comprende todas las exhortaciones al arrepentimiento; "No vendrás en vano", incluye este testimonio que respeta la gracia de Dios, que Él nunca rechazará a los pecadores miserables, siempre que regresen a él con el corazón. El Profeta entonces se enfrentó a esta segunda cabeza; Dios, dice, es propicio y misericordioso. Y esta conexión debe ser observada por nosotros; porque así como Satanás nos llena de insensibilidad cuando Dios nos invita, también nos lleva a la desesperación cuando Dios denuncia el juicio, cuando muestra que no es hora de dormir. "¿Qué bien vas a ganar?" Así, Satanás, por su oficio, nos desanima, para que podamos trabajar en vano, cuando tratamos de reconciliarnos con Dios. Por lo tanto, cada vez que la Escritura nos exhorta al arrepentimiento, aprendamos a unirnos a esta segunda parte: "Dios no nos invita en vano". Si luego volvemos a él, él estará instantáneamente inclinado a conceder el perdón; porque no quiere que los hombres miserables trabajen en vano o sean atormentados. Este es el beneficio del que habla el Profeta cuando dice que Dios es propicio y misericordioso.

Luego agrega, que es lento para la ira y abundante en bondad. Estos testimonios con respecto a Dios ocurren a menudo en otros lugares; y todos los Profetas, así como David, tomaron prestadas estas declaraciones de Efesios 2:6; donde se describe la naturaleza de Dios; y se dice que es propicio y misericordioso, lento para la ira y abundante en bondad. Aunque no es necesario detenerse más en estas palabras, ya que percibimos el diseño del Profeta; comentarios aún más extensos no serán superfluos ya que el Profeta en general recomienda la misericordia de Dios. Aunque los hombres se entregan demasiado a la seguridad, cuando Dios los llama a sí mismo, no pueden recibir su favor; aunque puede testificar dos o tres veces que será propicio para ellos, no puede persuadirlos pero con gran dificultad. Esta es la razón por la cual el Profeta, después de haber dicho que Dios es propicio y misericordioso, agrega, que es lento para la ira y abundante en bondad; era que los judíos podrían vencer su desconfianza, y que por mucho que la desesperación los detenga, aún no dudarán en acudir a Dios, ya que él se declara tan misericordioso.

Finalmente agrega: se arrepentirá del mal. El Profeta aquí no solo describe la naturaleza de Dios, sino que va más allá y dice que Dios, que por naturaleza es aplacable, no permanecerá fijo en su propósito, cuando vea que las personas regresan a él con sinceridad; pero que él sufre a sí mismo para que le den el favor, para remitir el castigo que había denunciado previamente. Y es un modo de hablar que ocurre a menudo en las Escrituras, que Dios se arrepiente del mal; no es que realmente cambie su propósito, pero esto se dice de acuerdo con las aprensiones de los hombres: porque Dios es inmutable en sí mismo, y se dice que se aparta de su propósito, cuando le envía al hombre el castigo que previamente había amenazado. Cualquier cosa que salga de la boca de Dios debe considerarse como un decreto inviolable; y, sin embargo, Dios a menudo nos amenaza condicionalmente, y aunque la condición no se exprese, sin embargo, debe entenderse: pero cuando él se tranquiliza con nosotros y relaja el castigo, que ya fue decretado de acuerdo con la palabra externa, entonces es dijo que se arrepienta. Y sabemos que, como no aprehendemos a Dios tal como es, por lo tanto, se nos describe de tal manera que podamos comprender, de acuerdo con la medida de nuestra enfermedad. Por lo tanto, Dios a menudo se pone el carácter de los hombres, como si fuera como ellos; y como este modo de hablar es común, y lo hemos hablado en otro lugar, ahora lo paso más brevemente. Sigue -

Versículo 14

El Profeta parece a primera vista dejar a los hombres aquí perplejos y dudosos; y, sin embargo, en el último verso, como hemos visto, había ofrecido una esperanza de favor, siempre que se arrepintieran sinceramente. Por lo tanto, el Profeta parece no perseguir el mismo tema, sino más bien variarlo: y ya hemos dicho, que todas las exhortaciones serían frías, es decir, inútiles, por las cuales Dios nos lleva al arrepentimiento, excepto que él debía testificar que él Está listo para ser reconciliado. Al ver entonces que el Profeta aquí deja las mentes de los hombres en suspenso, parece rescindir lo que tiene antes de alegar que respeta la misericordia de Dios. Pero debemos entender que este es un modo de hablar que a menudo ocurre en las Escrituras. Porque donde sea que Dios se nos presente como alguien que apenas está dispuesto a perdonar, se hace para despertar nuestra pereza y también para sacudir nuestra negligencia. Al principio somos tórpidos cuando Dios nos invita, excepto que él aplica sus muchos estímulos; y luego actuamos formalmente para acercarnos a él: por lo tanto, es necesario que ambos vicios se corrijan en nosotros, se debe despertar nuestro sopor, y esas autocomplacencias, en las que nos complacemos demasiado, se deben sacudir. . Y este es el objeto del Profeta; porque se dirige, como hemos visto, a los hombres que casi pasaron la recuperación. Si solo hubiera dicho, Dios está listo para perdonar, si hubiera usado esta forma de hablar, habrían venido negligentemente y no habrían sido tocados suficientemente por el temor de Dios: de ahí que el Profeta aquí, por así decirlo, debata el asunto con ellos, "aunque deberíamos desesperarnos justamente por el perdón (porque no somos dignos de ser recibidos por Dios), sin embargo, no hay razón por la que debamos desesperarnos, porque quién sabe", que significa "Dios es aplacable y nosotros no debe desesperarse ".

Luego, el Profeta expone aquí la dificultad de obtener el perdón, no dejar a los hombres en suspenso, ya que esto sería contrario a su antigua doctrina; pero para crear en ellos un deseo por la gracia de Dios, para que gradualmente puedan reunir coraje, y sin embargo, no se levanten inmediatamente a la confianza, sino que puedan llegar ansiosamente a Dios, y con mucha deliberación, considerando debidamente sus ofensas. Ahora entendemos el propósito del Profeta.

Pero esto será más fácil de entender suponiendo dos gradaciones en arrepentimiento. Entonces el primer paso es, cuando los hombres sienten cuán gravemente han ofendido. Aquí la tristeza no debe ser eliminada de inmediato a la manera de los impostores, que engatusan las conciencias de los hombres, para que se entreguen y se engañen a sí mismos con vacíos halagos. El médico no alivia el dolor de inmediato, pero considera lo que es más necesario: puede ser que lo aumente, ya que puede ser necesario un aclaramiento completo. También lo hacen los Profetas de Dios, cuando observan conciencias temblorosas, no aplican inmediatamente consoladores relajantes, sino que, por el contrario, muestran que no deben, como ya hemos dicho, jugar con Dios y exhortarlos mientras corren voluntariamente a Dios, para presentarles su terrible juicio, para que sean cada vez más humildes. El segundo paso es, cuando los Profetas animan las mentes de los hombres, y muestran que Dios ahora los encuentra voluntariamente, y no desea nada más que ver hombres dispuestos a reconciliarse con él.

El Profeta ahora los insta a dar el primer paso, cuando dice: ¿Quién sabe si el Señor se volverá? Pero algunos pueden objetar y decir: “Entonces el Profeta ha hablado de manera inconsistente; porque primero describió a Dios como misericordioso, y habló de su bondad sin ninguna reserva; y luego arroja una duda: parece que aquí no observa ninguna coherencia ". Respondo que los Profetas de Dios no siempre se aferran ansiosamente a lo que parece consistente en sus discursos; y más allá, que el Profeta no ha hablado aquí en vano o desconsiderado; porque él, en primer lugar, generalmente presenta a Dios como misericordioso, y luego se dirige particularmente a un pueblo que ya casi se recuperó, y dice: "Aunque creas que todo ha terminado contigo en cuanto a tu salvación, y mereces ser rechazado por Dios, sin embargo, no deberías continuar en este estado; más bien entretener una esperanza de perdón ”Esto es lo que el Profeta tenía en mente; no arroja ninguna duda, para que el pecador se sienta incierto, si puede o no obtener perdones; pero, como he dicho, solo deseaba provocar torpeza, y también sacudirse vanos halagos.

Luego agrega, y deja tras él una bendición. Aquí vemos más claramente lo que ya he dicho, que el Profeta, considerando el estado de aquellos a quienes se dirigió, declara una dificultad; porque los judíos no debían escapar al castigo temporal, y el Profeta no tenía la intención de despedirlos en un estado seguro, como si Dios no les infligiera ningún castigo; es más, deseaba doblar el cuello para que pudieran recibir los golpes de Dios y someterse con calma a su corrección. Pero cuando los judíos vieron que se había perdido toda esperanza de que el Profeta había declarado que Dios sería propicio, todavía no se habían salvado, pero sufrieron un severo castigo por sus pecados: "¿Qué significa esto? ¿Entonces Dios nos ha decepcionado? Esperábamos que fuera propicio y, sin embargo, deja de no estar enojado con nosotros ". Por lo tanto, el Profeta ahora se une, ¿Quién sabe si dejará una bendición detrás de él?

¿Qué es esto, detrás de él? Qué significa eso? Incluso esto, que como Dios iba a ser un juez severo para castigar la maldad de la gente, el Profeta ahora dice: "Aunque Dios te golpea con sus varas, aún puede aliviarlo administrando consuelo. De hecho, piensan que son casi golpeados hasta la muerte; pero el Señor moderará su ira, de modo que una bendición seguirá a estos castigos más penosos ”. Ahora, entonces, entendemos el propósito del Profeta: porque él no solo promete perdón a los judíos, sino que mitiga el temor al castigo. es decir, que aunque Dios los castigaría, él todavía daría lugar a la misericordia. Entonces Dios dejará tras de sí una bendición; es decir "Estos golpes no serán incurables" Y esta advertencia es muy necesaria, siempre que Dios nos trate severamente; porque cuando sentimos su ira, pensamos que no queda gracia. Entonces no es sin razón que el Profeta dice que Dios deja una bendición detrás de él; lo que significa que cuando él pase junto a nosotros con su vara, aún restringirá su severidad, de modo que quedará alguna bendición.

Luego agrega, מנחה ונסך ליהוה אלהיכם meneche unesac laIeuve Aleicam, una ofrenda y una libación, dice, a Jehová tu Dios. Esto ha sido diseñado para que los judíos tengan más esperanza. Con respecto a ellos, merecían ser exterminados por completo cien veces; sí, merecían desaparecer por completo a través del hambre: pero el Profeta insinúa aquí que Dios tendría respeto por su propia gloria y su adoración. "Sin embargo", dice, "hemos merecido perecer por el hambre, sin embargo, Dios será movido por otra consideración, incluso esta, que puede haber alguna ofrenda, que puede haber alguna libación en el templo: desde entonces Dios ha nos eligió a un pueblo para sí mismo, y ha requerido que se le ofrezcan los primeros frutos, y ha consagrado para sí todas nuestras provisiones y todos nuestros productos en los primeros frutos, y también en las ofrendas diarias, aunque ahora ha resuelto para consumirnos con hambre y deseo, pero para que su adoración continúe, hará que la tierra sea fructífera para nosotros, todavía se producirán maíz y vino para nosotros ". Pero el Profeta no quiere decir que solo haya tanto maíz como sería suficiente para ofrendas, o solo tanto vino como sería suficiente para libaciones; pero quiere decir, como ya he dicho, que aunque Dios no proporcionaría la seguridad de la gente, aún respetaría su propia gloria. Dios requirió que le ofrecieran el maíz y el vino, no porque los necesitara, sino porque consagró para sí nuestra provisión. Como entonces él tendría la comida y las provisiones, de las cuales vivimos, para ser sagradas para él, no permitirá que fracasen por completo. "Dios seguramente nos tendrá lástima, y ​​nos tendrá lástima, porque se ha dignado elegirnos un pueblo para sí mismo, y así unirse a nosotros, que desea comer, por así decirlo, con nosotros". Pues Dios parecía entonces participar, por así decirlo, de la misma mesa con su pueblo; porque la ley requería que se ofrecieran a Dios pan o espigas de trigo, y también vino, no es que él, como he dicho, necesitara tales apoyos; pero para poder demostrar que tenía todas las cosas en común con su gente. Entonces, esta comunión, o participación de Dios con su pueblo elegido, les dio más esperanza; y esto es lo que el Profeta tenía a la vista.

Versículo 15

Aquí nuevamente el Profeta les recuerda que era necesario un arrepentimiento profundo; porque no solo los individuos habían transgredido, sino que todo el pueblo se había vuelto culpable ante Dios; y también sabemos cuántos y graves fueron sus pecados. No es de extrañar entonces que el Profeta requiera una profesión pública de arrepentimiento.

Primero les ordena que toquen la trompeta en Sion. Esta costumbre, como hemos visto al comienzo del capítulo, era de uso común según la Ley; Convocaron sus reuniones por el sonido de las trompetas. Entonces no hay duda de que el Profeta aquí se refiere a una reunión extraordinaria. Tocaban las trompetas cada vez que llamaban a la gente a los festivales. Pero debe haber sido inusual que los judíos proclamaran un ayuno debido al fuerte juicio de Dios, que iba a venir sobre ellos a menos que se lo impidieran. Luego muestra el propósito de esto, ordenándoles que santifiquen un ayuno. Con esta palabra קדש kodesh, quiere decir una proclamación para un propósito sagrado. Santifica, entonces, un ayuno, es decir, proclama un ayuno en nombre de Dios.

Tocamos un poco sobre el tema del ayuno en el primer capítulo, pero aplazamos una discusión más completa sobre este lugar. El ayuno, lo sabemos, no es en sí mismo un trabajo meritorio, como los papistas lo imaginan: no hay, de hecho, estrictamente hablando, ningún trabajo meritorio. Pero los papistas sueñan que el ayuno, además de su mérito y valor, también es de gran utilidad en la adoración a Dios; y, sin embargo, el ayuno, considerado en sí mismo, es una obra indiferente. (5) No está aprobado por Dios, excepto por su fin; debe estar conectado con otra cosa, de lo contrario es algo vano. Los hombres, mediante ayunos privados, se preparan para el ejercicio de la oración, o mortifican su propia carne, o buscan un remedio para algunos vicios ocultos. Ahora no llamo templanza en ayunas; Sabemos que los hijos de Dios deben ser sobrios y templados durante toda su vida; pero el ayuno, considero que es así, cuando algo se abstrae de nuestro subsidio moderado: y un ayuno tan rápido, cuando se practica en privado, es, como he dicho, una preparación para el ejercicio de la oración o un medio para mortificar la carne. , o un remedio para algunos vicios.

Pero en cuanto al ayuno público, es una solemne confesión de culpa, cuando los hombres suplicantemente se acercan al trono de Dios, se reconocen dignos de muerte y, sin embargo, piden perdón por sus pecados. El ayuno, entonces, con respecto a Dios, es similar a las vestimentas negras y malas y una larga barba ante los jueces terrenales. El criminal no va ante el juez con un vestido espléndido, con todas sus cosas bonitas, sino que desecha todo lo que antes era elegante en su apariencia, y por su cabello despeinado y su larga barba intenta excitar la compasión de su juez. Hay, al mismo tiempo, otra razón para ayunar; porque cuando tenemos que ver con hombres, deseamos complacer sus ojos y conciliar su favor; y el que ayuna, no solo testifica abiertamente que es culpable, sino que también se recuerda a sí mismo de su culpa; ya que no nos conmueve lo suficiente el sentido de la ira de Dios, esas ayudas son útiles para ayudarnos a excitarnos y afectarnos. El que ayuna, se excita más a la penitencia.

Ahora percibimos el uso correcto del ayuno. Pero es de ayuno público que el Profeta habla aquí. ¿Con qué propósito? Para que los judíos, a quienes había convocado antes, pudieran presentarse ante el tribunal de Dios, y que pudieran venir allí, no con vanas excusas, sino con humilde oración. Este es el diseño del ayuno. Ahora vemos cuán tontamente los papistas han abusado del ayuno; porque piensan que es una obra meritoria; imaginan que Dios es honrado por la abstinencia de la carne; También mencionan los beneficios del ayuno a los que me he referido; pero unen ayunos con festivales, como si hubiera alguna religión en abstenerse de carne o ciertas carnes. Ahora percibimos por qué puerilidades groseras los papistas juegan con Dios. Entonces debemos notar cuidadosamente el fin a la vista, siempre que la Escritura habla de ayuno; porque todas las cosas se confundirán, excepto que nos aferramos al principio que he declarado: que el ayuno siempre debe estar relacionado con su fin. Ahora procederemos.

Versículo 16

Proclama, dice, una reunión עצרה otsare no es propiamente una asamblea, sino la escritura en sí: (6) de ahí también la palabra es transferido a festivales. Proclamar, entonces, una reunión, convocar al pueblo, santificar la asamblea. La palabra santificar parece tomarse aquí en un sentido diferente de lo que había sido antes. La gente, para participar en los servicios sagrados, realizó esos ritos, como es bien sabido, mediante los cuales se limpiaron de sus contaminaciones. Nadie entró al templo sin lavarse; y nadie ofreció un sacrificio sin abstenerse de una relación sexual con su esposa. El Profeta alude a estas purgaciones legales cuando dice Santificar la asamblea.

Luego agrega: Reúne a los viejos, reúne a los jóvenes chupando los senos. Con respecto a los viejos, hemos dicho antes que se nombran por separado, porque deberían haber tomado la iniciativa con su ejemplo; y además les pertenecía una mayor culpa, porque sabemos que es un deber de los viejos gobernar a los demás y, por así decirlo, sostener las riendas. Pero cuando los viejos se vuelven disolutos y no restringen los deseos de los jóvenes, son doblemente culpables ante Dios. No es de extrañar entonces que el Profeta ofrezca aquí lo viejo que se llamará; porque se convirtió en líderes de otros al confesar su arrepentimiento. Pero lo que sigue parece extraño. Tendría a los jóvenes, chupando los senos, para ser reunidos. ¿Por qué estos son involucrados en la culpa? Además, la gente debía ser dueña de su arrepentimiento; y, sin embargo, los infantes carecen de comprensión y conocimiento; para que no puedan humillarse ante Dios. Debe, entonces, haber sido una burla y un espectáculo vano; más aún, el Profeta parece alentar a las personas en hipocresía al pedirles a los niños pequeños que se reúnan con hombres y mujeres. A esto respondo, que los niños deberían haber sido reunidos, para que los adultos y los avanzados en años pudieran percibir a través de ellos lo que merecían; sabemos que la ira de Dios llegó hasta los mismos infantes, sí, y a los animales brutos: cuando Dios extiende su mano para castigar a cualquier persona, ni los asnos ni los bueyes están exentos del azote común. Como, entonces, la ira de Dios viene sobre los animales brutos y sobre los niños pequeños, no es de extrañar que el Señor ordene a todos que salgan públicamente y confiesen su arrepentimiento; y vemos que lo mismo sucedió con los animales brutos; y cuando, si el Señor lo concede, acudiremos al profeta Jonás, hablaremos sobre este tema. Los ninivitas, cuando proclamaron un ayuno, no solo se abstuvieron de comer carne y bebidas, sino que también obligaron a sus bueyes y caballos a hacer lo mismo. ¿Por qué? Porque los elementos mismos estaban involucrados, por así decirlo, con ellos en la misma culpa: “Señor, hemos contaminado la tierra; todo lo que poseemos también lo hemos contaminado con nuestros pecados; los bueyes, los caballos y los asnos son en sí mismos inocentes, pero han contraído el contagio de nuestros vicios: para que así podamos obtener misericordia, no solo nos ofrecemos suplicantemente ante tu rostro, sino que también traemos nuestros bueyes y caballos; porque si ejerces la mayor severidad contra nosotros, destruirás todo lo que tengamos en nuestra posesión ". Así también ahora, cuando el Profeta pide a los bebés que sean llevados ante Dios, se hace a causa de sus padres. Los infantes eran en sí mismos inocentes con respecto a los crímenes de los que habla; pero, sin embargo, el Señor pudo haber destruido justamente a los infantes junto con los de edad avanzada. No es de extrañar que, para calmar la ira de Dios, se convoque a los infantes con el resto: pero como ya he dicho, la razón es a causa de sus padres, para que los padres puedan percibir lo que merecían ante Dios, y para que aborrezcan más sus pecados al observar que Dios se vengará de sus hijos, excepto que él se haya pacificado. Porque deberían haber razonado de menor a mayor: “Mira, si Dios ejerce su propio derecho hacia nosotros, hay destrucción no solo sobre nosotros, sino también sobre nuestros hijos; Si son culpables de nuestros crímenes, ¿qué podemos decir de nosotros mismos, quiénes son los autores de estos males? Toda la culpa nos pertenece; entonces severo y terrible será la venganza de Dios sobre nosotros, excepto que nos reconciliemos con él ".

Ahora percibimos por qué se llamaba a los bebés, junto con sus padres; no es que pudieran confesar su penitencia, ya que eso no era compatible con su edad, sino que sus padres podrían estar más conmovidos, y que tal vista podría tocar sus sentimientos, y ese temor también podría apoderarse de ellos al ver que sus hijos estaban condenados morir con ellos sin otra razón, sino que por su contagio y maldad habían infectado toda la tierra y todo lo que el Señor les había otorgado.

Luego se une, deja que el novio se vaya de su armario o recreo, y la novia de su habitación. Es lo mismo que si el Profeta hubiera ordenado que cada alegría cesara entre la gente; porque no era malo en sí mismo celebrar nupcias; pero le correspondía a la gente abstenerse de todo regocijo al ver la ira de Dios ahora suspendida sobre ellos. Por lo tanto, las cosas en sí mismas legales deberían dejarse de lado cuando Dios parece enojado con nosotros; porque no es temporada para nupcias o fiestas alegres, cuando se enciende la ira de Dios, cuando la oscuridad de la muerte se extiende por todas partes. No es de extrañar, entonces, que el Profeta ofrezca al novio y a la novia que salgan de su cámara, es decir, que dejen de lado toda alegría y que difieran sus nupcias en un momento más adecuado, y que ahora se sometan a sus deleites, por el Lord apareció armado contra todos. Habría sido entonces provocar, por así decirlo, su ira, consentir despreocupadamente los placeres, cuando deseaba no solo aterrorizar, sino casi asustar hasta la muerte a los que habían pecado; porque cuando el Señor amenaza con venganza, ¿qué otra cosa es la indiferencia sino una burla de su poder? “Te he llamado a llorar y a llorar; pero habéis dicho: "Festejaremos:" mientras viva, dice el Señor, esta iniquidad nunca será borrada ". Vemos cuán extremadamente disgustado parece estar el Señor con aquellos que, después de haber sido llamados al llanto y al ayuno, se entregaron a sus placeres; porque tal, como he dicho, se ríen por completo para despreciar el poder de Dios. Entonces se debe notar la exhortación del Profeta, cuando le ordena al novio y a la novia que dejen sus nupcias y que tengan la misma apariencia triste que el resto de la gente. Así se libró de la negligencia de todos, ya que Dios había aparecido con muestras de su ira. Esta es la suma del todo.

Versículo 17

Luego se sigue: Entre la corte y el altar, lloren los sacerdotes, los ministros de Jehová. Sabemos que era la oficina de los sacerdotes rezar en nombre de todo el pueblo; y ahora el Profeta sigue esta orden. De hecho, no era peculiar de los sacerdotes rezar y pedir perdón a Dios; pero rezaban en nombre de toda la gente. La razón debe ser bien conocida por nosotros; porque Dios pretendía por estos tipos legales recordar a los judíos que no podían ofrecerle oraciones, excepto a través de algún mediador; la gente no era digna de ofrecer oraciones por sí mismos. Por lo tanto, el sacerdote era, por así decirlo, la persona intermedia. Todo esto debe ser referido a Cristo; porque por él ahora oramos; él es el mediador que intercede por nosotros. La gente se paró a lo lejos, ahora nos atrevemos a acercarnos a Dios; porque el velo es renta, y por medio de Cristo todos somos sacerdotes. Por lo tanto, se nos permite, de manera familiar y confidencial, llamar a Dios nuestro Padre: y, sin embargo, sin la intercesión de Cristo, ningún acceso a Dios estaría abierto para nosotros. Este fue el motivo de la cita legal. Por eso el Profeta ahora dice: Dejen que los sacerdotes lloren; no es que, mientras tanto, deseara que la gente descuidara su deber; pero él expresa lo que había sido prescrito por la ley de Dios; es decir, que los sacerdotes deben ofrecer súplicas en nombre del pueblo.

Y él dice: Entre la corte y el altar; porque la gente permanecía en la corte, los mismos sacerdotes tenían una corte a su lado que llamaban la corte sacerdotal; pero la corte del pueblo había terminado contra el santuario. Entonces el sacerdote se paró, por así decirlo, en medio de Dios, es decir, el arca del pacto y el pueblo: el pueblo también estaba parado allí. Ahora percibimos que lo que quería decir el Profeta era que la gente tenía a los sacerdotes como mediadores para ofrecer oraciones; y, sin embargo, la confesión de todos fue pública. Él llama a los sacerdotes ministros de Jehová, como hemos encontrado antes. Él designa así su oficio; como si hubiera dicho que no eran más dignos que el resto de la gente, como si sobresalieran por su propia virtud o méritos; pero que el Señor había conferido este honor a la tribu de Leví al elegirlos para ser sus ministros. Fue entonces debido a su oficio que se acercaron a Dios, y no por ningún mérito en sus propias obras.

Él agrega además, Spare, Lord, o sé propicio para tu pueblo; y no renuncies a tu herencia, para que los gentiles los gobiernen. Aquí el Profeta no deja nada a los sacerdotes, sino huir a la misericordia de Dios; como si hubiera dicho que ahora no quedaba ninguna súplica para la gente, y que estaban muy engañados si fingían alguna excusa, y que toda su esperanza estaba en la misericordia de Dios. Más tarde muestra el terreno en el que debían buscar y esperar misericordia; y él llama su atención al pacto gratuito de Dios: No des tu herencia por reproche a los gentiles. Con estas palabras, muestra que si los judíos dependían de sí mismos, ya no podían recuperarse; porque habían provocado con tanta frecuencia y de tantas maneras la ira de Dios, que no podían esperar ningún perdón: también habían sido tan obstinados que la puerta se había cerrado contra ellos debido a su dureza. Pero el Profeta aquí les recuerda que, como habían sido elegidos libremente por Dios como su pueblo peculiar, les quedaba una esperanza de liberación, pero que no debería haber sido buscada de ninguna otra manera. Ahora entendemos el diseño del Profeta, cuando habla de la herencia de Dios; como si él hubiera dicho, que la gente ahora no podría emprender nada para apaciguar a Dios, si no hubieran sido la herencia de Dios: no den su herencia por reproche. Tenía a la vista la amenaza que había mencionado antes; porque era una venganza extrema, cuando el Señor decidió visitar a su pueblo con total destrucción; Después de haberlos agotado y consumido por el hambre y la necesidad, Dios decidió por completo consumirlos con la espada de los enemigos. Es entonces a esta venganza que ahora alude cuando dice, que los gentiles no pueden gobernar sobre ellos. Por lo tanto, es absurdo, como muchos lo hacen, conectar con esto el discurso sobre las langostas: tal cosa es totalmente inconsistente con el diseño del Profeta. (7)

Luego se agrega, ¿Por qué deberían decir entre la gente, ¿Dónde está su Dios? El Profeta ahora aduce otra razón, por la cual los judíos podrían propiciar a Dios, y es que, debido a su propia gloria, esta razón tiene una afinidad con la primera, porque Dios no podría exponer su herencia a los reproches de los gentiles sin sometiendo también su santo nombre a sus blasfemias. Pero el Profeta muestra aquí más claramente que la gloria de Dios estaría sujeta a reproche entre las naciones, si tratara con el pueblo de acuerdo con las plenas exigencias de la justicia; porque los gentiles lo ridiculizarían con desprecio, como si no pudiera salvar a su pueblo. Por lo tanto, en esta segunda cláusula nos recuerda que, cuando nos dedicamos a buscar el perdón, debemos colocar ante nuestros ojos la gloria de Dios, que no debemos buscar nuestra propia salvación sin recordar el santo nombre de Dios, que debería ser justo ser preferido a todas las demás cosas. Y al mismo tiempo fortalece también la esperanza de la gente, cuando enseña que la gloria de Dios está conectada con la salvación de los que pecaron; como si hubiera dicho: "Dios, para que él pueda proveer para su propia gloria, tendrá misericordia de ti". Deben haber venido más voluntariamente a las presencias de Dios cuando vieron que su salvación estaba conectada con la gloria de Dios, y que serían salvos para que el nombre de Dios pudiera preservarse a salvo y libre de blasfemias.

Ahora percibimos lo que el Profeta quiso decir en este versículo: primero despoja a los judíos de toda confianza en las obras, mostrando que no les queda nada excepto que huyeron a la misericordia de Dios. Luego muestra que esta misericordia está plegada en el pacto gratuito de Dios, porque eran su herencia. En tercer lugar, muestra que Dios sería misericordioso con ellos desde el punto de vista de su propia gloria, para que no lo exponga a los reproches de los gentiles, si ejerce una severidad extrema hacia su pueblo. Pasemos ahora -

Versículo 18

El Profeta aquí nuevamente repite, que las oraciones no serían en vano, siempre que los judíos se humillaran verdaderamente ante Dios. Entonces Dios, dice, estará celoso de su tierra y perdonará a su pueblo. Él confirma lo que ya dije que Dios trataría misericordiosamente con su pueblo, porque eran su herencia, eso es porque los había elegido para sí mismo. Para el título de herencia, ¿de dónde procede, excepto del pacto gratuito de Dios? porque los judíos no eran más excelentes que otros, pero la elección era la única fuente de la cual los judíos tenían que sacar alguna esperanza. Ahora vemos por qué se agregan estas palabras, Dios estará celoso de su tierra; como si dijera: "Aunque esta tierra ha sido contaminada por la maldad de los hombres, Dios se la ha consagrado a sí mismo: por lo tanto, considerará su propio pacto, y así apartará su rostro de mirar sus pecados". Perdonará, dice, a su pueblo, es decir, a su pueblo elegido: porque, como he dicho, el Profeta sin duda atribuye aquí la seguridad del pueblo y la esperanza de su seguridad a la elección gratuita de Dios; porque los celos de Dios no son más que la vehemencia y el ardor de su amor paternal. Dios no podía, de hecho, expresar cuán ardientemente ama a los que ha elegido sin pedir prestado, por así decirlo, lo que pertenece a los hombres. Porque sabemos que las pasiones no le pertenecen; pero se presenta como un padre, que arde de celos cuando ve a su hijo maltratado; él reconoce su propia sangre, sus intestinos están excitados, o, como esposo, quien, al ver el deshonor hecho a su esposa, se conmueve; y aunque se había ofendido cien veces, todavía olvida cada ofensa; porque él considera esa unión sagrada entre él y su esposa. Tal carácter, entonces, supone Dios, que podría expresar mejor cuánto y cuán intensamente ama a sus propios elegidos. Por eso dice: Dios estará celoso de su tierra. Como hasta ahora se ha inflamado de ira, ahora un sentimiento contrario vencerá al primero; No es que Dios esté agitado por varias pasiones, como ya he dicho, sino que este modo de hablar transferido de los hombres, se adopta a causa de nuestra ignorancia.

Versículo 19

Luego dice: Dios ha respondido (8) y le dijo a su pueblo: He aquí, te enviaré maíz, vino y aceite. El Profeta no recita aquí lo que se había hecho, sino que, por el contrario, declara que Dios en el futuro se reconciliaría con ellos; como si dijera: “Hasta ahora he sido un heraldo de la guerra, y he ordenado a todos que se preparen para el mal que se avecina; pero ahora soy un mensajero para proclamarles la paz; si solo estás decidido a volverte a Dios, y a volverte sin fingir, ahora te testifico que Dios será propicio para ti; y en cuanto a sus oraciones, sepan que ya se escuchan; es decir, sepa que tan pronto como fueron concebidos, fueron escuchados por el Señor ". Por eso dice: ha respondido; es decir, "si, movido por mi exhortación, regresas con sinceridad a Dios, él te encontrará, es más, ya te ha conocido; él no espera hasta que hayas hecho todo lo que debes hacer; pero cuando te pide que vengas a su templo y llores, al mismo tiempo se limpia tus lágrimas, elimina todas las causas de tristeza y ansiedad ". Dios, entonces, ha respondido; es decir, "Soy para ti un testigo cierto y suficiente, de que tus oraciones ya han sido aceptadas ante Dios, aunque, como te he recordado antes, no las has ofrecido".

Y, al mismo tiempo, habla del efecto: He aquí, te enviaré maíz, vino y aceite. y estaréis satisfechos. Aquí, por los efectos, prueba que Dios sería propicio; la falta de comida era la primera evidencia del disgusto de Dios, seguida de la destrucción que el Profeta había amenazado. ¿Qué dice él ahora? Dios te restaurará abundancia de maíz, vino y aceite; y él dice además, no te daré a los gentiles por reproche para que te dominen

Ahora entendemos el significado del Profeta; porque él no solo promete que Dios sería aplacable sino que también declara que ya era aplacable; y esto lo confirma con fichas externas; porque Dios eliminaría de inmediato los pecados de su ira y los convertiría en bendiciones. Por eso dice: "Él te dará abundancia de maíz, vino y aceite, para satisfacerte por completo". Como habían percibido que Dios estaba enojado con ellos por la esterilidad de la tierra, y también por el consumo de sus productos. por chafers, por langostas y otros animales o insectos; así que ahora el Señor les daría testimonio de su amor por la abundancia fructífera de todo. Y luego se une a otra oración, no te daré más por reproche a los gentiles. Cuando dice "más", insinúa que antes habían estado expuestos al reproche; y de hecho sabemos que estaban sufriendo muchos males; pero quedaba esa destrucción de la que hemos oído. Entonces, Dios promete aquí que ya no deberían estar sujetos a los reproches de los gentiles siempre que se arrepientan; porque el Profeta siempre habla condicionalmente. Ahora sigue:

Versículo 20

En este versículo, él confirma más completamente a los judíos, para que no tengan miedo al reproche de los gentiles. Pudo haber sido que los asirios estaban ahora listos, preparados para la guerra; Fue entonces difícil liberar a los judíos de todo temor. El Profeta había dicho en general que ya no estarían sujetos a las burlas de los gentiles; pero, sin embargo, el miedo no podía sino ser sentido por ellos. “Vemos a los asirios ya armados; ¿Y qué podemos esperar sino ser devorados por ellos? porque no podemos resistirlos ". La ansiedad entonces debe haber atormentado constantemente a los judíos, si no hubiera declarado de manera clara y expresa: "Está en el poder de Dios alejar a los asirios y confundir todos sus intentos". El Profeta, por lo tanto, ahora está en este tema. El Northlander, (9) dice, me quitaré lejos de ti. Los caldeos y los asirios, sabemos, estaban al norte de Judea. Entonces se refiere aquí por el Norte a esos enemigos, cuyos preparativos aterrorizaron a los judíos. Por lo tanto, dice: los expulsaré de ti y los llevaré lejos a una tierra de desierto y de sequía (10) . Con estas palabras, él insinúa que, aunque equipados con las fuerzas más grandes, y con la boca abierta hacia la tierra de Judea, y listos en su codicia para devorarla, los sirios aún regresarían a casa sin afectar nada; Los arrojaré a una tierra desierta. En vano, dice, codician tu abundancia y desean satisfacerse con la fertilidad de tu tierra; porque los alejaré a ellos y a sus temores.

Luego agrega: Su rostro hacia el mar del este y su retaguardia hacia el mar más alejado; es decir, los esparciré aquí y allá, para que su frente sea hacia un mar (que se supone es el Mar Salado) y su extremidad hasta el fondo del mar, que sin duda fue el Mediterráneo: porque el Mar Salado estaba al este para los judíos, es decir, se encuentra, como es bien sabido, hacia el este. Ahora percibimos en parte lo que significa el Profeta. Pero, al mismo tiempo, debe agregarse que el Profeta elimina el miedo de los judíos, que ocuparon sus mentes al observar el poder de los asirios tan grande y extenso. "¿Lo que se debe hacer? aunque Dios está presente con nosotros y nos protege con su ayuda, ¿cómo resistirá a los asirios, porque ese ejército llenará la tierra? "Dios aún encontrará medios", dice el Profeta; "Aunque los asirios deberían ocupar toda la tierra, desde la sal o el mar del este hasta el meridiano o el mar Mediterráneo, sin embargo, Dios alejará a esta vasta multitud: entonces no hay razón para que debas temer". Por lo tanto, el Profeta ha establecido lo terrible que serían las fuerzas asirias, para demostrar que no se les puede resistir, a menos que el Señor los disperse y decepcione todos sus esfuerzos. Finalmente agrega: Y su mal sabor ascenderá, pero hoy no puedo terminar.

Versículo 21

Aquí muestra que Dios tendría su turno para exaltarse a sí mismo, lo que el asirio intentó presuntuosamente hacer. Porque Dios parece estar por un tiempo quieto, cuando se retiene, cuando no expone su poder, sino que espera ver la tendencia de las conspiraciones locas y la locura satánica de aquellos que se levantan contra él y su Iglesia. Pero habiéndose retenido así durante un tiempo, finalmente aparece; y esto es lo que el Profeta quiere decir cuando dice: Dios se ha exaltado a sí mismo para cumplir su propósito. El asirio primero intentó esto; pero ahora el Señor a su vez se levantará a sí mismo. Dios ciertamente podría haber hecho esto antes, pero no lo haría; y vemos que este es su modo habitual de proceder, confabularse ante la presunción de los hombres, hasta que llegue el momento maduro que él ha predeterminado; y luego se disipa en un momento sus empresas.

Dios, entonces, ahora se ha exaltado noblemente a sí mismo; alégrate y alégrate, oh tierra. Pero él dice primero: No temas, oh tierra; y luego, exulta y regocíjate porque era necesario, en primer lugar, eliminar el miedo con el que ahora se apoderaban las mentes de todos. El Profeta, entonces, comienza con consuelo; porque los judíos apenas pudieron haber tenido alguna alegría, excepto el temor que los oprimió primero fue sacudido. Por lo tanto, el Profeta mantiene el debido orden al decir: "No temas, tierra, sino alégrate y regocíjate". Luego se une -

Versículo 22

Aquí el Profeta dirige su discurso a las bestias; no es que su instrucción les convenga; pero era un modo de hablar más eficaz cuando invitaba a las mismas bestias a participar de la alegría de la gente; porque, excepto que a los judíos se les había hecho saber que la ira de Dios ahora estaba cerca, ningún consuelo que el Profeta haya aplicado hasta ahora habría tenido algún peso con ellos. Pero ahora, ya que percibieron que la ira de Dios no solo se suspendió sobre ellos, sino que se extendió mucho más allá, incluso hacia las bestias, y dado que el Señor tendría misericordia de ellos, para que su bendición fuera compartida por las bestias y los animales brutos. , la dirección fue mucho más impresionante. Por lo tanto, vemos que el Profeta, por la mejor razón, dirigió su discurso a las mismas bestias, aunque carentes de mente y discernimiento. Al dirigirse a los animales brutos se dirigió a los hombres con doble fuerza; es decir, él impresionó sus mentes de manera más efectiva, para que pudieran confesar seriamente cuán grande fue la ira de Dios, y también cuán grande sería su bendición.

Bestias, dice, no temas. Entonces las bestias del campo deberían haber temido el juicio de Dios que había denunciado antes; porque si Dios no hubiera sido pacificado con su pueblo, el fuego de su ira habría consumido toda la tierra, los árboles y los pastos; entonces todas las bestias deben estar hambrientas. Pero ahora, cuando Dios se reconcilia con su pueblo, su bendición sonreirá a los animales brutos. ¿Qué se puede decir de los hombres? Porque Dios es propiamente propicio para ellos, y no para animales brutos. Por lo tanto, vemos que el fruto de la reconciliación se hace más evidente, cuando se extiende en parte a la creación bruta.

Por eso dice: No temáis, bestias del campo: porque los pastos del desierto crecerán, los árboles darán sus frutos. Con estas palabras, el Profeta insinúa que si la ira de Dios hacia su pueblo hubiera sido implacable, la esterilidad de la tierra no habría mejorado. Ahora bien, ¿de dónde vino un cambio tan repentino que los pastos crecieron, que los árboles produjeron sus frutos, tanto la higuera como la vid, excepto que Dios se complació en bendecir la tierra, después de haber recibido a los hombres en favor? Ahora entendemos el significado del Profeta, incluso esto: que la tierra sería hecha por un Dios enojado para ejecutar su juicio, y que no habría remedio para la esterilidad de la tierra hasta que los hombres propiciaran a Dios. Esta es la suma del todo. Ahora sigue:

Versículo 23

Ahora exhorta a los judíos a que también se regocijen, pero de una manera diferente a la de la tierra y de las bestias. Alégrate, dice, en tu Dios. Para las bestias y las ovejas, mientras se regocijan, no pueden elevar sus pensamientos más que a su comida: por lo tanto, la alegría de los animales brutos, como dicen, termina en su objeto. Pero el Profeta presenta a Dios ante los judíos como la base de su alegría. Luego vemos cómo los distingue de los animales brutos de la tierra y otros elementos; porque no solo les pide que se regocijen en la carne y la bebida, en la abundancia de provisiones, sino que también les pide que se regocijen en el Señor su Dios; y no dice más: "La tierra dará su fuerza, o las vides e higueras, o los árboles, producirán sus frutos, y los pastos crecerán". no, ahora no habla de esta manera, pero dice "Dios mismo te dará lluvia", porque tenía que ver con los hombres, dotados de comprensión, sí, con esos mismos judíos que habían sido enseñados por la ley desde su niñez. de Dios: habla no solo de la tierra, no solo del pan y el vino, sino también del Dador.

Luego les recuerda la bendición de Dios y declara que Dios sería tan propicio para ellos como para derramar su gracia sobre ellos y actuar como parte de un padre y un tutor hacia ellos. Dios entonces, dice, traerá o le dará lluvia de acuerdo a lo que sea necesario. Algunos traducen המורה emure a un maestro; y el significado de la palabra, lo sabemos, es dudoso. Al mismo tiempo, מורה mure se toma con mucha frecuencia para lluvia, y en ocasiones en general, y en ocasiones para un tipo particular de lluvia, como veremos más adelante. Aunque entonces מורה mure significa un maestro, el contexto aquí parece no permitir ese sentido. Los que así lo tomaron parecen haber sido guiados por esta única razón, que es absurdo establecer en primer lugar, y como en un grado más alto, esas bendiciones que se desvanecen y que solo pertenecen al apoyo y la nutrición de cuerpo. Pero esta razón es muy tonta; para los Profetas, sabemos, guiar a los niños, por así decirlo, por principios iniciales a una doctrina superior. No es de extrañar, entonces, que el Profeta les brinde una muestra del favor de Dios en las bendiciones que pertenecen al cuerpo; luego asciende más alto, como veremos: y esta visión es ciertamente lo que exige el contexto; porque el Profeta dice al fin, "en adelante derramaré mi Espíritu sobre toda carne", etc. En estas palabras, el Profeta elogia el favor de Dios, que debe considerarse como el más valioso: pero ahora comienza con beneficios temporales, para que él pueda conducir gradualmente, y por varios pasos, un pueblo, grosero y débil, a algo más alto.

Entonces la palabra, maestro, de ninguna manera se ajusta a este lugar; y debemos marcar también lo que sigue inmediatamente. Introduce una palabra derivada de מורה mure; luego agrega מורה la segunda vez, lo que sin duda significa lluvia; todos confiesan esto, y confiesan que se toma por lluvia en el mismo verso. Cuando todos están de acuerdo en este punto, parece un tanto forzado convertirlo en el mismo verso en un maestro y también en llover; especialmente porque descubrimos que el objetivo del Profeta es esto: hacer que la gente reconozca la bendición de Dios en las cosas externas. También hay otra cosa que ha llevado por mal camino a estos intérpretes. Sigue inmediatamente la palabra לצדקה latsadke, de acuerdo con lo que es justo. Cuando unen estas palabras, המורה לצדקה emure latsadke, preguntan: ¿Qué es la lluvia de justicia? Por lo tanto, han pensado que aquí se quiere decir un maestro. Pero sabemos que משפט y צדקה meshapheth y tsadke a menudo se toman en las Escrituras como una medida justa, para equidad. “Dios entonces no te tratará de manera desigual como hasta ahora; pero habiéndote reconciliado contigo, volverá a asumir la parte de un padre y también observará hacia ti una orden legítima; porque las cosas han estado en ambos lados en confusión, en la medida en que han estado llevando a cabo la guerra contra Dios, y su maldad ha subvertido todo el orden de la naturaleza. Pero ahora, estando Dios pacificado hacia ti, habrá en ambos lados un estado de cosas equitativo, todo estará en una condición adecuada; ya no tratará contigo de manera irregular. Ahora percibimos el verdadero significado de los Profetas y vemos cuán frívolas son las razones que influyeron en estos intérpretes, que han traducido las palabras, "Maestro de justicia". No amo las exposiciones tensas.

Volvamos ahora a las palabras del Profeta: Él te dará, dice, llover de acuerdo a lo que sea apropiado; luego agrega: Hará descender sobre ti lloviendo lluvia (usando otra palabra;) y agrega nuevamente la palabra מורה mure, que, sin duda, significa lluvia, y nadie lo niega. Sin embargo, parece que la palabra גשם geshem tiene aquí un significado específico, y algunos piensan que es una lluvia violenta, ocasionada por una tormenta o tempestad; y, sin embargo, podemos deducir de muchas partes de las Escrituras que la palabra significa lluvia en general. Ahora מורה mure parece tomarse aquí para la lluvia de septiembre, que los griegos llaman τξωιμον, προιμον; y entonces llaman מלקוש melkush οψιμον, opsimon, o la lluvia tardía, como lo ha interpretado un intérprete común. Y sabemos que la tierra cultivada necesita estas dos lluvias, es decir, después de la siembra y cuando la fruta está madurando, después de la siembra, que la tierra al recibir humedad puede hacer que la semilla crezca; pues quiere humedad para nutrir las raíces. Por lo tanto, la lluvia de septiembre u octubre, que es después de la siembra, se llama con razón lluvia estacional; y los griegos, como ya he dicho, lo llaman πρωιμον proimon; y James, siguiéndolos, así lo llama en Santiago 5:7, 'Él te dará lluvia', dice, 'tanto la primera vez como la lluvia tardía', es decir, del mes de marzo . Porque en esos climas cálidos, las cosechas que conocemos son más tempranas que con nosotros. Aquí recolectamos el maíz en julio, pero lo recolectan allí en mayo. La fruta luego madura con ellos en marzo, cuando necesitan la lluvia tardía. Y en Jeremias 5:24 parece bastante evidente que מורה mure, como en este lugar, se llama lluvia, que cae después de la siembra; porque Dios dice allí, "te daré", etc., y primero usa la palabra general גשם geshem, y luego agrega los dos tipos de lluvia, que también se mencionan aquí; y luego agrega, "en su tiempo", es decir, cada lluvia en su época y estación. - Entonces מורה mure tiene su tiempo, y מלקוש melkush también tiene su tiempo; de lo contrario, las palabras del profeta no serían consistentes.

Ahora vemos lo que significa el Profeta. De la palabra מלקום melkush hemos dicho algo en Oseas. Entonces el Profeta dice ahora, que Dios sería tan propicio para los judíos, que no descuidaría ningún medio de testificar su favor hacia ellos; porque les daría lluvia en el mes de octubre y en el mes de marzo, para fertilizar la tierra después de la siembra y antes de la cosecha o antes de que la fruta llegara a la madurez. Aquí, entonces, se promete a los judíos que la tierra se volvería fértil por medios naturales. Ahora sigue:

Versículo 24

Continúa con el mismo tema en este versículo y muestra los efectos de la lluvia; porque cuando la tierra se riega y se sacia con suficiente humedad, produce fruto, rico y abundante. Entonces Dios hará que las lluvias no sean inútiles, porque los pisos estarán llenos de trigo, y las grasas rebosarán tanto de vino como de aceite. Luego agrega:

Versículo 25

El Profeta confirma lo que había dicho anteriormente, y declara lo que es de un carácter opuesto, que Dios puede restaurar tan fácilmente una fructífera riqueza a la tierra como antes la había vuelto estéril enviando insectos devoradores. Te daré años (para los otros años), dice; y para que los judíos pudieran entender más completamente que todo esto estaba en la mano de Dios, él declara expresamente que los gusanos del chancro, los chafers y las langostas (11) , fueron su ejército y, por así decirlo, su ejército contratado, a quien había empleado porque le parecía bueno. Los spoilers, entonces, que habían destruido todo el producto de la tierra, eran, como declara el Profeta, los mensajeros de Dios: no fue, dice, por casualidad que vinieron las langostas, los gusanos del chancro o los chafers; pero Dios contrató a estos soldados, eran sus fuerzas y su ejército para angustiar a todo el pueblo; entonces el hambre y la necesidad los consumieron. No es en vano que el Profeta mencione aquí que estos insectos destructivos eran el ejército de Dios; es mostrar más completamente lo que aquí se promete; porque Dios, que con este ejército había devorado todo el aumento de la tierra, ahora puede restaurar fácilmente la abundancia para la esterilidad de los últimos años. Ahora, cuando cualquiera deja sus brazos, la tierra se cultiva después y produce su fruto habitual: así que el Señor ahora también muestra que la tierra había sido estéril, porque había enviado a su ejército, que destruyó todo Produce. Pero ahora, dice, cuando lo restablezca a su favor, no habrá ejército para devorar su fruto: la tierra entonces lo nutrirá, porque no habrá nada que le impida recibir su producto maravilloso.

Si los judíos no hubieran tenido la seguridad de que la tierra había sido estéril, porque las langostas, los chafers y los gusanos de chancro, eran el ejército que el Señor había preparado, podrían haber temido estos spoilers: "Seguramente las langostas brotarán, vendrán los chafers y los gusanos del chancro para devorar toda la fruta. El Profeta muestra que esto no sucedió por casualidad: "Ahora bien, cuando Dios se reconcilie contigo, la tierra aumentará y nada te impedirá disfrutar de su abundancia".

Al llamar grande a este ejército, muestra que Dios no necesita fuerzas fuertes para someter a los hombres; porque cuando prepara langostas e insectos, que son pequeñas cosas, arrebatan comida de la boca de los hombres y los dejan en la miseria; aunque nadie lanza una espada contra ellos, todavía se aniquilan con hambre. El Profeta luego se burla de la arrogancia de los hombres, y muestra que Dios no necesita hacer mucho, cuando tiene la intención de reducirlos a nada. Pasemos ahora -

Versículo 26

Ahora concluye lo que ha dicho hasta ahora de la bendición de Dios. Como los judíos estaban muriendo de hambre mientras Dios estaba ofendido, él promete que cuando se reconcilien con él, deberán tener abundancia de productos de la tierra: comerán abundantemente, dice, y se saciarán. Pero también menciona su gratitud; porque era una evidencia de arrepentimiento verdadero cuando alababan el nombre de Dios, a quien entendían que era el dador de su abundancia; porque antes había demostrado que la tierra estaba bajo su poder, cuando consumió toda su sustancia, de modo que nada llegó a suplir las necesidades del hombre. Por lo tanto, el Profeta les exhorta a dar gracias, para que así puedan declarar que desde el corazón se arrepintieron. Entonces alabarás el nombre de Jehová tu Dios ”. ¿Por qué? “Porque te tratará maravillosamente. Se lleva aquí toda súplica por ignorancia. Sabemos lo difícil que es guiar a los hombres a realizar este acto de religión, para lo cual aún confesamos que nacimos; porque ¿qué es más natural que reconocer la generosidad de Dios hacia nosotros, cuando disfrutamos de muchas bendiciones? Pero, sin embargo, aunque Dios nos estimula de diversas maneras, no puede extraer de nosotros una gratitud genuina. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora dice: “Dios te tratará maravillosamente: aunque seas estúpido, Dios aún te despertará por su poder; porque él no tratará contigo de una manera común. Luego menciona algo milagroso, para no dejar a los judíos ninguna excusa, en caso de que no consideraran la generosidad de Dios y no percibieran en este cambio, primero, lo que se merecían y luego cuán misericordioso había sido Dios con ellos: porque este cambio podría no haber sido adscrito al azar; ni era una cosa común, que cuando los judíos habían estado por cuatro años consecutivos casi consumidos por las necesidades y cuando el enemigo estaba cerca, deberían ver la tierra ahora fructífera, que deberían verla libre de insectos destructivos, que deberían también estar en paz, y no ser molestado por el temor de ningún enemigo extranjero Dado que el Señor, entonces, sin esperanza les daría un cielo sereno en lugar de un cielo turbulento, ¿no debería un cambio tan maravilloso afectarlos profundamente? Esto es lo que el Profeta ahora quiere decir: "Como el Señor te tratará maravillosamente, no habrá excusa para tu torpeza, si no eres diligente en alabar su nombre".

No se avergüenza, dice, mi pueblo estará para siempre. Aquí se recuerda a los judíos por implicación de su anterior desgracia; porque habían sido muy confundidos; aunque los enemigos no los tocaron, no, ni siquiera con el dedo, murieron por el hambre; un enemigo también estaba preparado, como hemos visto, para destruirlo. Por lo tanto, estaban asustados por el miedo y también perplejos con sus propios males, por lo que Dios casi los había agotado. El Profeta dice ahora: "Mi pueblo no se avergonzará para siempre", insinuando que Dios finalmente aliviará a su pueblo de sus males, para que no se avergüencen hasta ahora. Él finalmente se une

Versículo 27

Él repite la misma oración; y al comienzo del verso él revela lo que ya dije: que el milagro sería tal que obligaría a la gente a alabar a Dios. Sabrán que estoy en medio de Israel: y este fue el caso, porque Dios no mostró de manera ordinaria su amabilidad con ellos, y especialmente porque se había predicho, y también porque se había aducido esta razón: que Dios era consciente de su pacto. La manera, entonces, en la que trató con ellos, y más allá, la predicción misma, no dejó al pueblo ningún pretexto para la ignorancia. Por lo tanto, el Profeta ahora dice: "Sabrán que estoy en medio de Israel", y aún más, "que soy Jehová su Dios". Mediante estas palabras, el Profeta nos recuerda que la liberación del pueblo de sus males debía ser totalmente adscrito a la misericordia gratuita de Dios; porque ya hemos visto que las cosas habrían pasado de la esperanza, si no se hubiera agregado este consuelo: "Vuélvete ahora a mí". Por lo tanto, el Profeta repite que no habría otra razón por la cual Dios trataría tan amablemente con su gente, y misericordiosamente perdónalos, pero esto - que él habitaba en medio de Israel: ¿pero de dónde era esta morada, excepto que Dios había elegido gratuitamente a este pueblo? De hecho, esto sirvió mucho para levantar a la gente; porque ¿cómo podrían haber esperado que Dios fuera propicio para ellos, si no se les hubiera recordado esta verdad de que Dios moraba en medio de ellos? No porque fueran dignos, sino porque él se dignó a venir a ellos.

Luego agrega, y nadie más. Mediante esta oración, el Profeta los estimula más bruscamente para que regresen inmediatamente a Dios; porque si diferían más tiempo, la decepción se retrasaría. Entonces, para que los judíos no puedan, después de su manera habitual, postergar, él dice que no hay otro Dios; y así muestra que no había remedio para sus males, excepto que buscaban reconciliarse con Dios. "Entonces no hay Dios fuera de mí, y yo habito en medio de ti". El Señor reclama para sí todos los poderes, y luego amablemente invita a la gente a sí mismo, y por esta razón, porque él habita en medio de ellos. Para que la gente, entonces, no forme otras expectativas, Dios muestra que toda su esperanza estaba solo en él. Él muestra más lejos, que la salvación no debía buscarse de lejos, siempre que la gente no hubiera olvidado el pacto, que Dios estaba morando en medio de ellos. Pero sigue una doctrina superior:

Versículo 28

Hemos explicado por qué el Profeta comenzó con bendiciones terrenales. De hecho, uno puede pensar que este orden no es regular; porque Cristo no nos recuerda en vano que el reino de Dios debe buscarse primero, y que se agregarán otras cosas en su lugar, ( Mateo 6:33;) para comida y todo lo que pertenece A esta frágil vida, son, por así decirlo, adiciones a la vida espiritual. Pero el Profeta designó primero la evidencia del favor de Dios en los beneficios externos; porque vemos cuán lentas son las percepciones de los hombres y cuán perezosos son al buscar la vida espiritual. Como, entonces, los hombres se elevan a las cosas superiores con tanta dificultad, el Profeta hace uso de las mejores ayudas; y, de hecho, debemos ser tratados como usualmente tratamos con niños. Como no hay tanto discernimiento en ellos como para estar influenciados por razones, les presentamos lo que es adecuado para su comprensión débil y simple; así lo hizo el Profeta; porque él demostró primero que Dios sería amable con los judíos en el alimento para el cuerpo, y después de usar esto como ayuda, agregó: Después derramaré mi Espíritu sobre toda carne.

Con estas palabras, el Profeta nos recuerda que las personas actúan de manera absurda cuando están satisfechas con las cosas que desaparecen, cuando le piden a Dios nada más que ser mimados como animales brutos; porque ¿en qué se diferencian los hijos de Dios de los asnos y los perros, excepto que aspiran a la vida espiritual? El Profeta, entonces, después de haber presentado ante ellos cosas inferiores, como si fueran niños, ahora les presenta una doctrina más sólida (porque así debían ser guiados) y les brinda una muestra del favor de Dios en su signos externos “Asciende, entonces, ahora”, dice, “a la vida espiritual: porque la fuente es una y la misma; aunque cuando los beneficios terrenales ocupan y atraen su atención, sin duda los contaminan. Pero Dios te alimenta, no para llenarte y consentirte; porque él no quiere que seas como animales brutos. Entonces sepa que sus cuerpos son alimentados, y que Dios lo apoya, para que puedan aspirar a la vida espiritual; porque él te lleva a esto como de la mano; sé este tu objeto. Ahora, entonces, entendemos por qué el Profeta al principio no habló de la gracia espiritual de Dios; pero él viene a eso ahora. Comenzó con beneficios temporales, ya que era necesario que un pueblo no instruido fuera guiado por grados, que debido a su enfermedad, lentitud y embotamiento, pudieran progresar mejor, hasta que entendieran que Dios sería para este fin. un padre para ellos.

Versículo 29

A medida que la partícula גם gam se amplifica en hebreo, parece singular que el Profeta ahora limite a unos pocos un don común para todos; porque él había dicho previamente: "Sobre toda carne derramaré mi Espíritu"; y ahora, "Sobre siervos y siervas"; y él deja "también". Si él simplemente hubiera dicho "Sobre los sirvientes y las sirvientas derramaré mi Espíritu", no habría habido inconsistencia, porque habría sido la explicación de su declaración anterior; porque sabemos que lo que el Profeta dice de todos los hombres debe tomarse con excepción, ya que muchos de los que no eran creyentes no tenían este don, e incluso aquellos que antes se destacaban en algún tipo de conocimiento divino; De hecho, sabemos que los judíos estaban cegados, y también sabemos que no todas las personas comunes participaban de este excelente regalo. No hay duda, por lo tanto, pero lo que se dice de "toda carne" debe limitarse a la Iglesia. Entonces, no habría parecido extraño, si el Profeta hubiera agregado ahora: “Sobre los sirvientes y las sirvientas; ”Pero las partículas וגם ugam," Y también ", crean dificultad: es una forma de hablar para agrandar lo que se ha dicho, pero aquí parece que no se agranda; Porque derramar el Espíritu sobre toda la gente, es más que derramarlo sobre siervos y siervas. La solución es doble: las partículas וגם ugam a veces deben tomarse de manera confirmativa. "Lo he bendecido", dijo Isaac de su hijo Jacob, "y también bendecido será." Entonces, en este lugar, podemos tomar las palabras del Profeta para ser, sí, una repetición que sirve para confirmar lo que había sido dijo: pero prefiero otro sentido; para el Profeta, no dudo, quería decir aquí algo más increíble que lo que él había dicho anteriormente: "Sobre los sirvientes y sirvientas derramaré mi Espíritu", es decir, incluso sobre aquellos que fueron antes que los Profetas; porque se enriquecerán con un nuevo don y obtendrán un conocimiento cada vez mayor después de la restauración de la Iglesia, que ahora se acerca. Aprendemos que este es el significado del Profeta. Había prometido la gracia del Espíritu a todo el cuerpo de los fieles, lo que parece, como he dicho, al comparar el estado antiguo con el nuestro: pero ahora, después de haber hablado de la misa o la gente común, llega a los Profetas, que eran superiores a otros que antes realizaban el oficio de enseñar, que alcanzaron rango y grado en la Iglesia; estos también obtendrán accesiones; es decir, "Mi Espíritu no solo será visible en los ignorantes y la gente común, sino también en los Profetas mismos".

Seguramente es algo más importante cuando se les enseña quién era superior a los demás y a quién el Señor había puesto sobre la Iglesia, y cuando aparecen como hombres nuevos, después de haber recibido un don que el Señor no les había conferido previamente. Cuando, por lo tanto, aparece una nueva luz en tales hombres, ciertamente es algo más grande que cuando el Espíritu se derrama sobre la gente común. Ahora vemos el significado del Profeta en cuanto a los sirvientes y las sirvientas. (12)

Luego repite: En aquellos días, insinuando que el cambio será tan repentino e increíble, que los Profetas parecerán haber sido antes que los hombres no enseñados; porque se les dará una doctrina mucho más excelente. Entonces Dios derramará sus espíritus de tal manera que todas las antiguas profecías parecerán oscuras y sin valor, en comparación con la gran y extraordinaria luz que Cristo, el Sol de justicia, traerá en su resurrección. Y menciona "siervas", porque había, sabemos, Profetisas bajo la Ley. Sigamos ahora -

Versículo 30

El Profeta parece aquí contradecirse a sí mismo; porque hasta entonces había prometido que Dios trataría amablemente y generosamente con su pueblo; y todo lo que dijo tendió a elevar los espíritus de la gente y los llenó de alegría: pero ahora parece amenazarlos nuevamente con la ira de Dios y golpear a los hombres miserables con miedo; que aún no tenía tiempo para respirar; porque en el momento en que el Profeta habló, los judíos, sabemos, estaban muy afligidos. ¿Cuál es entonces su propósito al agregar una nueva causa de dolor, como si no tuvieran suficiente pena y lamento? Pero es más una advertencia que una amenaza. El Profeta les advierte de lo que sería, no sea que los fieles se prometan una condición feliz en este mundo, y una exención de todas las preocupaciones y problemas; porque sabemos cuán propensos son los hombres a la autocomplacencia. Cuando Dios promete algo, se halagan a sí mismos y albergan pensamientos vanos, como si estuvieran fuera del alcance del daño, y libres de todo dolor y maldad. Tal indulgencia la carne se inventa por sí misma. Por lo tanto, el Profeta nos recuerda que, aunque Dios alimentaría generosamente a su Iglesia, abastecería a su pueblo con alimentos y testificaría con toques externos su amor paternal, y aunque también derramaría su Espíritu, (una muestra mucho más notable), sin embargo, el los fieles continuarían angustiados con muchos problemas; porque Dios se propone no tratar demasiado delicadamente con su Iglesia en la tierra; pero cuando da muestras de su bondad, al mismo tiempo mezcla algunos ejercicios para tener paciencia, para que los fieles no se vuelvan autocomplacientes o duerman en las bendiciones terrenales, sino para que puedan buscar cosas más elevadas.

Ahora entendemos el diseño del Profeta: tiene la intención de no amenazar a los fieles, sino más bien advertirles, para que no se engañen a sí mismos con sueños vacíos o esperen lo que nunca será, es decir, disfrutar de un feliz descanso en este mundo. . Además, el Profeta también considera otra cosa: sabemos de hecho que los hombres apenas son guiados a buscar la gracia de Dios, excepto cuando son, por así decirlo, forzados; por lo tanto, la vida espiritual se descuida, y todo lo que pertenece al reino celestial, cuando tenemos todo tipo de suministros en la tierra. El Profeta luego elogia aquí la gracia espiritual de la que habla, por esta razón, que la condición de los hombres sería miserable, si el Señor no estimulara sus mentes y las refrescara con la comodidad que ya hemos notado. - ¿Cómo es eso? Habrá prodigios en el cielo y en la tierra, el sol se convertirá en oscuridad y la luna en sangre, y todas las cosas estarán en desorden y en una horrible oscuridad. ¿Qué sería de los hombres, si Dios no brillara sobre ellos por la gracia de su Espíritu, para sostenerlos bajo tal confusión en el cielo y en la tierra, y para mostrarse como su Padre?

Entonces vemos que esto se agregó para la recomendación más completa de la gracia de Dios, para que los hombres sepan, que serían mucho más miserables si Dios no los llamara a sí mismo por la luz brillante de su Espíritu. Y que este fue el diseño del Profeta, podemos aprender del discurso de Cristo, que hizo a sus discípulos poco tiempo antes de su muerte. Preguntaron cuál sería la señal de su venida, cuando les recordó la destrucción del templo ( Mateo 24:3). Pensaron que él lograría de inmediato ese triunfo del que habían escuchado, que serían hechos partícipes de esa bienaventuranza eterna de la que Cristo les había hablado tan a menudo. Cristo entonces les advirtió que no se engañaran con una idea tan grosera. Él habló de la destrucción de Jerusalén, y luego declaró que todas estas cosas serían solo presagios de males: "Estos", dice, "serán solo los preludios; porque surgirán tumultos, habrá guerras y todos los lugares estarán llenos de calamidades; en una palabra, habrá una inmensa masa de todos los males ". Así como Cristo corrigió el error, con el cual las mentes de los discípulos estaban imbuidas, el Profeta aquí verifica vanas imaginaciones, para que los fieles no piensen que el reino de Cristo sería terrenal, y fijen su mente en el maíz y el vino, en los placeres y la tranquilidad. , sobre las conveniencias de la vida presente: te daré, dice, prodigios en el cielo y en la tierra sangre, fuego y nubes oscuras; todo el sol se convertirá en oscuridad, y la luna en sangre, antes de que venga, el día de Jehová, grande y terrible

Versículo 31

Ahora vemos por qué el Profeta agrega aquí este triste catálogo, y cuán bien se armonizan estas cosas, que Dios testificaría su amor paterno por la manifestación de Cristo, y que exhibiría muestras de su ira, que llenaría todo mundo con ansiedad y miedo.

Lo que él dice de sangre y oscuridad es, sin duda, ser tomado metafóricamente por un estado desordenado de las cosas; porque sabemos que las calamidades a menudo se comparan con la oscuridad y la oscuridad. Es lo mismo que si dijera: "Tan grande será la sucesión de los males, que todo el orden de la naturaleza parecerá subvertido que los mismos elementos adoptarán una nueva forma; el sol, que ilumina la tierra, se convertirá en oscuridad, la luna en sangre; Las calamidades que vendrán quitarán toda muestra de la bondad de Dios. Entonces nada quedará, pero los hombres, hundidos, por así decirlo, en el abismo más profundo de todos los males, buscarán alguna chispa de gracia de Dios y nunca la encontrarán; porque el cielo estará oscuro, la tierra estará cubierta de espesa oscuridad ". Entonces vemos que el Profeta no expresa lo que sería, palabra por palabra, ni debe entenderse que habla, como dicen, literalmente, sino que usa un modo figurativo de hablar, mediante el cual expone un estado tan terrible. de cosas, que los mismos elementos tendrían una nueva apariencia; porque el sol ya no realizaría su oficio, y la luna rechazaría su luz sobre la tierra. Como Dios, entonces, quitaría todas las señales de su favor, así el Profeta, por sangre, por oscuridad y por nubes oscuras, expone metafóricamente esas penas por las cuales las mentes de los hombres necesariamente serían poseídas.

Ahora, si alguien pregunta, ¿por qué con la venida de Cristo la ira de Dios se agitó más contra los hombres? porque esto puede parecer sin razón. A esto respondo que fue, como si fuera accidental: porque si Cristo hubiera sido recibido como debería haber sido, si todos lo hubieran abrazado con la debida reverencia, ciertamente habría sido el dador, no solo de la gracia espiritual, sino También de felicidad terrenal. La felicidad de todos, entonces, habría sido completa en todos los aspectos por la venida de Cristo, si su maldad y su ingratitud no hubieran avivado la ira de Dios; y vemos qué inundación de males estalló inmediatamente después de la predicación del evangelio. Ahora, cuando consideramos cuán severamente afligió Dios a su pueblo anteriormente, no podemos dejar de decir que las calamidades infligidas en el mundo desde la manifestación de Cristo han sido mucho más pesadas, ¿de dónde esto? Incluso porque la ingratitud del mundo había llegado a su punto más alto, como lo es en este día: porque la luz del evangelio ha vuelto a salir, y Dios se ha exhibido al mundo como un Padre, y vemos cuán grande es el maldad y perversidad de los hombres al rechazar los dones de Dios; vemos que algunos rechazan despectivamente el Evangelio, y otros impulsados ​​por la furia satánica a resistir la doctrina de Cristo; los vemos alardear de sus blasfemias, y los vemos encendidos con cruel rabia y matanzas en contra de los hijos de Dios; vemos el mundo lleno de hombres impíos y de los despreciadores de Dios; vemos un espantoso desprecio de la gracia de Dios prevaleciendo en todas partes: vemos un libertinaje tan desenfrenado en la maldad, que debería avergonzarnos de nosotros mismos y cansarnos de nuestra vida. Dado que, entonces, el mundo es tan desagradecido por tal favor, ¿es sorprendente que Dios muestre muestras más terribles de su venganza? Ciertamente, en este día, cuando examinamos de cerca la condición del mundo, encontramos que todos son miserables, e incluso aquellos que se aplauden a sí mismos y a quienes el mundo admira como semidioses. ¿Cómo puede ser de otra manera? La gente común, sin duda, gime bajo sus miserias, y eso porque Dios castiga así el desprecio de su gracia, que nuevamente nos ha ofrecido, y que es tan indignamente rechazado. Por lo tanto, entonces, como una base de ingratitud por parte de los hombres ha provocado la ira de Dios, no es de extrañar que el sonido de sus flagelos se escuche en todas partes: para el sirviente que conoce la voluntad de su señor y no lo hace, es digno, como Cristo declara, con franjas más pesadas, ( Lucas 12:47) Y lo que sucede en todo el mundo es que después de que Dios ha brillado por su evangelio, después de que Cristo ha proclamado la reconciliación, ahora abiertamente caen, y muestran que prefieren enojar a Dios que propiciarles: porque cuando se rechaza el evangelio, ¿qué más es sino declarar la guerra contra Dios, y despreciar y no recibir la reconciliación que Dios está dispuesto a dar, y de la cual trata? por su propia voluntad con los hombres?

No es de extrañar que el Profeta diga aquí, que el mundo estaría lleno de oscuridad después de la aparición de Cristo, quien es el Sol de justicia, y que nos ha iluminado con su salvación: pero fue, por así decirlo, accidental, que Dios se exhibió con tanta severidad al mundo, cuando aún era el tiempo aceptable, cuando era el día de salvación y de buena voluntad; porque el mundo no sufrió lo que Dios nos había prometido por el profeta Joel, ni recibió el Espíritu de adopción, cuando pudieron haber huido a Dios; no, cuando Dios estaba listo para apreciarlos en su propio seno. Pero como eran refractarios e imposibles de manejar, era necesario que Dios visitara tal perversidad de una manera inusual. No es de extrañar entonces que el Profeta diga que en esos días habrá prodigios en el cielo y en la tierra, porque el sol se convertirá en tinieblas, etc., antes de que venga, el día de Jehová, grande y terrible.

Se puede preguntar a qué día se refiere el Profeta: porque hasta ahora ha hablado de la primera venida de Cristo; y parece haber cierta inconsistencia en este lugar. Respondo que el Profeta incluye todo el reino de Cristo, desde el principio hasta el final; y esto se entiende bien, y en otros lugares hemos declarado que los Profetas comunes hablan de esta manera: porque cuando el discurso se refiere al reino de Cristo, a veces se refieren solo a su comienzo, y a veces hablan de su terminación; pero a menudo marcan con una delimitación todo el curso del reino de Cristo, desde su principio hasta su fin; y tal es el caso aquí. El Profeta, al decir: "Después de esos días derramaré mi Espíritu", sin duda quiso decir que esto, como hemos explicado, se cumpliría cuando Cristo comenzara su reino y lo hiciera saber a través de la enseñanza del Evangelio: Cristo derramó entonces su Espíritu. Pero como el reino de Cristo no es por unos días, o por un corto tiempo, sino que continúa su curso hasta el final de la palabra, el Profeta dirige su atención a ese día o ese momento, y dice: "Habrá, en mientras tanto, sean las mayores calamidades: y cualquiera que no huya a la gracia de Dios será muy miserable; nunca encontrarán descanso ni consuelo, ni la luz de la vida, porque el mundo se hundirá en la oscuridad; y Dios quitará del sol, la luna, los elementos y todas las demás ayudas, las señales de su favor; y se mostrará en todas partes enojado y ofendido con los hombres ". El Profeta muestra, además, que estos males de los que habla no serían por unos días o unos años, sino perpetuos; "Antes", dice, "vendrá el día de Jehová, grande y terrible". En resumen, quiere decir que todos los flagelos de Dios, que hasta ahora había mencionado, serían, por así decirlo, preparativos para someter al corazones de hombres, para que con reverencia y sumisión puedan recibir a Cristo. Como, por lo tanto, los hombres llevan por naturaleza un espíritu elevado, y no pueden doblar el cuello para retroceder al yugo de Cristo, de ahí que el Profeta diga aquí que debían ser sometidos por flagelos severos, cuando Dios eliminaría todas las evidencias de su amor, y llena el cielo y la tierra de terror. Por lo tanto, entonces, de alguna manera, cambiaría la dureza y contumacia que es innata en los hombres, para que sepan que tienen que ver con Dios. Y, al mismo tiempo, el Profeta les recuerda que, a menos que fueran modificados por estos flagelos, les quedaría algo más terrible: el juez finalmente vendría del cielo, no solo para vestir al sol y la luna en la oscuridad, sino convertir la vida en muerte. Sería, de hecho, mucho mejor para el reprobado morir cien veces que siempre para vivir y así sostener la muerte eterna en la vida misma.

Entonces el Profeta quiere decir que los hombres que persisten en su obstinación se encontrarán con algo más grave y más ruinoso que los males de esta vida, ya que todos deben presentarse ante el tribunal del Juez celestial: para el día de Jehová, grande y terrible, vendrá. Se refiere, en esta oración, a los incrédulos y rebeldes contra Dios; porque cuando Cristo venga, será un Redentor de los santos; Ningún día en toda su vida brillará sobre ellos tan agradablemente; hasta ahora será el día de traerles terror y miedo, que se les ordena, mientras esperan, que levanten la cabeza, lo cual es una muestra de alegría y alegría. Pero como el objetivo del profeta Joel era humillar el orgullo confiado de la carne, y al dirigirse al refractario y al rebelde, no es de extrañar que les presente lo que es terrible y terrible.

Versículo 32

Ayer dijimos que el Profeta denunció futuras calamidades, para así estimular a los hombres, angustiados por muchos males, a buscar a Dios: de hecho, sabemos lo tardíos que somos por naturaleza, excepto que el Señor nos incita continuamente. El tema, entonces, sobre el que hablamos ayer tendía a mostrar, que como tantas y tan graves calamidades presionarían a los judíos, todos serían miserables si no huían a Dios, y que este consuelo solo les quedaría en extremo. males: pero ahora el Profeta agrega con razón: Quien invoque el nombre del Señor será entregado. Después de haber estimulado a los hombres a buscar a Dios, ahora les da la firme seguridad de ser salvos, siempre que con sinceridad y del corazón huyan a Dios.

Este es de hecho un pasaje notable, porque Dios declara que la invocación de su nombre en una situación desesperada es un puerto seguro de seguridad. Lo que el Profeta había dicho era ciertamente terrible: que todo el orden de la naturaleza cambiaría tanto, que no aparecería ninguna chispa de luz, y que todos los lugares se llenarían de oscuridad. Lo que, por lo tanto, dice ahora es lo mismo que si declarara que si los hombres invocaran el nombre de Dios, la vida se encontraría en la tumba. Los que parecen estar incluso desesperados, y de quienes Dios parece haber quitado toda esperanza de gracia, siempre que invoquen el nombre de Dios, serán salvos, como declara el Profeta, aunque estén tan desesperados, y en un abismo tan profundo. Esta circunstancia debe ser notada cuidadosamente; porque si alguien toma esta oración del Profeta por sí mismo, aunque no sería frígida, aún no sería tan sorprendente; pero cuando estas dos cosas se unan, que Dios será el juez del mundo, que no perdonará la maldad de los hombres, sino que ejecutará una terrible venganza, y que, sin embargo, se dará salvación a todos los que invoquen el nombre del Señor, vemos cuán eficaz es la promesa; porque Dios nos ofrece vida en la muerte y luz en la tumba más oscura.

Por lo tanto, hay una gran importancia en la expresión, והיה ueie, 'Entonces será;' porque el copulativo debe ser considerado como un adverbio de tiempo, 'Entonces cualquiera que invoque el nombre del Señor, etc. Y él usa la palabra "entregar"; porque era necesario demostrar que los salvados no difieren en nada de los perdidos. Si el Profeta hubiera usado la palabra "preservar", habría hablado menos claramente; pero ahora, cuando promete liberación, nos invita a establecer este escudo contra las pruebas, incluso las más pesadas; porque Dios posee un poder lo suficientemente grande como para liberarnos, siempre que solo lo invoquemos.

Ahora entendemos lo que el Profeta tenía en mente: muestra que Dios quiere que lo invoquemos no solo en la prosperidad, sino también en el estado extremo de desesperación. Es lo mismo que si Dios hubiera llamado a sí mismo a los muertos, y declaró que estaba en su poder restaurarles la vida y sacarlos de la tumba. Desde entonces, Dios invita aquí a los perdidos y a los muertos, no hay razón por la cual incluso las angustias más graves deberían impedir el acceso para nosotros o para nuestras oraciones; porque debemos romper todos estos obstáculos. Cuanto más graves, entonces, son nuestros problemas, más confianza debemos tener para entretener; porque Dios ofrece su gracia, no solo a los miserables, sino también a los que están desesperados. El Profeta no amenazó un mal común a los judíos, pero declaró que con la venida de Cristo todas las cosas estarían llenas de horror: después de esta denuncia, ahora se une, "El que invoque el nombre del Señor será entregado".

Pero cuando Pablo cita este lugar en Romanos 10:11 y lo extiende a los gentiles, debemos preguntar en qué sentido toma el testimonio del Profeta. Pablo quiere demostrar que la adopción era común a los gentiles, que era legal para ellos huir a Dios, y familiarmente invocarlo como un Padre: "Cualquiera que," dice, "invocará el nombre del Señor será salvo. ”Por lo tanto, prueba que el Evangelio debería haber sido predicado incluso a los gentiles, ya que la invocación surge de la fe: porque excepto Dios brilla sobre nosotros por su palabra, no podemos acudir a él; la fe, entonces, es siempre la madre de la oración. Pablo parece poner énfasis en la partícula universal, Quienquiera que sea; como si dijera que Joel no solo habló de los judíos, sino también de los gentiles, que testificó que Dios recibiría indiscriminadamente y sin excepción a todos los que lo buscaran. Pero Paul parece aplicar mal las palabras del Profeta; porque Joel sin duda se dirige aquí a las personas, a quienes fue designado maestro y profeta. Lo que Pablo aplica generalmente a toda la humanidad parece no haber sido intencionado por el Profeta. Pero para esto hay una respuesta fácil; porque los Profetas después de haber hablado del reino de Cristo, no tenían duda de esta verdad a la vista, que la bendición en la simiente de Abraham había sido prometida a todas las naciones; y cuando luego describió el miserable estado en que se encontraría el mundo entero, ciertamente quiso despertar incluso a los gentiles, que habían sido extranjeros de la Iglesia, para buscar a Dios en común con su pueblo elegido: la promesa, que inmediatamente A continuación, también se dirige a los gentiles, de lo contrario no habría coherencia en el discurso del Profeta. Por lo tanto, vemos que Pablo acomoda más adecuadamente este lugar a su tema: porque lo más importante es que la bendición en Cristo fue prometida no solo a los hijos de Abraham sino también a todos los gentiles. Cuando, por lo tanto, el Profeta describe el reino de Cristo, no es de extrañar que se dirija a los judíos y gentiles en común: y luego, lo que dijo sobre el estado del mundo, que estaría lleno de una horrible oscuridad, sin duda se refiere , no solo para los judíos, sino también para los gentiles. ¿Por qué se hizo esto, excepto para demostrar que no les queda más que huir a Dios? Entonces vemos que aquí se abre un acceso a los gentiles para que puedan, con un consentimiento, invocar a Dios junto con los judíos.

Si se promete la salvación y la liberación a todos los que invoquen el nombre del Señor, se deduce que Pablo razona que la doctrina del Evangelio también pertenece a los gentiles; porque sus bocas debieron haber estado cerradas, sí, y la boca de todos nosotros: si Dios mismo no nos hubiera anticipado por su palabra, y nos hubiera exhortado a orar, debemos haber sido tontos. Hubiera sido una gran presunción en nosotros presentarnos ante Dios, excepto que él nos había dado confianza y prometió escucharnos. Si entonces la libertad de orar es común a todos, se deduce que la doctrina de la salvación es común a todos. Ahora también debemos agregar, que a medida que se promete la liberación a todos los que invoquen el nombre de Dios, su propio poder se toma de Dios, cuando se busca la salvación en cualquier otro que solo en él: y sabemos que esta es una ofrenda que reclama exclusivamente para sí mismo. Si, entonces, deseamos ser liberados, el único remedio es invocar el nombre de Jehová.

Luego agrega: Porque en el monte Sión y en Jerusalén habrá liberación, como Jehová ha prometido. El Profeta aquí insinúa que, aunque aparentemente la gente parece haber sido destruida, Dios tendría en cuenta su pacto para reunir el remanente. Tal fue, de hecho, la matanza del pueblo, que no quedó ninguna esperanza, según la carne; porque estaban esparcidos por varias partes del mundo; no había cuerpo social, ni nación distinta, ni gobierno civil, ni adoración a Dios. ¿Quién, entonces, podría haber pensado que la Iglesia de Dios sobreviviría? No, la probabilidad era que, después de treinta o cincuenta años, el nombre de Abraham y de su simiente se hubiera extinguido por completo; porque se habían unido en un solo cuerpo con los caldeos y los asirios. Esa dispersión fue, por así decir, la muerte de toda la nación. Pero Dios, por Joel, declara aquí, que aún habría liberación en el monte Sión y en Jerusalén; es decir, "aunque por un tiempo exterminaré a este pueblo, para que la tierra permanezca desolada, todavía habrá una restauración, y volveré a reunir cierto cuerpo, una Iglesia, en el monte de Sión y en Jerusalén". Esta es la sustancia.

Aprendemos de este lugar, que por mucho que Dios aflija a su Iglesia, todavía se perpetuará en el mundo; porque no puede ser destruido más que la verdadera verdad de Dios, que es eterna e inmutable. Dios realmente promete, no solo que el estado de la Iglesia será perpetuo, sino que habrá, mientras el sol y la luna brillen en el cielo, algunas personas en la tierra invocarán su nombre. Como es así, se deduce que la Iglesia no puede ser completamente subvertida o completamente perecer, sin importar cuán severa y severamente el Señor pueda castigarla. Por muy grande que sea la dispersión de la Iglesia, el Señor aún reunirá miembros, para que haya un pueblo en la tierra que mostrar, que el que está en el cielo es verdadero y fiel a sus promesas. Y esta verdad merece una atención cuidadosa; porque cuando vemos a la Iglesia dispersa, inmediatamente esta duda se arrastra a nuestras mentes: "¿Tiene Dios la intención de destruir por completo a todo su pueblo? ¿Tiene la intención de exterminar toda la semilla de los fieles?" Entonces, recordemos este pasaje: "En el monte Sión habrá liberación", después de que el Señor haya castigado a los profanos despreciadores de su nombre, quienes abusaron de su paciencia y profesaron falsamente su nombre.

Pero agrega, como Jehová ha prometido, lo que sirve para confirmar; porque el Profeta nos invita a considerar a Dios en lugar de nuestro propio estado. Cuando realmente creemos en nuestros ojos, a veces no podemos dejar de pensar que todo ha terminado con la Iglesia; porque cuando Dios inflige un fuerte castigo a sus siervos, no nos parece remedio; y cuando creemos que las enfermedades de la Iglesia son incurables, nuestros corazones inmediatamente nos fallan, excepto que la promesa de Dios viene a nuestras mentes. Por lo tanto, el Profeta recuerda nuestros pensamientos a Dios, como si hubiera dicho: "No juzgues la seguridad de la Iglesia a simple vista, sino ponte de pie y confía en la palabra de Dios: ha hablado, ha dicho, que la Iglesia será perpetuo." Planteemos nuestro pie en esta promesa, y nunca dudemos de que el Señor realizará lo que ha declarado.

Pero el Profeta se une a él como una especie de corrección, y en el remanente a quien Jehová llamará: y era necesario decir esto claramente, para que los hipócritas, como suelen hacer, abusen de lo que se ha dicho. Los que ocupan puestos altos en la Iglesia, y pasan a nombre de los hijos de Dios, se hinchan, lo sabemos, con gran confianza y audazmente juegan con Dios; porque piensan que él está obligado a ellos, cuando hacen una demostración de distintivos externos o de profesión, en la que se glorían ante los hombres: piensan que esto es suficiente. De hecho, podemos deducir de muchas partes de la Escritura, que los judíos estaban inflados con esta falsa presunción de la carne, que imaginaban que Dios estaba atado a ellos. Por lo tanto, el Profeta muestra que no se dirigió a todos los judíos indiscriminadamente, porque muchos de ellos eran hijos espurios de Abraham y se habían degenerado. Si entonces, solo con esta pretensión, deseaban aferrarse a la promesa de salvación, el Profeta muestra que fueron excluidos de la Iglesia de Dios, ya que no eran hijos legítimos, después de haberse alejado de la fe y la piedad de su padre Abraham. Por lo tanto, menciona supremo: y por esta palabra significa, en resumen, que toda la multitud no podría salvarse, sino solo un pequeño número.

Cuando, por lo tanto, hablamos de la salvación de la Iglesia, no debemos reunir en un solo paquete a todos los que se profesan ser hijos de Dios; porque vemos que apenas uno de cada cien adora a Dios en verdad y sin hipocresía, en su mayor parte abusa de su nombre. Vemos, en este día, cuán deshonesto es la jactancia de los papistas; porque piensan que la Iglesia de Dios habita entre ellos, y nos desprecian porque somos pocos. Cuando decimos que la Iglesia de Dios debe ser conocida por la palabra y la administración pura de los sacramentos, "De hecho", dicen, "¿podría Dios haber abandonado a tanta gente entre quienes se ha predicado el evangelio?" Piensan que después de que Cristo se haya dado a conocer una vez, su gracia permanece fija, y de ninguna manera puede ser quitada, cualquiera que sea la impiedad de los hombres. Desde entonces, los papistas reclaman tan vergonzosamente el nombre de la Iglesia, porque son muchos, no es de extrañar que el Profeta, que tuvo la misma competencia con los judíos e israelitas, haya mencionado aquí expresamente un remanente; como si dijera: "En vano se jactan los impíos del nombre de Dios, ya que no los considera como su pueblo". La misma verdad que observamos en Salmo 15 y en Salmo 24; donde se describe a los ciudadanos de la Iglesia; no son aquellos que se enorgullecen de símbolos externos, sino que adoran a Dios con un corazón sincero y tratan honestamente con sus vecinos; tales habitan en la montaña de Dios. No fue difícil para los hipócritas empujarse al santuario y presentar allí sus sacrificios a Dios; pero el Profeta muestra que ninguno es propiedad de Dios, sino aquellos que tienen un corazón sincero y manos puras. Entonces, también en este lugar, Joel dice que esta Iglesia sería salvada, pero no la gran multitud, ¿quién entonces? solo el remanente.

Pero la cláusula que sigue debe ser notada, a quién llamará Jehová. Ya hemos visto que la Iglesia de Dios consiste a menudo en un número muy pequeño; porque Dios no cuenta a ninguno de sus hijos, sino a aquellos que se dedican sinceramente y desde el corazón a su servicio, como dice Pablo: "Cualquiera que invoque el nombre de Dios, que se aparte de la iniquidad", y muchos de ellos no se encuentran en el mundo. .

Pero no es suficiente sostener que la Iglesia de Dios solo está en el remanente; también debe agregarse que el remanente permanece en la Iglesia de Dios por ninguna otra razón, sino que el Señor los ha llamado. ¿De dónde, entonces, es que hay una porción en la Iglesia, que permanecerá segura, mientras que todo el mundo parece estar condenado a la destrucción? Es del llamado de Dios. Y no hay duda de que el Profeta quiere decir con la palabra, llamada, elección gratuita. De hecho, a menudo se dice que el Señor llama a los hombres, cuando los invita por la voz de su evangelio; pero hay algo que supera eso, un llamado oculto, cuando Dios se destina a sí mismo a aquellos a quienes tiene la intención de salvar. Hay entonces un llamado interno, que mora en el consejo secreto de Dios; y luego sigue el llamado, por el cual nos hace realmente los participantes de su adopción. Ahora, el Profeta quiere decir que aquellos que serán el remanente no se mantendrán por su propio poder, sino porque han sido llamados desde arriba, es decir, elegidos. Pero que la elección de Dios no se separe del llamado externo, lo permito; y, sin embargo, debe mantenerse este orden, que Dios, antes de testificar su elección a los hombres, los adopte primero para sí mismo en su propio consejo secreto. El significado es que el llamado aquí se opone a todos los méritos humanos, y también a la virtud y los esfuerzos humanos; como si dijera: “Los hombres no logran esto por sí mismos, que continúan siendo un remanente y están seguros, cuando Dios visita los pecados del mundo; pero son preservados solo por su gracia, porque han sido elegidos ". Pablo también habla del remanente en Romanos 11, y sabiamente considera ese pasaje, "me he guardado siete mil". [.]

Es entonces la provincia peculiar de Dios mantener a los que no fallan: y por lo tanto, Pablo dice que son el remanente de la gracia; porque si la misericordia de Dios fuera quitada, no habría remanente entre toda la raza humana. Todos, de hecho, sabemos que somos dignos de muerte, sin ninguna diferencia: por lo tanto, es solo la elección de Dios la que hace la diferencia entre unos y otros. Así vemos que la bondad gratuita de Dios es exaltada por el Profeta, cuando dice que se salvará un remanente, que será llamado por el Señor: porque no está en el poder de los hombres mantenerse a menos que sean elegidos; y la bondad gratuita de Dios es la seguridad de su salvación. Ahora sigue