Bible Commentaries
Daniel 9

Versículo 1

En este capítulo, Daniel nos explicará dos cosas. Primero, cuán ardientemente estaba acostumbrado a rezar cuando se acercaba el momento de la redención, especificado por Jeremías; y luego, relatará la respuesta que recibió de Dios a sus sinceras súplicas. Estas son las dos divisiones de este capítulo. Primero, Daniel nos informa cómo oró cuando entendió de los libros el número de años de donde nos reunimos, que Dios no promete aquí a sus hijos bendiciones terrenales, sino vida eterna, y mientras se vuelven torpes y dejan de lado todo cuidado y preocupación espiritual. , los insta con más fervor a la oración. ¿Para qué beneficio nos confieren las promesas de Dios, a menos que las aceptemos por fe? Pero la oración es el ejercicio principal de la fe. Esta observación de Daniel es digna de mención. Fue estimulado a la oración porque sabía de los libros el número de años. Pero aplazaré el resto hasta mañana.

Versículo 2

Comenzamos a decir ayer, que los fieles no aceptan las promesas de Dios tanto como para volverse tórpidos, y se vuelven ociosos y perezosos por la certeza de su persuasión de que Dios cumplirá sus promesas, sino que son más bien estimulados a la oración. Porque la verdadera prueba de fe es la seguridad cuando oramos para que Dios realmente cumpla lo que nos ha prometido. Daniel está aquí delante de nosotros como un ejemplo de esto. Porque cuando entendió que el momento de la liberación estaba cerca, este conocimiento se convirtió en un estímulo para orar más fervientemente de lo que estaba acostumbrado. Está claro entonces, como ya hemos visto, que el Profeta fue diligente y ansioso en este particular. No se desvió de su hábito habitual cuando vio el mayor riesgo de ser ejecutado; porque mientras el edicto del rey prohibía a todos orar a Dios, él todavía dirigió su rostro hacia Jerusalén. Este era el hábito diario del Santo Profeta. Pero percibiremos la naturaleza extraordinaria de su oración actual, cuando él dice, rezó en polvo y cenizas áridas. A partir de esto, parece que la promesa de Dios lo llevó a suplicar y, por lo tanto, recogemos lo que he tocado recientemente: que la fe no es una especulación descuidada, satisfecha con simplemente asentir a Dios. Porque los estúpidos parecen asentir escuchando al exterior, mientras que la verdadera fe es algo mucho más serio. Cuando realmente aceptamos la gracia de Dios que nos ofrece, nos encuentra y nos precede con su bondad, y por lo tanto, a tiempo respondemos a sus ofertas y damos testimonio de ello. Nuestra expectativa de sus promesas. Por lo tanto, nada puede ser mejor para nosotros que pedir lo que ha prometido. Por lo tanto, en las oraciones de los santos, estos sentimientos están unidos, ya que defienden las promesas de Dios en las que lo suplican. Y no podemos ejercer verdadera confianza en la oración, excepto descansando firmemente en la palabra de Dios. Aquí se nos presenta un ejemplo de este tipo en el caso de Daniel. Cuando entendió la cantidad de años que Dios había hablado por Jeremías, aplicó su mente a la súplica. Vale la pena notar lo que he mencionado: - Daniel no está aquí tratando sus oraciones diarias. Podemos recopilar fácilmente de toda su vida cómo Daniel se había ejercitado en oración antes de que Jeremías hablara de los setenta años. Debido a que sabía que el momento de la redención estaba cerca, fue estimulado a más de sus súplicas habituales. Él expresa esto, diciendo, en ayunas, y cilicio, y cenizas. Porque los santos no estaban acostumbrados a arrojar cenizas sobre sus cabezas todos los días, ni a separarse para la oración, ya sea ayunando o vistiéndose de cilicio. Esta acción fue rara, utilizada solo cuando Dios dio alguna señal de su ira, o cuando ofreció algún beneficio escaso y singular. La oración actual de Daniel no fue; después de su costumbre habitual, pero cuando se vistió de cilicio y se roció con cenizas, y soportó el ayuno, se postró suplicante ante Dios. También pidió perdón, como veremos más adelante, y rogó la ejecución de lo que el Todopoderoso seguramente había prometido.

De esto debemos aprender dos lecciones. Primero, debemos perseverar en ejercitar nuestra fe con oraciones; luego, cuando Dios nos promete algo notable y valioso, entonces deberíamos estar más conmovidos y sentir esta expectativa como un estímulo más agudo. Con referencia al ayuno, la tela de saco y las cenizas. Podemos comentar brevemente cómo los santos padres bajo la ley tenían la costumbre de agregar ceremonias extraordinarias a sus oraciones, especialmente cuando deseaban confesar sus pecados a Dios y presentarse ante él como completamente culpables y condenados, y como acusadores. toda su esperanza en su súplica de misericordia. Y en la actualidad, los fieles tienen justificación para agregar ciertos ritos externos a sus oraciones; aunque no es necesario ni debe establecerse de antemano en este caso. También sabemos que los orientales están más dedicados a las ceremonias que nosotros mismos. Y esta diferencia debe notarse entre los pueblos antiguos y la nueva Iglesia, ya que Cristo con su advenimiento abolió muchas ceremonias. Porque los padres bajo la Ley eran, en este sentido, como niños, como dice Pablo. ( Gálatas 4:3.) La disciplina que Dios había instituido anteriormente implicaba el uso de más ceremonias de las que se practicaron después. Como existe esta importante diferencia entre nuestra posición y la de ellos, quien quiera copiarlos en todas sus acciones, preferiría convertirse en el simio que en el imitador de la antigüedad. Mientras tanto, debemos notar que la realidad permanece para nosotros, aunque se eliminan los ritos externos. Existen dos tipos de oración, por lo tanto, existen; uno que deberíamos practicar diariamente, en la mañana, en la tarde y, si es posible, en cada momento; porque vemos cómo se nos recomienda la constancia en la oración en las Escrituras. ( Lucas 18:1; Romanos 12:12; 1 Tesalonicenses 5:17.) El segundo tipo se usa cuando Dios denuncia su ira contra nosotros, o tenemos necesidad de su especial ayuda, o buscar algo inusual de él. Este era el método de oración de Daniel cuando se vestía de cilicio y se rociaba con cenizas. Pero como he tratado este tema en otra parte, ahora uso una mayor brevedad.

Cuando Daniel percibió el período de liberación en cuestión, no solo rezó como de costumbre, sino que dejó todas sus otras ocupaciones con el propósito de estar tranquilo y relajado, y por lo tanto aplicó su mente exclusivamente a la oración, e hizo uso de otras Ayuda a la devoción. Porque el cilicio y las cenizas sirvieron mucho más que el simple testimonio externo; son ayudas para aumentar nuestro ardor al orar, cuando alguien se siente lento y lánguido. Es cierto, de hecho, que cuando los padres bajo la Ley oraron con cilicio y cenizas, esta apariencia fue útil como una marca externa de su profesión. Testificó ante los hombres, cómo llegaron ante Dios como suplicantes culpables, y pusieron toda su esperanza de salvación solo en el perdón. Aún así, esta conducta fue útil de otra manera, ya que los despertó con más entusiasmo al deseo de orar. Y ambos puntos deben notarse en el caso de Daniel. Porque si el Profeta necesitaba tanta ayuda, ¿qué se dirá de nuestras necesidades? Todos seguramente deben comprender lo aburrido y frío que es en este deber. Por lo tanto, no queda nada más, excepto que cada uno tome conciencia de su debilidad, recolecte todas las ayudas que pueda ordenar para la corrección de su lentitud, y así estimule el ardor en la súplica. Para cuando Daniel. De acuerdo con su costumbre diaria, oraba para correr el riesgo de muerte por ese mismo motivo, debemos deducir de esto, cuán naturalmente alerta estaba él en oración a Dios. Era consciente de la falta de suficiencia en sí mismo y, por lo tanto, agrega el uso de tela de saco, cenizas y ayuno.

Paso por lo que podría tratarse de manera más difusa: cómo el ayuno a menudo se agrega a las oraciones extraordinarias. Concluimos también, cómo las obras por sí mismas no complacen al Todopoderoso, de acuerdo con las ficciones de los papistas de estos días, y también con la imaginación tonta de muchos otros. Porque piensan que el ayuno forma parte de la adoración a Dios, aunque las Escrituras siempre nos lo recomiendan para otro propósito. Por sí mismo no tiene ninguna importancia, pero cuando se mezcla con oraciones, con exhortaciones a la penitencia y con la confesión de pecaminosidad, entonces es aceptable, pero no de otra manera. Por lo tanto, observamos que Daniel hizo uso del ayuno correctamente, no como si quisiera apaciguar a Dios con esta disciplina, sino para hacerlo más serio en sus oraciones.

Luego debemos notar otro punto. Aunque Daniel era un intérprete de sueños, no estaba tan eufórico de confianza o orgullo como para despreciar la enseñanza impartida por otros profetas. Jeremías estaba entonces en Jerusalén, cuando Daniel fue arrastrado al exilio, donde desempeñó el cargo de maestro durante un largo período posterior, de modo que Babilonia se convirtió en una especie de púlpito. (82) Y Ezequiel lo nombra el tercero entre los siervos más excelentes de Dios, ( Ezequiel 14:14), porque la piedad, integridad de Daniel, y la santidad de la vida, incluso entonces se celebraron. En cuanto a Jeremías, sabemos que acababa de fallecer en Egipto, o tal vez aún vivía, cuando se le ofreció esta visión a Daniel, quien había leído sus profecías previamente en esta ocasión. Observamos también la gran modestia de este hombre santo, porque se ejercitó en la lectura de los escritos de Jeremías; y no estaba avergonzado de saber cómo se benefició de ellos. Porque sabía que este profeta había sido designado para instruirse a sí mismo, así como al resto de los fieles. Así se sometió voluntariamente a las instrucciones de Jeremías, y se colocó entre sus discípulos. Y si no se hubiera dignado a leer esas profecías, habría sido indigno de participar de la liberación prometida. Como era miembro de la Iglesia, debería haber sido discípulo de Jeremías, por lo que, de la misma manera, Jeremías no se habría opuesto a obtener ganancias a su vez, si se le hubiera presentado alguna profecía de Daniel. Este espíritu de modestia debería florecer entre los siervos de Dios, incluso si se destacan en el don de profecía, induciéndolos a aprender unos de otros, mientras que nadie debería elevarse por encima del nivel común. Si bien somos maestros, al mismo tiempo debemos continuar aprendiendo. Y Daniel nos enseña esto al decir que entendió el número de años en los libros, y el número estaba de acuerdo con la palabra de Jehová al profeta Jeremías. Él muestra por qué se ejercitó en los escritos de Jeremías, porque estaba convencido de que Dios había hablado por su voz. Por lo tanto, no le causó problemas leer lo que sabía que procedía de Dios.

Ahora debemos comentar El tiempo de esta profecía: el primer año de Darío no me detendré en este punto aquí, porque prefiero discutir los años en que llegamos a la segunda parte; del capitulo. Ayer dije que este capítulo abarcaba dos divisiones principales. Daniel primero registra su propia oración, y luego agrega la predicción que le fue traída por la mano del ángel. A continuación hablaremos de los setenta años, porque la discusión será lo suficientemente larga. Ahora tocaré brevemente un punto: el momento de la redención estaba cerca, ya que la monarquía babilónica fue cambiada y transferida a los medos y los persas. Para que la redención de su pueblo fuera más visible, Dios deseaba despertar a todo el Oriente después de que los medos y los persas hubieran conquistado a los babilonios. Cyrus y Darius publicaron su edicto casi al mismo tiempo, por el cual a los judíos se les permitió regresar a su país natal. En ese año, por lo tanto, significa el año en que Darius comenzó su reinado. Aquí puede preguntarse, ¿por qué nombra solo a Darius, cuando Cyrus era muy superior a él en destreza militar, prudencia y otras dotaciones? ‘La respuesta lista es esta, Cyrus partió inmediatamente en otras expediciones, porque sabemos lo que una ambición insaciable se había apoderado de él. No fue estimulado por la avaricia sino por una loca ambición, y nunca pudo descansar en un solo lugar. Entonces, cuando adquirió Babilonia y toda esa monarquía, se dirigió a Asia Menor y se acosó casi hasta la muerte por la continua inquietud. Algunos dicen que fue asesinado en la batalla, mientras Jenofonte describe su muerte como si estuviera recostado en su cama y, a su gusto, instruyera a sus hijos sobre lo que deseaba haber hecho. Pero cualquiera que sea el verdadero relato, toda la historia atestigua su constante movimiento de un lugar a otro. Por lo tanto, no nos sorprende que el Profeta hable aquí solo de Darius, que era más avanzado en edad y más lento en sus movimientos a lo largo de toda su vida. Está suficientemente comprobado que no era un hombre aficionado a la guerra; Jenofonte lo llama Cyaxares y afirma que fue hijo de Astyages. Sabemos, de nuevo, que Astiajes era el abuelo materno de Ciro; y así, este Darius era el tío y el suegro de Cyrus, como la madre de Cyrus era su hermana. Cuando el Profeta llama a su padre Asuero, no necesita ocasionarnos ningún problema, ya que los nombres varían mucho cuando comparamos el griego con el hebreo. Sin la menor duda, Astyages se llamaba Asuero, o al menos uno era su nombre y el otro su apellido. Toda duda es eliminada por la expresión, Darius era de la semilla de los medos. Él distingue aquí entre los medos y los persas, porque los medos se habían apoderado de territorios ricos y espléndidos, extendiéndose por todos lados, mientras que los persas estaban encerrados dentro de sus propias montañas, y eran más austeros en su forma de vida. Pero el Profeta aquí declara de este Darius su origen Medio, y agrega otra circunstancia, a saber, que obtuvo el reino de los Caldeos. Para Ciro le permitió ser llamado rey, no solo por su edad y por ser tanto su tío como su suegro, pero porque no intentaría nada contra su autoridad. Sabía que no tenía un heredero que en el futuro podría ser problemático para él. Por lo tanto, Cyrus cedió el título vacío a su suegro, mientras que todo el poder y la influencia permanecieron completamente a su alcance.

Él dice, entonces, cuando entendí en los libros el número de años para llenar la desolación de Jerusalén, es decir, setenta años. Esta profecía se encuentra en el capítulo 25 de Jeremías, (Jeremias 25), y se repite en el 29, (Jeremias 29). Dios arregló de antemano setenta años para el cautiverio de su pueblo, ya que era una prueba grave ser expulsado de la tierra de Canaán, que les había sido otorgada como herencia perpetua. Recordaron esas frases celebradas,

"Este será mi descanso para siempre" y "Ustedes poseerán la tierra para siempre". ( Salmo 132:14.)

Versículo 3

Cuando fueron expulsados ​​y dispersados ​​por los distintos países de la tierra, parecía como si el pacto de Dios hubiera sido abolido, y como si no hubiera otra ventaja en derivar su origen de aquellos santos padres a quienes se les había prometido su tierra. . Con el fin de cumplir con estas tentaciones, Dios fijó de antemano un tiempo establecido para su exilio, y Daniel ahora recurre a esta predicción. Él agrega: Entonces levanté la cara. Es correcto אתנה, ath-neh, coloqué; pero como algunos intérpretes parecen recibir esta palabra con demasiada fantasía, como si Daniel hubiera mirado hacia el santuario. Prefiero rendirlo, levantó su rostro hacia Dios. Es bastante cierto que mientras el altar estaba de pie, y el arca del pacto estaba en el santuario, el rostro de Dios estaba allí, hacia el cual los fieles debían dirigirse, tanto sus votos como sus votos. oraciones; pero ahora las circunstancias eran diferentes a través del derrocamiento del templo. Anteriormente hemos leído sobre las oraciones de Daniel y su mirada en esa dirección, hacia Judea. pero su objetivo no era el deseo de rezar como lo hicieron sus padres. Porque entonces no había santuario ni arca del pacto en existencia. ( Daniel 6:10.) Su objetivo al volver la cara hacia Jerusalén era mostrar abiertamente su profesión de tal vivienda mental en esa tierra que Dios había destinado a la raza de Abraham. Mediante ese gesto y ceremonia exterior, el Profeta reclamó la posesión de Tierra Santa, aunque todavía era un cautivo y un exiliado. Con respecto al presente pasaje, simplemente entiendo que significa que levantó su rostro hacia Dios. Para que yo pueda preguntar, dice él, mediante súplicas y oraciones. Algunos traducen, para que yo pueda buscar súplicas y oraciones. Cualquiera de los dos es igualmente adecuado para el sentido, pero la versión anterior es menos forzada, porque el Profeta buscó a Dios por medio de súplicas y oraciones. Y esta forma de hablar es bastante común en las Escrituras, ya que se dice que buscamos a Dios cuando damos testimonio de nuestra esperanza de que cumpla lo que ha prometido. Ahora sigue: -

Versículo 4

Aquí Daniel relata la sustancia de su oración. Él dice: Él oró y confesó ante Dios. La mayor parte de esta oración es una súplica para que Dios perdone a su pueblo. Cada vez que pedimos perdón, el testimonio de arrepentimiento debe preceder a nuestra solicitud. Porque Dios anuncia que será propicio y fácil de suplicar cuando los hombres se arrepientan seria y sinceramente. ( Isaías 58:9.) Por lo tanto, la confesión de culpa es un método para obtener el perdón; y por esta razón Daniel llena la mayor parte de su oración con la confesión de su pecado. Él nos recuerda esto, no por jactancia, sino para instruirnos con su propio ejemplo a orar como debemos. Él dice, por lo tanto, oró y confesó. La adición de "mi Dios" a la palabra Jehová no es en absoluto superflua. Recé, dice, a mi Dios. Aquí muestra que no pronunció oraciones con temblor, como lo hacen los hombres con demasiada frecuencia, porque los incrédulos a menudo huyen a Dios, pero sin ninguna confianza. Discuten consigo mismos si sus oraciones producirán algún fruto; Daniel, por lo tanto, nos muestra dos cosas abierta y distintamente, ya que oró con fe y arrepentimiento. Con la palabra confesión implica su arrepentimiento, y al decir que oró a Dios, expresa fe y la ausencia de toda imprudencia al tirar sus oraciones, como lo hacen los incrédulos cuando rezan a Dios confusamente, y todo el tiempo están distraídos por Una variedad de pensamientos intrusos. Oré, dice él, a mi Dios. Nadie puede usar este lenguaje sin una confianza firme en las promesas de Dios, y suponiendo que demostrará que está listo para ser suplicado. Ahora agrega: Te ruego, oh Señor. La partícula אנא, ana, se traduce de forma diversa; pero es propiamente, en el lenguaje de los gramáticos, la partícula de la súplica. Oh Señor Dios, dice él, el gran y terrible Daniel parece poner un obstáculo a su manera al usar este lenguaje; porque tal es la santidad de Dios que nos repele a distancia tan pronto como lo concebimos en la mente: por lo tanto, este terror parece eliminarse cuando buscamos un acercamiento familiar al Todopoderoso. Uno podría suponer que este método de oración no es en absoluto adecuado, ya que Daniel coloca a Dios ante sus ojos como grandioso y formidable. Parece algo así como asustarse a sí mismo; Sin embargo, el Profeta merece una moderación debida, mientras que por un lado reconoce que Dios es grande y terrible, y por el otro le permite mantener su pacto con aquellos que lo aman y obedecen sus estatutos. Luego veremos un tercer punto agregado. - Dios recibirá a los ingratos y a todos los que se han alejado de su pacto. El Profeta une estas dos cosas juntas.

Con referencia a los grandes y terribles epítetos, debemos mantener lo que ya he dicho, a saber, la imposibilidad de orar correctamente, a menos que nos humillemos ante Dios; y esta humildad es una preparación para el arrepentimiento. Daniel, por lo tanto, pone ante sí la majestad de Dios, para instar a él mismo y a los demás a arrojarse ante el Todopoderoso, para que, de acuerdo con su ejemplo, realmente puedan sentirse penitentes ante él. Dios, por lo tanto, dice él, es grande y terrible. Nunca le atribuiremos honor a Dios a menos que estemos abatidos, como muertos, ante él. Y debemos notar esto diligentemente, porque con demasiada frecuencia somos descuidados en la oración a Dios, y lo tratamos como una mera cuestión de observancia externa. Deberíamos saber cuán imposible es obtener algo de Dios, a menos que aparezcamos ante su vista con miedo y temblor, y nos volvamos verdaderamente humildes en su presencia. Este es el primer punto a notar. Luego, Daniel mitiga la aspereza de su afirmación al agregar, mantener su pacto y compadecer a los que lo aman. Aquí hay un cambio de persona: el tercero se sustituye por el segundo, pero no hay oscuridad en el sentido; como si hubiera dicho: Tú guardas tu pacto con los que te aman y observan tus estatutos Aquí Daniel aún no explica completamente el tema, porque esta declaración es demasiado débil para ganar la confianza de la gente; se habían rebelado pérfido de Dios, y en lo que respecta a él, su acuerdo había llegado a su fin. Pero Daniel desciende gradualmente y con pasos seguros para sentar las bases para inspirar a las personas con confianza segura en la misericordia de Dios. Se incluyen dos puntos en esta cláusula: en primer lugar, nos muestra que no hay razón por la cual los judíos deberían exponerse ante Dios y quejarse de ser tratados con demasiada severidad por él. Daniel, por lo tanto, silencia todas las expresiones de rebelión al decir: Tú, Dios, guarda tu pacto. Debemos notar aquí la verdadera condición del pueblo: los israelitas estaban en el exilio; sabemos cuán dura fue esa tiranía, cómo fueron oprimidos por los más crueles reproches y vergüenzas, y cuán brutalmente fueron tratados por sus conquistadores. Esto podría impulsar a muchos a gritar, como indudablemente lo hicieron, “¿Qué quiere Dios con nosotros? ¿Qué, mejor somos para ser elegidos como su gente peculiar? ¿De qué sirve nuestra adopción si todavía somos la más miserable de todas las naciones? Por lo tanto, los judíos podrían quejarse con el dolor y el cansancio más amargos del peso del castigo que Dios les había infligido. Pero Daniel aquí afirma presentarse ante Dios, no para maldecir y murmurar, sino solo para suplicar su perdón. Por esta razón, por lo tanto, dice primero, Dios guarda su pacto con todos los que lo aman; pero al mismo tiempo pasa a rezar por el perdón, como lo percibiremos después. Trataremos de este pacto y de la misericordia del Todopoderoso en la próxima Conferencia.

Versículo 5

Daniel aquí continúa su confesión de pecado. Como ya hemos dicho, él debería comenzar aquí, porque debemos señalar en general la imposibilidad de agradar a Dios con nuestras oraciones, a menos que nos acerquemos a él como delincuentes y depositemos todas nuestras esperanzas en su misericordia. Pero había una razón especial para la naturaleza extraordinaria de las oraciones del Profeta y su uso del ayuno, la tela de saco y las cenizas. Este fue el método usual de confesión por el cual Daniel se unió al resto de la gente, con el propósito de testificar a lo largo de todas las edades la justicia del juicio que Dios había ejercido al expulsar a los israelitas de la tierra prometida, y desheredarlos por completo. Daniel, por lo tanto, insiste en este punto. Aquí podemos notar, en primer lugar, cómo las oraciones no se conciben correctamente, a menos que se basen en la fe y el arrepentimiento, y por lo tanto no estén de acuerdo con la ley, no pueden encontrar ni gracia ni favor ante Dios. Pero se debe atribuir un gran peso a las frases en las que Daniel usa más de una palabra para decir que la gente actuó impíamente. Pone חטאנו, chetanu, hemos pecado, en primer lugar, ya que la palabra no implica ningún tipo de falta, sino más bien un delito grave. Nosotros, por lo tanto, hemos pecado; entonces lo hemos hecho perversamente; luego hemos actuado impíamente; para רשע, reshegn, es más fuerte que חטא, cheta. Lo hemos hecho malvadamente, hemos sido rebeldes, dice él, al transgredir tus estatutos y mandamientos. ¿De dónde esta copiosa expresión, a menos que Daniel desee estimular a sí mismo y a todo el pueblo a la penitencia? Porque aunque se nos induce fácilmente a confesarnos culpables ante Dios, apenas uno de cada cien se ve afectado por un grave remordimiento; y aquellos que sobresalen de los demás, y temen pura y reverentemente a Dios, todavía son muy aburridos y fríos al contar sus pecados. En primer lugar, reconocen apenas uno de cada cien; a continuación, de los que se les ocurren, no estiman completamente su tremenda culpa, sino que atenúan su magnitud; y, aunque se perciben dignos de cien muertes, no se sienten tocados por su amargura y temen humillarse como deberían, es más, no se sienten disgustados consigo mismos y no aborrecen sus propias iniquidades. Daniel, por lo tanto, no acumula tantas palabras en vano, cuando desea confesar sus propios pecados y los de la gente. Aprendamos entonces cuán lejos estamos de la penitencia, mientras que solo reconocemos verbalmente nuestra culpa; entonces percibamos la necesidad que tenemos de muchos incentivos para despertarnos de nuestra pereza; porque aunque cualquiera pueda sentir grandes terrores y temblar ante los juicios de Dios, todos esos sentimientos de temor desaparecen demasiado pronto. Por lo tanto, se hace necesario arreglar el temor de Dios en nuestros corazones con cierto grado de violencia. Daniel nos muestra esto cuando usa la frase: El pueblo ha pecado; han actuado injustamente; se han comportado malvadamente y se han vuelto rebeldes, y han rechazado los estatutos y mandamientos de Dios. Por lo tanto, esta doctrina debe ser notada con diligencia, porque, como he dicho, todos los hombres piensan que han cumplido su deber con Dios, si profesan suavemente se sienten culpables ante él y reconocen su culpa en una sola palabra. Pero como el arrepentimiento real es algo sagrado, es una cuestión de mucho mayor momento que una ficción de este tipo. Aunque la multitud no percibe cómo se está engañando a sí mismo cuando confiesa una falta, mientras tanto solo está jugando con Dios como niños, mientras que algunos dicen que no son más que hombres, y otros se refugian en la multitud de delincuentes. "¿Qué puedo hacer? No soy más que un hombre; Solo he seguido el ejemplo de muchos ". Por último, si examinamos cuidadosamente las confesiones de los hombres en general, siempre encontraremos alguna hipocresía latente, y que hay muy pocos que se postran ante Dios como deberían. Debemos comprender, por lo tanto, esta confesión de Daniel como estimulándose a sí mismo y a los demás al temor de Dios, y poniendo gran énfasis en los pecados de la gente, para que todos puedan sentir por sí mismos alarmas reales y serias.

Versículo 6

Luego muestra cuán impía, malvada y pérfida se rebelaron los israelitas y cómo se negaron a cumplir los estatutos y mandamientos de Dios. Daniel amplía la culpa de la gente, ya que no tenían pretexto para su ignorancia después de haber sido instruidos en la ley de Dios. Eran como un hombre que tropieza a plena luz del día. Seguramente no tiene excusa quién levanta los ojos al cielo o los cierra mientras camina, o se lanza hacia adelante con un impulso ciego, ya que si cae no encontrará a nadie que lo compadezca. Así que Daniel aquí amplía el crimen del pueblo, porque la ley de Dios era como una lámpara que señalaba el camino con tanta claridad que eran intencionalmente e incluso maliciosamente ciegos. (Salmo 119:105.) A menos que hayan cerrado los ojos, no podrían equivocarse mientras Dios señala fielmente la forma en que deben seguir y perseverar. Este es el primer punto. Pero debemos recopilar otra doctrina de este pasaje, a saber, no hay ninguna razón por la cual los hombres deberían apartarse completamente de Dios, incluso si han transgredido sus mandamientos, porque, sin embargo. se complacen tanto a sí mismos como a los demás, y piensan que han obtenido la buena opinión de todo el mundo, sin embargo, esto no servirá de nada a los hombres si se niegan a cumplir los mandamientos y estatutos de Dios. Quien, por lo tanto, tiene la ley en sus manos y se desvía en cualquier dirección, aunque puede usar la elocuencia de todos los retóricos, sin embargo, no habrá defensa disponible. Esta perfidia seguramente no tiene excusa: desobedecer al Todopoderoso tan pronto como él nos muestre lo que aprueba y lo que requiere. Entonces, cuando él prohíbe algo, si nos apartamos muy poco de sus enseñanzas, somos pérfidos y malvados, rebeldes y apóstatas. Por último, este pasaje prueba que no hay una regla de vida santa, piadosa y sobria, excepto a. cumplimiento completo de los mandamientos de Dios. Por esta razón, él pone estatutos y juicios para mostrar que la gente no pecó en la ignorancia. Él podría haber concluido la oración en una palabra: nos hemos apartado de tus mandamientos; pero él une juicio a los mandamientos. Y por que? Para señalar cuán fácil, clara y suficientemente familiar era la institución de Dios, si los israelitas solo hubieran sido enseñables. Aquí podemos notar la frecuente recurrencia de esta repetición. Los no hábiles piensan que estos sinónimos se amontonan sin un objeto, cuando se usan estatutos, juicios, leyes y preceptos, pero el Espíritu Santo los usa para asegurarnos que nada nos faltará si indagamos en la boca de Dios. Él nos instruye perfectamente en la regulación de todo el curso de nuestras vidas y, por lo tanto, nuestros errores se vuelven conscientes y deliberados, cuando la ley de Dios se ha establecido claramente ante nosotros, que contiene en sí una regla perfecta de doctrina para nuestra guía.

Luego, agrega: No hemos obedecido a tus siervos a los Profetas que han hablado en tu nombre. También debemos notar esto diligentemente, porque los impíos a menudo malvadamente dejan de discernir la presencia de Dios, siempre que no desciende abiertamente del cielo y háblales con ángeles; y así su impiedad se incrementa a lo largo de todas las edades. Por lo tanto, en estos días, muchos piensan que han escapado al jactarse en ausencia de cualquier revelación del cielo: todo el tema, dicen, está lleno de controversia; todo el mundo está en un estado de confusión; ¿Y qué quieren decir los maestros de la Iglesia al promover tal conflicto entre ellos? Luego se jactan y piensan como les plazca, y son ciegos por sí mismos. Pero Daniel aquí muestra cómo no recurrir a Dios es de la más mínima utilidad, a menos que sea atendido cuando envíe a sus profetas, porque todos los que desprecian a los profetas que lo llaman el nombre del Señor son pérfidos y apóstatas, malvados y rebeldes. Vemos, entonces, la idoneidad de este lenguaje de Daniel, y la necesidad de esta explicación: la gente era malvada, injusta, rebelde e impía, porque no obedecían a los profetas. Él no afirma que este malvado, impío, contumaz , y el carácter pérfido de la gente surge de no escuchar a Dios tronando del cielo, ni a sus ángeles cuando se los envía, sino porque no obedecieron a sus profetas. Además de esto, llama a los profetas siervos de Dios que hablan en su nombre. Distingue entre profetas verdaderos y falsos; porque sabemos cuántos impostores abusaron anteriormente de este título en la Iglesia antigua; Como en estos días, los perturbadores de nuestras iglesias simulan falsamente el nombre de Dios, y por esta audacia muchos de los simples son engañados. Daniel, por lo tanto, distingue aquí entre los profetas verdaderos y falsos, quienes en todas partes se jactan de su elección divina para el cargo de maestros. Él habla aquí del efecto, tratando todas estas jactancias como vanas y tontas, porque no ignoramos la forma en que todos los ministros de Satanás se transforman en ángeles de luz. ( 2 Corintios 11:14.) Así, tanto el mal como el bien hablan en nombre de Dios; es decir, los impíos no menos que los justos maestros pronunciaron el nombre de Dios; pero aquí, como hemos dicho, Daniel se refiere al efecto y al asunto mismo, como es la frase. Así, cuando Cristo dice: Cuando dos o tres se reúnen en mi nombre, ( Mateo 18:20), esto no debe aplicarse a los engaños que se observan en el Papado, cuando usan con orgullo el nombre de Dios como aprobar ciertas asambleas de ellos. No es nuevo, entonces, que una Iglesia engañosa oculte su bajeza bajo esta máscara. Pero cuando Cristo dice: donde dos o tres están reunidos en mi nombre, esto se refiere al afecto sincero y verdadero. Así también Daniel en este pasaje dice: Los verdaderos profetas hablan en el nombre de Dios; no solo porque se refugian bajo este nombre por el bien de su autoridad, sino porque tienen pruebas sólidas del ejercicio de la autoridad de Dios y son realmente conscientes de su verdadera vocación.

Luego agrega: A nuestros reyes, nuestros nobles, nuestros padres y toda la gente de la tierra. Aquí Daniel postra cada cosa alta en este mundo con la visión de exaltar solo a Dios, y evitar que cualquier orgullo que se levante en el mundo oscurezca su gloria, como lo haría de otra manera. Aquí, entonces, implica reyes, príncipes y padres en la misma culpa; como si hubiera dicho, todos deben ser condenados sin excepción ante Dios. Esto, nuevamente, debe ser notado diligentemente. Porque vemos cómo la gente común piensa que todo les está permitido, lo cual es aprobado por sus reyes y consejeros. Porque en la opinión común de los hombres, ¿en qué descansa todo el fundamento del bien y el mal, excepto en la voluntad arbitraria y la lujuria de los reyes? Todo lo que agrada a los reyes y sus consejeros se considera lícito, sagrado y más allá de toda controversia; y así Dios está excluido de su dominio supremo. Como, por lo tanto, los hombres se envuelven en las nubes, y voluntariamente se involucran en la oscuridad y evitan su acercamiento a Dios, Daniel aquí expresa lo inexcusables que son todos los hombres que no obedecen a los Profetas, incluso si mil reyes deben obstruirlos, y el esplendor del mundo entero debería deslumbrarlos. Por nubes como estas, la majestad de Dios nunca puede ser oscurecida; más aún, esto no puede ofrecer el más mínimo impedimento para el dominio de Dios u obstaculizar el curso de su doctrina. Estos puntos podrían tratarse de manera más copiosa: solo estoy explicando brevemente el significado del Profeta y el tipo de fruto que debe extraerse de sus palabras. Finalmente, es un testimonio notable a favor de la doctrina del Profeta, cuando los reyes y sus consejeros se ven obligados a someterse, y toda la nobleza del mundo se somete a los profetas, como Dios dice en Jeremías, (Jeremias 1:10) ¡Mira! Te he puesto por encima de los reinos, y por encima de los imperios de este mundo, para destruir y construir, plantar y desarraigar. Allí Dios afirma la autoridad de su enseñanza, y muestra su superioridad a todo en el mundo; de modo que todos los que desean liberarse de él, como si estuvieran dotados de algún privilegio peculiar, son tontos y ridículos. Esto, entonces, debe notarse en las palabras del Profeta, cuando dice que Dios habló por sus profetas a reyes, príncipes y padres Respetando a los "padres", vemos cuán frívola es la excusa de aquellos que usan a sus padres como escudo. en oponerse a Dios. Porque aquí Daniel une a padres e hijos en la misma culpa, y muestra cómo todos merecen condenación, cuando no escuchan a los profetas de Dios, o más bien a Dios hablando por medio de sus profetas.

Versículo 7

Luego se une, A ti, oh Señor, pertenece la justicia, y a nosotros confusión de cara, como lo es en este día. El significado es que la ira de Dios, que él manifiesta hacia su pueblo, es justa, y nada más queda para el personas enteras caen en la confusión y sinceramente se reconocen merecidamente condenadas. Pero este contraste que une cláusulas opuestas, también debe notarse, porque de las palabras del Profeta deducimos que Dios no puede ser considerado justo ni que su equidad sea lo suficientemente ilustre, a menos que las bocas de los hombres estén cerradas y todos estén cubiertos y enterrados. en desgracia, y se confiesan sujetos a una acusación justa, como también dice Pablo: que Dios sea justo y que se detengan las bocas de todos los hombres ( Romanos 3:4), es decir, que los hombres dejen de criticar buscar cualquier alivio de su culpabilidad de sus subterfugios. Mientras que, por lo tanto, los hombres son abatidos y postrados, se ilustra la verdadera gloria de Dios. El Profeta ahora pronuncia la misma instrucción al unir estas dos cláusulas, de significado opuesto. La justicia es para ti, pero la vergüenza para nosotros. Por lo tanto, no podemos alabar a Dios, y especialmente mientras nos castiga y castiga por nuestros pecados, a menos que nos avergoncemos de nuestros pecados y nos sintamos indignos de toda justicia. Por último, cuando ambos sentimos y confesamos la equidad de nuestra condena, y cuando esta vergüenza se apodera de nuestras mentes, entonces comenzamos a confesar la justicia de Dios; porque quien no puede soportar esta auto condenación, muestra su disposición a luchar contra Dios. Aunque los hipócritas aparentemente dan testimonio de la justicia de Dios, cada vez que reclaman algo debido a su propia valía, al mismo tiempo derogan a su juez, porque está claro que la justicia de Dios no puede brillar a menos que nos enterremos en vergüenza y confusión. Según como en este día, dice Daniel. Agrega esto para confirmar su enseñanza; Como si hubiera dicho, la impiedad de la gente es lo suficientemente notoria de su castigo. Mientras tanto, sostiene el principio de que la gente fue justamente castigada; para los hipócritas, cuando se ven obligados a reconocer el poder de Dios, todavía claman contra su equidad. Daniel une ambos puntos: así, Dios ha afligido a su pueblo, y este mismo hecho demuestra que son malvados y pérfidos, impíos y rebeldes. Como es en este día, es decir, no me quejaré de ningún rigor excesivo, no diré que has tratado a mi pueblo con crueldad; porque incluso si los castigos que nos has infligido son severos, sin embargo, tu justicia brilla en ellos: por lo tanto, confieso cuán plenamente los merecemos a todos. A un hombre de Judá, dice él. Aquí Daniel parece querer despojar a propósito de la máscara de los israelitas, bajo los cuales pensaron esconderse. Porque era un título honorable ser llamado judío, habitante de Jerusalén, israelita. Era una raza sagrada, y Jerusalén era una especie de santuario y reino de Dios. Pero ahora, dice él, a pesar de que hasta ahora hemos sido elevados para superar al mundo entero, y aunque Dios se ha dignado para otorgarnos tantos favores y beneficios, la confusión de la cara está sobre nosotros: que nuestro Dios sea justo. Mientras tanto, que cesen todas estas jactancias vacías, como que nuestro origen se derive de los santos padres y que vivamos en una tierra sagrada; no nos aferremos más a estas cosas, dice él, porque no nos beneficiarán nada ante Dios. Pero veo que ya soy demasiado prolijo.

Versículo 8

En este verso, Daniel completa su propia confesión. Hemos declarado que el comienzo de su oración es así: se lanzó ante Dios como un criminal, con todo el pueblo, y oró fervientemente por el perdón. Era su deber comenzar de esta manera: anteriormente había nombrado a todo el pueblo; ahora habla de reyes, príncipes y padres, y así comprende a la gente común. Además, los reyes están acostumbrados a absolverse a sí mismos y a quienes se acercan a su presencia de todas las leyes ordinarias; por lo tanto, Daniel usa la frase, reyes, príncipes y padres. Mientras trataba a la gente, mostró cómo los que estaban a distancia, así como los que estaban en casa, estaban igualmente sujetos a la ira de Dios, porque si hubiera ejecutado su venganza de manera equitativa todos, nadie estaba tan libre de la maldad como para estar libre del castigo. Dios no había conducido a todos los judíos a Caldea ni a Asiria, y muchos se habían quedado en las naciones vecinas. Sin embargo, Daniel les niega cualquier disminución de su culpa, a pesar de que Dios los había tratado de manera más humana, lo que les había ahorrado una parte de su sufrimiento. Este pasaje nos enseña que los crímenes o la culpabilidad de los hombres no siempre se estiman por la cantidad de su castigo. Porque Dios actúa muy suavemente con algunos que merecen una severidad aún mayor; y si no nos ahorra por completo, remite parcialmente su rigor hacia nosotros, ya sea para atraernos al arrepentimiento o, por alguna razón, hasta ahora desconocidos para nosotros. Cualquiera sea la razón, incluso si Dios no nos castiga abiertamente a todos, esto no debería llevarnos a excusarnos, ni a aliarnos a la autocomplacencia, porque no experimentamos la misma severidad de Dios. La conclusión a sacar es esta, todos los israelitas están justamente afectados, porque, desde el principio hasta el final, todos se han comportado impíamente. Porque Daniel repite la palabra que no significa declinación simplemente, sino actuar con gran maldad; Como si hubiera dicho, los israelitas no merecían ningún castigo común, y por lo tanto no debería sorprendernos cuando Dios ejecuta una venganza tan terrible contra ellos. Sigue: -

Versículo 9

Daniel aquí se entrega a la misericordia de Dios en cuanto a un asilo sagrado; porque no es suficiente reconocer y confesar nuestros pecados, a menos que estemos respaldados por la confianza de obtener el perdón de la misericordia de Dios. Vemos números que usan gran prolijidad para dar testimonio de la verdad, que merecen ricamente todo tipo de castigo; pero de esto no surge ningún buen resultado, porque la desesperación los abruma y los sumerge en un abismo. El reconocimiento de una falla es en verdad sin la menor ganancia, a menos que se agregue la esperanza del perdón. Daniel, por lo tanto, después de confesar con franqueza que el trato que toda la gente había recibido de Dios era merecido, aunque tan severo y severo, aún abraza su compasión. Según el dicho común, esto es como un hombre que se ahoga atrapando una pajita. Observamos también cómo David hace uso del mismo principio. Hay perdón contigo para que puedas ser temido. (Salmo 130:4.) Y esta moderación debe ser marcada diligentemente, porque Satanás nos arrulla a una seguridad tórrida, o bien nos agita tanto como para absorber nuestras mentes en pena. Estos dos artificios de Satanás nos son suficientemente conocidos. Por lo tanto, debe mantenerse esa moderación que he mencionado, para que no nos volvamos tórpidos en medio de nuestros vicios, y nos entreguemos al desprecio de Dios para inducir el olvido de él. Entonces, por otro lado, no debemos tener miedo, y así cerrar contra nosotros la puerta de la esperanza y el perdón. Daniel, por lo tanto, sigue el mejor arreglo y nos prescribe la misma regla. Porque, al confesar la maldad de la gente, no desecha por completo la esperanza del perdón, sino que se apoya a sí mismo y a los demás con este consuelo: Dios es misericordioso. Él apoya esta esperanza de perdón en la naturaleza misma de Dios; como si hubiera dicho, no hay nada tan peculiar para Dios como la lástima, y ​​por lo tanto nunca debemos desesperarnos. A Dios, dice él, pertenecen las misericordias y el perdón. Sin duda Daniel tomó esta frase de Moisés, especialmente de ese pasaje notable y memorable donde Dios se declara un vengador severo, pero lleno de misericordia, inclinado a la clemencia y al perdón, y ejerciendo mucha paciencia. ( Éxodo 34:6.) Como, por lo tanto, Daniel sostuvo la imposibilidad de que Dios rechazara sus afectuosos sentimientos de piedad, toma esto como el punto principal de su enseñanza, y se convierte en la base principal de sus esperanzas y Su petición de perdón. Él argumenta así: A Dios pertenecen las bondades amorosas; por lo tanto, como nunca puede negarse a sí mismo, siempre será misericordioso. Este atributo es inseparable de su esencia eterna; y, sin embargo, nos hemos rebelado contra él, sin embargo, él nunca rechazará ni despreciará nuestras oraciones.

Podemos concluir de este pasaje que ninguna oración es legal o está compuesta correctamente a menos que consista de estos dos miembros. Primero, todos los que se acercan a Dios deben arrojarse ante él y reconocerse merecedores de mil muertes; luego, para permitirles salir del abismo de la desesperación y elevarse a la esperanza del perdón, deben invocar a Dios sin temor ni duda, y con una confianza firme y estable. Esta confianza en Dios no puede tener otro apoyo que la naturaleza de Dios mismo, y de esto ha dado un amplio testimonio. Con respecto al final del verso, puede explicarse de dos maneras: porque, o aunque, somos rebeldes contra él. He declarado que prefiero tomar la partícula כי, ki, en el sentido de oposición. A pesar de que nos hemos rebelado contra Dios, aun así se le suplicará, y nunca se olvidará de su piedad. Si alguien prefiere tomarlo en un sentido causal, se adaptará bastante bien; Como si Daniel hubiera dicho, a la gente no le queda otra esperanza que la misericordia de Dios, ya que han sido declarados culpables de pecado una y otra vez. Debido a que hemos actuado malvadamente hacia él, ¿qué nos queda sino arrojarnos con toda nuestra confianza en la clemencia y la bondad de Dios, ya que ha dado testimonio de que es propicio para los pecadores que imploran sinceramente su favor? Ahora sigue: -

Versículo 10

Aquí, nuevamente, Daniel muestra cómo los israelitas provocaron la ira de Dios contra ellos por la maldad de su conducta. Señala un tipo especial de pecado y método de actuar malvadamente, es decir, despreciar la enseñanza que procedió de Dios como su autor, y que sus profetas les expusieron. Debemos notar esto diligentemente, como hemos aconsejado previamente; porque aunque nadie es excusable ante Dios con el pretexto de la ignorancia, sin embargo, percibimos cómo se agrava nuestra maldad cuando a sabiendas y voluntariamente rechazamos lo que Dios ordena y enseña. Daniel, por lo tanto, amplía el crimen del pueblo al agregar la circunstancia, no escucharían a los profetas. Todo lo que habría sido una falla en los caldeos o asirios fue la maldad más grave en las personas elegidas. Su obstinación era la más provocativa, porque mientras Dios les había indicado el camino a sus profetas, ellos le habían dado la espalda. No hemos escuchado con claridad Este versículo se agrega a modo de explicación, ya que Daniel podría expresar la razón de su maldad. Por lo tanto, llama a las leyes de Dios "doctrina", que consta de muchas partes; porque es cierto que Dios no omitió nada que fuera útil para ser conocido, y por eso había abrazado toda la perfección de la justicia en su discurso. Él está tratando aquí no solo la ley de Moisés, sino la enseñanza de los profetas, como las palabras claramente señalan; y el sustantivo תורה torah, "ley", debe tomarse como "doctrina". Es como si Daniel hubiera dicho que Dios fue rechazado cuando deseaba gobernar a su pueblo con sus profetas. Pero el número plural parece denotar lo que he empleado, a saber, que la perfección de la doctrina fue comprendida en los profetas; porque Dios no omitió nada mientras completaba la revelación de lo que fuera necesario para la guía de la vida. Sin embargo, esto se hizo completamente inútil por la perversidad de la naturaleza de la gente, aparente. en su rechazo de todas las leyes de Dios.

Daniel confirma este sentimiento agregando: Esas leyes se establecieron ante la gente. Esto muestra cómo todo se suministró a la gente, ya que Dios les había entregado familiarmente lo que fuera necesario para el mayor grado de piedad y justicia. Para esta frase, poner cualquier cosa delante de uno, significa entregar todo el conocimiento útil de manera abierta, perspicaz y lúcida, y con gran familiaridad y habilidad. Por lo tanto, nada queda dudoso o complicado, nada permanece oscuro, desconectado o confundido. Como, por lo tanto, Dios había desplegado todo el alcance de la justicia por su ley, la impiedad de la gente era más severa y detestable, porque no recibirían beneficio de una instrucción tan familiar. El Profeta intenta con estas palabras mostrar cómo esos pecadores obstinados eran dignos de doble castigo. Primero son condenados por contumacia porque no tenían pretexto para su ignorancia; hicieron un asalto abierto y furioso contra Dios, porque aunque se les indicó el camino, se desviaron en todas las direcciones y se arrojaron de cabeza. Debemos recordar lo que he mencionado anteriormente, a saber, el valor de un ministerio externo, porque somos conscientes de cómo los antiguos, cuando se rebelaban contra los profetas, estaban acostumbrados a fingir que realmente no despreciaban a Dios. Como, por lo tanto, los hipócritas piensan que sus pecados están ocultos por una cobertura de este tipo, Daniel expresa claramente que Dios es despreciado por sus profetas, aunque no desciende del cielo ni envía a sus ángeles. Y este es el significado de la expresión, los profetas eran los siervos de Dios; declara cómo no enseñaron nada precipitadamente o en su propio nombre o por su propio impulso, sino que ejecutaron fielmente las órdenes del Todopoderoso. Sigue: -

Versículo 12

Daniel persigue el mismo sentimiento, mostrando cómo los israelitas no tenían motivo alguno para exponerse ante Dios a causa de su gran aflicción, y no había razón para dudar de su origen o intención. Por ahora todo había sucedido exactamente como se había predicho hace mucho tiempo. Dios, por lo tanto, ha despertado su palabra contra nosotros; como si hubiera dicho, no hay razón para luchar con Dios, porque contemplamos su veracidad en los castigos que nos ha infligido, y sus amenazas no son meros espantapájaros o fabulosos inventos fabricados para asustar a los niños. Dios ahora demuestra realmente cuán en serio había hablado. ¿De qué sirve entonces darle la espalda a él, o por qué debemos buscar excusas vanas cuando la veracidad de Dios brilla intensamente en nuestra destrucción? ¿Deseamos privar a Dios de su veracidad? cualquiera que sea nuestra seriedad, nunca lo lograremos. Que, por lo tanto, esto sea suficiente para condenarnos: Dios ha predicho todo lo que ocurre y, por lo tanto, de manera efectiva y experimental se demuestra a sí mismo como un vengador. Dios, por lo tanto, ratificó su palabra; es decir, la palabra de Dios habría permanecido sin la más mínima eficacia y rigor, a menos que esta maldición hubiera sido suspendida sobre nuestra cabeza; pero mientras estamos postrados y casi enterrados bajo nuestras calamidades, la palabra de Dios es transmitida en alto; es decir, Dios hace visible su veracidad, lo que de otro modo apenas sería perceptible en absoluto. A menos que Dios castigara la maldad de los hombres, ¿quién no trataría la amenaza de su ley como infantil? Pero cuando demuestra con ciertas pruebas las mejores razones para aterrorizar a la humanidad, la eficacia y el rigor se transmiten de inmediato a sus palabras. Además de esto, Daniel tiene la intención de deshacerse de todos los subterfugios, y hacer que la gente sinceramente lo reconozca y realmente se sienta afligido. Él dice, contra nosotros y contra nuestros jueces, que nos juzgaron. Nuevamente, Daniel arroja toda la arrogancia de la carne, con el objetivo de exaltar a Dios solo y evitar que cualquier esplendor mortal oscurezca la autoridad de la Ley. Porque sabemos cómo la gente común piensa que tienen un escudo para la defensa de todos sus crímenes, cuando pueden citar el ejemplo de reyes y jueces. En este mismo día, cada vez que discutimos en contra de las supersticiones del papado, dicen: "¡Bueno! si cometemos un error, pero Dios nos ha impuesto tanto a reyes como a obispos que nos gobiernan según sus modales, ¿por qué deberíamos culparnos cuando tenemos el mandato de Dios de seguir a quienes están dotados de poder y dignidad? Como, por lo tanto, los vulgares generalmente atrapan en un subterfugio como este, Daniel nuevamente afirma, que aunque aquellos que transgreden la ley de Dios están dotados de una gran autoridad mundana, sin embargo, no están exentos de culpa ni castigo, ni la multitud ordinaria puede ser excusada si siguen su ejemplo Por lo tanto, como él había hablado por Moisés contra nuestros jueces que nos juzgaron, dice; es decir, a pesar de que se les había conferido poder para gobernarnos, toda la ordenación es de Dios: sin embargo, después de haber abusado por completo de su gobierno y violado la justicia de Dios, y por lo tanto se habían esforzado por derribar a Dios, si es posible, desde su elevación, Daniel afirma que su altanería no los protegerá de las consecuencias de la transgresión.

Luego agrega: Para traernos un gran mal, que nunca ha sucedido bajo todos los cielos, como ahora ha ocurrido en Jerusalén. Aquí Daniel previó una objeción que tenía algo de fuerza. Aunque Dios había castigado merecidamente a los israelitas, sin embargo, cuando mostró su ira contra ellos con mayor severidad que contra otras naciones, podría parecer olvidadizo de su equidad. Daniel aquí elimina toda apariencia de incongruencia, incluso si Dios es más severo contra su pueblo elegido que contra las naciones profanas, porque la impiedad de este pueblo era mucho mayor que la de todos los demás debido a su ingratitud, contumacia y obstinación impracticable, como Ya lo hemos dicho. Dado que los israelitas superaron a todas las naciones en malicia, ingratitud y todo tipo de iniquidad, Daniel aquí declara cuán minuciosamente se merecían sus desastrosas aflicciones. Nuevamente, aquí se nos recuerda, cada vez que Dios castiga severamente a su Iglesia, de ese principio al que debemos regresar, a saber, nuestra impiedad es cuanto más detestable para Dios cuanto más se acerca a nosotros; y cuanto más amable es con nosotros, más caritativos somos, a menos que a nuestro turno demostremos que estamos agradecidos y obedientes. Este estado de cosas no debería parecernos problemático, ya que la venganza comienza en la casa de Dios, y expone ejemplos de su ira contra su propio pueblo mucho más tremendo que contra otros; esto, digo, no deberíamos enfermarnos, como ya he explicado el motivo. No nos sorprende encontrar a los gentiles a tientas en la oscuridad, pero cuando Dios brilla sobre nosotros y lo resistimos con decidida voluntad, somos doblemente impíos. Esta comparación, por lo tanto, debe notarse, ya que el mal se derramó sobre Jerusalén; lo que significa que no se infligió un castigo similar a otras naciones, porque lo que le sucedió a Jerusalén, dice Daniel, nunca ocurrió bajo todo el cielo. Sigue, -

Versículo 13

Repite lo que ya había dicho, sin ninguna superfluidad, mostrando cómo los juicios de Dios se prueban por sus efectos, ya que la ley de Moisés contiene en su interior todas las penas que los israelitas soportaron. Como, por lo tanto, existe un acuerdo tan manifiesto entre la ley de Dios y la experiencia de la gente, no deberían volverse inquietos y haber buscado todo tipo de subterfugios sin ganancias. Solo con esto, Dios demostró suficientemente ser un vengador justo de sus crímenes, porque había predicho muchas edades antes de lo que luego había llevado a cabo completamente. Este es el objeto de la repetición, cuando Daniel dice que la gente sintió la justicia de las penas denunciadas contra ellos en la ley de Moisés, ya que mientras tanto agrega, no hemos desaprobado el rostro de Dios. Aquí él culpa severamente la dureza de la gente, porque incluso cuando los golpearon con rayas nunca fueron sabios. Se dice que los tontos requieren calamidades para enseñarles sabiduría. Esto, por lo tanto, era el colmo de la locura en la gente de permanecer tan terco bajo la vara del Todopoderoso, incluso cuando infligió los golpes más severos. Como la gente era tan obstinada en su maldad, ¿quién no percibe cuán sinceramente se iba a deplorar esta conducta? No hemos desaprobado, por lo tanto, el rostro de nuestro Dios. Este pasaje nos enseña cómo el Señor ejerce sus juicios no destruyendo completamente a los hombres, sino manteniendo en suspenso su sentencia final, ya que por este medio desea impulsar a los hombres al arrepentimiento. En primer lugar, él invita gentil y misericordiosamente tanto lo malo como lo bueno por su palabra, y agrega también promesas, con el fin de atraerlos; y luego, cuando los observa lento o refractario, usa amenazas con el fin de despertarlos de su sueño; y si las amenazas no producen ningún efecto, él sale en armas y castiga la lentitud de la humanidad. Si estas rayas no producen ninguna mejora, el carácter desesperado de las personas se hace evidente. De esta manera, Dios se queja en Isaías de su falta de solidez; todo el cuerpo de las personas está sujeto a úlceras desde la cabeza hasta la planta del pie ( Isaías 1:6) y, sin embargo, perdería todo su trabajo, ya que son completamente inmanejables. Daniel ahora afirma la existencia de la misma falla en el pueblo, mientras declara que los israelitas no han sido tocados por la sensación de sus calamidades, como para nunca pedir perdón. No puedo completar el resto hoy.

Versículo 14

Daniel confirma lo que había dicho anteriormente respecto a la matanza que afligió a los israelitas, no siendo descendientes del azar, sino del cierto y notable juicio de Dios. Por lo tanto, usa la palabra שקר, seked, que significa mirar y aplicar la mente con atención a cualquier cosa. Se utiliza adecuadamente para los guardias de las ciudades, que vigilan tanto de noche como de día. Esta frase no me parece que implique prisa, sino más bien cuidado continuo. Dios a menudo usa esta metáfora de su vigilancia para castigar a los hombres que están demasiado ansiosos por precipitarse al pecado. Estamos familiarizados con la gran intemperancia de la humanidad y su desprecio de toda moderación cada vez que los deseos de la carne se apoderan de ellos. Dios, por otro lado, dice que no será perezoso ni negligente en corregir esta intemperancia. La razón de esta metáfora se expresa en el capítulo cuarenta y cuatro de Jeremías, donde se dice que los hombres explotan y se dejan llevar por sus apetitos, y luego Dios está constantemente alerta hasta que llega el momento de su venganza. He mencionado cómo esta palabra denota diligencia más bien continua que rapidez apresurada; y el Profeta parece implicar que, aunque Dios había soportado la maldad del pueblo, en realidad había realizado sus amenazas previas, y siempre estaba alerta, y hacía imposible que la gente escapara de sus juicios sobre la maldad en la que ellos se entregaron. Por lo tanto, Jehová ha atendido de cerca a la calamidad y ha causado que nos sobrevenga, dice él. Con el fin de comprender más plenamente la intención del Profeta, debemos notar lo que Dios pronuncia por Jeremías en las Lamentaciones, ( Lamentaciones 3:38), donde acusa a la gente de pereza, porque no reconocieron la justicia de los castigos que sufrieron; los culpa de esta manera. ¿Quién es el que niega que tanto el bien como el mal procedan de la boca de Dios? como si estuviera pronunciando una maldición contra aquellos que ignoran el origen de las calamidades de Dios, cuando castiga a la gente. Este sentimiento no se limita a un solo pasaje. Porque Dios a menudo critica esa estupidez que nace con la humanidad, y los lleva a atribuir cada evento a la fortuna, y a descuidar la mano del asesino. ( Isaías 9:13.) Este tipo de enseñanza se debe encontrar en todas partes en los profetas, quienes muestran cómo nada puede ser peor que tratar los juicios de Dios como si fueran accidentes bajo la influencia del azar. Esta es la razón por la cual Daniel insiste tanto en este punto. También sabemos lo que Dios denuncia en su ley: si habéis caminado contra mí precipitadamente, también caminaré precipitadamente contra ti, ( Levítico 26:27); es decir, si no dejas de atribuir a la fortuna lo que sea malvado que sufres, me apresuraré contra ti con los ojos cerrados, y lucharé contigo con una imprudencia similar; como si él hubiera dicho: Si no puedes distinguir entre la fortuna y mis juicios, te afligiré por todos lados, tanto a la derecha como a la izquierda, sin la menor discreción; como si fuera un hombre borracho, de acuerdo. a la expresión, con el perverso, serás perverso. Por esta razón, Daniel ahora confiesa que Dios vigiló la calamidad, para derribar todas esas aflicciones por las cuales la gente fue oprimida.

En este pasaje se nos enseña a reconocer la providencia de Dios tanto en la prosperidad como en la adversidad, con el propósito de animarnos a estar agradecidos por sus beneficios, mientras que sus castigos deben producir humildad. Porque cuando alguien explica estas cosas por fortuna y por casualidad, demuestra su ignorancia de la existencia de Dios, o al menos del carácter de la Deidad a quien adoramos. ¿Qué le queda a Dios si le robamos su providencia? Aquí es suficiente con tocar estos puntos que ocurren a menudo y de los cuales generalmente escuchamos algo todos los días. Es suficiente para la exposición de este pasaje observar cómo el Profeta se opone incidentalmente al juicio y la providencia de Dios a todas las nociones de azar.

Luego agrega: Jehová nuestro Dios es justo en todas sus obras. En esta cláusula, el Profeta confirma su enseñanza anterior, y la frase, Dios es justo, parece dar una razón para sus tratos; porque la naturaleza de Dios proporciona una razón por la cual es imposible que algo suceda por el impulso ciego de la fortuna. Dios se sienta como juez en el cielo; de donde estas dos ideas son directamente opuestas entre sí. Por lo tanto, si se hace una de las siguientes afirmaciones, la otra se niega al mismo tiempo; si Dios es el juez del mundo, la fortuna no tiene lugar en su gobierno; y todo lo que se atribuye a la fortuna se abstrae de la justicia de Dios. Así tenemos una confirmación de nuestra oración anterior por el uso de contrarios u opuestos; porque necesariamente debemos atribuir al juicio de Dios tanto el bien como el mal, tanto la adversidad como la prosperidad, si él gobierna el mundo por su providencia y ejerce el cargo de juez. Y si nos inclinamos en lo más mínimo hacia la fortuna, entonces el juicio y la providencia de Dios dejarán de ser reconocidos. Mientras tanto, Daniel no solo atribuye poder a Dios, sino que también celebra su justicia; Como si hubiera dicho, no gobierna arbitrariamente el mundo sin ninguna regla de justicia o equidad, pero es justo. No debemos suponer la existencia de ninguna ley superior que obligue al Todopoderoso; él es una ley en sí mismo, y su voluntad es la regla de toda justicia; sin embargo, debemos establecer este punto; Dios no reina como un tirano sobre el mundo, mientras que en la perfección de su equidad, realiza algunas cosas que nos parecen absurdas, solo porque nuestras mentes no pueden ascender lo suficientemente alto como para abrazar una razón solo parcialmente aparente, y casi completamente oculta y incomprensible en los juicios de Dios. Daniel, por lo tanto, deseaba expresar esto con estas palabras, Jehová nuestro Dios, dice él, es justo en todas las obras que realiza. El significado es que la gente no habría sido tan severamente castigada y afligida con tantas calamidades miserables, a menos que habían provocado la ira de Dios; esto podría deducirse fácilmente de las amenazas que Dios había denunciado de antemano desde hace mucho tiempo, y que en ese momento demostró en verdad que no era en absoluto frívolo. Luego, se agrega una segunda parte, ya que no solo el poder de Dios sino su justicia brilla en la matanza del pueblo; y he tocado brevemente cada uno de estos puntos, en la medida en que fue necesario para la explicación. Pero debemos notar la alusión del Profeta en estas palabras a las numerosas pruebas que habían caído sobre los fieles con el propósito de probar su fe. Se percibían a sí mismos como los más despreciados y miserables de los mortales; el pueblo peculiar y sagrado de Dios sufría bajo el mayor reproche y odio, aunque Dios los había adoptado por su ley con la intención de que superaran a todas las demás personas. Mientras, por lo tanto, se percibieron ahogados en ese torbellino profundo de calamidades y desgracia, ¿qué supondrían, excepto que Dios los había engañado o que su pacto fue aniquilado por completo? Daniel, por lo tanto, establece la justicia de Dios en todas sus obras con el propósito de enfrentar esta tentación, y de confirmar a los piadosos en su confianza, y de inducirlos a volar a Dios en el extremo de sus calamidades.

Agrega, como razón, porque no escucharon su voz. Aquí, nuevamente, señala el crimen de las personas que no habían transgredido por ignorancia o error, sino que deliberadamente habían tomado las armas contra Dios. Cada vez que se nos da a conocer la voluntad de Dios, no tenemos más excusas para la ignorancia; porque nuestro desafío abierto al Todopoderoso surge de nuestro ser llevado por los deseos de la carne. Y por lo tanto, comprendemos cuán detestable es la culpa de todos los que no obedecen la voz de Dios cada vez que se dignó enseñarnos, y que no aceptan instantáneamente su palabra. Ahora sigue, -

Versículo 15

Después de que Daniel ha confesado suficientemente la justicia de esos juicios que Dios había infligido a la gente, vuelve nuevamente a pedir perdón. Primero, conciliaría el favor para sí mismo; luego, agitaría las mentes de los piadosos con confianza, y entonces les presentaría esa prueba de gracia que debería servir para apoyar las mentes de los piadosos hasta el fin del mundo. Porque cuando Dios sacó a su pueblo de Egipto, no les presentó ningún beneficio momentáneo simplemente, sino que dio testimonio de la adopción de la raza de Abraham con la condición de que fuera su Salvador perpetuo. Por lo tanto, cada vez que Dios desea reunir a los que se han dispersado y elevar sus mentes de un estado de desesperación a una esperanza alegre, les recuerda que es su Redentor. Soy ese Dios, dice él, que te sacó de Egipto. ( Levítico 11:45, y a menudo en otros lugares.) Dios no solo elogia su propio poder en tales pasajes, sino que denota el objeto de su redención; porque luego recibió a su gente bajo su cuidado sobre la base de nunca dejar de actuar hacia ellos con el amor y la ansiedad de un padre. Y cuando a su vez, tanta ansiedad se apoderó de los fieles como para llevarlos a aprehender su propia deserción absoluta por parte de Dios, tienen la costumbre de apoderarse de este escudo: Dios no sacó a nuestros padres de Egipto en vano. Daniel ahora sigue este razonamiento: Tú, oh Señor, nuestro Dios, dice él, que condujo a tu pueblo; Como si hubiera dicho, invocó a Dios, porque con una sola prueba había testificado a todas las edades el carácter sagrado de la raza de Abraham. Observamos, entonces, cómo se agita a sí mismo y a todo el resto de los piadosos a la oración, porque al sentar estas bases, podría quejarse familiarmente y pedirle sin temor a Dios que se apiade de su pueblo y que ponga fin a sus calamidades. . Ahora entendemos el significado del Profeta, cuando dice que la gente fue sacada de Egipto.

Luego agrega otra causa, Dios luego adquirió renombre por sí mismo, ya que el evento evidentemente mostró que aquí se une al poder de Dios con su piedad, lo que implica que, cuando las personas fueron conducidas, no fue solo un ejemplo de favor paterno hacia la familia de Abraham. , pero también una exposición del poder divino. De donde se deduce, su pueblo no podría ser expulsado sin destruir también el recuerdo de ese poderoso poder por el cual Dios había adquirido renombre. Y el mismo sentimiento ocurre a menudo en los profetas cuando usan el argumento: - Si esta gente pereciera, ¿qué impediría la extinción de tu gloria, y así lo que hubieras conferido a esta gente sería enterrado en el olvido? Entonces, por lo tanto, Daniel ahora dice: Al traer a tu pueblo de la tierra de Egipto, te has hecho un nombre; es decir, te has procurado la gloria, que debería florecer a través de todas las épocas hasta el fin del mundo. ¿Qué ocurrirá si todo tu pueblo se destruye ahora? El siguiente. agrega, lo hemos hecho impíamente, y hemos actuado malvadamente. En estas palabras, Daniel declara que no quedó nada excepto que Dios se considerara a sí mismo más que a su pueblo, ya que al mirarlos no encontraría nada más que venganza. La gente debe perecer necesariamente, si Dios trata con ellos como se merece. Pero Daniel aleja el rostro de Dios de algún modo de los pecados de la gente, con el fin de fijar su atención solo en sí mismo y en su propia piedad, y en su fidelidad constante a ese pacto perpetuo que había hecho con sus padres.

Versículo 16

Por último, no permitiría que fracasara esa redención, que era una prueba ilustre y eterna de su virtud, favor y bondad. Por eso se une, oh Señor, para que se evite tu ira según toda tu justicia, y tu indignación de tu ciudad, Jerusalén, la montaña de tu santidad. Observamos cómo Daniel aquí excluye cualquier mérito que pueda haber en la gente. En realidad no poseían ninguno, pero hablo de acuerdo con esa tonta imaginación que los hombres apenas pueden posponer. Siempre se atribuyen el mérito a sí mismos, a pesar de que son condenados por sus pecados cientos de veces, y todavía desean conciliar el favor de Dios alegando algún mérito ante Dios. Pero aquí Daniel excluye todas esas consideraciones cuando suplica ante Dios su propia justicia, y usa la expresión fuerte, de acuerdo con toda tu justicia. Aquellos que toman esta palabra "justicia" como "juicio", están en error e inexpertos al interpretar las Escrituras. ; porque suponen que la justicia de Dios se opone a su piedad. Pero estamos familiarizados con la justicia de Dios tal como se manifiesta, especialmente en los beneficios que nos confiere. Es como si Daniel hubiera dicho que la única esperanza de la gente consistía en que Dios se considerara solo a sí mismo, y de ninguna manera a su conducta. Por lo tanto, toma la justicia de Dios por su liberalidad, favor gratuito, fidelidad constante y protección, que prometió a sus siervos: Oh Dios, por lo tanto, dice, de acuerdo con todas tus misericordias preciadas; es decir, no fallas a los que confían en ti, no prometes nada precipitadamente, y no estás acostumbrado a abandonar a los que huyen a ti; ¡Oh! por tu misma justicia, socórranos en nuestra angustia. También debemos notar la partícula universal "todos", porque cuando Daniel une tantos pecados que podrían ahogar a las personas en un abismo mil veces, se opone a todas estas misericordias prometidas por Dios. Como si hubiera dicho, aunque el número de nuestras iniquidades es tan grande que debemos perecer cientos de veces, sin embargo, tus misericordias prometidas son mucho más numerosas, lo que significa que tu justicia supera cualquier cosa que puedas encontrar en nosotros del más profundo tinte de culpa. .

Él dice, nuevamente, que se disipe tu ira, y tu ira ardiente de tu ciudad Jerusalén, y de tu montaña sagrada. Al unir la ira y la ira ardiente, el Profeta no implica ningún exceso por parte de Dios, como si él se vengó de los pecados de la gente con demasiada severidad, pero él nuevamente representa el agravante de su maldad, haciendo que se enoje tanto con ellos como para dejar a un lado su carácter habitual y tratar su adopción como vana e infructuosa. Daniel no se queja en este caso de la severidad del castigo, sino que se condena a sí mismo y al resto de la gente por causar la necesidad de medidas tan severas. Una vez más, pone delante de Dios la montaña sagrada que había elegido, y de esta manera evita su semblante del juicio, para que no los considere por tantos pecados, por los cuales Dios se enfureció merecidamente. Aquí, por lo tanto, la elección de Dios se interpone, porque había consagrado el Monte Sión para sí mismo, y deseaba ser adorado allí, donde también se debería celebrar su nombre y ofrecerle sacrificios. A este respecto, por lo tanto, Daniel obtiene el favor de sí mismo ante Dios y, como he dicho, excluye todas las demás consideraciones.

Luego agrega: Porque a causa de nuestros pecados y las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén. y tu pueblo es un reproche para todos nuestros vecinos. Por otro argumento, el Profeta desea doblegar a Dios para compadecerlo; porque tanto Jerusalén como el pueblo fueron una desgracia para las naciones; Sin embargo, esto causó la misma desgracia sobre Dios mismo. Como, por lo tanto, los gentiles hicieron un hazmerreír de los judíos, no perdonaron el sagrado nombre de Dios; Es más, los judíos eran tan despreciados que los gentiles apenas se dignaron a hablar de ellos, y el Dios de Israel fue traducido con desprecio, como si hubiera sido conquistado, porque había sufrido la destrucción de su templo y la ciudad entera de Jerusalén. ser consumido con ardor y cruel matanza. El Profeta, por lo tanto, ahora retoma este argumento, y al hablar de la ciudad sagrada, sin duda se refiere a lo sagrado del nombre de Dios. Su lenguaje implica: - Has elegido Jerusalén como una especie de residencia real; era tu deseo ser adorado allí, y ahora esta ciudad se ha convertido en un objeto de los más grandes. reproche a nuestros vecinos. Así declara cómo el nombre de Dios fue expuesto a los reproches de los gentiles. Luego afirma lo mismo del pueblo de Dios, no como una queja cuando los judíos sufrieron estos reproches, porque los merecían por sus pecados, pero el lenguaje es enfático y, sin embargo, eran el pueblo de Dios. El nombre de Dios estaba íntimamente relacionado con el de su pueblo, y cualquier cosa que infamiara al profano sobre ellos, se reflejaba principalmente en Dios mismo. Aquí Daniel coloca ante el Todopoderoso su propio nombre; como si hubiera dicho: ¡Oh Señor! sé vindicador de tu propia gloria, una vez nos has adoptado en esta condición, y que el recuerdo de tu nombre esté siempre inscrito sobre nosotros; no permitas que seamos tan calumniados, no dejes que los gentiles te insulten por nuestra cuenta. Y, sin embargo, dice que esto se hizo a causa de las iniquidades del pueblo y de sus padres; por esa expresión elimina toda posibilidad de duda. 0h! ¿Cómo puede suceder que Dios ponga a su pueblo tan postrado? ¿Por qué no ha escatimado al menos su propio nombre! Daniel, por lo tanto, aquí testifica que él es justo, porque la iniquidad del pueblo y de sus padres se había elevado tanto que Dios se vio obligado a vengarse de ellos.

Versículo 17

Su próxima oración es: ¿Tú, que eres nuestro Dios, escucha la oración de tu siervo y sus súplicas, y haz que brille tu rostro? En estas palabras, Daniel lucha con desconfianza, no por su propio bien en privado, sino por el de todo el mundo. Iglesia a quien expuso el verdadero método de oración. Y la experiencia enseña a todos los piadosos cuán necesario es este remedio en esas dudas que rompen en todas nuestras oraciones y hacen que nuestra seriedad y ardor en la oración se vuelvan aburridas y frías dentro de nosotros, o al menos oramos sin ninguna confianza tranquila o serena, y esto el temblor vicia todo lo que habíamos concebido anteriormente. Como, por lo tanto, esto le sucede a todos los piadosos todos los días cuando dejan el deber de la oración, incluso por un corto período, y algunas dudas los alejan y cierran la puerta del acceso familiar a Dios, esta es la razón por la cual Daniel repite tantas veces la oración, Señor, oye la oración tuya. el siervo David también inculca tales sentimientos en sus oraciones, y tiene la mayor necesidad de actuar así. Y aquellos que realmente se ejercitan en la oración sienten que los siervos de Dios tienen una buena causa para ese lenguaje cada vez que le rezan. Pero completaré el resto mañana.

Versículo 18

Esta breve cláusula respira un maravilloso fervor y vehemencia de oración; porque Daniel derrama sus palabras como si fuera llevado a cabo por sí mismo. Los hijos de Dios a menudo están en éxtasis en la oración; se quejan y suplican a Dios, usan varios modos de hablar y mucha tautología, y no pueden satisfacerse a sí mismos. En las formas de habla, de hecho, los hipócritas son a veces superiores; no solo rivalizan con los sinceros adoradores de Dios, sino que son llevados por pompas externas, y por un gran montón de palabras en sus oraciones, llegan a mucha elegancia y esplendor, e incluso se convierten en grandes retóricos. Pero Daniel aquí solo muestra una parte de sus sentimientos; No cabe duda de que desea dar testimonio a toda la Iglesia de cuán vehemente y fervientemente oró con el fin de inflamar a otros con un ardor similar. En este versículo, dice: Oh Dios mío, inclina tu oído y escucha. Hubiera sido suficiente simplemente haber dicho, escucha; pero como Dios parecía permanecer sordo a pesar de tantas oraciones y súplicas, el Profeta le ruega que incline su oído. Aquí hay una antítesis silenciosa, porque los fieles parecían estar pronunciando palabras a los sordos, mientras sus gemidos habían sido llevados continuamente al cielo durante setenta años sin el menor efecto. Luego agrega, abre tus ojos y mira. El hecho de que Dios no haya respondido debe haber derribado las esperanzas de los piadosos, porque los israelitas fueron tratados tan inmerecidamente. Fueron oprimidos por todas las formas posibles de reproche, y sufrieron el abuso más grave en su fortuna y en todo lo demás. Sin embargo, Dios pasó por todas estas calamidades de su pueblo, como si sus ojos estuvieran cerrados; y por esta razón, Daniel ahora le reza para que abra los ojos. Es provechoso notar estas circunstancias con diligencia, con el propósito de aprender a orar a Dios; primero, cuando estamos en paz y somos capaces de pronunciar nuestras peticiones sin la más mínima inquietud, y luego, cuando la tristeza y la ansiedad se apoderan de todos nuestros sentidos, y la oscuridad nos rodea en todas partes; aun así, nuestras oraciones deben continuar de manera constante en medio de estos grandes obstáculos. Y nos reunimos al mismo tiempo, mientras Dios nos presiona hasta el extremo de nuestras vidas, cómo deberíamos ser aún más importantes, porque el nuevo objeto; de esto nuestra severa aflicción es despertarnos en medio de nuestra pereza. Así se dice en los Salmos, (Salmo 32:6). El santo se acercará a ti en un tiempo aceptado. Nuestra oportunidad surge cuando las necesidades tan vastas nos abruman, porque Dios nos agita y, como he dicho, corrige nuestra lentitud. Aprendamos, por lo tanto, a acostumbrarnos a la vehemencia en la oración cada vez que Dios nos insta e incita mediante estímulos de este tipo.

Luego dice: Mira nuestra desolación, de esto ya hemos dicho suficiente, y en la ciudad en la que se llama tu nombre. De nuevo Daniel pone ante sí el fundamento seguro de su confianza, Jerusalén había sido elegida como el santuario de Dios. Sabemos que la adopción de Dios fue sin arrepentimiento, como dice Pablo. ( Romanos 11:29.) Daniel, por lo tanto, aquí toma el método más fuerte de apelar al honor de Dios, instando a su deseo de ser adorado en el Monte Sión, y por su destino a Jerusalén como un asiento real. La frase, que se llamará por el nombre de Dios, significa reconocer el lugar o la nación como pertenecientes a Dios. Porque se dice que el nombre de Dios nos es invocado, cuando profesamos ser su pueblo, y él nos distingue por su marca, como si mostrara abiertamente a los ojos de la humanidad su reconocimiento de nuestra profesión. Así, el nombre de Dios fue invocado en Jerusalén, porque su elección ya se había celebrado durante muchas eras, y también había reunido a un pueblo peculiar, y señaló un lugar donde deseaba que se ofrecieran sacrificios.

Luego agrega: Debido a que no derramamos nuestras oraciones ante tu rostro sobre nuestra propia justicia, oa través de ella, (כי ki, "pero", en mi opinión, se pone de manera adversa aquí), sino a causa de tus muchas o grandes misericordias Daniel confirma más claramente lo que se dijo ayer, mostrando cómo su esperanza se fundó solo en la misericordia de Dios. Pero he declarado cómo expresa su significado más claramente al oponerse a dos miembros de una oración naturalmente contrarios. No en nuestra justicia, dice él, sino en tu compasión. Aunque esta comparación no siempre se expresa de manera tan clara, esta regla debe ser sostenido: cada vez que los santos confían en la gracia de Dios, renuncian al mismo tiempo a todos sus méritos y no encuentran nada en sí mismos para hacer que Dios sea propicio. Pero este pasaje debe ser notado diligentemente, donde Daniel excluye cuidadosamente todo lo que se opone a la bondad gratuita de Dios; y luego muestra cómo, al presentar algo propio, como si los hombres pudieran merecer la gracia de Dios, disminuyen en igual grado de su misericordia. Las palabras de Daniel también contienen otra verdad, que manifiesta la imposibilidad de reconciliar dos cosas opuestas, a saber, que los fieles se refugien en la misericordia de Dios y, sin embargo, traigan algo propio y descansen en sus méritos. Como, por lo tanto, existe una repugnancia completa entre la bondad gratuita de Dios y todos los méritos del hombre, ¡qué estúpidos son aquellos que se esfuerzan por combinarlos, de acuerdo con la práctica habitual del papado! E incluso ahora, aquellos que no ceden voluntariamente a Dios y su palabra, desean cubrir su error, atribuyendo la mitad de las alabanzas a Dios y su misericordia, y reteniendo el resto como algo peculiar para el hombre. Pero toda duda se elimina cuando Daniel coloca estos dos principios en oposición, según mi comentario anterior: la justicia del hombre y la misericordia de Dios. Nuestros méritos, en verdad, no se unirán más con la gracia de Dios que el fuego y el agua, mezclados en el vano intento de buscar algún acuerdo entre vuelos tan opuestos. Luego llama a estas misericordias "grandiosas", ya que anteriormente comentamos el uso de una gran variedad de palabras para expresar las diversas formas en que las personas eran susceptibles a su juicio. Aquí, por lo tanto, implora las misericordias de Dios como muchas y grandes, ya que la maldad de la gente había llegado a su punto más alto.

En cuanto a la siguiente expresión, la gente vierte sus oraciones ante Dios, la Escritura parece en cierto grado en desacuerdo consigo misma, a través del uso frecuente de una metáfora diferente, que representa las oraciones levantadas hacia el cielo. Esta frase a menudo ocurre: Oh Dios, elevamos o elevamos nuestras oraciones a ti. Aquí también, como en otros lugares, el Espíritu dicta una forma diferente de expresión, representando a los fieles como arrojando al suelo sus votos y oraciones. Cada una de estas expresiones es igualmente adecuada, porque, como dijimos ayer, tanto el arrepentimiento como la fe deberían estar unidos en nuestras oraciones. Pero el arrepentimiento arroja a los hombres hacia abajo, y la fe los eleva nuevamente. A primera vista, estas dos ideas no parecen fácilmente reconciliables; pero al sopesar a estos dos miembros de una forma de habla verdadera y lógica, no encontraremos posible elevar nuestras oraciones y votos al cielo, sin deprimirlos, por así decirlo, a las profundidades más bajas. Por un lado, cuando el pecador entra en la presencia de Dios, necesariamente debe caer completamente, es decir, desvanecerse como si no tuviera vida ante él. Este es el efecto genuino del arrepentimiento. Y de esta manera los santos rechazan todas sus oraciones, siempre que suplicantemente se reconocen indignos del aviso del Todopoderoso. Cristo nos presenta una imagen de este tipo en el carácter del publicano, que golpea su pecho y pide perdón con un semblante abatido. ( Lucas 18:13.) Así también los hijos de Dios arrojan sus oraciones en ese espíritu de humildad que nace de la penitencia. Luego levantan sus oraciones por fe, porque cuando Dios los invita a sí mismo y les da el testimonio de su disposición propicia, se levantan y cubren las nubes, sí, incluso el cielo mismo. De donde esta doctrina también brilla Tú eres un Dios que escucha la oración, como leemos en los Salmos. (Salmo 65:2.) Como consecuencia de que los fieles determinan que Dios es propicio, se acercan valientemente a su presencia y rezan con la mente erguida, asegurando que Dios está complacido con el sacrificio que ofrecen. Sigue:

Versículo 19

Aquí la vehemencia se expresa mejor, como he observado anteriormente. Porque Daniel no muestra su elocuencia, como suelen hacer los hipócritas, sino que simplemente enseña con su ejemplo la verdadera ley y método de oración. Sin duda, fue impulsado por un celo singular con el propósito de atraer a otros con él. Dios, por lo tanto, trabajó en el Profeta por su Espíritu, para darle una guía a todos los demás, y su oración como una especie de forma común para toda la Iglesia. Con esta intención, Daniel ahora relata sus propias concepciones. Había rezado sin ningún testigo, pero ahora convoca a toda la Iglesia, y desea que se convierta en testigo de su celo y fervor, e invita a todos los hombres a seguir esta receta, procediendo como no de él mismo sino de Dios. Oh Señor, escucha, dice él; y luego, Señor, sé propicio. Con esta segunda cláusula, él implica la sordera continua e intencional del Todopoderoso, porque estaba merecidamente enojado con la gente. Y debemos observar esto, porque tontamente nos maravillamos de que Dios no conteste nuestras oraciones tan pronto como el deseo haya salido de nuestros labios. También se debe notar su razón. La lentitud de Dios surge de nuestra frialdad y embotamiento, mientras que nuestras iniquidades interponen un obstáculo entre nosotros y su oído. Sé, pues, propicio, oh Señor, para que puedas oír. Entonces la oración debe ser resuelta. Luego agrega: ¡Oh, Señor !, atiende Con esta palabra, Daniel quiere decir que, aunque la gente había provocado la ira de Dios de muchas maneras y durante mucho tiempo, fueron oprimidos indignamente por enemigos impíos y crueles, y que esta grave calamidad debería inclinar a Dios para que se apiade de ellos. Oh Señor, por lo tanto, dice, atiende y no te demores. Ya Dios había desechado a su pueblo durante setenta años, y había sufrido que sus enemigos los oprimieran tanto, como para causarles a los fieles el mayor desaliento mental. Así percibimos cómo en este pasaje el santo Profeta luchó valientemente con la más severa tentación. Pide a Dios que no se demore ni posponga. Setenta años ya habían pasado desde que Dios había desechado formalmente a su pueblo, y les había rechazado todas las señales de su buena voluntad hacia ellos.

La inferencia práctica de este pasaje es la imposibilidad de nuestra oración aceptablemente, a menos que nos elevemos por encima de lo que nos suceda; y si estimamos el favor de Dios de acuerdo con nuestra propia condición, perderemos el deseo de orar, no, nos desgastaremos cientos de veces en medio de nuestras calamidades, y seremos totalmente incapaces de elevar nuestras mentes a Dios. Por último, cada vez que Dios parece haberse retrasado por un largo período de tiempo, debe ser constantemente suplicado para que no se demore. Luego agrega: Por tu propio bien, ¡oh, Dios mío! Nuevamente, Daniel reduce a nada esas fuentes de confianza por las cuales los hipócritas se imaginan capaces de obtener el favor de Dios. Incluso si una cláusula de la oración no es en realidad lo opuesto a la otra, como lo era antes, sin embargo, cuando dice, por tu bien, podemos entender que la inferencia es, por lo tanto, no por nuestro propio bien. Él confirma este punto de vista por el resto del contexto: Por tu bien, oh Dios mío, porque tu nombre ha sido invocado sobre tu ciudad, dice él y sobre tu pueblo. Observamos, entonces, cómo Daniel no dejó ningún medio sin probar para obtener su solicitud, aunque confiaba en su adopción gratuita, y nunca dudaba de los sentimientos propicios de Dios hacia su propio pueblo. De hecho, no encuentra ninguna causa para ellos ni en los mortales ni en sus méritos, pero desea que la humanidad perpetuamente vea sus beneficios y continúe firme hasta el final. Sigue: -

Versículo 20

En cuanto a la traducción, algunos lo toman como yo; otros dicen "volando rápido", lo que implica fatiga y rapidez. Algunos derivan la palabra para "volar" de עוף, gnof, que significa volar, y se unen con su propio participio, que es hebreo común; otros piensan nuevamente que deriva de יעף, yegnef; significa fatiga, y luego explícalo metafóricamente como volar apresuradamente. (108)

Aquí Daniel comienza a mostrarnos que sus oraciones no fueron de ninguna manera inútiles, ni tampoco sin su fruto, ya que Gabriel fue enviado a elevar su mente con confianza y a aliviar su dolor por consuelo. Luego lo expone como ministro de la gracia de Dios a toda la Iglesia, para inspirar a los fieles con la esperanza de un rápido regreso a su país y alentarlos a soportar sus aflicciones hasta que Dios abra un camino para su regreso. . A continuación, en cuanto a nosotros mismos, no debemos sorprendernos del rechazo de Dios a veces de una respuesta a nuestras oraciones, porque aquellos que parecen rezar mucho mejor que el resto apenas poseen una centésima parte del celo y el fervor requerido. Al comparar nuestro método de oración con esta vehemencia del Profeta, seguramente estamos muy lejos de él; y de ninguna manera es sorprendente si, si bien la diferencia es tan grande, el éxito debería ser muy diferente. Y sin embargo, podemos estar seguros de que nuestras oraciones nunca serán en vano, si seguimos al Santo Profeta, incluso en un intervalo largo. Si la cantidad limitada de nuestra fe impide que nuestras oraciones emulen el celo del Profeta, sin embargo, Dios las escuchará, siempre y cuando estén fundadas en la fe y la penitencia. Daniel dice, por lo tanto, mientras todavía estaba hablando, orando y confesando mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel. Primero que nada, debemos notar cómo el Espíritu Santo aquí le dictó deliberadamente al Profeta, cómo se prepararía la gracia de Dios. para y extendido a todos los miserables que vuelan a él y lo imploran. El Profeta, por lo tanto, muestra por qué somos tan indigentes de ayuda, ya que si el dolor ocasiona tanto gemido, sin embargo, nunca admiramos a Dios, de quien siempre se debe buscar consuelo en todos los males. Por lo tanto, nos exhorta al hábito de la oración al decir que sus peticiones fueron escuchadas. No presenta ningún ejemplo singular, pero, como ya he dicho, generalmente declara que las oraciones de aquellos que buscan a Dios como libertador nunca serán vanas o infructuosas. He mostrado cómo nuestras súplicas no siempre se encuentran con la misma o igual atención, ya que nuestro letargo requiere que Dios difiera en la ayuda que él proporciona. Pero de esta manera, el Profeta nos enseña cómo aquellos que poseen verdadera fe y arrepentimiento, aunque sean leves, nunca ofrecerán sus oraciones a Dios en vano.

Luego agrega lo que es necesario para conciliar el favor de Dios, a saber, que los hombres deben anticipar el juicio de Dios condenándose a sí mismos. Entonces él afirma: Él confesó su pecado y el de su pueblo. No habla aquí de un tipo de pecado, pero bajo la palabra חטא, cheta, comprende todo tipo de maldad; Como si él hubiera dicho, cuando me estaba confesando que estaba sumido en el pecado y ahogado en la iniquidad, confesé lo mismo en nombre de mi pueblo. Debemos notar también la frase, el pecado de mi pueblo Israel. Él podría haber omitido este sustantivo, pero deseaba testificar ante Dios ante la Iglesia siendo culpable y sin la más mínima esperanza de absolución, a menos que Dios, a quien habían ofendido tan merecidamente, estaba gratamente complacido de reconciliarlos consigo mismo. Pero la primera cláusula es más digna de mención, donde Daniel relata la confesión de sus propios pecados ante Dios. Sabemos lo que dice Ezequiel, o más bien el Espíritu hablando por su boca. ( Ezequiel 14:14.) Porque Dios nombra a los tres personajes más perfectos que habían existido en el mundo, e incluye a Daniel entre ellos, aunque él estaba viviendo. Aunque Daniel fue un ejemplo de justicia angelical, y es celebrado por un honor tan notable, aún si él fuera antes que yo y me suplicara por este estado, no lo escucharía, pero lo liberaría solo en cuenta de su propia justicia. Como, por lo tanto, Dios ensalza tanto a su propio Profeta y lo eleva en lo alto como si estuviera más allá de toda la contaminación y los vicios del mundo, ¿dónde encontraremos a un hombre en la tierra que pueda presumir de todas las manchas y fallas? Que se nos presenten los personajes más perfectos, ¡qué diferencia entre ellos y Daniel! Pero incluso él se confiesa un pecador ante Dios, y renuncia por completo a su propia justicia, y abiertamente da testimonio de su única esperanza de salvación puesta en la mera misericordia de Dios. Por lo tanto, Agustín con mucha sabiduría a menudo cita este pasaje contra los seguidores de Pelagio y Celestio. Somos conscientes de qué pretensiones engañosas estos herejes oscurecieron la gracia de Dios, cuando argumentaron que los hijos de Dios no siempre deben permanecer en prisión, sino alcanzar la meta. De hecho, la doctrina es lo suficientemente aceptable como para que los hijos de Dios estén libres de toda culpa, pero ¿dónde se encuentra realmente esa integridad? Agustín, por lo tanto, con la mayor propiedad, siempre respondía a esos sinvergüenzas mostrando que nunca existió nadie tan justo en este mundo como para no necesitar la misericordia de Dios. Si hubiera habido un personaje así, seguramente el Señor, quien solo es un juez apropiado, podría haberlo encontrado. Pero él afirma que su sirviente Daniel está entre los más perfectos, si solo tres son tomados del comienzo del mundo. Pero a medida que Daniel se arroja al rebaño de pecadores, no a través de ninguna simulación o humildad fingida, sino al pronunciar la plenitud de su mente ante Dios, ¿quién reclamará para sí mayor santidad que esta? Cuando, por lo tanto, confieso mis pecados ante el rostro de mi Dios, aquí seguramente no hay ficción, de donde se deduce que aquellos que pretenden esta perfección imaginaria son demonios en forma humana, como Castalio y otros cínicos, o más bien perros como él.

Por lo tanto, debemos aferrarnos a este principio: ningún hombre, incluso si es semi-angelical, puede acercarse a Dios, a menos que concilie su favor con una confesión sincera e ingenua de sus pecados, como en realidad un criminal ante Dios. Esta es, entonces, nuestra justicia, confesarnos culpables para que Dios pueda absolvernos gratuitamente. Estas observaciones, también, respetando a los israelitas también nos conciernen, como observamos desde la dirección que Cristo nos ha dado para decir: Perdónanos nuestras ofensas. ( Mateo 6:12; Lucas 11:4.) ¿Para quién deseaba Cristo usar esta petición? Seguramente todos sus discípulos. Si alguien piensa que no necesita esta forma de oración y esta confesión de pecado, que se vaya de la escuela de Cristo y entre en una manada de cerdos.

Ahora agrega: Sobre la montaña del santuario de mi Dios. Aquí el Profeta sugiere otra razón para ser escuchado, a saber, su ansiedad por el bienestar común y la seguridad de la Iglesia. Porque cada vez que alguien estudia sus propios intereses privados y es descuidado de la ventaja de su prójimo, no es digno de obtener nada ante Dios. Por lo tanto, si deseamos que nuestras oraciones sean agradables a Dios y produzcan frutos útiles, aprendamos a unir a todo el cuerpo de la Iglesia con nosotros, y no solo a considerar lo que es conveniente para nosotros, sino lo que tenderá a El bienestar común de todas las personas elegidas. Mientras, por lo tanto, dice él, todavía estaba hablando, y en medio de mi oración Parece que Daniel oró no solo con sus afectos, sino que estalló en una expresión externa. Es bastante cierto que esta palabra a menudo se limita a la expresión mental; porque incluso cuando una persona no usa su lengua, se le puede decir que hable cuando solo piensa mentalmente dentro de sí mismo. Pero dado que Daniel dijo: Cuando todavía estaba hablando en mi oración, parece haber estallado en algún enunciado verbal; porque aunque los santos no tienen la intención de pronunciar nada oralmente, el celo se apodera de ellos, y las palabras a veces se les escapan. También hay otra razón para esto: somos naturalmente lentos, y luego la lengua ayuda a los pensamientos. Por estas razones, Daniel fue capacitado no solo para concebir sus oraciones en silencio y mentalmente, sino para pronunciarlas verbalmente y oralmente.

Luego agrega, Gabriel vino; pero no puedo completar mis comentarios sobre este hecho hoy.

Versículo 21

En la última conferencia explicamos la aparición del ángel a Daniel, quien satisfizo el afán de sus deseos. Porque oró con gran fervor cuando percibió el tiempo transcurrido que Dios había fijado de antemano por boca de Jeremías, mientras la gente aún permanecía en cautiverio. (Jeremias 25:11.) Hemos mostrado cómo Dios envió al ángel al Santo Profeta para aliviar su dolor y eliminar la presión de su ansiedad. Llamó al ángel un hombre, porque tomó la forma de un hombre, como ya hemos dicho. Solo queda una cosa: su dicho, la visión que se le ofreció sobre el momento del sacrificio de la tarde. Ya habían pasado setenta años, durante los cuales Daniel nunca había observado ningún sacrificio ofrecido; y, sin embargo, todavía menciona los sacrificios como si tuviera la costumbre de asistir a diario al Templo, que en realidad no existía. De donde parece que los siervos de Dios, aunque privados de los medios externos de gracia para el momento presente, todavía pueden hacerlos prácticamente útiles al meditar en Dios, y los sacrificios, y otros ritos y ceremonias de Su institución. Si alguien en estos días es encarcelado, e incluso se le prohíbe disfrutar de la Cena del Señor hasta el final de su vida, no debería, por ese motivo, desechar el recuerdo de ese símbolo sagrado; pero debe considerar dentro de sí mismo todos los días, por qué esa Cena nos fue concedida por Cristo, y qué ventajas desea que obtengamos de ella. Tales, entonces, percibimos que eran los sentimientos del santo Profeta, porque él habla de estos sacrificios diarios como si entonces estuvieran en uso real. Sin embargo, sabemos que fueron abolidos, y él no pudo haber estado presente en ellos durante muchos años, aunque durante ese período el Templo estuvo en pie. Ahora sigamos adelante, -

Versículo 22

Aquí el ángel prepara la mente del Profeta diciendo que vino del cielo para enseñarle. Salí, dice él, para hacerte entender. Porque Daniel debería entender del deber de este ángel, lo que él mismo debería hacer. Como Dios se había dignado honrarlo tan altamente al presentar ante él a uno de sus ángeles como su maestro y maestro, el Profeta no debe descuidar un favor tan singular, para que no parezca desagradecido con Dios. Ahora entendemos por qué el ángel da testimonio de su venida para enseñar al Profeta. Y también debemos reflexionar sobre esto cada vez que entramos en el Templo de Dios, o leemos cualquier pasaje de la Sagrada Escritura, y reconocemos a los maestros que Dios nos ha enviado para ayudarnos en nuestra ignorancia, y para interpretar las Escrituras por nosotros. También debemos admitir que se nos dan las Escrituras para permitirnos encontrar allí lo que de otro modo estaría oculto para nosotros. Porque Dios abre, por así decirlo, su propio corazón para nosotros, cuando nos revela sus secretos por medio de la Ley, y los Profetas y sus Apóstoles también. Por lo tanto, Pablo muestra el evangelio a ser predicado para la obediencia de la fe ( Romanos 1:5) como si hubiera dicho, no escaparemos impunemente, a menos que abracemos obedientemente la doctrina del evangelio; de lo contrario, hacemos todo lo posible para frustrar los designios de Dios y eludir sus consejos, a menos que obedezcamos fielmente su palabra. Sigue, -

Versículo 23

Aquí el ángel no solo exige docilidad al Profeta, sino que también lo exhorta a una mayor atención. Posteriormente percibiremos que esta profecía singular y extraordinaria no necesitaba un estudio común. Esta es la razón por la cual el ángel no solo le ordena a Daniel que reciba su mensaje con la obediencia de la fe, sino también que preste más atención de lo habitual, porque este era un misterio importante y singular. Primero declara: la palabra salió del tiempo cuando el Profeta comenzó a orar para que no me demore recitando las opiniones de los demás, porque creo que entiendo el sentido genuino del pasaje; a saber, Dios escuchó las oraciones de su siervo, y luego promulgó lo que ya había decretado. Porque por la palabra "salió" él expresa la publicación de un decreto que se había hecho anteriormente; luego se emitió justo cuando se dice que los decretos de los príncipes salen cuando se extienden públicamente al extranjero. Dios había determinado lo que haría, directamente Daniel había cesado, porque el consejo de Dios nunca fallaría en su cumplimiento; pero aquí señala la imposibilidad de que las oraciones de sus santos sean en vano, porque les concede lo que habría otorgado si no hubieran orado por ellos, como si fuera obediente a sus deseos y aprobara su conducta. . Está suficientemente claro, que no podemos obtener nada con nuestra oración, sin la determinación previa de Dios de otorgarla; Sin embargo, estos puntos no son contrarios entre sí; porque Dios atiende nuestras oraciones, como se dice en los Salmos: - Él cumple nuestros deseos y, sin embargo, ejecuta lo que había determinado antes de la creación del mundo. (Salmo 145:19.) Él había predicho por Jeremías, (Jeremias 25:11), como hemos comentado antes, el cierre del exilio de la gente en setenta años; Daniel ya lo sabía, como lo relató al comienzo del capítulo, pero no se relajó en sus oraciones, porque sabía que las promesas de Dios no nos brindan ningún motivo ni ocasión para la pereza o la apatía. El Profeta, por lo tanto, oró, y Dios muestra cómo sus deseos no fueron en absoluto vanos, ya que se referían al bienestar de toda la Iglesia. Luego dice: la palabra salió tan pronto como Daniel comenzó a orar; es decir, tan pronto como abrió los labios fue respondido divinamente. Luego agrega, vino a darlo a conocer porque, según él, eres un hombre deseable. Algunos toman la palabra "deseable" activamente, como si Daniel brillara con intenso celo; pero esto es forzado y contrario al uso del lenguaje. Sin duda, el Profeta usa la palabra en el sentido de aceptación con Dios, y la mayoría de los intérpretes están totalmente de acuerdo conmigo. Por lo tanto, el ángel anuncia su llegada en nombre de Daniel, porque estaba en el disfrute del favor de Dios. Y esto es digno de notar, ya que del pasaje recogemos la imposibilidad de que nuestros votos y oraciones nos adquieran favor ante Dios, a menos que ya nos abracemos; porque de ninguna otra manera encontramos a Dios propicio, que cuando huimos por fe a su bondad amorosa. Luego, confiando en Cristo como nuestro Mediador y Abogado, nos atrevemos a acercarnos a él como hijos a un padre. Por estas razones, nuestras oraciones no sirven de nada ante Dios, a menos que estén fundadas en algún grado en la fe, que solo nos reconcilia con Dios, ya que nunca podemos agradarle sin el perdón y la remisión de los pecados. Observamos también, el sentido en el que se dice que los santos complacen a Dios porque a veces no obtienen sus pedidos. Porque Daniel estuvo sujeto a continuos gemidos durante muchos años y sufrió mucho dolor; y, sin embargo, nunca se percató de haber logrado algo digno de su trabajo. él realmente podría concluir que todo su trabajo está completamente perdido, después de orar tan a menudo y tan perseverantemente sin efecto. Pero el ángel finalmente lo encuentra y da testimonio de su aceptación con Dios, y le permite reconocer que no había sufrido ningún rechazo, aunque no había logrado obtener el objeto de sus sinceros deseos. Por lo tanto, cuando nos ponemos ansiosos en nuestros pensamientos y somos inducidos a la desesperación por la ausencia de todo beneficio o fruto de nuestras oraciones, y por la falta de una respuesta abierta e inmediata, debemos derivar esta instrucción de la enseñanza del ángel, Daniel, quien era más aceptable para Dios, se escuchó por completo, sin que se le permitiera ver el objeto de sus deseos con sus ojos corporales. Murió en el exilio y nunca contempló el desempeño de las profecías del Profeta sobre el feliz estado de la Iglesia, como si se estuviera preparando de inmediato para celebrar sus triunfos. Al final del versículo, como ya he mencionado, el ángel estimula a Daniel a un mayor celo, y lo insta a aplicar su mente y todos sus sentidos con atención para comprender la profecía que se le ordenó al ángel que le presentara. Ahora sigue, -.

Versículo 24

Este pasaje ha sido tratado de manera diversa, y tan distraído, y casi desgarrado por las diversas opiniones de los intérpretes, que podría considerarse casi inútil debido a su oscuridad. Pero, con la seguridad de que ninguna predicción es realmente en vano, podemos esperar entender esta profecía, siempre y cuando solo estemos atentos y enseñables según la advertencia del ángel y el ejemplo del Profeta. Por lo general, no me refiero a opiniones en conflicto, porque no me agrada refutarlas, y el método simple que adopto me agrada más, es decir, exponer lo que creo que es entregado por el Espíritu de Dios. Pero no puedo escapar de la necesidad de confundir varias opiniones sobre el presente pasaje. Comenzaré con los judíos, porque no solo pervierten su sentido a través de la ignorancia, sino a través de una vergonzosa imprudencia. Cada vez que se exponen a la luz que brilla de Cristo, instantáneamente dan la espalda sin vergüenza y muestran una total falta de ingenuidad. Son como perros que están satisfechos con los ladridos. En este pasaje especialmente, traicionan su petulancia, porque con la frente descarada eluden el significado del Profeta. Observemos, entonces, lo que piensan, ya que deberíamos condenarlos con poco propósito, a menos que podamos condenarlos por razones igualmente firmes y ciertas. Cuando Jerónimo relata las enseñanzas de los judíos que vivieron antes de su época, les atribuye mayor modestia y discreción que sus descendientes posteriores. Él informa su confesión, que este pasaje no puede entenderse de otra manera que no sea el advenimiento del Mesías. que tal vez Jerome no estaba dispuesto a encontrarse con ellos en un conflicto abierto, ya que no estaba completamente convencido de su necesidad y, por lo tanto, asumió más de lo que habían permitido. Creo que esto es muy probable, ya que no deja caer una sola palabra sobre qué interpretación aprueba, y se excusa por presentar todo tipo de opiniones sin ningún prejuicio de su parte. Por lo tanto, no se atreve a pronunciar si los intérpretes judíos son más correctos que el griego o el latín, pero deja a sus lectores completamente en suspenso. Además, está muy claro que todos los rabinos expusieron esta profecía de Daniel, de ese castigo continuo que Dios estaba a punto de infligir a su pueblo después de su regreso del cautiverio. Por lo tanto, excluyen por completo la gracia de Dios y culpan al Profeta, como si hubiera cometido un error al pensar que Dios sería propicio para estos miserables exiliados, devolviéndolos a sus hogares y reconstruyendo su Templo. Según su punto de vista, las setenta semanas comenzaron con la destrucción del antiguo Templo y concluyeron con el derrocamiento del segundo. En un punto están de acuerdo con nosotros, al considerar que el Profeta considera las semanas no por días sino por años, como en Levítico. ( Levítico 25:8.) No hay diferencia entre nosotros y los judíos en la numeración de los años; confiesan que el número de años será 490, pero no están de acuerdo con nosotros por completo en cuanto al final de la profecía. Dicen, como ya he insinuado, que se predicen las continuas calamidades que oprimieron a la gente. El Profeta esperaba que el final de sus problemas se acercara rápidamente, como Dios había testificado por Jeremías su perfecta satisfacción con los setenta años de cautiverio. Dicen también: la gente fue acosada miserablemente por sus enemigos nuevamente derrocando su segundo Templo; así fueron privados de sus hogares, y la ciudad en ruinas se convirtió en un triste espectáculo de devastación y desastre. De esta manera, mostré cómo excluían la gracia de Dios; y para resumir sus enseñanzas en breve, esta es su sustancia: el Profeta se engaña al pensar que el estado de la Iglesia mejoraría al final de los setenta años, porque todavía quedaban setenta semanas; es decir, Dios multiplicó el número de esta manera, con el fin de castigarlos, hasta que finalmente aboliera la ciudad y el Templo, dispersara su nación sobre toda la tierra y destruyera su nombre, hasta que finalmente el Mesías a quien Lo esperado debe llegar. Esta es su interpretación, pero toda la historia refuta su ignorancia y su precipitación. Porque, como observaremos después, todos los que están dotados de un juicio correcto apenas aprobarán esto, porque todos los historiadores relatan el lapso de un período más largo entre la monarquía de Ciro y los persas, y la venida de Cristo, que Daniel aquí. computa. Los judíos nuevamente incluyen los años que ocurrieron desde la ruina del antiguo Templo hasta el advenimiento de Cristo y el derrocamiento final de su ciudad. Por lo tanto, según la opinión comúnmente recibida, se acumulan unos seiscientos años. Después declararé hasta qué punto apruebo este cálculo, y hasta qué punto difiero de él. Claramente, sin embargo, los judíos son vergonzosamente engañados y engañan a otros, cuando acumulan diferentes períodos sin ningún juicio.

Una refutación positiva de este error se deriva fácilmente de la profecía de Jeremías, del comienzo de este capítulo, y de la opinión de Ezra. Ese engañador e impostor, Barbinel, quien se cree el más agudo de todos los rabinos, cree que tiene una forma conveniente de escapar aquí, ya que elude al sujeto con una sola palabra y responde solo una objeción. Pero mostraré brevemente cómo juega con frivolidades. Al rechazar a Josefo, se gloría en una victoria fácil. Confieso sinceramente que no puedo confiar en Josefo ni en todo momento ni sin excepción. Pero, ¿qué conclusiones sacan Barbinel y sus seguidores de este pasaje? Pasemos a esa profecía de Jeremías que he mencionado, y en la cual él se refugia. Él dice que los cristianos hacen que Nabucodonosor reine cuarenta y cinco años, pero no completó ese número. Así, él corta medio año, o quizás uno completo, de esas monarquías. Pero, ¿qué es esto para el propósito? Porque aún quedarán 200 años, y la disputa entre nosotros concierne a este período. Percibimos entonces cuán infantilmente es insignificante, deduciendo cinco o seis años de un número muy grande, y aún existe la carga de 200 años que no elimina. Pero como ya he dicho, esa profecía de Jeremías sobre los setenta años sigue siendo inamovible. ¿Pero cuándo comienzan? ¿De la destrucción del templo? Esto no se adaptará en absoluto.

Barbinel hace el número de los años cuarenta y nueve o más o menos, desde la destrucción del Templo hasta el reinado de Ciro. Pero previamente percibimos que el Profeta tenía instrucciones sobre el cierre del cautiverio. Ahora, ese tipo insolente y sus seguidores no se avergüenzan de afirmar que Daniel fue un mal intérprete de esta parte de la profecía de Jeremías, porque pensó que el castigo se había completado, aunque todavía quedaba algo de tiempo. Algunos de los rabinos hacen esta afirmación, pero su carácter frívolo se desprende de esto, Daniel no confiesa ningún error aquí, pero afirma con confianza que oró como consecuencia de su aprendizaje del libro de Jeremías la finalización del tiempo del cautiverio. Entonces Ezra usa las siguientes palabras: - Cuando se cumplieron los setenta años, que Dios había predicho por Jeremías, despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, para liberar al pueblo en el primer año de su monarquía. ( Daniel 1:1.) Aquí Ezra declara abiertamente que Ciro le dio libertad al pueblo por el impulso secreto del Espíritu. ¿Se había olvidado el Espíritu de Dios cuando aceleró el regreso de la gente? Porque entonces debemos necesariamente condenar a Jeremías por engaño y falsedad, mientras que Ezra trata el regreso de la gente como una respuesta a la profecía. Por otro lado, citan un pasaje del primer capítulo de Zacarías, ( Zacarías 1:12) ¿No querrás, oh Señor, compadecerte de tu ciudad Jerusalén, porque los setenta años ya han terminado? Pero aquí el Profeta no señala el momento en que se terminaron los setenta años, sino que mientras que una parte de la gente había regresado a su país con el permiso de Ciro, y la construcción del Templo todavía estaba impedida, después de un lapso de tiempo. Veinte o treinta años, se queja de que Dios no ha liberado completamente a su pueblo. Si esto es así o no, los judíos deben explicar el comienzo de los setenta años desde el exilio anterior a la destrucción del Templo; de lo contrario, los pasajes citados de Daniel y Ezra no estarían de acuerdo. Por lo tanto, estamos obligados a cerrar estos setenta años antes del reinado de Ciro, ya que Dios había dicho que debería poner fin a la cautividad de su pueblo, y el período se completó en ese punto.

Nuevamente, casi todos los escritores profanos cuentan 550 años desde el reinado de Ciro hasta el advenimiento de Cristo.

No dudo en suponer algún error aquí, porque no nos quedará ninguna dificultad leve en este cálculo, pero luego expondré el método correcto para calcular el número de años. Mientras tanto, percibimos cómo los judíos superan en todos los sentidos el número de 600 años, al comprender el cautiverio de setenta años bajo estas setenta semanas; y luego agregan el tiempo transcurrido desde la muerte de Cristo hasta el reinado de Vespasiano. Pero los hechos en sí mismos son su mejor refutación. Para el ángel dice, las setenta semanas habían terminado. Barbinel toma la palabra חתך, chetek, para "cortar", y desea que marquemos las continuas miserias por las cuales las personas fueron afectadas; como si el ángel hubiera dicho, el tiempo de la redención aún no ha llegado, ya que la gente fue continuamente miserable, hasta que Dios les infligió el golpe final que fue una matanza desesperada. Pero cuando se toma esta palabra para significar "terminar" o "terminar", el ángel evidentemente anuncia la conclusión de las setenta semanas aquí. Ese impostor lucha con este argumento: aquí se usan semanas de años en vano, a menos que se haga referencia al cautiverio. Esto es parcialmente cierto, pero los extrae más de lo que debería. Nuestro Profeta alude a los setenta años de Jeremías, y me sorprende que los defensores de nuestro lado no hayan considerado esto, ya que nadie sugiere ninguna razón por la cual Daniel considere años por semanas. Sin embargo, sabemos que esta cifra se usa a propósito, porque deseaba comparar setenta semanas de años con los setenta años. Y quien se tome la molestia de considerar esta semejanza o analogía, encontrará a los judíos asesinados con su propia espada. Porque el Profeta aquí compara la gracia de Dios con su juicio; Como si hubiera dicho, la gente ha sido castigada por un exilio de setenta años, pero ahora ha llegado su momento de gracia; No, el día de su redención ha amanecido, y brilló con continuo esplendor, sombreado, de hecho, con algunas nubes, durante 490 años hasta el advenimiento de Cristo. El lenguaje del Profeta debe interpretarse de la siguiente manera: la triste tristeza se ha apoderado de ti durante setenta años, pero Dios ahora hará un seguimiento de este período a favor de siete veces, porque aligerando tus preocupaciones y moderando tus penas, no cesará para probarse propicio incluso para el advenimiento de Cristo. Este evento fue notoriamente la principal esperanza de los santos que esperaban la aparición del Redentor.

Ahora entendemos por qué el ángel no usa el cálculo de años, meses o días, sino semanas de años, porque esto tiene una referencia tácita a la pena que la gente había soportado según la profecía de Jeremías. Por otro lado, esto muestra la gran bondad amorosa de Dios, ya que él manifiesta un respeto por su pueblo hasta el período en que expone su salvación prometida en su Cristo. Setenta semanas, entonces, dice él, terminaron sobre tu pueblo, y sobre tu ciudad santa no apruebo la opinión de Jerome, quien piensa que esto es una alusión al rechazo del pueblo; como si hubiera dicho, la gente es tuya y no mía. Estoy seguro de que esto es completamente contrario a la intención del Profeta. Él afirma que la gente y la ciudad estarán aquí llamadas Daniel's, porque Dios se divorció de su pueblo y rechazó su ciudad. Pero, como dije antes, Dios deseaba brindar algún consuelo a su siervo y a todos los piadosos, y apoyarlos con esta confianza durante la opresión de sus enemigos. Porque Dios ya había fijado el tiempo de enviar al Redentor. Se dice que la gente y la ciudad pertenecen a Daniel porque, como vimos antes, el Profeta estaba ansioso por la seguridad común de Su nación y la restauración de la ciudad y el Templo. Por último, el ángel confirma su expresión anterior: Dios escuchó la oración de su siervo y promulgó la profecía de la redención futura. La cláusula que sigue convence a los judíos de corromper deliberadamente las palabras y el significado de Daniel, porque el ángel dice que el tiempo había terminado para poner fin a la maldad, y para sellar los pecados, y para expiar la iniquidad. Recolectamos de esta cláusula, los sentimientos compasivos de Dios. para su pueblo después de estas setenta semanas. ¿Con qué propósito determinó Dios ese tiempo? Seguramente prohibir el pecado, cerrar la maldad y expiar la iniquidad. Aquí no observamos ninguna continuación del castigo, como los judíos imaginan en vano; porque suponen que Dios siempre es hostil a su pueblo, y reconocen una señal de la más grave ofensa en la destrucción total del Templo. El Profeta, o más bien el ángel, nos da una visión bastante opuesta del caso, al explicar cómo Dios deseaba terminar y cerrar su pecado, y expiar su iniquidad que luego agrega, para traer la justicia eterna Primero percibimos cuán gozoso se presenta un mensaje sobre la reconciliación del pueblo con Dios; y luego, algo prometía mucho mejor y más excelente que cualquier cosa que había sido otorgada bajo la ley, e incluso bajo los florecientes tiempos de los judíos bajo David y Salomón. El ángel aquí anima a los fieles a esperar algo mejor de lo que sus padres, a quienes Dios había adoptado, habían experimentado. Hay una especie de contraste entre la expiación bajo la ley y esto que anuncia el ángel, y también entre el perdón aquí prometido y lo que Dios siempre había dado a su pueblo antiguo; y también existe el mismo contraste entre la justicia eterna y la que floreció bajo la ley.

Luego agrega: Para sellar la visión y la profecía Aquí la palabra "sellar" puede tomarse en dos sentidos. O el advenimiento de Cristo debería sancionar lo que se había predicho anteriormente, y la metáfora lo implicará lo suficientemente bien, o podemos tomarlo de otra manera, a saber: la visión se sellará, y finalmente se cerrará para que todas las profecías cesen. Barbinel cree que señala un gran absurdo aquí, al afirmar que no está de ninguna manera de acuerdo con el carácter de Dios, privar a su Iglesia de la notable bendición de la profecía. Pero ese hombre ciego no comprende la fuerza de la profecía, porque no entiende nada acerca de Cristo. Sabemos que la ley se distingue del evangelio por esta peculiaridad: anteriormente tenían un largo curso de profecía según el lenguaje del apóstol. ( Hebreos 1:1.) Dios habló anteriormente de varias maneras por los profetas, pero en estos últimos tiempos por su Hijo unigénito. Nuevamente, la ley y los profetas existieron hasta Juan, dice Cristo. ( Mateo 11:11; Lucas 16:16; Lucas 7:28.) Barbinel no percibe esta diferencia y, como he dicho anteriormente, cree haber descubierto un argumento en contra de nosotros, al afirmar que el don de profecía no debe ser quitado. Y, en verdad, no debemos ser privados de este don, a menos que Dios desee aumentar el privilegio de las nuevas personas, porque el que menos en el reino de los cielos tiene un privilegio superior a todos los profetas, como lo declara Cristo en otro lugar. A continuación, agrega, que el Lugar Santísimo puede ser ungido. Aquí, nuevamente, tenemos un contraste tácito entre las unciones de la ley y la última que debería tener lugar. Aquí no solo se ofrece consuelo a todos los piadosos, ya que Dios estaba a punto de mitigar el castigo que había infligido, sino porque deseaba derramar toda la piedad sobre la nueva Iglesia. Porque, como he dicho, los judíos no pueden escapar de esta comparación por parte del ángel entre el estado de la Iglesia bajo los pactos legales y los nuevos pactos; porque los últimos privilegios debían ser mucho mejores, más excelentes y más deseables que los existentes en la Iglesia antigua desde su comienzo. Pero el resto mañana. (114)

Versículo 25

Daniel aquí repite las divisiones de tiempo ya mencionadas. Anteriormente había declarado setenta semanas; pero ahora hace dos porciones, una de siete semanas y la otra de sesenta y dos. Claramente, hay otra razón por la que deseaba dividir en dos partes el número utilizado por el ángel. Una porción contiene siete semanas, y la otra sesenta y dos; se omite una sola semana que luego se mencionará. Los judíos rechazan siete semanas desde el gobierno de Herodes hasta el de Vespasiano. Confieso que esto está de acuerdo con el método de habla judío; en lugar de sesenta y dos y siete, dirán siete y sesenta y dos; poniendo así el número más pequeño primero. Los años del hombre (dice Moisés) serán veinte y ciento, ( Génesis 6:3) dirían los griegos y latinos, serán ciento veinte años. Confieso que esta es la frase común entre los hebreos; pero aquí el Profeta no relata la continuidad de ninguna serie de años, como si tratara la vida de un hombre soltero, pero primero marca el espacio de siete semanas, y luego corta otro período de sesenta y dos semanas. Las siete semanas preceden claramente en orden de tiempo, de lo contrario no podríamos explicar suficientemente el significado completo del ángel.

Ahora trataremos el sentido en el que se debe recibir la salida del edicto. Mientras tanto, no se puede negar que el ángel pronuncia esto con respecto al edicto que se había promulgado sobre el regreso de la gente y la restauración de la ciudad. Por lo tanto, sería una tontería aplicarlo a un período en el que la ciudad no fue restaurada, y tal decreto no se había pronunciado ni hecho público. Pero, antes que nada, debemos tratar lo que el ángel dice, hasta el Cristo, el Mesías. Algunos desean tomar este sustantivo singular en un sentido plural, como si fuera el Cristo del Señor, es decir, sus sacerdotes; mientras que algunos lo refieren a Zorobabel y otros a Josué. Pero claramente el ángel habla de Cristo, de quien ambos reyes y sacerdotes bajo la ley eran un tipo y una figura. Algunos, nuevamente, piensan que la dignidad de Cristo disminuyó por el uso de la palabra נגיד, descuidado, "príncipe" o "líder", como si en su liderazgo no existiera realeza, ni cetro, ni diadema . Esta observación es totalmente sin razón; porque David es llamado líder del pueblo, y Ezequías cuando usaba una diadema y estaba sentado en su trono, también se llama líder. ( 2 Samuel 5:2; 2 Reyes 20:5.) Sin duda, la palabra aquí implica excelencia superior. Todos los reyes gobernaban sobre el pueblo de Dios, y los sacerdotes estaban dotados de cierto grado de honor y autoridad. Aquí, entonces, el ángel llama a Cristo, líder, ya que superó a todos los demás, ya sean reyes o sacerdotes. Y si el lector no es cautivo, este contraste será admitido de inmediato.

Luego agrega: La gente volverá o será devuelta, y se construirá la calle, y el muro, y eso, también, en el estrecho límite de los tiempos. Sigue otro argumento, a saber, después de sesenta y dos semanas, Cristo será cortado. Esto lo entienden los judíos de Agripa, quien ciertamente fue cortada cuando Augusto obtuvo el imperio. En esto solo buscan algo que decir; porque todos los lectores sanos y sensatos estarán perfectamente satisfechos de que actúan sin juicio ni vergüenza, y vomitarán lo que sea que se les ocurra. Están bastante satisfechos cuando encuentran algo plausible que decir. Ese tonto, Barbinel, de quien he hablado anteriormente, piensa que Agripa tiene tanto derecho a ser llamado Cristo como Ciro; él permite su deserción a los romanos, pero afirma que fue en contra de su voluntad, ya que todavía era un adorador de Dios. Aunque era claramente un apóstata, lo trata como si no fuera peor que todos los demás, y por esta razón desea que se le llame el Cristo. Pero, antes que nada, sabemos que Agripa no fue un rey legítimo, y su tiranía fue directamente contraria al oráculo de Jacob, ya que el cetro había sido arrebatado de la tribu de Judá. ( Génesis 49:10.) De ninguna manera puede ser llamado Cristo, a pesar de haber superado a todos los ángeles en sabiduría, virtud, poder y todo lo demás. Aquí se trata al gobierno legal de la gente, y esto no se encontrará en la persona de Agripa. Por lo tanto, los argumentos judíos son completamente inútiles. A continuación, se agrega otra declaración, él confirmará el tratado con muchos. Los judíos eluden la fuerza de esta cláusula muy deshonestamente y sin la más mínima vergüenza. Se lo tuercen a Vespasiano y Tito. Vespasiano había sido enviado a Siria y al Este por Nerón. Es perfectamente cierto que, aunque deseaba evitar una matanza severa de sus soldados, probó todas las condiciones de paz y atrajo a los judíos por cada posible incentivo para entregarse a él, en lugar de obligarlo al último extremo. Verdaderamente, Vespasiano exhortó a los judíos a la paz, y Tito, después de que su padre había pasado a Italia, siguió la misma política; ¿Pero esto confirmaba el pacto? Cuando el ángel de Dios está tratando los eventos de la máxima importancia, y abrazando toda la condición de la Iglesia, su explicación es insignificante si los refieren a los líderes romanos que desean celebrar un tratado con la gente. Intentaron obtener la posesión de todo el imperio del Este por pacto, o bien decidieron usar la mayor fuerza para capturar la ciudad. Esta explicación, entonces, es completamente absurda. Está bastante claro que los judíos no solo carecen de toda razón cuando explican este pasaje de la ira continua de Dios, y excluyen su favor y reconciliación con el pueblo, sino que son completamente deshonestos, y pronuncian palabras sin vergüenza, y arrojan una niebla sobre el pasaje para oscurecerlo. Al mismo tiempo, se expone su vanidad, ya que no tienen pretexto para sus comentarios.

Ahora vengo a los Escritores Antiguos. Jerome, como dije ayer, recita varias opiniones. Pero antes de tratarlos individualmente, debo responder en pocas palabras, la calumnia de ese rabino impuro y obstinado, Barbinel. Para privar a los cristianos de toda confianza y autoridad, se opone a sus diferencias mutuas; como si las diferencias entre los hombres no ejercidas suficientemente en las Escrituras pudieran derrocar completamente su verdad. Supongamos, por ejemplo, que debiera argumentar contra él, la ausencia de consentimiento entre los propios judíos. Si alguien está ansioso por recoger sus diferentes opiniones, puede exultarse como un vencedor a este respecto, ya que no hay acuerdo entre los rabinos. No, él no señala el alcance total de las diferencias que ocurren entre los cristianos, porque estoy dispuesto a conceder mucho más de lo que él exige. Porque ese peleador ignoraba todas las cosas, y traiciona solo la petulancia y la locuacidad. Sus libros son indudablemente muy plausibles entre los judíos que no buscan nada más. Pero él toma como autoridades con nosotros, Africanus y Nicolaus de Lyra, Burgensis, y cierto maestro llamado Remond. Ignora los nombres de Eusebio, (119) Origen, Tertuliano, Hipólito, Apolinar, Jerónimo, Agustín y otros escritores similares. Aquí percibimos cuán descarado es este prater, que se atreve a balbucear sobre asuntos completamente más allá de su conocimiento. Pero como he dicho, permito muchas diferencias entre los cristianos. Eusebio mismo está de acuerdo con los judíos al referir la palabra "Cristo" a los sacerdotes, y cuando el ángel habla de la muerte de Cristo, piensa que la muerte de Aristóbulo, quien fue asesinado, está destinada aquí. Pero esto es completamente tonto. Él es cristiano, dirás; cierto, pero cayó en la ignorancia y el error. La opinión de Africanus es más importante, pero el tiempo no concuerda con la de Darius, hijo de Hystaspes, como mostraré más adelante. Vuelve a equivocarse en otro capítulo, al tomar los años para ser lunares, como lo hace Lyranus. Sin duda, esto era solo un cavillo suyo; al no encontrar su propio traje de años, pensaron que el número completo podría estar compuesto, usando años intercalares junto con el 490. Porque antes de que el año se ajustara al curso del sol, los antiguos estaban acostumbrados a contar doce meses lunares, y luego agregar otro. El número total de años puede estar compuesto según su imaginación, si agregamos esos períodos adicionales a los años aquí enumerados por el Profeta. Pero rechazo esto por completo. Hipólito también se equivoca en otra dirección; porque él considera las siete semanas como el tiempo transcurrido entre la muerte y la resurrección de Cristo, y aquí está de acuerdo con los judíos. Apollinaris también se equivoca, ya que piensa que debemos comenzar desde el nacimiento de Cristo, y luego extiende la profecía hasta el fin del mundo. Eusebio también, que lucha con él en cierto pasaje, toma la última semana durante todo el período que debe transcurrir hasta que llegue el fin del mundo. Por lo tanto, estoy listo para reconocer que todas estas interpretaciones son falsas y, sin embargo, no permito que la verdad de Dios falle.

¿Cómo, por lo tanto, llegaremos a alguna conclusión cierta? No es suficiente refutar la ignorancia de los demás, a menos que podamos hacer evidente la verdad y demostrarla por razones claras y satisfactorias. Estoy dispuesto a ahorrar los nombres de los comentaristas sobrevivientes y de aquellos que han vivido durante nuestros tiempos, pero debo decir lo que será útil para mis lectores; mientras tanto, hablaré con cautela, porque estoy muy deseoso de guardar silencio sobre todos los puntos, excepto aquellos que son útiles y necesarios para ser conocidos. Si alguien tiene el gusto y el ocio necesario para investigar diligentemente el tiempo aquí mencionado, Oecolampadius nos amonesta con prudencia y prudencia, que debemos hacer el cálculo desde el comienzo del mundo. Porque hasta la ruina del Templo y la destrucción de la ciudad, podemos reunir con certeza el número de años transcurridos desde la creación del mundo; Aquí no hay margen de error. La serie es bastante clara en las Escrituras. Pero después de esto, dejan al lector a otras fuentes de información, ya que el cálculo del derrocamiento del Templo es suelto e inexacto, según Eusebio y otros. Así, desde el regreso de la gente hasta el advenimiento de Cristo, se descubrirá que han transcurrido 540 años. Por lo tanto, vemos cuán imposible es satisfacer a los lectores sensibles, si solo consideramos los años en la forma en que Oecolampadius lo ha hecho. (120)

Philip Melancthon, quien sobresale en genio y aprendizaje, y está felizmente versado en los estudios de historia, finge un doble cómputo. Comienza un plan desde el segundo año de Ciro, es decir, desde el comienzo de la monarquía persa; pero calcula que las setenta semanas se terminarán con la muerte de Augusto, que es el período del nacimiento de Cristo. Cuando llega al bautismo de Cristo, agrega otro método de ajuste de cuentas, que comienza en la época de Darío: y en cuanto al edicto aquí mencionado, entiende que fue promulgado por Darío, hijo de Hystaspes, desde la construcción de el templo fue interrumpido por unos sesenta y seis años. En cuanto a este cálculo, no puedo de ninguna manera aprobarlo. Y, sin embargo, confieso la imposibilidad de encontrar cualquier otra exposición de lo que dice el ángel, hasta Cristo Líder, a menos que lo refiera al bautismo de Cristo.

Estos dos puntos, entonces, a mi juicio, deben mantenerse fijos; primero, las setenta semanas comienzan con la monarquía persa, porque luego se le otorgó un retorno gratuito al pueblo; y en segundo lugar, no terminaron hasta el bautismo de Cristo, cuando comenzó abiertamente su trabajo de satisfacer los requisitos del cargo que le asignó su padre. Pero ahora debemos ver cómo esto estará de acuerdo con el número de años. Confieso aquí, la existencia de diferencias tan grandes entre los escritores antiguos, que debemos usar conjeturas, porque no tenemos una explicación segura que presentar, que podemos señalar como la única suficiente. Soy consciente de las diversas calumnias de aquellos que desean oscurecer todo y derramar la oscuridad de la noche sobre la luz más clara del día. Para el profano y el escéptico atrapar esto directamente; porque cuando ven alguna diferencia de opinión, desean mostrar la incertidumbre de toda nuestra enseñanza. Entonces, si perciben alguna diferencia en los puntos de vista de varios intérpretes, incluso en asuntos del momento más pequeño, concluyen que todas las cosas están involucradas en la oscuridad total. Pero su perversidad no debería asustarnos, porque cuando se producen discrepancias en las narraciones de los historiadores profanos, no declaramos fabulosa toda la historia. Tomemos la historia griega: ¿en qué medida los griegos difieren entre sí? Si alguno hiciera de esto un pretexto para rechazarlos a todos, y afirmara que todas sus narraciones son falsas, ¿no lo condenarían todos como singularmente insolentes? Ahora, si las Escrituras no son contradictorias, sino que manifiestan ligeras diversidades, ya sea en años o lugares, ¿deberíamos por eso declararlas completamente desprovistas de crédito? Somos conscientes de la existencia de algunas diferencias en todas las historias y, sin embargo, esto no hace que pierdan su autoridad; todavía se citan y se deposita la confianza en ellos.

Con respecto al presente pasaje, me confieso incapaz de negar la existencia de mucha controversia con respecto a estos años, entre todos los escritores griegos y latinos. Esto es cierto: pero, mientras tanto, ¿enterraremos lo que ya ha pasado y pensamos que el mundo se interrumpió en su curso? Después de que Ciro transfirió a los persas el poder de Oriente, algunos reyes deben haberlo seguido claramente, aunque no es evidente quiénes eran, y los escritores también difieren. el período y los reinados de cada uno de ellos, y sin embargo, en los puntos principales hay un acuerdo general. Para algunos enumeran unos 200 años; otros 125 años; y algunos están entre los dos, calculando 140 años. Cualquiera que sea la declaración correcta, claramente hubo una sucesión de los reyes persas, y pasaron muchos años adicionales antes de que Alejandro el macedonio obtuviera la monarquía de todo el Oriente. Esto es bastante claro. Ahora, desde la muerte de Alexander, el número de años es bien conocido. Philip Melancthon cita un pasaje de Ptolomeo que los hace 292; y se pueden presentar muchos testimonios que confirman ese período de tiempo. Si hay algún objeto, el número de años podría contarse por períodos de cinco años, como solían hacer los romanos, o por las Olimpiadas, con los griegos, confieso que el cálculo de las Olimpiadas elimina toda fuente de error. Los griegos usaron gran diligencia y minuciosidad, y estaban muy deseosos de gloria. No podemos decir lo mismo del imperio persa, ya que no podemos determinar con precisión bajo qué Olimpiada vivió cada rey, y el año en que comenzó su reinado y en el que murió. Cualquiera que sea la conclusión que adoptemos, mi afirmación previa es perfectamente cierta: si los hombres cautivos son rebeldes y oscurecen la clara luz de la historia, aún así, no pueden arrebatar este pasaje de su significado real, porque podemos reunirnos de los historiadores griegos y latinos, La suma total de los tiempos que se adaptará muy claramente a esta profecía de Daniel. Quien compare todos los testimonios históricos con el deseo de aprender y, sin contención, numerará cuidadosamente los años, le resultará imposible expresarlos mejor que con la expresión del ángel: setenta semanas. Por ejemplo, permita que cualquier persona estudiosa, dotada de agudeza, experiencia y habilidad, descubra lo que se ha escrito en griego y latín, y distinga el testimonio de cada escritor bajo distintas cabezas, y luego compare a los escritores juntos, y determine la credibilidad de cada uno, y hasta qué punto cada uno es una autoridad adecuada y clásica, encontrará el mismo resultado que el aquí dado por el Profeta. Esto debería ser suficiente para nosotros. Pero, mientras tanto, debemos recordar cómo nuestra ignorancia surge principalmente de esta costumbre persa; quien emprendió una expedición guerrera, nombró a su hijo su virrey. Así, Cambises reinó, según unos, veinte años, y según otros, solo siete; porque la corona se colocó en su cabeza durante la vida de su padre. Además de esto, había otra razón. La gente de Oriente es notoriamente muy inquieta, se emociona fácilmente y siempre desea un cambio de gobernante. Por lo tanto, las disputas surgieron con frecuencia entre parientes cercanos, de los cuales tenemos amplias narrativas en las obras de Heródoto. Lo menciono entre otros, ya que el hecho es suficientemente conocido. Cuando los padres veían el peligro de que sus hijos se destruyeran mutuamente, generalmente creaban a uno de ellos como rey; y si deseaban preferir al hermano menor al mayor, lo llamaban "rey" con el acuerdo de su consejo. Por lo tanto, los años de sus reinados se entremezclaron, sin ningún método fijo para calcularlos. Y, por lo tanto, dije, incluso si las Olimpiadas nunca pudieran engañarnos, esto no se podría afirmar del imperio persa. Si bien permitimos mucha diversidad y contradicciones unidas con una gran oscuridad, siempre debemos volver al mismo punto: se puede encontrar alguna conclusión, que estará de acuerdo con esta predicción del Profeta. Por lo tanto, no contaré estos años uno por uno, sino que solo los amonestaré a cada uno de ustedes a sopesar, según su capacidad, lo que él lee en la historia. Así, todos los hombres sanos y moderados aceptarán, cuando perciban cuán bien esta profecía de Daniel concuerda con el testimonio de escritores profanos, en su alcance general, de acuerdo con mis explicaciones anteriores.

Dije que debemos comenzar con la monarquía de Ciro; Esto se debe deducir claramente de las palabras del ángel, y especialmente de la división de las semanas. Porque él dice: Las siete semanas tienen referencia a la reparación de la ciudad y el templo. Ningún cavillo puede de ninguna manera privar a la expresión del Profeta de su verdadera fuerza: de la salida del edicto sobre el regreso de la gente y la construcción de la ciudad, hasta el Mesías el Líder, tendrá siete semanas; y luego, sesenta y dos semanas: luego agrega: Después de las sesenta y dos semanas, Cristo será cortado cuando, por lo tanto, ponga siete semanas en primer lugar, y exprese claramente su reconocimiento del comienzo de este período a partir de la promulgación de el edicto, ¿a qué podemos referirnos estas siete semanas, excepto a los tiempos de la monarquía de Ciro y el de Darío, hijo de Hystaspes? Esto es evidente por la historia de los Macabeos, así como por el testimonio del evangelista Juan; y podemos recoger la misma conclusión de las profecías de Hageo y Zacarías, ya que la construcción del Templo se interrumpió durante cuarenta y seis años. Ciro permitió que la gente construyera el Templo; se pusieron los cimientos cuando Ciro salió a la guerra en Escitia; los judíos fueron obligados a cesar sus labores, y su sucesor Cambises fue hostil a este pueblo. Por lo tanto, los judíos dicen: ( Juan 2:20) Cuarenta y seis años fue la construcción de este Templo, ¿y tú lo construirás en tres días? Se esfuerzan por ridiculizar a Cristo porque él había dicho: Destruyan este Templo, y lo reconstruiré en días futuros, ya que era una expresión común, y sus padres lo habían transmitido, que el Templo había ocupado este período en su construcción. . Si agrega los tres años durante los cuales se colocaron los cimientos, tendremos cuarenta y nueve años, o siete semanas. A medida que el evento muestra abiertamente la finalización de lo que el ángel le había predicho a Daniel, quien quiera extraer el significado del pasaje, solo muestra su propia dureza. ¿Y no debemos rechazar cualquier otra interpretación, como oscurecer un significado tan claro y obvio? A continuación debemos recordar lo que dije anteriormente. En la conferencia de ayer vimos que setenta semanas fueron cortadas para la gente; el ángel también había declarado la salida del edicto, por el cual Daniel había orado. ¿Qué necesidad, entonces, hay para tratar una certeza como dudosa? ¿Y por qué litigar el punto cuando Dios declara que el comienzo de este período será al término de los setenta años proclamados por Jeremías? Es bastante seguro que estos setenta años y setenta semanas deberían unirse. Como, por lo tanto, estos períodos son continuos, quien refiere este pasaje al tiempo de Darius Hystaspes, primero rompe los eslabones de una cadena de eventos todos conectados entre sí, y luego pervierte todo el espíritu del pasaje; porque, como dijimos ayer, el objetivo del ángel era ofrecer consuelo en medio de la tristeza. Durante setenta años el pueblo había sido afligido miserablemente en el exilio, y parecían completamente abandonados, como si Dios ya no reconociera a estos hijos de Abraham por su pueblo y su herencia. Como esta era la intención del Todopoderoso, está bastante claro que el comienzo de las setenta semanas no puede interpretarse de otra manera que remitiéndolo a la monarquía de Ciro. Este es el primer punto.

Ahora debemos pasar a las sesenta y dos semanas; y si no puedo satisfacer a todos, todavía me contentaré con gran simplicidad, y confío en que todos los discípulos sanos y humildes de Cristo aceptarán fácilmente esta exposición. Si contamos los años transcurridos desde el reinado de Darío hasta el bautismo de Cristo, se descubrirá que han transcurrido sesenta y dos semanas o más. Como dije anteriormente, no soy escrupuloso por unos días o meses, o incluso un solo año; porque, ¿cuán grande es esa perversidad que nos llevaría a rechazar lo que los historiadores relatan porque no todos están de acuerdo con un solo año? Cualquiera sea la conclusión correcta, encontraremos unos 480 años entre el tiempo de Darío y la muerte de Cristo. Por lo tanto, se hace necesario prolongar estos años para el bautismo de Cristo, porque cuando el ángel habla de la última semana, declara claramente: El pacto se confirmará en ese momento, y luego el Mesías será cortado. hecho en la última semana, necesariamente debemos extender el tiempo a la predicación del Evangelio. Y por esta razón, Cristo es llamado un "Líder", porque en su concepción estaba destinado a ser rey del cielo y de la tierra, aunque no comenzó su reinado hasta que fue ordenado públicamente el Maestro y Redentor de su pueblo. La palabra "Líder" se aplica como nombre antes de asumir la oficina; Como si el ángel hubiera dicho, el final de las setenta semanas ocurrirá cuando Cristo asuma abiertamente el cargo de rey sobre su pueblo, recogiéndolos de esa dispersión miserable y horrible bajo la cual habían estado tan triturados. Dejaré el resto hasta mañana.

Versículo 26

Aquí Daniel trata de las sesenta y dos semanas que transcurrieron entre el sexto año de Darío y el bautismo de Cristo, cuando el Evangelio comenzó a ser promulgado, pero al mismo tiempo no descuida las siete semanas de las que había estado hablando. Porque comprenden el espacio de tiempo que intervino entre la monarquía persa y el segundo edicto que nuevamente otorgó libertad a la gente después de la muerte de Cambises. Después de las sesenta y dos semanas que deberían suceder a las siete anteriores, el Mesías será cortado, dice él. Aquí el ángel predice la muerte de Cristo. Los judíos se refieren a esto a Agripa, pero esto, como ya hemos observado, es completamente nugatorio y tonto. Eusebio y otros lo refieren a Aristóbulo, pero esto es igualmente desprovisto de razón. Por lo tanto, el ángel habla del único Mediador, como en el verso anterior que había dicho, hasta Cristo el Líder. La extensión de esto a todo el sacerdocio es forzada y absurda. El ángel más bien quiere decir esto: Cristo debería manifestarse para emprender el gobierno de su pueblo; o, en otras palabras, hasta que el Mesías aparezca y comience su reinado. Ya hemos comentado sobre aquellos que explican errónea e infantilmente el nombre de "Líder", como si fuera inferior en dignidad al del rey. Como el ángel había usado el nombre "Cristo" en el sentido de Mediador, así lo repite en este pasaje en el mismo sentido. Y seguramente, como él había tratado anteriormente de esas marcas singulares del favor de Dios, por las cuales la nueva Iglesia iba a superar a las antiguas, no podemos entender el pasaje de otra manera que no sea solo de Cristo, de quien los sacerdotes y reyes bajo la Ley eran igualmente un tipo. El ángel, entonces, aquí afirma, Cristo debe morir, y al mismo tiempo especifica el tipo de muerte al decir que nada le quedará. Esta breve cláusula puede tomarse en varios sentidos, sin embargo, no dudo en representar el significado del ángel para ser esto: Cristo debería morir de tal manera que quede completamente reducido a la nada. Algunos lo explican así: la ciudad o el pueblo no serán nada para él; es decir, se divorciará del pueblo, y su adopción cesará, ya que sabemos que los judíos se han alejado tanto de la verdadera piedad por su perfidia que se han alejado por completo de Dios y han perdido el nombre de una Iglesia. Pero eso es forzado. Otros piensan que significa que no será hostil ni favorable; y otros, nada le quedará en el sentido de ser desprovisto de toda ayuda; pero todos estos comentarios me parecen demasiado frígidos. El sentido genuino, no tengo dudas, es el siguiente: la muerte de Cristo debería ser sin ningún atractivo o belleza, como dice Isaías. ( Isaías 53:2.) En verdad, el ángel nos informa del carácter ignominioso de la muerte de Cristo, como si desapareciera de la vista de los hombres por falta de belleza. Por lo tanto, nada le quedará a él, dice él; y la razón obvia es porque los hombres pensarían que lo abolió por completo.

Ahora agrega: El líder de la gente que viene destruirá la ciudad y el santuario. Aquí el ángel inserta lo que más bien concierne al final del capítulo, ya que luego regresará a Cristo. Aquí menciona lo que debería suceder en la muerte de Cristo, e intencionalmente interrumpe el orden de la narración para mostrar que su impiedad no escaparía al castigo, ya que no solo rechazaron al Cristo de Dios, sino que lo mataron y se esforzaron por borrar su recuerdo del mundo. Y aunque el ángel tenía una referencia especial solo a los fieles, aún los no creyentes debían ser amonestados con el fin de rendirlos sin excusa. Somos muy conscientes de la supina y brutalidad de este pueblo, como se muestra en la muerte de Cristo; Este evento ocasionó un triunfo para los sacerdotes y para todo el pueblo. Por lo tanto, estos puntos deben unirse. Pero; El ángel consultó los intereses de los fieles, ya que estarían muy conmocionados por la muerte de Cristo, a la que hemos aludido, y también por su ignominia y rechazo. Como este era un método de perecer tan horrible en la opinión de la humanidad, las mentes de todos los piadosos podrían desanimarse por completo a menos que el ángel se sintiera aliviado. Por lo tanto, propone un remedio adecuado. El líder del pueblo que viene destruirá la ciudad y el santuario; como si hubiera dicho: No hay ánimo para que los incrédulos se complazcan y se halaguen, porque Cristo fue reducido a nada después de un sentido carnal; la venganza los alcanzará instantáneamente; El líder de la gente que viene destruirá tanto la ciudad como el santuario. Él nombra a un líder que viene, para evitar que los incrédulos descansen seguros a través de la adulación, como si Dios no extendiera instantáneamente su mano para vengarse de ellos. Aunque el ejército romano que debería destruir la ciudad y el santuario no apareció de inmediato, el Profeta les asegura la llegada de un líder con un ejército que debería ocasionar la destrucción tanto de la ciudad como del santuario. Sin la menor duda, aquí significa que Dios infligiría una venganza terrible a los judíos por el asesinato de su Cristo. Ese tonto, Barbinel, cuando desea refutar a los cristianos, dice: transcurrieron más de doscientos años entre la destrucción del Templo y la muerte de Cristo. ¡Qué ignorante era! Incluso si fuéramos a retener toda la confianza de los evangelistas y apóstoles, sin embargo, los escritores profanos pronto lo condenarían por locura. Pero tal es la barbarie de su nación, y su obstinación tan grande, que no se avergüenzan de nada. En lo que a nosotros respecta, recogemos con suficiente claridad del pasaje cómo el ángel tocó brevemente la futura matanza de la ciudad y la destrucción del Templo, para que los fieles no se vean abrumados por las pruebas como consecuencia de la muerte de Cristo, y no sea que los incrédulos deberían ser endurecidos por este hecho. La interpretación de algunos escritores que respetan a la gente del próximo líder, como si Tito deseara preservar la ciudad más bella y preservarla intacta, me parece demasiado refinada. Lo tomo simplemente como un líder a punto de venir con su ejército para destruir la ciudad y derrocar completamente el Templo.

Luego agrega: Su final estará en un diluvio. Aquí el ángel quita toda esperanza de los judíos, cuya obstinación podría llevarlos a esperar alguna ventaja a su favor, porque ya somos conscientes de su gran estupidez cuando están en un estado de desesperación. Para que los fieles no se entreguen a los mismos sentimientos con los apóstatas y rebeldes, dice: El fin del líder, Tito, debería estar en un diluvio; es decir, debería derrocar a la ciudad y la política nacional, y poner fin por completo al sacerdocio y la raza, mientras que todos los favores de Dios serían retirados al mismo tiempo. En este sentido, su fin debería estar en un diluvio. Por último, al final de la guerra, una desolación más decisiva. La palabra נחרצת, nech-retzeth, "una terminación", apenas puede tomarse de otra manera que como sustantivo sustantivo. Sigue un sustantivo plural, שממות, shem-moth, "de desolación" o "devastación"; y tomado verbalmente significa "desperdicio de basura definido o terminado". Los gramáticos más hábiles permiten que la primera de estas palabras pueda tomarse sustantivamente como "terminación", como si el ángel hubiera dicho: Incluso si los judíos experimentan una variedad de fortuna en la batalla, y tienen la esperanza de ser superiores a sus enemigos, y de sally y prohibir a sus enemigos entrar en la ciudad; No, incluso si los repelen, aún así el final de la guerra resultará en una devastación total, y su destrucción está claramente definida. Dos puntos, entonces, deben notarse aquí; primero, toda esperanza debe ser tomada de los judíos, ya que se les debe enseñar la necesidad de perecer; y en segundo lugar, se atribuye una razón para esto, a saber, la determinación del Todopoderoso y su decreto inviolable. Luego sigue: -

Versículo 27

El ángel ahora vuelve a Cristo. Hemos explicado por qué hizo mención de la próxima matanza; primero, mostrarles a los fieles que no tenían razón para permanecer en el cuerpo de la nación con preferencia a ser separados de él; y luego, para evitar que los incrédulos se sientan satisfechos con su obstinación y su desprecio por sus inestimables bendiciones, al rechazar a la persona de Cristo. Así, esta cláusula se interpuso con respecto a la futura devastación de la ciudad y el templo. El ángel ahora continúa su discurso sobre Cristo al decir que debe confirmar el tratado con muchos durante una semana. Esta cláusula responde a la primera, en la que Cristo es llamado un Líder. Cristo tomó sobre él el carácter de un líder, o asumió el cargo de rey, cuando promulgó la gracia de Dios. Esta es la confirmación del pacto del que ahora habla el ángel. Como ya hemos dicho, la expiación legal de otras ceremonias rituales que Dios diseñó para conferir a los padres se contrasta con las bendiciones derivadas de Cristo; y ahora recogemos la misma idea de la frase, la confirmación del pacto. Sabemos cuán seguro y estable fue el pacto de Dios bajo la ley; Desde el principio siempre fue sincero, fiel y coherente consigo mismo. Pero en lo que respecta al hombre, el pacto de la ley era débil, como aprendemos de Jeremías. (Jeremias 31:31.) Entraré en un nuevo pacto con usted, dice él; no como hice con tus padres, porque lo hicieron en vano. Aquí observamos la diferencia entre el pacto que Cristo sancionó con su muerte y el de la ley judía. Así, el pacto de Dios se establece con nosotros, porque una vez fuimos reconciliados por la muerte de Cristo; y al mismo tiempo se agrega el efecto del Espíritu Santo, porque Dios inscribe la ley en nuestros corazones; y así su pacto no está grabado en piedras, sino en nuestros corazones de carne, según las enseñanzas del profeta Ezequiel. ( Ezequiel 11:19.) Ahora, por lo tanto, entendemos por qué el ángel dice: Cristo debería confirmar el pacto por una semana, y por qué esa semana se colocó en último lugar en orden. En esta semana confirmará el pacto con muchos. Pero no puedo terminar esta exposición en este momento.