Bible Commentaries
Daniel 8

Versículo 1

Aquí Daniel relata otra visión, que difiere de la anterior como parte del todo. Porque Dios deseaba mostrarle primero los diversos cambios que deberían ocurrir antes del advenimiento de Cristo. La segunda redención fue el comienzo de una nueva vida, ya que Dios no solo restauró nuevamente su propia Iglesia, sino que a medida que se creó un nuevo pueblo; y de ahí que la partida de Babilonia y el regreso a su país se llamen el segundo nacimiento de la Iglesia. Pero como Dios en ese momento solo permitía un sabor de redención verdadera y sólida, cada vez que los profetas trataban esa liberación, extendían sus pensamientos y sus profecías hasta la venida de Cristo. Por lo tanto, Dios, con gran propiedad, muestra las Cuatro Monarquías a Su Profeta, para que los fieles no se cansen de contemplar el mundo tan a menudo convulsionado, y de cambiar su figura y naturaleza. Por lo tanto, estarían sujetos a los cuidados más angustiantes, se convertirían en un hazmerreír para sus enemigos y siempre serían despreciables y malvados, sin el poder de ayudarse a sí mismos, bajo estas constantes innovaciones. Los fieles, entonces, fueron advertidos acerca de estas Cuatro Monarquías, para que no se suponga que fueron rechazados por Dios y privados de su cuidado. Pero ahora Dios deseaba mostrar solo una parte a su Profeta. Como la destrucción del imperio babilónico estaba cerca, y el segundo reino se acercaba, este dominio también debería llegar rápidamente a su fin, y luego el pueblo de Dios debería ser reducido al extremo. Y el objetivo principal de esta visión es preparar a los fieles para soportar con paciencia la horrible tiranía de Antíoco, que el Profeta trata en este capítulo. Ahora, por lo tanto, entendemos el significado de este profeta, donde Dios habla de solo dos monarquías, porque el reino de los caldeos pronto sería abolido: trata primero del reino persa; y luego, agrega el de Macedonia, pero omite todos los demás, y desciende directamente a Antíoco, rey de Siria. Luego declara la prevalencia de la confusión más miserable en la Iglesia; porque el santuario debería ser privado de su dignidad, y las personas elegidas en todas partes asesinadas, sin preservar ni siquiera la sangre inocente. También veremos por qué los fieles fueron informados de antemano de estas graves y opresivas calamidades, para inducirlos a mirar a Dios cuando son oprimidos por una oscuridad tan extrema. Y en este día esta profecía es útil para nosotros, no sea que nuestro coraje nos falle en la extrema calamidad de la Iglesia, porque una representación perpetua de la Iglesia está representada para nosotros bajo ese estado calamitoso y triste. Aunque Dios a menudo perdona nuestras enfermedades, la Iglesia nunca está libre de muchas angustias y, a menos que estemos preparados para enfrentar todas las contiendas, nunca nos mantendremos firmes en la fe. Este es el alcance y la explicación de la profecía. Diferiré el resto.

Versículo 2

Sin ninguna duda, el Profeta aquí reconoció un nuevo imperio a punto de surgir, que no podría suceder sin Babilonia reducida a la esclavitud. Por lo tanto, tendería a no tener un leve alivio para aliviar los cuidados de los piadosos y mitigar sus penas, cuando vieron lo que antes habían creído increíble, a saber, la inminente destrucción de esa horrible tiranía bajo la cual habían sido tan cruelmente. oprimido Y si la libertad de regresar a su país no se concediera de inmediato al pueblo, no sería un pequeño consuelo contemplar el juicio de Dios contra los caldeos como lo predijeron los profetas. Ahora debemos examinar el lenguaje del Profeta. Lo he visto en una visión, dice él. Esta palabra חזון, chezon, una "visión", se agrega para mostrarnos que el carnero del que se hace mención no fue visto por los ojos del cuerpo. Por lo tanto, este era un oráculo celestial, y debería haber elevado al espectador por encima de todas las sensaciones humanas, para permitirle discernir de la alta torre de vigilancia lo que estaba oculto al resto de la humanidad. Entonces no vio lo que los hombres comunes podrían contemplar, pero Dios mostró en una visión cosas que ningún sentido mortal podía comprender. Luego agrega: La visión me fue mostrada, Daniel, y sucedió, dice él, cuando lo vi, estar en Shushan. Algunos piensan que Daniel vivía en Persia, pero esta opinión no es en absoluto probable; porque quién podría persuadir al santo Profeta de Dios, que había sido llevado cautivo con el resto y estaba unido al rey de Babilonia, a partir como si hubiera sido completamente su propio maestro, e ir a Persia cuando los persas estaban abiertos ¿enemigos? Esto no es del todo probable; y me pregunto qué puede inducir a los hombres a adoptar este comentario, tan contrario a toda razón. Porque no necesitamos discutir sobre un asunto de ninguna manera oscuro si sopesamos las palabras del Profeta, ya que elimina toda duda al decir que estaba en Shushan cuando lo vio, es decir, cuando fue atrapado por el espíritu profético más allá de sí mismo y más allá. el mundo. El Profeta no dice que él vivía en Shushan, o en el vecindario, sino que solo estaba allí en la visión. También el siguiente verso lo muestra lo suficiente como para haber estado en Caldeo en el tercer año, dice, del reinado del rey Belsasar. Al nombrar al rey, expresa claramente que luego habitó bajo su poder y dominio. Claramente se debe deducir de estas palabras, sin la menor duda, que el Profeta habitó en Caldea. Y tal vez Babilonia ya había sido asediada, como vimos antes. Dice que estaba en el palacio de Shushan. No sé cómo debería traducir esta palabra, הבירה, hebireh, ya que no veo ninguna razón para preferir el significado de "palacio" al de "ciudadela". Estamos seguros de la nobleza y la celebridad de la ciudadela que luego fue la cabeza de Oriente, para todas las naciones y tribus que recibieron de allí sus leyes, derechos y juicios. Al mismo tiempo, creo que esta ciudadela no se construyó entonces, ya que su imperio sobre el territorio persa no se estableció firmemente hasta los sucesores de Ciro. Tal vez podamos distinguir a Shushan de Persia en general, pero como generalmente se trata como parte de ese reino, no instaré a la distinción. Sin embargo, el país es mucho más suave y fértil que Persia, ya que recibe su nombre por ser florido y abundante en rosas. Así, el Profeta dice que él estaba allí en una visión.

Luego repite esto. Vi en una visión, y he aquí que estaba cerca del río Ulai. Los escritores latinos mencionan un río Eulaeus, y como hay una gran similitud entre las palabras, no dudo en comprender el lenguaje de Eulaeus de Daniel. La repetición no es superflua. Agrega certeza a la profecía, porque Daniel la afirma; no haber sido un espectro desaparecido, como se podría sospechar que es una visión, sino clara y ciertamente una revelación divina, como luego lo relatará. También dice que levantó los ojos hacia arriba. Esta actitud atenta tiene el mismo significado, ya que la experiencia nos informa con qué frecuencia los hombres son engañados al deambular en imaginaciones erróneas. Pero Daniel aquí da testimonio de que levantó los ojos hacia arriba, porque él, sabía que era, fue llamado divinamente para discernir eventos futuros.

Versículo 3

Luego se une, y he aquí un carnero, se paró a la orilla del río, y tenía cuernos. Ahora compara el imperio de Persia y Media con un carnero. No debería parecer absurdo que Dios propusiera a su siervo varias similitudes, porque su deber era enseñar a un pueblo grosero de varias maneras; y [sabemos que esta visión se presentó ante el Profeta, no solo para su instrucción privada, sino para la ventaja común de todo el pueblo. No creo que debamos preguntar escrupulosamente por qué los reyes persas se llaman carneros. No conozco ninguna razón válida, a menos que sea para establecer una comparación entre ellos y Alejandro de Macedonia y sus sucesores. Si es así, cuando Dios, bajo la imagen de un carnero, exhibe a su Profeta el Imperio Persa, no ilustra su naturaleza en absoluto, sino solo en comparación con la de Alejandro. ‘Somos conscientes de la oposición entre estos dos imperios. La monarquía persa se llama "un carnero", con referencia a la macedonia, que, como veremos más adelante, lleva el nombre de "cabra" con respecto a su antagonismo. Y podemos reunir la mejor razón para esta comparación en el origen humilde de los reyes de Persia. Con gran propiedad, entonces, Ciro, el primer gobernante de este imperio, está aquí representado para nosotros bajo la forma o imagen de un carnero. Su "cuerno" produjo una conmoción cerebral en toda la tierra, cuando nadie esperaba que nada surgiera de una región que no abundara en nada noble. Y en cuanto a Alexander, se le llama un "macho cabrío", con respecto al "carnero", por ser mucho más ágil y aún más oscuro en su origen. ¿Para qué era Macedonia sino un mero rincón de Grecia? Pero no propongo correr el paralelo entre estos puntos; es suficiente que Dios desee mostrar a su Profeta y a toda la Iglesia cómo, entre los persas, desconocidos como eran, y despreciados por sus vecinos, un rey debería surgir para consumir el poder de la mediana, como veremos pronto, y también para derrocar a la monarquía babilónica. He aquí, por lo tanto, dice él, un carnero se paró frente al río, o en la orilla del río, ya que Ciro sometió tanto a los medos como a su abuelo, como nos informan los historiadores. Ciro salió corriendo de sus propias montañas y se paró a la orilla del río. También dice: Tenía dos cuernos. Aquí el Profeta pone dos cuernos para dos imperios, y de ninguna manera para dos personas. Porque aunque Cyrus se casó con la hija de Cyaxares, su tío, sabemos que el imperio persa duró mucho tiempo y que proporcionó a los historiadores un largo catálogo de reyes. Como Ciro tuvo tantos sucesores, por los dos cuernos Dios sin duda le mostró a su Profeta esos dos imperios de los medos y los persas unidos bajo una sola soberanía. Por lo tanto, cuando el carnero se le apareció al Profeta, representó a ambos reinos bajo un emblema.

El contexto confirma esto al decir: Los dos cuernos eran elevados, uno más alto que el otro, y esto se levantó hacia atrás. Los dos cuernos eran elevados; porque, aunque el territorio persa no era rico, y la gente era rústica y vivía en bosques, pasando una vida austera y despreciando todos los lujos, la nación siempre fue guerrera. Por lo tanto, el Profeta dice que este cuerno era más alto que el otro, es decir, que el imperio de los medos. Ahora Cyrus superó a su suegro Darius en fama, autoridad y rango, y aun así siempre permitió que Darius disfrutara de la majestad real hasta el final de su vida. Como era un hombre viejo, Cyrus podría concederle fácilmente el más alto sin ninguna pérdida para sí mismo. Con respecto al siguiente período, Cyrus era claramente preeminente, ya que ciertamente era superior a Darius, a quien Jenofonte llama Cyaxares. Por esta razón, entonces, esta bocina era más alta. Pero mientras tanto, el Profeta muestra cuán gradualmente Cyrus fue criado en lo alto. El cuerno se levantó hacia atrás; es decir, "después", es decir, aunque el cuerno del reino mediano era más ilustre y llamativo, el cuerno que se levantó después oscureció el brillo y la gloria del anterior. Esto concuerda con las narrativas de la historia profana: para cada lector de esas narraciones no encontrará nada registrado por Daniel que no se haya cumplido con el evento. Sigamos: -

Versículo 4

El Profeta, ahora esboza en breve el gran éxito al que debe asistir este doble reino. Él dice: El carnero golpeó a todas las naciones hacia el oeste, el norte y el sur. El territorio persa y mediano estaba al este de Babilonia y Egipto, Siria, Asia Menor y Grecia. Esto, sin duda, se extiende a todos los sucesores de Cyrus, que se registran como haber convulsionado al mundo entero. El propio Ciro fue asesinado cruel y bastamente poco después, según muchos historiadores, aunque Jenofonte afirma que murió en su cama. Pero antes te advertí que no confiaras en ese escritor, aunque lo más excelente, ya que, bajo la imagen de ese rey, deseaba ponernos ante nosotros un ejemplo de virilidad perfecta; y, por lo tanto, lo presenta como un discurso en su lecho de muerte y exhorta a sus hijos a las virtudes reales. Cualquiera que sea el verdadero relato, Cyrus fue claramente superado en medio de su carrera. De esta manera, Dios deseaba castigar su insaciable codicia, un vicio en el que se parecía a Alejandro. En cuanto a sus sucesores, excitaron tanta conmoción en todo el mundo que despertaron el cielo y la tierra. ¡Jerjes solo dijo que podía atar el mar con grillos! y sabemos la grandeza del ejército que él mandó; y este pasaje trata no solo de un rey, sino de todos los de Persia. Cuando obtuvieron un dominio tan amplio y lejano, su ambición y orgullo siempre los enardecieron, y su guerra no tuvo fin hasta que dominaron los límites distantes del mundo. También conocemos sus numerosos intentos de destruir la libertad de Grecia. Todo esto lo abraza el Profeta en pocas palabras. Dios también deseaba darle a su Profeta una breve mirada al futuro, en la medida en que tal conocimiento pudiera ser útil. Vi, entonces, dice él, un carnero, es decir, una bestia que poseía un doble cuerno, que representaba a los medos y los persas unidos en la misma soberanía.

Golpeó el oeste, el norte y el sur, para que ninguna bestia pudiera estar delante de él. Como el reino persa se representa aquí debajo de la imagen de un carnero, todos los reyes y las personas se llaman "bestias". Por lo tanto, ninguna bestia estaba delante de él, y nadie podía librarse de su mano. Es bien sabido, de hecho, cómo Xerxes y otros fracasaron en sus ataques, y cuántas guerras intentaron los Monarcas de Persia en los que fueron conquistados por los griegos. ; pero aún así sus conquistadores no estaban en mejores condiciones, ya que se vieron obligados a buscar la paz como suplicantes. Tan grande se convirtió en el poder de los persas, que inspiraron a todas las naciones con miedo. Por esta razón, dice el Profeta, lo hizo de acuerdo con su placer, no implicando el éxito completo de estos Monarcas de acuerdo con sus máximos deseos, porque sus deseos a menudo se frustraban, como ya hemos narrado sobre el testimonio de evidencia histórica. Aun así, siempre fueron formidables, no solo para sus vecinos que se sometieron a su yugo, sino también para las naciones más distantes, mientras cruzaban el mar y descendían de Asia sobre Grecia. En la última palabra, expresa este hecho: el carnero se hizo poderoso. Porque el rey persa se convirtió en el más grande de todos los monarcas del mundo, y es lo suficientemente notorio que nadie podría aumentar su dignidad y fuerza. Sigue: -

Versículo 5

Aquí se muestra otro cambio al Profeta, a saber, Alejandro viene al este y adquiere. para sí mismo el poderoso dominio de los persas, como sucedió después. Con la idea, entonces, de obtener confianza para su predicción, dice, estuvo atento. Sin duda se detiene en la reverencia con la que recibió la visión para exhortarnos a la búsqueda de la piedad, y también a la modestia y la atención. El Profeta, por lo tanto, no se dejó llevar en la imaginación por un sueño que podría ser cuestionado; Él sabía que esta visión había sido presentada ante Dios por él, y reconoció su deber de recibirla con modestia y humildad. Por lo tanto, estaba atento, y he aquí que una cabra salió del oeste, dice él. Debe notarse la situación de Macedonia con respecto a Persia. Mientras los griegos se situaban al oeste, de Persia, dice el Profeta, el macho cabrío vino del oeste, y atravesó la superficie de toda la tierra. Estas palabras significan el dominio muy extenso de Alejandro, ayuda. El terror de las naciones vecinas. Su llegada a Asia con un ejército muy insignificante es bien conocida. Pensó que 30,000 hombres eran suficientes, después de haber sido creado su general por los Estados de Grecia. Por lo tanto, el pasaje debe entenderse no por los números, sino por el terror inspirado en todos los lados; porque, aunque avanzó con una fuerza moderada, aterrorizó a toda la tierra.

Pero él no tocó el suelo, dice él. Esto se refiere a su rapidez, ya que prefería volar que viajar a pie o por mar, tan increíble fue su velocidad en esta expedición. Porque si alguien hubiera galopado por las regiones completamente en paz, no podría haber pasado por Asia más rápido. Por lo tanto, un macho cabrío fue arrojado al Profeta que no tocó el suelo, es decir, que fue llevado junto con un impulso rápido, como el del rayo mismo. Y la cabra tenía un cuerno, dice él, entre sus ojos, un cuerno notable. Sabemos cuánta gloria adquirió Alejandro en poco tiempo, y sin embargo no emprendió la guerra en su propio nombre o bajo su propia responsabilidad, sino que utilizó todos los artificios para obtener de los Estados griegos el cargo de general en -chief contra los persas, como enemigos perpetuos. Conocemos bien la hostilidad de los persas hacia los griegos, quienes, aunque a menudo se vieron obligados a retirarse con gran desgracia, infamia y pérdida de tropas, todavía renovaban la guerra, ya que tenían abundancia de hombres y recursos pecuniarios. Cuando Alejandro fue creado general de toda Grecia, tenía un cuerno notable entre los ojos; es decir, se encargó de que su título de general fuera conocido para aumentar su superioridad personal. Además, era lo suficientemente prominente como para constituirlo solo el general de todo el ejército, mientras que todas las cosas se llevaban a cabo según su voluntad, ya que había emprendido la guerra. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta dice que el cuerno era visible entre los ojos de la cabra. Sigue, llegó al carnero, que tenía dos cuernos; es decir, vino contra el rey de los medos y los persas. Ciro también se había apoderado de Babilonia y había sometido a muchos reyes, pero se asignaron dos cuernos al carnero, ya que los reyes persas habían unido a los medos en alianza con ellos mismos. Por lo tanto, un macho cabrío con su cuerno, chocó contra el carnero que tenía dos cuernos, y corrió contra él en el ardor de su valentía. Así se denota la perseverancia de Alejandro, mientras se apresura para superar toda expectativa por la velocidad de su llegada. Porque Darius continuó en seguridad, aunque había reunido un gran ejército, pero Alexander se apresuró hacia adelante con la audacia de su fuerza y ​​rodeó al enemigo con su celeridad. Sigue: -

Versículo 7

Aquí Dios le muestra a su Profeta la victoria de Alejandro, por la cual sometió a casi todo el este. Aunque se encontró con muchas naciones en la batalla, y especialmente con los indios, el nombre del imperio persa fue tan celebrado en el mundo que la dignidad de los demás nunca se le acercó. Alejandro, por lo tanto, al conquistar a Darío, adquirió casi todo el este. Dios le mostró a su Profeta la facilidad de su victoria bajo esta figura. Miré, dice él, cuando se acercó a la tierra que Darius estaba fortificada tanto por la distancia de sus estaciones como por la fuerza de sus fortificaciones; porque muchas de sus ciudades eran inexpugnables, según la opinión común de la humanidad. Era increíble, entonces, que el macho cabrío se acercara al carnero, rodeado como estaba por todos lados por tan fuertes y tan poderosas guarniciones. Pero el Profeta dice que él; se acercó al carnero y luego se exasperó contra él. Esto se aplica a los furiosos asaltos de Alejandro. Conocemos bien la agudeza de sus talentos y la superioridad de su valor; sin embargo, tal era su audacia desenfrenada, que su rapidez se acercó más a la precipitación que a la valentía real. Porque a menudo se arrojaba con un impulso ciego contra sus enemigos, y no era su culpa si el nombre de Macedonia no se destruía diez veces. Como, entonces, se apresuró con tanta furia violenta, no nos sorprende cuando el Profeta dice que se exasperó por su propia voluntad. Y él golpeó el carnero, dice él. Conquistó a Darius en dos batallas, cuando el poder del dominio persa en Asia Menor se arruinó por completo. Todos estamos familiarizados con los resultados de estas batallas peligrosas, demostrando todo el estrés de la guerra por haber descansado en ese compromiso en el que Darius fue conquistado por primera vez; porque cuando dice: El carnero no tenía fuerzas para sostenerse; y aunque había reunido una inmensa multitud, sin embargo, esa preparación estaba disponible para nada más que: pompa vacía. Porque Darius era resplandeciente con oro, plata y gemas, y más bien hizo alarde de estos lujos en la guerra que mostró una fuerza varonil y vigorosa. El carnero, entonces, no tenía poder para pararse delante de la cabra. Por lo tanto, lo arrojó a la tierra y lo pisoteó; y nadie pudo librarse de su mano. Darius, de hecho, fue asesinado por sus asistentes, pero Alexander pisoteó toda su gloria y la dignidad del Imperio persa, bajo el cual temblaba toda la gente del este. Somos conscientes también del orgullo con el que abusó de su victoria, hasta que bajo la influencia de rameras y libertinos, como algunos informan, prendió fuego tumultuosamente a la ciudadela más célebre de Susa en el ataque de borracho. Mientras pisoteaba indignado la gloria de la monarquía persa, vemos cuán acertadamente cumplieron los acontecimientos la profecía, de la manera registrada por todos los historiadores profanos.

Versículo 8

Esta profecía se relaciona con la muerte de Alejandro. Hemos explicado cómo, bajo la imagen de un macho cabrío, el imperio de Macedonia está ante nosotros, comenzando en la persona de Alejandro, pero de ninguna manera terminando allí, ya que la monarquía se dividió en cuatro partes. El ángel dijo, o al menos Daniel registra sus palabras, que la cabra aumentó a una magnitud inmensa, porque deambulaba como si fuera un deporte por casi todo el este, y al mismo tiempo la sometió; pero cuando estaba en su fuerza, dice él, su gran cuerno se rompió. Por el gran cuerno, se refiere a la monarquía que fue únicamente el poder de Alejandro durante su vida, ya que él, fue el primer y último monarca de su raza. Y como consecuencia de que sus generales, que habían obtenido el dominio en los cuatro cuartos del mundo, se convirtieron en reyes, como veremos pronto, la palabra "cabra" no se limita a su persona, sino que se extiende a sus sucesores. Él mismo se llama "el gran cuerno". Por lo tanto, cuando el macho cabrío estaba en su punto fuerte, se rompió el gran cuerno porque Alejandro había llegado a la cima de la prosperidad cuando murió. Se desconoce si pereció por enfermedad o por veneno, como informan los historiadores; Una gran sospecha de juego sucio. El ángel no se da cuenta de su edad, que era de treinta y tres años después de su muerte, mientras que parecía haber nacido para someter al mundo entero, aunque de repente fue arrebatado. Pero el ángel considera esos éxitos continuos, ya que Alexander casi por una mirada sometió a toda la tierra, como hemos dicho antes, y se apresuró a ir precipitadamente de un lugar a otro. Por lo tanto, perpetuamente obtuvo nuevas victorias, aunque a riesgo constante de su vida, ya que tenía mucha más audacia que habilidad. Cuando estaba en su fuerza, dice él; es decir, después de haber subyugado todo el este. Había regresado de la India y había decidido volver a cruzar el mar y reducir Grecia bajo su poder; porque los Estados se habían rebelado contra él y los atenienses ya habían reunido un gran ejército; pero todos los estados orientales de Asia habían quedado subordinados a Alejandro cuando murió. El ángel se refiere a esto al romper el gran cuerno.

Luego agrega: En su lugar, surgieron cuatro cuernos conspicuos porque usa el sustantivo חזות chezeveth, notable ", como en la Conferencia de ayer. (51) Hubo, por lo tanto, cuatro reinos que sobresalieron, y cada uno de ellos fue celebrado y colocado en lo alto. Tampoco es superfluo, ya que sabemos cuántos se convirtieron en reyes, que se habían alistado al servicio de Alejandro con reputación y dignidad. Perdiccas fue el primero, y todos pensaron que Alejandro lo había favorecido con un honor especial. Cuando se le preguntó a quién deseaba un sucesor, respondió, de acuerdo con la grandeza u orgullo de su espíritu: "La persona a la que consideraba más digna del imperio". . " Tenía un hijo de Roxana, la hija de Darío, y otro hijo; entonces se acercó su hermano Aridmus; sin embargo, no consideraba a nadie digno del honor de ser su sucesor, como si el mundo no tuviera igual para sí mismo. Su respuesta, entonces, fue una prueba de su orgullo. Pero cuando no pudo hablar, tomó un anillo de su mano y se lo dio a Perdieeas. Por lo tanto, todos conjeturaron que tenía preferencia en el juicio de Alejandro, y obtuvo la autoridad suprema. Después de esto, Eumenes fue asesinado, quien había servido debajo de él. Aunque era un aliado, fue juzgado como un enemigo y traicionado por sus hombres; Lisímaco siendo asesinado del otro lado. Quince generales fueron ejecutados. Y como muchos lograron el lugar de Alejandro y ejercieron la autoridad real, el ángel expresa correctamente cómo surgieron cuatro cuernos conspicuos en lugar de uno grande. Después de varios conflictos y muchas fluctuaciones durante quince años o más, la monarquía de Alejandro estaba en longitud dividida en cuatro partes. Cassander, el hijo de Antipater, obtuvo el reino de Macedonia, después de matar a Olympias, la madre de Alexander, su hermana, sus hijos y su esposa Rexaria. Esta fue una matanza horrible, y si alguna vez Dios ofreció un espectáculo visible al mundo, mediante el cual denunció abiertamente el derramamiento de sangre humana, ¡seguramente existió una prueba memorable de esto en toda la raza de Alejandro! Ninguno sobrevivió veinte años después de su muerte. Aunque su madre había envejecido, no se le permitió descender naturalmente a la tumba, pero fue asesinada. Su esposa, su hijo y su hermano, y todas sus relaciones, compartieron su destino. ¡Y esa matanza fue aún más cruel, ya que ningún líder solo salvó la vida de sus compañeros, pero cada uno atacó abiertamente o asaltó astutamente a su amigo y confederado! Pero omitiendo detalles, finalmente quedaron cuatro reinos después de una devastación tan notable. Para Casandro, el hijo de Antipater, obtuvo Macedonia y una parte de Tracia, junto con las ciudades de Grecia. Seleuco se convirtió en maestro en Siria; Antígono en Asia Menor, uniéndose a Frigia, Paflagonia y todas las demás regiones asiáticas, después de que cinco o seis generales fueron asesinados. Ptolomeo se convirtió en prefecto de Egipto. Esto hace cuatro cuernos, que el ángel llama "conspicuos", porque en el testimonio de la historia, todos los otros principados desaparecieron. Los generales de Alejandro habían dividido entre sí muchas provincias grandes y fértiles, pero finalmente se resumieron en estas cuatro cabezas. Él dice, por los cuatro vientos del cielo, es decir, de la atmósfera. Ahora el reino de Macedonia estaba muy lejos de Siria; Asia estaba en medio, y Egipto estaba al sur. Así, el macho cabrío, como vimos antes, reinó en los cuatro cuartos del globo; ya que Egipto, como hemos dicho, estaba situado hacia el sur; pero el reino de Persia, que era poseído por Seleuco, estaba hacia el este y unido con Siria; el reino de Asia estaba al norte, y el de Macedonia al oeste, como vimos anteriormente el macho cabrío saliendo del oeste. Ahora sigue, -

Versículo 9

Ahora Dios muestra a su Profeta lo que concierne peculiarmente al bienestar de su Iglesia. Porque era de gran importancia advertir a los judíos de las calamidades que estaban a punto de oprimirlos. No hay nada que atormente más las mentes de los hombres que su desconcierto en falsas imaginaciones y pensar que el mundo es el deporte del azar, mientras que nunca reflexionan sobre la providencia de Dios ni reflexionan sobre sus juicios. Por lo tanto, con este diseño, Dios deseaba enseñarle al Profeta y a todos los piadosos la naturaleza de sus aflicciones futuras, ya que así entenderían cómo los eventos nunca ocurrieron por casualidad, pero todos estos flagelos procedieron de Dios; porque el mismo Dios determina y ejecuta sus decretos, ya que también predice eventos futuros. Porque si no se hubiera predicho nada, los piadosos se habrían deslizado suavemente hacia abajo hasta la desesperación como consecuencia de sus pesadas aflicciones. También sabemos cuán magníficamente los profetas ensalzan la gracia de Dios cuando prometen retorno y liberación. Isaías, también, ha hablado en otra parte a este efecto: No con prisa ni con tumulto saldrás, sino con un estándar desplegado. De nuevo, la riqueza de todas las naciones fluirá hacia ti; Los reyes vendrán, se someterán y te doblarán la rodilla. ( Isaías 52:10; Isaías 55:12; Isaías 55:6.) Se permitió a los judíos regresar a su propia tierra; pero sabemos cuán cruelmente fueron hostigados por todos sus vecinos, para que no habitaran en ese rincón del mundo sin las mayores dificultades. La construcción de la ciudad y el Templo fue obstaculizada por muchos enemigos, hasta que finalmente se convirtieron en tributarios de los reyes de Siria. Antíoco, de hecho, a quien se alude aquí, avanzó con cruel tiranía contra el pueblo de Dios. Si esto no se hubiera predicho, se habrían creído engañados por las espléndidas promesas sobre su regreso. Pero cuando percibieron que todo ocurría de acuerdo a lo que se les había advertido oportunamente, esto no se convirtió en un ligero consuelo en medio de sus problemas; Luego pudieron determinar de inmediato cuán completamente estaba en el poder de Dios liberarlos de tantos males tan opresivos. ¿Con qué intención, entonces, había predicho Dios todas estas cosas a su profeta Daniel? claramente que los judíos podrían esperar un resultado feliz y no dar paso a la desesperación ante eventos tan llenos de ansiedad y confusión. Esto, entonces, era la utilidad de la profecía, con referencia a ese período en particular.

Cuando el Profeta dice: De uno de esos cuatro cuernos surgió un cuerno pequeño, Antiochus Epiphanes se destaca de manera muy clara. El título Epiphanes implica "ilustre", ya que, después de la captura de su padre, fue detenido como rehén en Roma y luego escapó de la custodia. Los historiadores nos informan que posee una disposición servil y que es muy adicto a los halagos. Como no tenía nada real o heroico en sus sentimientos, pero era simplemente notable por su astucia, el Profeta está justificado en llamarlo el cuerno pequeño. Era mucho más poderoso que sus vecinos; pero el cuerno se llama pequeño, no en comparación con los reinos de Egipto, Asia o Macedonia, sino porque nadie suponía que alguna vez sería rey y sucedería a su padre. Era el mayor de muchos hermanos, y singularmente servil y astuto, sin un solo rasgo digno de futura realeza. Por lo tanto, fue el cuerno pequeño que escapó secretamente y fraudulentamente de la custodia, como, como ya hemos mencionado, y regresó. a su país natal, que luego gobernó.

Ahora agrega: Este cuerno era muy poderoso hacia el sur y el este, y "el deseo" porque si no hubiera sido controlado por los romanos, habría obtenido la posesión de Egipto. Hay una historia notable y célebre de Pompilius, quien fue enviado a él para ordenarle que se abstuviera de Egipto por orden del Senado. Después de entregar su mensaje, Antíoco exigió tiempo para deliberar, pero Pompilius dibujó un círculo con el bastón que sostenía en la mano y le prohibió mover el pie hasta que le dio una respuesta. Aunque reclamó a Egipto como suyo por derecho de conquista, no se atrevió abiertamente a negar su petición a los romanos; al principio fingió ser simplemente el guardián de su sobrino, pero ciertamente se apoderó del reino en su propio nombre. Sin embargo, no se atrevió a oponerse a los romanos, sino que al cambiar de posición deseaba despedir a Pompilius. Habían sido conocidos mutuos, y una gran familiaridad había surgido entre ellos mientras él era un rehén en Roma; por eso se ofreció a saludar a Pompilius en la entrevista, pero lo rechazó con desdén y, como he dicho, trazó una línea alrededor de él, diciendo: “Antes de salir de este círculo, contéstame; no me engañes pidiendo tiempo para consultar con tus consejeros; responde de inmediato, de lo contrario sé cómo tratarte ". Se vio obligado a renunciar a Egipto, aunque anteriormente se había negado a hacerlo. El lenguaje del Profeta, entonces, no fue en vano. El cuerno pequeño se hizo poderoso hacia el sur, es decir, hacia Egipto y el este; porque extendió su reino hasta Ptolomeo. En tercer lugar, usa la palabra gloria; es decir, Judea, el santuario de Dios, que había elegido como su morada, y deseaba que se invocara su nombre. Así, este pequeño cuerno se extendió hasta la gloria, o la tierra de la gloria o el deseo. No hay nada dudoso en el sentido, aunque la interpretación apenas coincide con las palabras. Luego sigue: -

Versículo 10

Aquí Daniel continúa la visión que había recibido. Ya hemos mostrado que el objeto del Todopoderoso es la preparación de los fieles para soportar graves calamidades, porque nada nuevo o inesperado debería sucederles. Ahora, la reflexión de Daniel sobre este punto no es sorprendente, ya que se convierte en su deber informar a los fieles de las grandes calamidades que estaban a la mano, y así moldearlos con paciencia y equidad. Por eso dice: El cuerno se volvió magnífico, incluso para el ejército de los cielos. Sin la menor duda, esta cifra marca al pueblo elegido de Dios. Aunque la Iglesia a menudo yace postrada en el mundo, y es pisoteada y enterrada, siempre es preciosa ante Dios. Por lo tanto, el Profeta adorna a la Iglesia con esta notable alabanza, no para obtener ningún honor ante los hombres, sino porque Dios la separó del mundo y le proporcionó una herencia segura en el cielo. Aunque los hijos de Dios son peregrinos en la tierra, y apenas tienen morada aquí, se convierten en náufragos ante los hombres, sin embargo, son ciudadanos del cielo. La utilidad de esta enseñanza para nosotros es evidente, ya que nos induce a soportarla con paciencia cada vez que a menudo nos arrojan al suelo y cuando los tiranos y el despreciador de Dios nos miran con desprecio. Mientras tanto, nuestro asiento está en el cielo, y Dios nos cuenta entre las estrellas, aunque, como dice Pablo, somos como estiércol y la desviación de todas las cosas. ( 1 Corintios 4:13.) Bien, Dios aquí muestra a su Profeta, como en un espejo, la estimación en la que sostiene a su Iglesia, por despreciable que sea en la tierra. Ese cuerno, entonces, fue magnificado ante el ejército de los cielos, y arrojó parte de ese ejército sobre la tierra, y los sacó de las estrellas Exactamente como si proclamara el aflojamiento de las riendas del tirano, permitiéndole tratarlo. la Iglesia con desprecio, pisotearla, y arrastrar las estrellas del cielo, como si Dios nunca apareciera para su protección. Porque cuando Dios nos permite estar seguros en su mano, y declara que es imposible prevalecer contra su ayuda, mientras los tiranos nos hostigan y oprimen por su lujuria, es como sacar estrellas del cielo. Dios, por lo tanto, mientras nos toma bajo su custodia, no nos ofrece. cualquier socorro, pero se disimula como si quisiera traicionarnos a nuestros enemigos. Por lo tanto, nada es superfluo en estas expresiones del Profeta: las estrellas fueron pisoteadas y el ejército celestial arrojado a la tierra. Ahora agrega:

Versículo 11

Daniel anuncia algo aún más atroz aquí, a saber, la exaltación del cuerno pequeño contra Dios. Algunos toman "el príncipe del ejército" para el sumo sacerdote, ya que los príncipes a veces se llaman כוהנים, kuhnim, así como שרים, serim; Pero eso es demasiado forzado. El verdadero sentido del pasaje imputa tanta arrogancia y locura a Antíoco como para instarlo a declarar la guerra a las estrellas del cielo, lo que implica no solo su oposición a la Iglesia de Dios, que está separada del mundo, sino también su atrevido desafío a Dios mismo. y su resistencia a su poder. No solo ejerció su crueldad contra los fieles, sino que profanó el templo mismo y se esforzó por extinguir toda piedad y abolir la adoración a Dios en toda Judea, como explicaremos más detalladamente en otros pasajes. Como, por lo tanto, Antíoco no solo se enfureció contra los hombres, sino que utilizó sus mayores esfuerzos para derrocar a la religión, Daniel relata cómo se levantó ese cuerno incluso contra el príncipe del ejército. Dios tiene derecho a esta denominación, porque defiende a su Iglesia, y lo aprecia bajo sus alas. Esta expresión debería explicarse no solo de la gloria y el imperio de Dios, sino también de su favor paterno hacia nosotros, ya que se digna a manifestar su preocupación por nosotros como si fuera nuestro Príncipe.

De él, dice él, fue el sacrificio perpetuo completamente arrebatado, y el lugar de su santuario derribado. Estas palabras son horribles en su importancia; De este modo, Dios se echó a perder sus derechos, ya que había elegido un solo rincón en el mundo para su adoración especial. ¿Qué pagano, entonces, no despreciaría esta tolerancia de Dios, al permitirse ser privado de su honor legítimo por ese sórdido tirano? Como ya hemos dicho, Antíoco no tenía ni grandeza mental ni coraje bélico, solo era hábil en la astucia y en los actos más bajos de adulación. Además, concediéndole haber compuesto un centenar de alemanes en su propia persona, ¿cuál puede ser el diseño del Todopoderoso para permitir que su templo se contamine y que todos los verdaderos sacrificios cesen en todo el mundo? Solo un rincón, como hemos mencionado recientemente, se dejó donde Dios deseaba ser adorado, y ahora Antíoco se apodera del templo, lo profana y lo contamina con la mayor indignidad posible, dejando así un solo lugar sagrado para el Todopoderoso. Por esta razón, he afirmado que la profecía parece muy dura. El Profeta ahora aumenta la indignidad cuando habla del sacrificio perpetuo. Porque Dios a menudo había dado testimonio de que su templo era su perpetuo "descanso", "estación" o "asiento"; sin embargo, ahora es expulsado de este lugar, como si estuviera completamente exiliado de la tierra. El templo no podría existir sin sacrificios, porque toda la adoración bajo la ley era una especie de apéndice al templo. Como Dios había prometido, el sacrificio debería ser perpetuo y eterno, quien no afirmaría, cuando Antíoco lo destruyó, o todas las promesas de haber sido engañosas, o toda autoridad de haberse apartado de Dios, quien no defendió su derecho contra ese tirano impío. . ¡Seguramente esto debe haber sido una calamidad angustiante, abrumando a todos los fieles! Y cuando incluso en este momento leemos la profecía, todos nuestros sentidos están horrorizados por su lectura. No es de extrañar, entonces, que Dios advirtió a su siervo de eventos tan dolorosos y de males tan increíbles, para amonestar a toda su Iglesia a su debido tiempo y para armarlos contra las tentaciones más severas, que de otra manera podrían derribar incluso a los más valientes. El sacrificio, entonces, dice él, fue arrebatado de Dios mismo, y el lugar de su santuario fue derribado o disipado. Luego sigue: -

Versículo 12

El Profeta mitiga la aspereza que ahora registra. Parece absurdo que Dios permita tal licencia a Antíoco, que su templo sea estropeado y todos los sacrificios y toda adoración sean exterminados. Es difícil conciliar esto, porque la opinión se colará naturalmente, posiblemente Dios esté limitado y privado de poder para someter a sus enemigos. El Profeta, por lo tanto, establece claramente aquí cómo la licencia para irritar y oprimir a la Iglesia nunca se le habría otorgado a Antíoco sin el permiso de Dios. El tiempo, por lo tanto, se le dará, dice él. Por las palabras, se dará tiempo. él se refiere a la voluntad de Dios, lo que significa que los piadosos no tendrán motivo para desanimarse mientras ven todas las cosas perturbadas y confundidas en todas las direcciones, ya que Dios gobernará todas estas perplejidades por su juicio secreto. Entonces, se le dará tiempo, lo que implica que Antíoco no puede hacer nada por su desenfrenada y furiosa audacia, a menos que esté divinamente permitido y previamente limitado. צבא tzeba, significa "ejército" y "tiempo", pero el último significado es el más adecuado aquí; porque cuando se traduce "se le dará un ejército", el sentido parece forzado. Abrazo más voluntariamente el sentido del tiempo permitido; es decir, Dios probará la paciencia de su Iglesia por un cierto tiempo definido, y luego pondrá fin a sus problemas. Sabemos que es imposible mantener los espíritus de los fieles, de lo contrario, por su expectativa de una terminación favorable, y por la esperanza de que salgan del abismo de la tristeza. Esta, entonces, es la razón por la cual Dios muestra a su Profeta por una visión la duración temporal del dominio de Antíoco. Entonces se le asignará un período sobre el sacrificio perpetuo; es decir, sea lo que sea lo que pretenda, no abolirá la adoración a Dios. Porque, por mucho que se esfuerce, Dios no permitirá que los sacrificios perezcan por completo y para siempre; los restaurará a su debido tiempo, como veremos más adelante, y cuando lleguemos al final, encontraremos que el contexto fluye de acuerdo con este significado: se le dará un tiempo sobre el sacrificio continuo.

Luego agrega בפשע, beph-sheng, "en la maldad" o "en el pecado". Prefiero la traducción simple “en pecado” a “por pecado”, aunque se generan diferentes sentidos de acuerdo con los diferentes puntos de vista de los intérpretes. Es mejor dejarlo a la libre elección de todos y, por lo tanto, simplemente traducir "en maldad" o "pecado". Algunos lo refieren a Antíoco porque contaminó perversamente el templo de Dios y abolió los sacrificios. Este sentido es probable, pero agregaré otros y luego diré cuál de ellos me gusta más. Algunos entienden "en pecado" a los sacerdotes, porque, a través de la perfidia de Jason, Antíoco entró en la ciudad, echó a perder el templo e introdujo esas abominaciones que exterminaron toda piedad y adoración divina. ( 2 Macabeos 4: 7 .) Como Jason deseaba arrebatar el sacerdocio a su hermano Onias, abrió las puertas para Antioco Luego se produjo una gran matanza, en la que todos los seguidores de Onias fueron cruelmente asesinados. Luego, Menelao expulsó a Jason nuevamente por una perfidia similar. Algunos traducen "por medio de la maldad", ya que estos sacerdotes indujeron a Antíoco a ejercer crueldad en la ciudad santa y violar el templo mismo. Otros se acercan más al sentido real, suponiendo que los sacrificios hayan cesado por la maldad, porque fueron adulterados por los sacerdotes. Pero esto me parece demasiado restringido. A mi juicio, prefiero mantener el punto de vista de aquellos que toman la "maldad" como una causa de origen árido, enseñando así a los judíos cuán justamente fueron castigados por sus pecados. Ya he explicado cuán adecuadamente la visión era limitada en cuanto al tiempo y controlada por el permiso y el consejo secreto de Dios. La causa se expresa aquí; porque aún podría objetarse: “¿Cómo sucede que Dios se somete a sí mismo y su nombre sagrado al ridículo de los impíos, e incluso abandona a su propio pueblo? ¿Qué pretende con esto? El Profeta, por lo tanto, asigna esta causa: los judíos deben sentir la profanación del templo, la triste devastación. de toda la ciudad y su horrible matanza, para ser la recompensa por sus pecados. Por lo tanto, se asignará un tiempo sobre el sacrificio perpetuo en pecado; es decir, a causa del pecado. Aquí vemos cómo Dios, por un lado, modera el peso de los males que presionaron a los judíos, y les muestra cierta amabilidad, para que la tristeza, la ansiedad y la desesperación no consuman a la gente miserable; por otro lado, los humilla y los exhorta a confesar sus pecados, y luego los insta a aplicar sus mentes al arrepentimiento, declarando que sus propios pecados son la causa de sus aflicciones. Por lo tanto, muestra cómo la fuente de todos sus males estaba en los judíos mismos, mientras que la ira de Dios fue provocada por sus vicios. Es necesario detenerse aquí hasta mañana.

Versículo 13

Aquí él expresa más claramente, lo que dije anteriormente, desplegando la intención de Dios de consolar y calmar las penas de los piadosos para que no se hundan bajo la severidad de sus pruebas, a la vista de un tirano impío que domina el santuario de Dios. Además, el lugar que Dios había prometido debería ser su lugar de residencia perpetua, estaba expuesto a supersticiones impías, porque el ídolo de Júpiter Olympius fue erigido allí, nos informa la historia de los Macabeos. ( 2 Maccabees 1:57 ; 2 Macabeos 6: 2 .) Dios, por lo tanto, deseaba defender a sus siervos, para que una tentación demasiado severa no los abrumara, y para que el juicio en tantas formas no les permitiera ceder y volverse deficientes en la piedad por falta de voluntad. de coraje Pero mientras Daniel está estupefacto por el asombro, Dios provee su enfermedad por medio de un ángel. Daniel mismo, sin duda, preguntó acerca de la visión como veremos que hizo después; pero aquí Dios deseaba encontrarse con él, ya que vio al hombre santo tan abrumado por el miedo que apenas se atrevía a hacer ninguna investigación. Dios, por lo tanto, aquí no ofrece una prueba común de su bondad e indulgencia paternas, al interponer y enviar a su ángel a hacer preguntas en nombre del Profeta. Él dice, entonces, escuchó uno santo, que significa un ángel. Porque, aunque Dios se dignó llamar a los fieles mientras habita en el mundo con este título honorable, la pureza superior de los ángeles nos es familiar, ya que están completamente libres de los deseos de la carne. Pero nosotros, ¡ay! están detenidos en esta prisión, estamos esclavizados al pecado y contaminados por mucha corrupción. Sin embargo, la santidad de los ángeles es mucho mayor que la de los mortales y, por lo tanto, este atributo de "santidad" se aplica adecuadamente a ellos. Cuando Daniel fue atrapado por el espíritu profético, fue separado de la sociedad de los hombres y admitido en la de los ángeles.

Entonces, un ángel le dijo al maravilloso. Los hebreos a menudo usan esta expresión cuando quieren decir "quienquiera que sea": ploni almoni y lo aplican a lugares y personas. Lo usan también en cualquier lugar desconocido para ellos u oculto para ellos. Tratan el sustantivo como compuesto de dos palabras, y muchos lo interpretan como desconocido, pero creo que la palabra es más enfática que esta. (62) Daniel aquí presenta un ángel que habla y agrega dignidad a su descripción al llamarlo "santo". Sin duda, entonces, la persona a quien el ángel hizo la pregunta era su superior; no es probable que se le llame "cierto", mientras que el ángel se llama santo. La razón, entonces, requiere que la expresión se aplique a algún ángel cuya gloria era incomprensible, o al menos muy superior a la ordinaria; porque, como Daniel llama a un ángel "santo", así habría llamado al resto, como veremos más adelante. Sin embargo, cuando trata de un ser distinto, usa la palabra פלמוני, palmoni, y su etimología nos guía a su sentido, en el sentido de que significa algo misterioso e incomprensible. Entonces, ¿quién no ve que se denota a Cristo, quién es el jefe de los ángeles y muy superior a todos ellos? En el noveno capítulo de Isaías, ( Isaías 9:6) se le llama פלא pela, "maravilloso". La palabra en el texto es compuesta, como hemos dicho, pero como פלא pela, significa "oculto" en hebreo, como se le llama a Cristo, y como en Judas 3: 1 , Dios reclama este nombre como peculiarmente suyo, todos estos puntos concuerdan bien. Entonces, el sentido es que un ángel viene a Cristo por el bien de Daniel y de toda la Iglesia, y busca de él como del maestro y maestro supremo, el significado de las declaraciones que acabamos de escuchar. No debemos sorprendernos de los ángeles que investigan la eternidad, como si fueran desconocidos para ellos. Es propiedad de la Deidad solo saber todas las cosas, mientras que el conocimiento de los ángeles es necesariamente limitado. Pablo nos enseña a asombrarnos de que la Iglesia sea recogida de personas profanas y extrañas; Este era un misterio escondido de los ángeles mismos, antes de que Dios realmente se mostrara el padre del mundo entero. ( Efesios 3:10.) Por lo tanto, no hay absurdo en suponer que los ángeles indaguen sobre los misterios, ya que la ignorancia no merece necesariamente la culpa, y como Dios no ha criado a sus criaturas para su propio nivel. Es su provincia peculiar saber todas las cosas y tener todo bajo su mirada. El ángel desea comprender este misterio, no tanto por su propio bien como a causa de toda la Iglesia; porque sabemos que son nuestros ministros, según el claro testimonio del apóstol. ( Hebreos 1:14.) Mientras nos vigilan con tanto cuidado, no nos sorprende encontrar al ángel preguntando tan ansiosamente sobre esta visión, y beneficiando así a toda la Iglesia de la mano de Daniel.

Mientras tanto, debemos notar que Cristo es el jefe de los ángeles y también su instructor, porque él es la eterna Sabiduría de Dios. Los ángeles, por lo tanto, deben extraer toda la luz de su inteligencia de esa única fuente. Así, los ángeles nos atraen a Cristo con su ejemplo, y nos inducen a dedicarnos a él a través de la persuasión de que esta es la sabiduría suprema y única. Si somos sus discípulos, siendo obedientes, humildes y enseñables, desearemos saber solo lo que él nos manifestará. Pero el ángel pregunta. ¿Cuál es el significado de la visión del sacrificio perpetuo y del pecado? es decir, ¿cuál es el objeto de la visión sobre la abrogación del sacrificio perpetuo y sobre el pecado que arrasa? En cuanto al segundo punto, explicamos ayer las diversas opiniones de los intérpretes, algunos lo torcieron a Antíoco, quien se atrevió a violar el templo de Dios, y otros a los sacerdotes. Pero dijimos que la gente estaba destinada, no sea que muchos, como están acostumbrados, culpen al Todopoderoso por afligir tanto a la Iglesia. Pero Dios deseaba dar testimonio del origen de esta devastación de los pecados de la gente. Es como si el ángel hubiera dicho: ¿Hasta cuándo cesarán los sacrificios? ¿Cuánto tiempo durará esta venganza, por la cual Dios castigará la maldad de su pueblo? Porque el pecado se llama devastador, por ser la causa de esa calamidad. Luego se agrega, ¿cuánto tiempo se pisoteará el santuario y el ejército? es decir, ¿hasta cuándo será pisoteada la adoración a Dios, y la verdadera piedad, y al pueblo mismo bajo esta cruel tiranía de Antíoco? Pero esta pregunta tiene mucha más eficacia que si el Profeta hubiera dicho, como vimos ayer, que el castigo debe ser uniforme y temporal. Ahora era necesario explicar lo que ya se había dicho más claramente. Por lo tanto, esta pregunta se interpuso con el objetivo de hacer que Daniel fuera más atento y de alentar a las personas con esta narración a la búsqueda del aprendizaje. Porque no es un evento común cuando los ángeles se acercan a Cristo por nuestro bien e investigan los eventos que conciernen al estado y la seguridad de la Iglesia. Como, por lo tanto, los ángeles cumplen con este deber, debemos ser peores que pedregosos, si no se nos insta a la ansiedad y el cuidado en la búsqueda del conocimiento divino. Vemos, entonces, por qué este pasaje sobre el ángel está interpuesto.

Versículo 14

La frase, Y él me dijo, ahora sigue. Esto debería referirse no al ángel que pregunta, sino al Maravilloso. De donde, más bien, reunimos la gran ansiedad del ángel con respecto a la interpretación de la profecía, no por su propio bien, sino por el beneficio común de los piadosos. Respetando a este Maravilloso, aunque estoy convencido de que él era el Hijo de Dios, sin importar quien fuera, ciertamente no rechaza la petición del ángel. ¿Por qué entonces se dirige a Daniel en lugar de al ángel? Porque el ángel no estaba buscando su propio beneficio, sino que asumió la causa de toda la Iglesia, ya que tenemos a Shawn como los ángeles están ocupados en nuestra salvación. Así también vemos cómo el ángel nota el asombro del Profeta, cuando estaba casi muerto, y no había pensado en preguntar por sí mismo, o al menos no se atrevió a salir de inmediato; porque luego se recuperó y fue levantado por la mano del ángel, como pronto veremos. El Maravilloso me dijo, es decir, el incomprensible o el misterioso me dijo, por dos mil trescientas tardes y mañanas, entonces el santuario estará justificado Aquí los hebreos están en desacuerdo mutuo si deben entender el número de años o meses; pero es sorprendente percibir cuán groseramente están engañados en un asunto tan claro. La expresión, a la tarde y a la mañana, no es dudosa, ya que Cristo significa claramente dos mil trescientos días; porque, ¿qué más puede significar la frase mañana y tarde? No se puede usar por años o meses. Evidentemente, deberíamos entender los días naturales aquí, que consisten en veinticuatro horas cada uno. Quienes lo reciben de años y meses están muy equivocados, e incluso son ridículos en sus cálculos. Para algunos comienzan a calcular el tiempo de Samuel, luego descienden al reinado de Saúl y al de David; y así tontamente tontan, al no entender la intención de Cristo, que deseaba que su Iglesia fuera advertida de los próximos imperios y matanzas, con el objetivo de hacer invencibles a los fieles, por muy graves que sean oprimidos por todos lados. Por lo tanto, Cristo deseaba encender una luz para dirigir a todos los elegidos a través de la oscuridad que se aproximaba bajo la tiranía de Antíoco, y asegurarles que en lo más profundo de ellos no serían abandonados por el favor de Dios. La esperanza elevaría así sus mentes y todos sus sentidos hasta la terminación prometida. ¿Con qué propósito, entonces, esos intérpretes hablan de los reinados de Saúl y David? Vemos que esto es completamente extraño y adverso para la mente de Cristo y para el uso de esta profecía. No menos absurdo es la suposición de aquellos que hablan por meses. Su refutación ocuparía tres o cuatro horas, y sería una pérdida de tiempo, sin ningún beneficio. Es suficiente reunir este significado simple de las palabras: Cristo no habla aquí de años o meses, sino de días. Ahora debemos buscar la verdadera interpretación del pasaje de todo el contexto. Hemos demostrado cuán imposible es explicar esta profecía de otra manera que no sea Antíoco: el evento en sí mismo demuestra que este es su significado. Ciegos deben ser aquellos que no sostienen este principio: el cuerno pequeño surgió de una de esas personas notables e ilustres que aparecieron en lugar de un cuerno muy grande. Los niños incluso saben esto al leer la historia acreditada de aquellos tiempos. Como Cristo aquí aludió a la tiranía de Antíoco, debemos observar cómo sus palabras concuerdan con los hechos. Cristo cuenta con 2300 días para la contaminación del santuario, y este período comprende seis años y aproximadamente cuatro meses. Sabemos que los judíos usaron años lunares y meses. Posteriormente utilizaron períodos interelarios, ya que doce meses lunares no correspondían con el curso del sol. La misma costumbre prevaleció entre griegos y romanos. Julio César arregló por primera vez para nosotros el año solar y suministró el defecto por días intercalares, de modo que los meses pudieran estar de acuerdo con el curso del sol. Pero, sin embargo, en estos días, como he dicho, llenan seis años y tres meses y medio. Ahora, si comparamos el testimonio de la historia, y especialmente del libro de Macabeos, con esta profecía, encontraremos a esa raza miserable oprimida durante seis años bajo la tiranía de Antíoco. El ídolo de Olympian Jove no permaneció en el templo durante seis años seguidos, pero el comienzo de la contaminación se produjo en el primer ataque, como si fuera a insultar el rostro de Dios. No es de extrañar entonces si Daniel entendió esta visión de seis años y aproximadamente un tercio, porque Antíoco luego insultó la adoración de Dios y la Ley; y cuando derramó sangre inocente promiscuamente, nadie se atrevió abiertamente a resistirlo. Como, por lo tanto, la religión quedó postrada en el suelo, hasta la limpieza del templo, vemos cuán claramente están de acuerdo la profecía y la historia, en lo que respecta a esta narración. Una vez más, está claro que la purificación del templo no pudo haber sido al final del sexto año en curso, pero en el mes כסלו, keslu, respondiendo a octubre o noviembre, como deciden prudentemente los hombres inclinados, fue profanado Para este mes, entre los judíos comienza a veces a mediados de octubre, y a veces al final, según el curso de la luna; porque dijimos que los meses y años eran lunares. En el mes de Keslu el templo estaba contaminado; en el mes אדר Ader, unos tres meses después, cerca de su cierre, los Macabeos lo purgaron. ( 1 Macabeos 4:36 .) Así, la historia confirma en todos los sentidos lo que Daniel había predicho muchas edades anteriormente - no, casi trescientos años antes de que sucediera. Porque esto ocurrió ciento cincuenta años después de la muerte de Alejandro. También había transcurrido algún tiempo, ya que había ocho o diez reyes de Persia entre las muertes de Cyrus y Darius. No recuerdo ninguno excepto los eventos principales en este momento, y debería ser suficiente para nosotros percibir cómo se cumplieron las predicciones de Daniel en su propia temporada, como narran claramente los historiadores. Sin la menor duda, Cristo predijo la profanación del templo, y esto deprimiría los espíritus de los piadosos como si Dios los hubiera traicionado, hubiera abandonado todo cuidado de su templo y hubiera renunciado por completo a su elección y su pacto. Por lo tanto, Cristo deseaba apoyar el espíritu de los fieles mediante esta predicción, informándoles así de qué merecían estos males futuros, como consecuencia de provocar la ira de Dios; y, sin embargo, su castigo debería ser temporal, porque el mismo Dios que anunció su enfoque prometió al mismo tiempo un tema próspero.

Respetando la frase, el santuario será justificado, algunos lo traducen: "Entonces el santuario será expirado". pero prefiero retener el sentido apropiado de la palabra. Sabemos con qué frecuencia los hebreos usan la palabra "justificar" cuando hablan de derechos. Cuando se restauran sus propios derechos a quienes han sido privados de ellos, cuando un esclavo ha sido bendecido con su libertad, cuando el que ha sido injustamente oprimido obtiene su causa, los hebreos usan esta palabra "justificado". Como el santuario de Dios estaba sujeto a la infamia por "la imagen de Olympian Jove exhibida allí, todo respeto por él había desaparecido; Porque sabemos cómo la gloria del templo surgió de la adoración a Dios. Como el templo había sido contaminado por una desgracia tan grande, fue justificado cuando Dios estableció sus propios sacrificios nuevamente y restauró su adoración pura como lo prescribe la Ley. El santuario, por lo tanto, será justificado; es decir, reivindicado de esa desgracia a la que durante un tiempo había estado sujeto. Sigue: -

Versículo 15

Daniel nuevamente confirma su declaración original. Pero antes de descender a la interpretación, hace un prefacio sobre la fidelidad y la certeza del oráculo, para que la Iglesia no dude en aceptar su enunciado como algo realmente procedente de Dios. Al hacer esto, no usa artificios como los retóricos; pero Dios deseaba conmover tanto a él como a todos los piadosos para meditar sobre esta profecía, cuyo conocimiento era entonces tan particularmente necesario y útil. Él dice, por lo tanto, cuando buscó la comprensión de esta visión, le apareció una forma como la de un hombre. Ahora Dios había anticipado este deseo del Profeta, por la respuesta que el ángel recibió de Cristo, quien en respuesta había Explicó el sentido de esta visión. Ahora, Daniel, al encontrarse anticipado por Dios que no esperó su investigación, reúne coraje y confía en la disposición de Dios para proporcionar una respuesta, desea aprender el asunto más claramente; no es que ignorara por completo el tema, pero todavía no percibía con suficiente claridad lo que era útil para él y para toda la Iglesia. Vemos, entonces, cómo la respuesta de Cristo solo le permitió probar la visión, y solo lo impulsó a avanzar hacia su plena comprensión. Muchos están satisfechos de inmediato con información moderada, y tan pronto como entienden una parte de cualquier tema, rechazan cada adición, y muchos con demasiada frecuencia se establecen en los primeros elementos, y su obstinación impide ese conocimiento completo que es necesario. Por lo tanto, Daniel se muestra muy distante de tal fastidio, ya que se puso más atento al escuchar de los labios de Cristo el objeto real de la visión. Cuando estaba atento, traté de entenderlo, dice él, ¡he aquí! allí estaba delante de mi cara (o cerca de él) como el aspecto de un hombre Probablemente deberíamos interpretar este pasaje de Cristo, que ahora se llama como un hombre, como antes. ( Daniel 7:13.) Porque aún no se había puesto nuestra carne, para tener derecho al nombre de un hombre; pero él estaba aquí como un hombre, porque deseaba permitirles a los santos padres un sabor del que pudieran entender su futuro como Mediador, cuando debía vestirse de la naturaleza humana como Dios se manifiesta en carne: ( 1 Timoteo 3:16.) Así, Daniel habla adecuadamente como antes cuando dice: Cristo se le apareció bajo el aspecto de un hombre, pero esto se suma al mismo propósito:

Versículo 16

Él no usa la partícula que implica aptitud, pero dice que escuchó la voz de un hombre, porque ya no trata de un hombre o una figura, sino de una voz. Es suficiente decir de inmediato que era como un hombre, no realmente así, sino solo bajo la imagen y apariencia de uno. Por lo tanto, Cristo apareció como un hombre, y se le llama uno, ya que las Escrituras a menudo registran cómo los ángeles a menudo aparecieron bajo la forma de hombres, y son llamados indiscriminadamente, ya sea ángeles u hombres. ( Judas 8: 3 , etc.) Entonces, en este lugar, Daniel relata la apariencia de a. hombre, o el aspecto de uno, incorrectamente, pero sin ningún peligro de error; porque luego amonesta a los fieles, cómo esta persona no estaba vestida con la sustancia de la carne, sino que solo tenía una forma y aspecto humanos. Entonces escuché una voz humana en medio del río. De esto deducimos que la misma persona está destinada a quien se hizo mención últimamente, porque él ordena al ángel; de donde esto puede ser referido solo a Cristo.

Gabriel, dice él, enséñale. Observamos al orador desde el medio del río al mando de Gabriel, como si fuera superior a él. Para Gabriel como el nombre de un ángel, es suficientemente conocido de otros pasajes de la Escritura; ( Lucas 1:19;) y su etimología, "La fuerza de Dios", es muy adecuada para este significado. Sin duda alguna, el ángel aquí recibe sus mandamientos de Cristo. Por lo tanto, vemos el poder y la autoridad suprema representados bajo la forma y el aspecto de un hombre, así como la obediencia retratada en Gabriel, quien cumple con el deber que se le impone. De esto se infiere la divinidad de Cristo, ya que no podía dar órdenes a los ángeles, sin tener autoridad especial o ser Dios mismo. Pero cuando se usa la frase "como un hombre", se nos enseña su superioridad manifiesta al hombre. ¿Y qué implica esto? no naturaleza angelical sino divina. Cristo, al presentarse bajo una forma humana, muestra, mediante una especie de presagio, cómo se convertiría en hombre, cuando llegara la plenitud del tiempo. Entonces se manifestaría realmente como la cabeza de la Iglesia y el guardián de la salvación de los piadosos. Porque demuestra que tiene poder sobre todos los ángeles, cuando le ordena a Gabriel que descargue la oficina del instructor del Profeta. Vamos a posponer el resto.

Versículo 17

No repetiré lo que ya he explicado. Continuaré con lo que había comenzado, a saber, la necesidad de instrucción del Profeta, porque no podía entender la visión sin un intérprete; por lo que se le ordenó al ángel que explicara su revelación de Dios más completamente. Pero, antes de narrar esto, dice, estaba asustado al acercarse el ángel. Sin duda, esta reverencia siempre estuvo presente en su mente. Cada vez que se percibía llamado o enseñado por Dios, sin duda lo asustaba; pero aquí se expresa un sentimiento especial, ya que Dios deseaba influir en su mente para darnos un ejemplo y prestarnos más atención. Aquí Daniel nos explica su propia mente, elogiando la magnitud e importancia de la visión, para que no leamos con descuido lo que relatará después, y no tratemos la ocasión con suficiente seriedad. Porque Dios usó al ángel como su siervo para explicar su intención al Profeta; Al mismo tiempo, tocó su mente internamente con su Espíritu para mostrarnos el camino, y así no solo nos entrenaría para la docilidad, sino también para temer. Él dice, entonces, estaba asustado y se cayó. Esto, como he dicho, era habitual con el Profeta, como debería ser con todos los piadosos. Pablo también, al celebrar el efecto y el poder de la profecía, dice que si algún incrédulo entrara en la asamblea y escuchara a un profeta hablando en el nombre de Dios, se postraría, dice él, en su rostro. ( 1 Corintios 14:25.) Si esto les sucediera a los no creyentes, ¿cuán grandes serán nuestros problemas, a menos que recibamos con la mayor reverencia y humildad, lo que sabemos que fue pronunciado por la boca de Dios? Mientras tanto, debemos recordar lo que he tocado recientemente: la importancia del oráculo actual tal como nos lo recomendó el Profeta; porque cayó de bruces sobre su rostro, como repetirá en el próximo verso.

La siguiente exhortación tampoco es superflua; discreto, dice él, ¡oh, hijo de Adán! Sería de poca utilidad para nosotros conmovernos y emocionarnos por un tiempo, a menos que nuestras mentes estuvieran compuestas para escuchar. Muchos se sienten conmovidos cuando Dios se les aparece; es decir, cuando los obliga a sentir la fuerza y ​​el poder de su influencia; pero continúan en su estupidez y, por lo tanto, su miedo se vuelve inútil. Pero Daniel aquí hace una diferencia entre él y los profanos, que solo están asombrados y de ninguna manera preparados para la obediencia. Al mismo tiempo, relata cómo su propia emoción se vio afectada por la ayuda del ángel. El miedo, entonces, del que hemos hecho mención últimamente, fue la preparación para la docilidad; pero; este terror habría sido inútil por sí mismo, a menos que se hubiera agregado, para que él pudiera entender. Debemos entender cómo la piedad no consiste simplemente en reconocer el temor de Dios, sino que también se requiere obediencia, preparándonos para recibir con tranquilidad y compostura. sentimientos lo que se nos enseñe. Deberíamos observar diligentemente este orden.

Ahora sigue: Porque habrá un final de la visión en un tiempo fijo. Algunos se unen a לעת-קף legneth-ketz, haciendo el sentido de "al final del tiempo", קף ketz, en este sentido en el caso genitivo por medio de un epíteto, como lo usan comúnmente los hebreos. Provocan este sentido: la visión será por un tiempo prefijado. Pero otros prefieren: el final de la visión será por un tiempo. Creo que este último sentido es mejor, ya que el primero me parece forzado. En general, no es de mucha consecuencia, sin embargo, como esa forma de expresión es la más fácil, es decir, el final o el cumplimiento de la visión debe ser en un momento definido, prefiero seguir esa interpretación. El ángel afirma, entonces, que esto no fue una especulación vana, sino una causa unida a su efecto, que debería completarse en un período determinado. Habrá un final, entonces, de la visión en su tiempo; es decir, lo que ves ahora no se desvanecerá ni se destruirá, pero su fin ocurrirá cuando llegue el tiempo que Dios ha determinado. קף, ketz, a menudo se toma en este sentido. Por lo tanto, habrá un final de la visión; es decir, la visión se completará cuando llegue el momento adecuado. Debemos tener en cuenta esta exhortación del ángel, porque a menos que estemos convencidos de la fijación de algo cuando Dios habla, no estaremos listos para recibir lo que él pronuncie. Pero cuando estamos convencidos de este dicho, Dios nunca separa su mano de su boca, lo que significa que nunca es diferente de sí mismo, pero su poder sigue su palabra, y así cumple lo que declara; Esto se convierte en una base segura y firme para nuestra fe. Esta advertencia del ángel debe extenderse generalmente a toda la Escritura, ya que Dios no arroja palabras al aire, de acuerdo con la frase común. Porque nada sucede precipitadamente, pero tan pronto como habla, su verdad, el asunto mismo y su efecto necesario, son todos consistentes. Sigue: -

Versículo 18

El Profeta repite lo que había dicho, a saber, cómo le había asustado la magnitud de esta visión; mientras tanto, fue levantado por el ángel, para que no se quedara en ese estado de estupor. Sin embargo, estas dos cláusulas deben tenerse en cuenta: Daniel estaba asombrado al principio, porque de lo contrario no podría estar lo suficientemente compuesto como para escuchar la voz del ángel; pero al mismo tiempo se agrega otra cláusula, que indica que el ángel lo colocó en su lugar. Cada vez que Dios se dirige a nosotros, necesariamente debemos estar sujetos a miedo y temor, para producir humildad y para hacernos dóciles y obedientes. Teme la verdadera preparación para la obediencia; pero, como dijimos anteriormente, debería seguir otro sentimiento; a saber, como Dios se ha postrado previamente y nos ha echado, él también nos resucitará, preparándonos para escuchar; y esta disposición no puede surgir excepto que nuestras mentes sean tranquilas y compuestas. El Profeta luego expresa ambos estados mentales aquí. Esto, como he dicho, es común a todos los piadosos; pero aquí se nota una peculiaridad, para que los lectores de la visión no se tornen torpes y la reciban descuidadamente; porque deberían reunir todos sus sentidos, conscientes de su incapacidad para comprenderlo, a menos que el temor de Dios preceda, y así formar la mente para la obediencia. Mientras él hablaba conmigo, por lo tanto, me desmayé con la cara en el suelo; es decir, me quedé asombrado y él me tocó. Ya he dicho la opinión de otros, que el ángel se le acercó, pero solo es tolerable. Ahora agrega: -

Versículo 19

Quienes leen el sustantivo קף ketz, "fin", en el caso genitivo en Daniel 8:17, entienden en este lugar la palabra "visión" nuevamente, como si el Profeta hubiera dicho , "En el momento del fin habrá una visión". Pero como מועד, mezcló o significa, significa un "tiempo fijado y establecido de antemano", no hay nada superfluo en ese método de habla; entonces ketz, como ya he dicho, se toma correctamente para el efecto en sí mismo, y sería duro y descabellado decir "en el momento del fin habrá una visión", en el sentido del llenado de la visión. Porque esta palabra expresa todo lo que tales intérpretes desean implicar. Además, todos están de acuerdo en cuanto al asunto en sí, ya que el ángel da testimonio de que él es el intérprete elegido por Dios, quien explica el futuro al Profeta. He aquí, por lo tanto, dice él: Te explicaré que aquí adquiere confianza para sí mismo de su cargo, ya que había aceptado las órdenes divinamente impuestas sobre él. Y también deberíamos comentar esto, ya que nuestra fe nunca descansará ni se volverá firme a menos que se fije la autoridad sobre la cual se funda. Mientras el ángel declara que está ejecutando un oficio divinamente ordenado sobre él, ¿debemos confiar en los hombres que se comportan con imprudencia y, aunque asumen la autoridad en el nombre de Dios, sin embargo, no tienen un llamado legítimo y seguro? Podemos aprender, entonces, cómo ni a los ángeles ni a los hombres se les debe tener el honor de inducirnos a recibir lo que traigan, a menos que el Todopoderoso los haya designado para ser sus ministros e intérpretes.

Luego dice: Te anunciaré lo que sucederá incluso al final de la ira. Sin duda, el ángel afirma con esta frase lo repentino de la ira de Dios. Somos conscientes de cómo instantáneamente al regreso de las personas sus enemigos los atacaron en Judea, y nunca dejaron de infligirles innumerables problemas. Por lo tanto, tan pronto como los judíos regresaron del exilio, Dios comenzó a ejercerlos de varias maneras, y no sin razón suficiente. Cada uno estudió en privado sus propios intereses, pero sin tener en cuenta el templo y ningún deseo de adorar a Dios, y por lo tanto, fueron abandonados a la avaricia y al capricho. También defraudaron a Dios mismo en diezmos y ofrendas, como es evidente por los profetas Malaquías y Hageo. ( Hageo 1:12; Malaquías 3:8.) A partir de ese período, Dios comenzó a castigarlos, pero aplazó su venganza hasta la época de Antíoco. El ángel, por lo tanto, llama al final de la venganza ese castigo más severo que Dios infligió después de que la gente había abusado de su paciencia. Por lo tanto, te enseñaré, o expondré antes de tiempo, lo que sucederá al final de la venganza, porque, dice él, será el tiempo del fin. Aquí repite lo que había dicho sobre el efecto de la profecía, lo que significa que el cumplimiento debería tener lugar en su propia temporada. Debemos; ahora observe el sustantivo moed, porque aquí se opone a nuestro fervor e intemperancia. La prisa en desear cualquier cosa lleva, como dicen, a retrasarse; porque tan pronto como Dios dé testimonio de algo, deseamos que se cumpla desde el primer momento, y si él suspende su ejecución solo unos pocos días, no solo nos preguntamos sino que gritamos con disgusto. Dios, por lo tanto, aquí nos amonesta por su ángel de que tiene un tiempo establecido, y así debemos aprender a ponernos una brida, y no ser apresurados e irresistiblemente apresurados, de acuerdo con nuestro hábito habitual. Deberíamos, entonces, recordar la explicación dada, y percibir cómo se muestra el efecto de la visión aquí, y así obtendrá de nosotros su justa reverencia. Sigue: -

Versículo 20

Anteriormente hemos dado una breve explicación de todos estos temas. Pero aquí el ángel elimina toda duda, no sea que sigamos preguntando ansiosamente el significado del carnero que vio Daniel, y del macho cabrío que siguió y postró al carnero. El ángel, por lo tanto, aquí pronuncia que el carnero representa dos reinos, que se unieron en uno. Cyrus, como hemos dicho, se lo concedió por un tiempo a su suegro Cyaxares, pero aún así; atrajo todo el poder para sí mismo, y los persas comenzaron a extender su dominio sobre todos los reinos del este. Pero Dios en esta visión tenía respeto al comienzo de esa monarquía. Sin embargo, cuando los persas y los medos estaban unidos, el carnero tenía dos cuernos; entonces el macho cabrío tuvo éxito y arrojó el carnero, como ya hemos visto. En ese macho cabrío había primero un gran cuerno y luego cuatro pequeños. Entonces el ángel responde sobre el macho cabrío que representa el reino de los griegos. No hay la menor duda aquí, ya que Alejandro se apoderó de todo el Este, y por lo tanto la monarquía persa fue completamente destruida. En el macho cabrío, por lo tanto, se mostró el reino de Grecia o Macedonia, pero los cuernos marcarán algo especial.

Ese gran cuerno, dice Daniel, fue el primer rey, a saber, Alejandro; luego surgieron cuatro cuernos más pequeños en su lugar. Ya hemos explicado esto. Porque cuando se había derramado mucha sangre, y la mayor parte de los líderes habían sido asesinados, y después de que los seguidores de Alejandro se atacaran mutuamente. se destruyeron mutuamente, los que quedaron dividieron sus dominios entre ellos. Casandro, el hijo de Antipater, obtuvo Macedonia; Seleueus, Siria; Ptolomeo, Egipto; y Antígono su propia cuarta parte. De esta manera, los cuernos más pequeños sucedieron a Alejandro, según el claro testimonio de la historia profana. A partir de la frecuencia con que Dios pone esta profecía ante nosotros, reunimos su intención de darnos una señal conspicua de su majestad. Porque, ¿cómo podría Daniel conjeturar eventos futuros durante tanto tiempo antes de que ocurrieran? No pronuncia meros enigmas, sino; narra las cosas exactamente como si ya se hubieran cumplido. En la actualidad, los epicúreos desprecian las Escrituras y se ríen de nuestra simplicidad, como si fuéramos demasiado ridículos. Pero más bien muestran su propia locura y ceguera prodigiosas, al no reconocer la predicción de Daniel de ser divino. No, solo de esta profecía podemos probar con certeza la unidad de Dios. Si alguien se inclinara a negar ese primer principio y rechazara por completo la doctrina de su divinidad, esta profecía única lo convencería. No solo se trata este tema aquí, sino que Daniel señala con su dedo al Dios de Israel como el único en cuya mano y voluntad están todas las cosas, y de quien nada escapa ni se oculta. De esta profecía solamente, la autoridad de la Escritura se establece mediante pruebas perfectamente seguras e indudables, ya que el Profeta trata con perfecta claridad los eventos en el momento desconocido, y que ningún mortal podría haber adivinado.

En primer lugar, dice: El carnero que, como viste, tiene dos cuernos, significa los reyes de los medos y los persas. Esto no había ocurrido entonces, porque ese carnero aún no se había levantado y se había apoderado de Babilonia, como ya hemos dicho. Así, Daniel se levantó como si fuera al cielo, y observó desde esa torre de vigilancia cosas ocultas a las mentes de los hombres. Luego agrega: El macho cabrío es el rey de Grecia. Felipe, el padre de Alejandro, aunque era un guerrero extenuante y muy hábil, que superó a todos los reyes de Macedonia por su inteligencia, sin embargo, superior como era, nunca se atrevió a cruzar el mar. Era suficiente para él si podía fortalecer su poder en Grecia y hacerse formidable contra sus vecinos en Asia Menor. Pero nunca se atrevió a atacar el poder de Persia, ni siquiera a hostigarlos, y mucho menos a vencer todo el Este. Alexander, irritado más por la imprudencia y el orgullo que por el buen juicio, pensó que nada le resultaría difícil. Pero cuando Daniel vio esta visión, ¿quién habría pensado en algún rey de Grecia invadiendo esa monarquía más poderosa, y no solo apoderándose de toda Asia, sino también obteniendo influencia en Egipto, Siria y otras regiones? Aunque Asia Menor era una región extensa y bien conocida por estar dividida en muchas provincias ricas y fértiles, no era más que una pequeña adición a su inmenso imperio. No, cuando Nínive fue conquistada por Babilonia, y los caldeos se convirtieron en maestros de Asiria, esto también fue una adición a la monarquía persa. Estamos familiarizados con las increíbles riquezas de los medos y, sin embargo, estaban completamente absortos. Darius atrajo con él a 800,000 hombres, y enterró bastante la tierra bajo su ejército. Alexander lo conoció a la cabeza de 30,000. ¡Qué comparación había entre ellos! Cuando Jerjes (73) llegó a Grecia, trajo consigo a 800,000 hombres y amenazó con poner grillos en el mar; Sin embargo, Daniel habla de su increíble evento como si ya hubiera tenido lugar, y fuera cuestión de historia. Estos puntos deben notarse diligentemente que las Escrituras pueden inspirarnos con la confianza que se merecen.

Versículo 21

Por la palabra "Javan", los hebreos designan no solo a los griegos, sino también a los macedonios, y todo ese tracto que está dividido por Hellespont, desde Asia Menor hasta Illyricmn. Por lo tanto, el significado es: el rey de Grecia.

Versículo 22

El gran cuerno, dice él, que estaba entre sus ojos era el primer rey, y cuando se rompió, surgieron otros cuatro. Alexander, como hemos mencionado, pereció en la flor de su edad, y apenas tenía treinta años cuando murió, debido a la influencia del veneno o la enfermedad. ¿Cuál de los dos es incierto, aunque hay una gran sospecha de fraude en la forma de su muerte? y de cualquier forma que sucedió, ese cuerno estaba roto. En su lugar surgieron cuatro cuernos, que surgieron, dice él, de esa nación. Aquí debemos notar esto, ya que me pregunto qué ha pasado por la mente de algunas personas, para hacer que lo traduzcan "de las naciones" y, sin embargo, estas son personas expertas en el idioma hebreo. Primero, muestran una gran ignorancia al cambiar el número, y luego, no comprenden la intención del ángel. Porque confirma lo que dijo anteriormente acerca de la unidad del reino y su división en cuatro partes, y asigna la razón aquí. Ellos surgirán, dice él, de una nación, es decir, los griegos, y todos de un solo origen. ¿Por qué derecho obtuvo Polemy el imperio? únicamente por ser uno de los generales de Alexander. Al principio, no se atrevió a usar el nombre real, ni a usar la diadema, sino solo después de un lapso de tiempo. Lo mismo es cierto para Selcucus, Antigonus y Cassander. Vemos, entonces, cuán correctamente se nos representa el reino de los griegos bajo la figura de una sola bestia, aunque fue inmediatamente dispersado y dividido en cuatro partes. Los reinos, entonces, que surgieron del significado de la nación; Grecia se mantendrá, pero no con toda su fuerza. La cópula se toma aquí en el sentido de "pero; "Los cuatro reinos se mantendrán firmes, pero no por su fuerza, ya que Alejandro había tocado el mar de la India y había disfrutado de la tranquila posesión de su imperio en todo el este, habiendo llenado a todos los hombres con el temor de su industria, valor y velocidad. . Por lo tanto, el ángel dice que los cuatro cuernos son tan pequeños que ninguno de ellos debería ser igual al primer rey.

Versículo 23

Y al final de su reinado, cuando los malvados estén en su apogeo, un rey se pondrá de pie Al decir que al final de su reino, no quiere decir que la destrucción de los cuatro reinos había cesado. Los sucesores de Antíoco no fueron expulsados ​​directamente de su dominio, y Siria no fue reducida a una provincia hasta unos ochenta o cien años después de que Antíoco el Grande hubiera sido completamente conquistado. Nuevamente dejó herederos, quienes, sin duda, sucedieron al trono, como veremos más claramente en el capítulo once. Pero este punto es cierto: Perseo fue el último rey de Macedonia, y los Ptolomeos continuaron hasta los tiempos de Julio César y Augusto, y sabemos muy bien cuán completamente fue conquistado y arruinado Cleopatra por Antonio. Cuando las mujeres triunfaron al trono, no pudimos colocar la destrucción del imperio macedonio bajo Antíoco Epífanes. Pero el ángel significa, al final de su reino, cuando realmente habían llegado al final de sus reinados, y su ruina final estaba a la mano. Porque cuando Antíoco Epífanes regresó a su país, parecía haber restablecido su poder, aunque poco después comenzó a extinguirse. Circunstancias similares también ocurrieron en Egipto y Macedonia, ya que el reinado de todos sus reyes fue precario y, aunque no fue directamente derrocado, dependieron de los romanos y, por lo tanto, su majestad real fue fugaz. Al final, por lo tanto, de su reino, es decir, cuando llegaron a la altura, y su caída los llevó a la ruina, luego, dice él, cuando los malvados fueron consumados o perfeccionados. Algunos aplican esto a los enemigos profesos y externos de la Iglesia, pero más bien apruebo otra opinión, que supone que el ángel está hablando del impío, que provocó la ira de Dios, hasta que se hizo necesario que se aplicaran penas severas y graves. la gente, a quien Dios había prometido tan magníficamente un estado feliz y tranquilo. Esto, sin embargo, no fue una tentación común, después de que los profetas habían tratado tan completamente del estado feliz y próspero de la gente después de su regreso del cautiverio, para contemplar la horrible dispersión y para presenciar a estos tiranos que atacan no solo a los hombres, pero sobre el templo de Dios mismo. Por lo tanto, el ángel, como antes, fortifica al Profeta y al resto de los piadosos contra este tipo de juicio, y muestra cómo Dios no había cambiado sus consejos para afligir a su Iglesia, a lo que había prometido tranquilidad, pero había sido gravemente provocado por Los pecados de la gente. Luego muestra la urgente necesidad que había obligado a Dios a ejercer esta severidad. Cuando, por lo tanto, los impíos llegaron a su altura, es decir, cuando llegaron al tono más alto, y su intolerable obstinación se volvió desesperada. Percibimos cómo el ángel aquí se encuentra con el juicio e instruye a los piadosos de antemano, desplegándoles la inviolabilidad de la palabra de Dios, mientras que la impiedad de la gente lo obligó a tratarlos severamente, aunque él había decidido mostrar liberalidad en todos los sentidos. Luego, dice, un rey se parará con un semblante feroz, pero el resto mañana.

Versículo 24

Después de que el ángel explicara la monarquía griega, registra el futuro origen de un rey que debería ser duro de cara. Sin la menor duda, implica la iniquidad de Antíoco con esta frase. Era notablemente desprovisto de cualquier nobleza mental, y notable por su baja astucia, y a esta disposición se le añadió una impudencia que no titubeó ante nada. Este es el sentido en el que tomo las palabras con dureza. La siguiente frase afirma su astucia, cuando dice que será hábil en enigmas. Esto es equivalente a decir que debe sobresalir en astucia y no debe ser fácilmente engañado. Con estos dos epítetos no felicita, sino que difama a Antíoco Epífanes, al representarlo tan endurecido como los malvados, sin la más mínima partícula de razón, equidad o vergüenza. Luego culpa a su astucia y engaño, al afirmar que debe ser hábil en enigmas. Luego agrega que su poder se fortalecerá y, sin embargo, no por su propia fuerza. Algunos opinan que Antíoco Epífanes está aquí en comparación con Alejandro, como el ángel había declaró previamente la inferioridad de los cuatro reyes al primero; porque estaban prefigurados por cuatro cuernos pequeños. Porque el más poderoso de todos no reinó sobre una quinta parte de los dominios que Alejandro había adquirido para sí mismo mediante la violencia y la guerra. Otros, nuevamente, explican este pasaje como si el poder de Antíoco fuera grande, pero aún muy diferente al de Alejandro, y muy inferior a él, según el sentido, no en su, es decir, la fuerza de Alejandro. Muchos, sin embargo, refieren esto a Antíoco, aunque no están de acuerdo entre ellos. Algunos, de nuevo, quieren una especie de corrección, como si el ángel implicara que el poder de Antíoco debería ser grande, pero no tan abiertamente. Por lo tanto, su valor será fortalecido, no significando "valor" ese espíritu heroico con el que los reyes suelen estar dotados, ni ningún aumento en la magnanimidad; ni aún que Antíoco debería imitar a monarcas como estas, pero su fuerza debería estar oculta. Debería arrastrarse por actos clandestinos, y no luchar en una batalla abierta de acuerdo con la práctica de aquellos que sobresalen en valor; debería probar en secreto muchos esquemas, y así extender sigilosamente su imperio. Esto tiene un sentido tolerable. Otros, nuevamente, piensan que esto debería referirse a Dios, ya que la fuerza de Antíoco no fue el resultado de su propia industria o valor, sino del juicio de Dios, quien lo armó con él, porque deseaba usarlo como un azote para ejecutar sus castigos a los judíos. Su fortaleza, por lo tanto, se fortalecerá, pero no por su propio valor, ya que esto dependía completamente de los justos designios y la venganza de Dios. Aunque este último sentido es más rentable y contiene muchas instrucciones útiles, me temo que está distorsionado. Y así, la última cláusula es una corrección de las palabras anteriores, que significa "porque no debe aumentar con fervor ingenuo", o bien, el ángel todavía está comparando su fuerza con el poder de Alejandro. Su poder, por lo tanto, se fortalecerá y, sin embargo, no tendrá comparación con el de Alejandro; o, su poder se fortalecerá, pero no por hábitos de guerra ni por una abierta magnanimidad, sino que crecerá con artes fraudulentas y clandestinas; porque era, por un lado, el más impío y, por otro, una disposición servil, como hemos dicho anteriormente.

De ello se desprende que hará estragos maravillosos, prosperará y procederá, es decir, ejecutará y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Por עצומים, gnetzumim, entiendo no solo a los judíos, sino también a otras naciones vecinas; Como si el ángel hubiera dicho: Antíoco será vencedor dondequiera que extienda sus brazos, hasta que por fin someta a Judea y aflija miserablemente al pueblo de Dios. Por lo tanto, él golpeará o destruirá a los valientes, y al pueblo de los santos, es decir, al pueblo santo, como vimos antes. Y según su entendimiento, su astucia prosperará en su mano. La conjunción “y puede ser aquí superflua; en este sentido, el pasaje generalmente se recibe y se lee en un contexto; según su entendimiento, prosperará, aunque existe la conjunción “y” en el camino, pero esto es con frecuencia superfluo en hebreo. Significa que el engaño prosperará en su mano. Aquí el ángel confirma la afirmación anterior respecto a la astucia servil de Antíoco, ya que no actuó con ingenua virilidad, pero con su audacia y dureza unió artes maliciosas y astucia indigna de un rey. La artesanía, por lo tanto, prosperará en su mano, y eso también, hasta donde él lo entienda. Algunos suponen que aquí se notará la agudeza de Antíoco, como si el ángel hubiera dicho: la astucia prosperará en su mano, como consecuencia de su capacidad y penetración superiores. Pero el pasaje puede explicarse adecuadamente de esta manera: Antíoco actuará de manera próspera de acuerdo con su percepción mental, y estará tan asistido por su astucia como para obtener todo lo que pueda comprender.

Versículo 25

Sigue a continuación; Se magnificará en su corazón, o se levantará y se sostendrá magníficamente; aunque esta expresión implica jactancia y orgullo, y se toma en un sentido desventajoso. Será insolente, por lo tanto, en su corazón. El ángel parece distinguir aquí entre la intriga y la penetración de Antíoco, y su orgullo de corazón; porque, aunque debería obtener grandes victorias, y debería someter a muchas naciones según sus deseos, sin embargo, oprimiría a los judíos, y luego, sería magnificado de corazón; es decir, se debe inflar con mayor orgullo que antes, a causa de esos éxitos continuos. Y en paz destruirá a muchos, o a los valientes; para la palabra רבים rabbim, significa cualquiera. Algunos traducen, debido a su prosperidad, porque el Señor deseaba relajar las riendas, para que nadie obstaculizara el curso de sus victorias. A causa de ese éxito, él destruirá a muchos. Los hombres profanos, de hecho, que no entienden nada de la providencia de Dios, han dicho que la locura y el azar prevalecen más en la guerra que la habilidad o las armas; pero el éxito de los generales no surge ni de la casualidad ni de la fortuna, sino que, como Dios desea dirigir los asuntos del mundo de diversas maneras, en algunos casos los guerreros malvados y no hábiles tienen éxito, mientras que otros hacen muchos esfuerzos y pruebas infructuosas, aunque son superiores en asesoramiento y cuentan con los mejores adornos. Pero prefiero inclinarme a otro sentido que los intérpretes no mencionan; a saber, Antíoco debería destruir y arrasar muchas naciones sin ningún problema, con la mayor facilidad, y como en el deporte. Por lo tanto, el Profeta significa, o el ángel que se dirige al Profeta, que Antíoco debe ser el conquistador de muchas naciones, no solo porque debe estar dotado de gran astucia, y debe continuar la guerra más por traición que por violencia abierta, sino como se informa de Timotheus el general ateniense: tomará ciudades y tierras, y las someterá a sí mismo, a través de la fortuna extendiendo su red para él mientras se duerme. El ángel, por lo tanto, parece señalar esta apatía, al predecir mucha devastación de la mano de Antíoco con aparente tranquilidad y calma. Otros lo explican así: las naciones serán arrasadas por ese ladrón que no le ha dado la oportunidad de atacar, porque nunca han despertado ninguna hostilidad contra él; pero cuando intentan cultivar la paz, los cansa sin el menor pretexto. Pero esta interpretación parece ser forzada.

Luego agrega: Y contra el Príncipe de los Príncipes se parará, o se levantará, y será destruido sin mano, o será arruinado. El ו, vau, se pone adversamente; Sin embargo, será destruido sin mano. Esto fue mucho más irritante para el Profeta, y para todo el pueblo, para que el ángel predijera las contiendas de Antíoco, no solo con los mortales, sino con Dios mismo. Algunos entienden שר-שרים, sar-sarim, del sumo sacerdote, pero esto es demasiado limitado y sin espíritu. No tengo la menor duda de que Dios está aquí con el Príncipe de los Príncipes. Por lo tanto, el sentido completo es: Antíoco no solo debe ser audaz, cruel y orgulloso con los hombres, sino que esta locura y plenitud deben llegar a conducir él para atacar y resistir a Dios. Este es el sentido completo. Pero pronto se agrega un consuelo, cuando el ángel dice que debería ser destruido sin mano. De hecho, habría sido casi intolerable para los judíos escuchar solo la insolencia de Antíoco en la lucha contra Dios, a menos que se haya agregado esta corrección. El final del concurso debe ser la autodestrucción de Antíoco por su propia impiedad. Será destruido entonces. ¿Pero cómo? sin mano, dice él. Porque después de someter a tantas naciones, y después de obtener lo que deseaba, ¿qué más se podía esperar en lo que respecta al hombre? ¿Quién se atrevería a levantarse contra él? Claramente, si los reyes de Siria se hubieran contentado con sus propios límites, no habrían temido a nadie, ya que ningún enemigo los habría molestado; pero provocaron a los romanos a atacarlos, y cuando quisieron invadir Egipto, no prosperaron en sus intentos. Cualquiera que sea el significado, el ángel aquí anuncia la suficiencia del poder divino sin ninguna ayuda humana, para la destrucción y derrocamiento de Antíoco. Algunos piensan que este profeta se refiere al Anticristo, por lo que pasan por delante de Antíoco por completo y nos describen la aparición del Anticristo, como si el ángel le hubiera mostrado a Daniel lo que sucedería después de la segunda renovación de la Iglesia. La primera restauración tuvo lugar cuando la libertad fue restaurada para la gente, y regresaron del exilio a su tierra natal, y la segunda ocurrió en el advenimiento de Cristo. Estos intérpretes suponen que este pasaje desplegará la devastación de la Iglesia que debería tener lugar después de la venida de Cristo y la promulgación del evangelio. Pero como hemos visto anteriormente, este no es un significado adecuado, y me sorprende que los hombres versados ​​en las Escrituras deberían arrojar nubes sobre la luz clara. Porque, como dijimos ayer, nada puede ser más claro, ni más llamativo, ni más familiar que esta profecía. ¿Y cuál es la tendencia de atribuir tan violentamente al Anticristo lo que incluso los simples niños ven claramente que se habla de Antíoco, excepto privar a la Escritura de toda su autoridad? Otros hablan con más modestia y más consideración, cuando suponen que el ángel trata a Antíoco con el propósito de representar en su persona la figura del Anticristo. Pero no creo que este razonamiento sea lo suficientemente sólido. Deseo que los oráculos sagrados sean tratados con tanta reverencia, que nadie pueda introducir ninguna variedad de acuerdo con la voluntad del hombre, sino simplemente mantener lo que es positivamente cierto. Me agradaría ver a cualquiera que desee adaptar esta profecía al uso actual de la Iglesia, y aplicar al Anticristo por analogía lo que se dice de Antíoco. Sabemos que lo que le sucedió a la Iglesia de antaño, también nos pertenece, porque hemos caído en la plenitud de los tiempos.

Sin duda, el Espíritu Santo deseaba enseñarnos cómo llevar nuestra cruz haciendo uso de este ejemplo, pero como ya he dicho, me parece demasiado frívolo buscar alegorías. Deberíamos contentarnos con la verdadera simplicidad y transferirnos a nosotros mismos cualquier cosa que le haya ocurrido a los pueblos antiguos. ( 1 Corintios 10:11.) ¡Con cuánta razón dice el Apóstol que debería haber falsos maestros en el reino de Cristo, ya que antes había falsos profetas! ( 2 Pedro 2:1.) De modo que debemos determinar que el demonio, que fue un asesino desde el principio, siempre encontrará a aquellos a quienes despertará e impulsará a perseguir a la Iglesia. El diablo sostiene en este mismo día, no solo por doctrinas falaces, y errores impíos e imposturas, sino también por una cruel tiranía, ya que enloquece a muchos hombres impíos a la locura, y por lo tanto acosa a los hijos de Dios. Como los judíos no deberían codiciar las calamidades que los oprimieron, a través de las predicciones de Daniel con respecto a Antíoco, la misma doctrina debería en estos días fortalecernos, para que la novedad de nuestras calamidades no nos asuste, cuando la Iglesia es oprimida por grandes cargas. , y los tiranos se enfurecen y asaltan, con fuego y espada. ( Romanos 8:28 :) Para los padres que experimentaron pruebas similares, a quienes Cristo no había señalado el camino de la vida, y que no comprendieron tan claramente como nosotros cumplimos con nuestro deber de ser conformados a lo único: engendrado Hijo de Dios, porque él es el primogénito en la Iglesia; Él es nuestra cabeza y nosotros somos sus miembros. Esta. no se desplegó tan completamente a esos hombres santos, que aún soportaban tantas aflicciones, cuando podían suponer que la Iglesia estaba completamente enterrada, ya que es ciertamente sorprendente que no cedieran cien veces a tantas y tan terribles calamidades. Por lo tanto, esta doctrina se acomodará mejor a nuestras instrucciones, si estamos convencidos de que la justicia de nuestra condición no es mejor que la de los padres. ¿Qué les pasó, por lo tanto? Estos malvados deberían ser destruidos, a saber, los judíos: quienes se declararon a sí mismos como el pueblo elegido de Dios y la sagrada familia de Abraham, y en innumerables formas habían provocado obstinadamente la ira de Dios; así la Iglesia fue acosada miserablemente. Antíoco, especialmente, como una tempestad arrasadora, redujo todas las cosas a la ruina, hasta que las personas se sintieron completamente deshechas, y ante toda apariencia humana se quedaron sin la más mínima esperanza. Como Dios castigó tan severamente la maldad de su pueblo antiguo, no nos sorprende cuando sentimos sus castigos actuales, ya que en estos días la tierra está llena de pecaminosidad, y no cesamos perpetua y deliberadamente para provocar la ira de Dios. ( 1 Tesalonicenses 3:3.) Finalmente, para evitar el castigo debido a nuestros pecados, consideremos el final de nuestro llamado, la sujeción de toda nuestra vida a la cruz. Esta es la guerra a la que nuestro Padre celestial nos destina. Como este es nuestro destino, debemos mirarnos en este espejo y contemplar la condición perpetua del

Iglesia. Por lo tanto, no es sorprendente que, en lugar de un Antíoco, Dios levante a muchos endurecidos e invencibles en su obstinación, y en su crueldad haga muchos intentos con artes clandestinas y conspire a la destrucción de la Iglesia. Si los padres experimentaron esto, no nos sorprende, si en estos días sufrimos sufrimientos similares. Esto, digo, es una analogía útil y no distorsiona el simple sentido de la Escritura. Ahora, sigamos, -

Versículo 26

El ángel nuevamente confirma la afirmación de que ninguna parte de esta visión fue mostrada al Profeta en vano, porque ni siquiera la más mínima porción debería fallar en su efecto. La necesidad de este método de confirmar nuestra fe es notoria, porque, aunque los eventos nos son bien conocidos, no podemos aceptar la palabra de Dios, a menos que él testifique repetidamente la verdad de sus afirmaciones y sancione con tal repetición. lo que nos parezca ambiguo. Cuando se hace perfectamente obvio que el ángel discute sobre eventos oscuros, y que eran completamente increíbles en ese momento, no nos sorprende cuando anuncia nuevamente, que el Profeta no había visto nada que Dios no lograría. Esta visión, por lo tanto, dice él, es verdad. Él lo llama "la visión de la tarde y la mañana", porque mientras el ángel trataba los seis años y casi medio, usó esta forma de hablar. Y dijimos que esto se expresó a propósito, para que nadie lo extienda a años o meses, como algunos lo hicieron; como si el ángel hubiera dicho: ¡He aquí! Al calcular días individuales de hasta seis años y medio y medio, se descubrirá con precisión la finalización de esta profecía cuando se limpiará el Templo. Una vez más se afirma, que la visión es cierta, porque Dios había calculado día a día el tiempo de la profanación del Templo hasta el período de su limpieza. Por lo tanto, dice, sella o cierra la visión, porque es así durante muchos días. Puede sorprendernos por qué Dios desea que lo que le explicó a su siervo permanezca oculto. Porque Daniel no fue instruido en el futuro para su propia ventaja privada, sino para la utilidad común de toda la gente. Parece, por lo tanto, contrario a su oficio que se le ordene cerrar la visión y mantenerla. en completa oscuridad. Pero el ángel significa que, si la mayor parte de la gente rechaza esta profecía, esto no es motivo para que Daniel dude. Sé, por lo tanto, el guardián de esta profecía, como si Dios hubiera depositado un tesoro en las manos de su siervo, y hubiera dicho: “No tengas en cuenta a nadie que desprecia esta profecía; muchos pueden burlarse de ti, y otros piensan que estás narrando fábulas, y muy pocos confiarán en ti, pero no te relajes por este motivo, sino que guardes fielmente este tesoro ", ya que es así por muchos días; es decir, aunque su efecto no es evidente de inmediato, porque Dios suspenderá por algún tiempo los castigos que suplican, y no restaurará el Templo de una vez, ni arrebatará a Su pueblo inmediatamente de la mano del tirano. En consecuencia, entonces, de diferir sus juicios y su piedad durante muchos días, cierra estas visiones, es decir, guárdalas para ti, como si estuvieras solo. Por lo tanto, Dios no simplemente le ordena a su Profeta que se calle, o que oculte lo que había aprendido, sino que lo confirma en su consistencia, para que no calcule esta profecía de acuerdo con las opiniones ordinarias de sus compatriotas. Y al mismo tiempo, él muestra que, aunque los judíos no prestaron atención a lo que Daniel les anunció, sin embargo, nada de lo que debe ser en vano. Sigue, -

Versículo 27

Una vez más, Daniel se muestra tan conmovido con el instinto secreto de Dios, que sabía con certeza que esta visión le había sido presentada divinamente. Porque Dios deseaba afectar a su siervo, para poder abrazar con mayor reverencia lo que tanto oyó y vio. Ya me he referido a nuestro deseo; de atención al escuchar la palabra de Dios como se merece, a menos que algún tipo de temor la preceda y pueda despertar nuestras mentes de algún modo de su letargo; pero esta profecía tenía una intención especial. En un caso ordinario, Dios no humilló a su siervo; pero por la enfermedad que se menciona aquí, desea mostrar cómo esta predicción se relacionó con algún evento de gran magnitud. Daniel, por lo tanto, afirma haberse asombrado, como si sufriera por algún defecto y estuviera afectado por una enfermedad. Esta enfermedad no le sucedió al Profeta naturalmente, pero cayó sobre él en consecuencia, de estar aterrorizado de repente. Y luego muestra esto, al decir que nadie entendió la predicción. Aquí, entonces, exhorta a todos los piadosos, no a escuchar ni leer esto, narrativa con descuido, sino a llamar su máxima atención, y percibir que Dios aquí les muestra cosas de la mayor importancia y que conciernen vitalmente a su salvación. Esto forma una razón por la cual Daniel debería sufrir desánimo y ser afectado por una enfermedad. Luego dice que volvió a los asuntos del rey, lo que significa su ocupación ordinaria. De esta expresión deducimos el grave error de aquellos que piensan que estuvo en Persia en este período, porque no podía regresar a sus deberes, a menos que estuviera presente en el palacio del rey. Pero, ¿por qué se agrega esto? Para asegurarnos de que el Profeta no fue retirado de los deberes que el rey le había asignado, aunque Dios lo había elegido para desempeñar el oficio peculiar de Profeta y maestro de su Iglesia. Este es un caso raro, y no debe ser llevado a un precedente, de acuerdo con la frase habitual. ¿Cuál de nosotros, por ejemplo, sería suficiente para esos deberes del gobierno político asignados a Daniel, y también para aquellos que incumben a un pastor y maestro? Pero Dios hizo uso de su siervo Daniel de una manera extraordinaria, porque tenía muchas razones para desearlo ocupado en el palacio del rey. Anteriormente hemos visto cómo la gloria de Dios fue ilustrada por su posición, porque Daniel amonestó a Belsasar de su próxima muerte, cuando sus enemigos ya habían capturado parcialmente la ciudad. Y la utilidad de esto fue probada por Ciro y Darío, ahorrando a los judíos. Mientras los caldeos mantuvieran el poder supremo, Daniel no era de ningún beneficio para esos miserables exiliados; porque incluso si vivía bajo tiranos crueles, aún le quedaba algo de autoridad, y esto le permitió aliviar muchos de los sufrimientos de su nación. Dios, por lo tanto, consultaba la ventaja de todo el pueblo, cuando deseaba que Daniel procediera en el curso de sus deberes habituales. Además de esto, deseaba conferirle el extraordinario don de profecía, una dotación, como he dicho, peculiar de Daniel. Ahora sigue, -