Bible Commentaries
Daniel 8

Introducción

Análisis del Capítulo

Este capítulo contiene un relato de una visión vista por el profeta en el tercer año del reinado de Belsasar. El profeta estaba, o parecía estar, en la ciudad de - luego la capital del imperio persa, en la provincia de Elam. Para ese lugar, entonces una ciudad importante, no hay improbabilidad en suponer que se había ido, ya que no estaba conectado con el gobierno o no estaba empleado por el gobierno Daniel 5, y como no es irrazonable suponer que estaría en libertad de visitar otras partes del imperio además de Babilonia. Posiblemente pudo haber judíos en ese lugar, y él pudo haberlos visitado. O tal vez la escena de la visión pudo haber sido puesta en Shushan, junto al río Ulai, y que el profeta quiere representarse a sí mismo como si hubiera estado allí, y la visión parecía haber pasado allí ante su mente. Pero no hay una objeción válida a la suposición de que él realmente estaba allí; y esto parece afirmarse en Daniel 8:2.

Mientras estaba allí, vio un carnero con dos cuernos, uno más alto que el otro, empujando hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur, tan poderoso que nada podría oponerse a él. Mientras miraba esto, vio que una cabra provenía del oeste, saltaba y apenas tocaba el suelo, con un cuerno notable entre sus ojos. Este macho cabrío atacó el carnero, rompió sus dos cuernos y lo venció por completo. El macho cabrío se volvió muy fuerte, pero al final se rompió la bocina y aparecieron cuatro en su lugar. De uno de ellos surgió un cuerno pequeño que se volvió extremadamente grande y poderoso, extendiéndose hacia el sur y el este, y la tierra agradable, la tierra de Palestina. Este cuerno se hizo tan poderoso que parecía atacar a "la hueste del cielo": las estrellas; arrojó algunos de ellos al suelo; se magnificó contra el Príncipe del anfitrión; hizo que cesara el sacrificio diario en el templo, y el santuario del Príncipe del ejército fue derribado.

Un santo hizo una investigación sincera a otro sobre cuánto tiempo continuaría, y la respuesta fue, hasta dos mil trescientos días, y que luego el santuario sería limpiado. Luego se envía a Gabriel para explicar la visión al profeta, y anuncia que el carnero con los dos cuernos representaba a los reyes de Media y Persia; la cabra, el rey de Grecia; el gran cuerno entre sus ojos, el primer rey; los cuatro cuernos que surgieron después de que se rompió, las cuatro dinastías en las que se dividiría el reino; y el cuerno pequeño, un rey de semblante feroz, y que comprende frases oscuras, y que se opondría al Príncipe de los príncipes, y que finalmente sería destruido. El efecto de esto fue que Daniel fue vencido por la visión durante cierto tiempo; luego revivió y atendió los asuntos del rey, pero ninguno entendió la visión.

Esta es una de las pocas profecías en las Escrituras que se explican a los propios profetas y, por lo tanto, se vuelve importante como clave para explicar otras profecías de carácter similar. De la referencia al reino de los medios de comunicación y Persia, y al reino de Grecia, hay una declaración expresa. La aplicación de una parte de la profecía a Alejandro Magno, y a las cuatro monarquías en las que se dividió su reino a su muerte, es igualmente cierta. Y puede haber tan pocas dudas sobre la aplicación del resto a Antiochus Epiptianes, y en esto, casi todos los expositores están de acuerdo. De hecho, tan sorprendente y clara es la aplicación a esta serie de eventos históricos, que Porphyry sostuvo que esto, así como otras partes de Daniel, se escribieron después de que ocurrieron los eventos. De hecho, una de las dos cosas es cierta: o que esto fue escrito después de que ocurrieron los eventos aquí mencionados, o que Daniel se inspiró. Ningún hombre por sagacidad natural podría haber predicho estos eventos con tanta precisión y particularidad.

La porción de Daniel que sigue está en hebreo puro. La porción del libro desde el cuarto verso del segundo capítulo hasta el final del séptimo capítulo fue escrita en Caldeo. Sobre este punto, ver Introducción. Sección IV III. (1)

Versículo 1

En el tercer año del reinado del rey Belsasar - Con respecto a Belsasar, ver Introducción. a Daniel 5 Sección II.

Se me apareció una visión - Esta visión parece habersele ocurrido cuando estaba despierto o en éxtasis; el primero ocurrió cuando estaba dormido, Daniel 7:1. Compare Daniel 8:17, donde el profeta se representa a sí mismo como vencido, y como cayendo a la tierra a causa de la visión. La representación parecería haberse hecho pasar ante su mente en día abierto, y cuando estaba completamente despierto. Compare el caso de Balaam, Números 24:4: "Que vio la visión del Todopoderoso, cayendo en trance, pero con los ojos abiertos".

Después de lo que se me apareció al principio - Eso ocurrió en el primer año de Belsasar, Daniel 7:1.

Versículo 2

Y vi en una visión - Miré mientras se me aparecía la visión; o vi ciertas cosas representadas para mí en una visión. En la palabra visión, vea las notas en Daniel 1:17. El significado aquí parece ser que se le apareció una visión a Daniel, y que la contempló con seriedad, para comprender lo que significaba.

Que estaba en Shushan - Como se señaló en la introducción de este capítulo, esto podría significar que parecía estar allí, o que la visión se le representaba como estando allí; pero la construcción más natural es suponer que Daniel estaba allí él mismo. Por qué estuvo allí, no nos ha informado directamente, ya sea que esté en un negocio público o solo. Sin embargo, de Daniel 8:27 - "Después me levanté e hice los negocios del rey" - parecería más probable que estuviera al servicio del rey. Esta suposición no entrará en conflicto con la afirmación en Daniel 5:10, en la que la reina madre, cuando apareció la letra en la pared del palacio, informa a Belsasar que había "un hombre en su reino en el que estaba el espíritu de los dioses santos, etc. " - de lo cual se podría objetar que Daniel era desconocido en ese momento para el rey, y que no podía haber estado a su servicio, ya que podría haber sido un hecho que estaba al servicio del rey como oficial del gobierno, y, sin embargo, puede haberse olvidado de que tenía el poder de revelar el significado de las visiones.

Puede que haya estado empleado en el servicio público, pero sus servicios al padre del rey y su extraordinaria habilidad para interpretar sueños y visiones pueden no haberse dado de inmediato al asustado monarca y sus cortesanos. Shushan, o Susa, la ciudad principal de Susiana, fue la capital de Persia después de la época de Ciro, en la que los reyes de Persia tenían su residencia principal, Nehemías 1:1; Ester 1:2. Estaba situado en el Eulaeus o Choaspes, probablemente en el lugar ahora ocupado por el pueblo Shus. - Rennel, Geog. de Herodoto; Kinneir, Mem. Pers. Emp .; K. Los viajes de Porter, ii. 4, 11; Ritter, Erdkunde, Asien, 9: 294; Picto. Babero. in loc. En Shus hay ruinas extensas, que se extienden quizás a doce millas de un extremo a otro, y que consisten, como las otras ruinas en ese país, en montículos de tierra y basura, cubiertos con pedazos rotos de ladrillo y tejas de colores. Al pie de estos montículos se encuentra la llamada tumba de Daniel, un pequeño edificio erigido en el lugar donde se cree que descansan los restos de Daniel en esa región.

Aparentemente es moderno, pero nada más que la creencia de que este era el sitio del sepulcro del profeta podría haber llevado a su construcción en el lugar donde se encuentra: Malcolm, Hist. de Persia, i. 255, 256. La ciudad de Shus es ahora un desierto sombrío, habitado por leones, hienas y otras bestias de presa. - Kitto’s Cyclo., Art. "Shushan". Sir John Kinneir dice que el temor de estos animales obligó al Sr. Monteith y a sí mismo a refugiarse durante la noche dentro de las paredes que rodean la tumba de Daniel. De esa tumba, Sir John Malcolm dice: “Es un edificio pequeño, pero suficiente para albergar a algunos derviches que vigilan los restos del profeta y son apoyados por las limosnas de los peregrinos piadosos que visitan el Santo Sepulcro. Los derviches son ahora los únicos habitantes de Susa; y todas las especies de bestias salvajes deambulan en general por el lugar en el que alguna vez se alzaron algunos de los palacios más orgullosos levantados por el arte humano ". - vol. yo. págs. 255, 256. Para una descripción de las ruinas de Susa, ver foto. Babero. in loc. Esta ciudad estaba a unas 450 millas romanas de Seleucia, y fue construida, según Plinio, 6; 27, en un cuadrado de unos 120 estadios. Fue la residencia de verano de los reyes persas (Cyrop. 8, 6, 10), al pasar la primavera en Ecbatana y el otoño y el invierno en Babilonia. Ver Lengerke, in loc. Fue en esta ciudad donde Alejandro Magno se casó con Stateira, hija de Darius Codomanus. El nombre significa un lirio, y probablemente se le dio debido a su belleza: Lengerke. Rosenmuller supone que la visión aquí representa que se le apareció a Daniel en esta ciudad porque sería la futura capital de Persia, y porque gran parte de la visión pertenecía a Persia. Ver Maurer, in loc.

En el palacio - Esta palabra (בירה bı̂yrâh) significa una fortaleza, un castillo, un palacio fortificado . - Gesenius. Ver Nehemías 1:1; Ester 1:5; Ester 2:5; Ester 8:14; Ester 9:6, Ester 9:11. Parecería haber sido dado a la ciudad porque era un lugar fortificado. La palabra se aplicaba no solo al palacio propiamente dicho, una residencia real, sino a toda la ciudad adyacente. No es necesario suponer que Daniel estaba en el palacio propiamente dicho, sino solo que estaba en la ciudad a la que se le dio el nombre.

Que está en la provincia de Elam - Vea las notas en Isaías 11:11. Esta provincia estaba limitada al este por Persia Proper, al oeste por Babilonia, al norte por Media y al sur por el Golfo Pérsico. Era aproximadamente la mitad de grande que Persia, y no tan grande como Inglaterra. - Cyclo de Kitto. Probablemente fue conquistada por Nabucodonosor, y en el tiempo de Belsasar estaba sujeto al dominio babilónico, Shushan había sido sin duda la capital del reino de Elam mientras continuaba un reino separado, y siguió siendo la capital de la provincia mientras estuvo bajo el dominio Yugo babilónico, y hasta que fue sometido como parte del imperio por Ciro. Luego se convirtió en una de las capitales del imperio unido Medo-Persa. Fue cuando fue la capital de una provincia que fue visitado por Daniel, y vio la visión allí. Posiblemente pudo haber vivido allí posteriormente y haber muerto allí.

Y yo estaba junto al río de Ulai - Este río fluyó por la ciudad de Shushan, o Susa, y cayó en la corriente unida del Tigris y el Éufrates. Es llamado por Plinio (Nat. Hist. Vi. 81) Eulaeus; pero es descrito por escritores griegos generalmente bajo el nombre de Choaspes. Herodes v. 49; Estrabón, xv. pag. 728. Ahora se conoce con el nombre de Kerah, llamado por los turcos Karasu. Pasa al oeste de las ruinas de Shus (Susa) y entra en el Shat-ul-Arab a unos treinta kilómetros por debajo de Korna. - Kinneir, Geog. Mem. del Imperio Persa, págs. 96, 97. Ver Kitto’s Cyclo., art. "Ulai"

Versículo 3

Entonces levanté mis ojos y vi - Y vi en visión, o parecía haberlo delante de mí.

Allí estaba parado frente al río - En la orilla del río.

Un carnero que tenía dos cuernos - No puede haber ningún error al explicar el diseño de este símbolo, ya que en Daniel 8:2 se dice expresamente que denotaba a los dos reyes de Media y Persia. El poder unido del reino fue denotado por el carnero mismo; El hecho de que había dos poderes o reinos combinados, por los dos cuernos del carnero.

Y los dos cuernos estaban altos - Ambos indican gran poder.

Pero uno era más alto que el otro, y el más alto fue el último - El cuerno más alto que surgió al final denota Persia, que se convirtió en el poder más poderoso de los dos, por lo que el nombre Media finalmente se dejó caer, y el reino unido era conocido en la historia griega como el persa El poder mediano o asirio era el más antiguo, pero el persa se convirtió en el más poderoso.

Versículo 4

Vi el carnero empujando hacia el oeste, y hacia el norte, y hacia el sur - Denotando las conquistas del reino unido. No se menciona el este, ya que ninguna de las conquistas del imperio medo-persa se extendió en esa dirección: sin embargo, nada podría expresar mejor las conquistas realmente realizadas por el imperio medo-persa que esta representación. En el oeste, las conquistas abarcaron Babilonia, Mesopotamia, Siria y Asia Menor; en el norte, Colchis, Armenia, Iberia y las regiones alrededor del mar Caspio; y en el sur, Palestina, Etiopía, Egipto y Libia. - Lengerke. Este poder medo-persa se representa como proveniente del este. Isaías 41:2: "quien levantó al hombre justo del este, etc." Isaías 46:11: “llamando a un pájaro voraz desde el este, etc.”

Lo hizo según su voluntad, y se hizo grande - Esto expresa bien también el carácter del imperio medo-persa. Se extendió sobre una gran parte del mundo conocido, sometiéndose a sí misma una gran parte de la tierra. En sus primeras conquistas no se encontró con una oposición exitosa, ni se quedó hasta que fue sometido por Grecia, como en Leuctra y Maratón, y luego cuando finalmente fue derrocado por Alejandro Magno.

Versículo 5

Y como estaba considerando - Mientras miraba esta visión. Era una visión que naturalmente llamaría la atención, y una que no se entendería fácilmente. Evidentemente denotaba un poder combinado que intentaba conquistar, pero no debemos suponer que Daniel entendería fácilmente lo que significaba. Toda la escena era futura, ya que el poder medo-persa aún no se había consolidado en la época de Belsasar, y las conquistas representadas por el carnero continuaron durante muchos años, y las denotadas por el macho cabrío se extendieron aún más hacia el futuro.

He aquí, una cabra vino del oeste - En Daniel 8:21, esto se llama "cabra áspera", puede haber sin duda en cuanto a la aplicación de esto, ya que en Daniel 8:21 se dice expresamente que era "el rey de Grecia". El poder representado es el de Grecia cuando se consolidó bajo Alejandro Magno, y cuando salió a la subyugación de este vasto imperio persa. Puede servir para ilustrar esto, y para mostrar la propiedad de representar el poder macedonio con el símbolo de una cabra, para señalar que este símbolo a menudo se encuentra, de varias maneras, en conexión con Macedonia, y que, por alguna razón, el la cabra fue utilizada como emblema de ese poder. Algunos hechos, proporcionados al editor del Calmet’s Dictionary, por Taylor Combe, Esq., Mostrarán la propiedad de esta alusión a Macedonia bajo el emblema de una cabra, y que la alusión se entendería fácilmente en tiempos posteriores. Se condensan aquí de su cuenta en Taylor's Calmet, v. 410-412.

(1) Caranus, el primer rey de los macedonios, comenzó su reinado 814 años antes de la era cristiana. La circunstancia de ser conducido por cabras a la ciudad de Edesa, cuyo nombre, cuando estableció allí la sede de su reino, se convirtió en AEgae, es muy digna de mención: Urbem Edessam, ob memoriam muneris AEgas populam AEgeadas. - Justin, lib. vii. C. 1. La adopción de la cabra como emblema de Macedonia habría sido sugerida por un evento importante en su historia.

(2) Se han encontrado figuras de bronce de una cabra como símbolo de Macedonia. El Sr. Combe dice: “Últimamente tuve la oportunidad de adquirir una antigua figura de bronce de una cabra con un cuerno, que era el antiguo símbolo de Macedonia. Como las figuras que representan los tipos de países antiguos son extremadamente raras, y como hasta ahora no se ha notado ni un símbolo de bronce o mármol de Macedonia, les ruego que les moleste con las pocas observaciones siguientes, etc. Luego dice: "La cabra que se envía para su inspección fue excavada en Asia Menor y fue traída, junto con otras antigüedades, a este país por un turco pobre". El grabado anexo es una representación de esta figura. La más mínima inspección de esta figura mostrará la propiedad de la representación que tenemos ante nosotros. El Sr. Combe luego dice: "No solo muchas de las ciudades individuales en Macedonia y Tracia emplearon este tipo, sino que el reino mismo de Macedonia, que es el más antiguo en Europa del cual tenemos una historia regular y conectada, estuvo representado también por un cabra, con esta peculiaridad, que solo tenía un cuerno ".

(3) En el reinado de Amyntas el Primero, casi 300 años después de Caranus, y aproximadamente 547 años antes de Cristo, los macedonios, al ser amenazados con una invasión, se convirtieron en tributarios de los persas. En una de las pilastras de Persépolis, este mismo evento parece estar registrado de una manera que arroja una luz considerable sobre este tema. Una cabra está representada con un cuerno inmenso que crece desde el centro de su frente, y un hombre con un vestido persa es visto a su lado, sosteniendo el cuerno con su mano izquierda, lo que significa la sujeción de Macedonia. El subjunto es la figura a la que se hace referencia, y muestra sorprendentemente qué tan temprano se usó este símbolo.

(4) En el reinado de Arquelao de Macedonia, 413 a. C., en el reverso de una moneda de ese rey aparece la cabeza de una cabra que tiene un solo cuerno. De esta moneda, tan notable para el cuerno único, hay dos variedades, una (No. 1) grabada por Pellerin y la otra. er (No. 2) conservado en el gabinete del difunto Dr. W. Hunter.

(5) "Hay una gema", dice el Sr. Combe, "grabada en la colección florentina, que, como confirma lo que ya se ha dicho, y hasta ahora no se ha entendido, creo que merece la pena mencionarlo. Por el dibujo de esta gema se verá que nada más ni menos se entiende por la cabeza del carnero con dos cuernos, y la cabeza de la cabra con uno, que los reinos de Persia y Macedonia, representados bajo sus símbolos apropiados. Por la circunstancia, sin embargo; de estos tipos característicos unidos, es extremadamente probable que la gema haya sido grabada después de la conquista de Persia por Alejandro Magno ". Estas observaciones e ilustraciones mostrarán la propiedad del símbolo utilizado aquí, y también mostrarán con qué facilidad se entenderá en los tiempos posteriores. No hay evidencia de que Daniel entendió que esto alguna vez había sido un símbolo de Mace-donia, o que, si lo hubiera hecho, podría haber conjeturado, por cualquier sagacidad natural, que un poder representado por ese símbolo se habría convertido en el conquistador de los medios y Persia, y cada circunstancia, por lo tanto, conectada con esto solo muestra más claramente que estaba bajo la influencia de la inspiración. Josephus (Ant. B. Xi. Ch. Viii.) Afirma que cuando Alejandro estaba en Jerusalén, las profecías de Daniel que lo respetaban le fueron mostradas por el sumo sacerdote, y que este hecho era el medio para conferir importantes favores a los judíos. Si ocurriera tal evento, las circunstancias aquí aludieron para mostrar cuán fácilmente Alexander reconocería la referencia a su propio país, y a sí mismo, y cuán probable es el relato de Josefo, que este era el medio de conciliarlo con el pueblo judío. La credibilidad de la cuenta, que ha sido cuestionada, se examina en Newton on the Prophecies, pp. 241-246.

En la faz de toda la tierra - Parecía moverse por todo el mundo - representando bien los movimientos de Alexander, quien conquistó el mundo conocido, y de quien se dice haber llorado porque no había otros mundos para conquistar.

Y no tocó el suelo - Margen, ninguno lo tocó en la tierra. La traducción en el texto, sin embargo, es más correcta que la del margen. Parecía andar como si no tocara el suelo, lo que denota la rapidez de sus movimientos y conquistas. Una descripción similar de gran belleza ocurre en Virgil, AEn. vii. 806, siguiendo a Camillia:

“Cursu pedum pravertere ventos.

Illa vel intactae segetis per summa volaret

Gramina, nec teneras cursu laesisset aristas,

Vel mare per medium fluctu suspensa tumenti

Ferretiter, celeres nec tingeret aequore plantas ”

Nada expresaría mejor las rápidas conquistas de Alejandro Magno que el lenguaje empleado por Daniel. Murió a la temprana edad de treinta y tres años, y después de haber sido elegido generalísimo de los griegos contra los persas a la edad de veintiuno, todo el período ocupado por él en sus conquistas y en su vida pública, fue de solo doce años. ; sin embargo, en ese tiempo él trajo al mundo en sujeción a sus brazos. Una sola mirada a sus movimientos rápidos mostrará la propiedad de la descripción aquí. En el año 334 a.C., invadió Persia y derrotó a los persas en la batalla del Granico; en el año 333, nuevamente los derrotó en la batalla de Issus, y conquistó Partia, Bactria, Hyrcania, Sogdiana y Asia Menor. En el año 332, conquistó Tiro y Egipto, y construyó Alejandría. En el año 331, derrotó a Darius Codomanus, y en 330 completó la conquista del imperio persa. En el año 328, derrotó a Porus, rey de la India, y siguió su marcha hacia el Ganges. En estos pocos años, por lo tanto, había invadido casi todo el mundo conocido en aquel momento, en conquistas más rápidas y decisivas que nunca antes.

Y la cabra tenía un cuerno notable entre sus ojos - La cabra representaba el poder macedonio, y todo este poder estaba concentrado en la persona de Alejandro, indudablemente denotado por el Cuerno único, como si todo el poder de Grecia se concentrara en él. El margen es, un cuerno de la vista. Esto corresponde con el hebreo: la palabra traducida como "notable" (חזוּת châzût) significa, propiamente, apariencia, apariencia, y luego algo llamativo o notable. La traducción literal sería, un cuerno de la apariencia; es decir, conspicuo, grande - Gesenius, Lexicon

Versículo 6

Y llegó al carnero ... - Representando al poder medo-persa.

Y corrió hacia él en la furia de su poder - Representando la ferocidad y la furia con que Alejandro atacó a los persas en el Granico, en Issus y en Arbela, con que él invadió y los derrocó en su propio país. Nada expresaría mejor esto que decir que se hizo en "la furia del poder".

Versículo 7

Y lo vi acercarse al carnero - El carnero parado en las orillas del Ulai, y en el corazón del imperio. Esta representación está diseñada indudablemente para denotar que el poder griego atacaría al persa en sus propios dominios. Quizás la visión fue representada en el lugar que sería la capital del imperio para denotar esto.

Y fue movido con choler contra él - (es decir, el carnero) ". Con ira o enojo. Es decir, actuó como si estuviera furioso. Esta no es una representación incorrecta. Alexander, aunque estimulado por la ambición como su motivo dominante, podría suponerse sin incorrección que representa la ira concentrada de toda Grecia a causa de las repetidas invasiones persas. Es cierto que los persas habían sido derrotados en Leuctra, en Maratón y en Salamina, que sus anfitriones habían sido controlados en las Termópilas, que nunca habían logrado someter a Grecia, y que los griegos en la defensa de su país se habían cubierto de gloria. Pero también es cierto que los errores infligidos o intentados a los griegos nunca se habían olvidado, y no se puede dudar de que el recuerdo de estos errores fue un motivo que influyó en muchos griegos en la batalla de Granicus y Issus, y en Arbela Sería uno de los motivos más poderosos a los que Alexander podría recurrir para estimular a su ejército.

Y rompe sus dos cuernos - Hizo postrar su poder por completo - como hizo Alexander cuando derrocó a Darius Codemenus, y se sometió a sí mismo el imperio medo-persa. Ese imperio cesó en ese momento, y se fusionó con el del hijo de Philp.

Y no había poder en el carnero para estar delante de él - para resistirlo.

Pero lo arrojó al suelo y lo pisoteó - Un acto sorprendentemente expresivo de la conducta de Alejandro. El imperio fue aplastado por su poder y, por así decirlo, pisoteado a la tierra.

Y no había nadie que pudiera liberar el carnero de su mano - No hay auxiliares que el imperio persa pueda llamar en su ayuda para salvarlo del conquistador griego.

Versículo 8

Por lo tanto, el macho cabrío creció mucho - El poder de Macedonia, especialmente bajo el reinado de Alejandro.

Y cuando estaba fuerte, se rompió el gran cuerno - En el tiempo, o en el período de su mayor fuerza. Entonces ocurrió un evento que rompió la bocina en la que se concentró su poder. Es fácil ver la aplicación de esto al poder macedonio. En ningún momento el imperio fue tan fuerte como a la muerte de Alejandro. Su poder no desapareció; no estaba debilitado, ya que las monarquías suelen ser, por edad, lujo y corrupción; fue más floreciente y próspero justo en el período en que fue roto por la muerte de Alejandro. Nunca más tarde recuperó su vigor; nunca se consolidó de nuevo. Desde ese momento este poderoso imperio, dividido en reinos separados, perdió su influencia en el mundo.

Y para ello surgieron cuatro notables - En el lugar de este cuerno en el que se concentraba todo el poder, surgieron otros cuatro que eran distinguidos y notables . En la palabra notable, vea las notas en Daniel 8:5. Esta representación nos llevaría a suponer que el poder que se había concentrado en una monarquía se dividiría y distribuiría en cuatro, y que en lugar de ese único poder habría cuatro reinos que llenarían aproximadamente el mismo espacio en el mundo, ocupan aproximadamente el mismo territorio y tienen casi las mismas características, de modo que puedan considerarse como la sucesión de la única dinastía. La misma representación que tenemos de este poder en Daniel 7:6: "La bestia también tenía cuatro cabezas". Ver también Daniel 11:4: "Su reino será quebrantado, y se dividirá hacia los cuatro vientos del cielo". Esto concuerda con los relatos en la historia del efecto de la muerte de Alejandro, ya que aunque el reino no fue dividido por él en cuatro partes, sin embargo, a partir de la confusión y los conflictos que surgieron, el poder finalmente se concentró en cuatro dinastías.

A su muerte, su hermano Aridae fue declarado rey en su lugar y regente de Perdiccas. Pero la unidad del poder macedonio desapareció, y el desorden y la confusión, y la lucha por el imperio, tuvieron éxito de inmediato. El autor de los libros de Macabeos (1 Mac. 1: 7-9) dice: “Entonces Alejandro reinó doce años y luego murió. Y sus criados gobiernan cada uno en su lugar. Y después de su muerte, todos se pusieron coronas sobre sí mismos; también lo hicieron sus hijos después de ellos muchos años; y los males se multiplicaron en la tierra ". Alejandro murió 323 a.C .; Antipater sucedió a Perdiccas, 321 a.C .; Ptolomeo Lagus el mismo año tomó posesión de Egipto; Casandro asumió el gobierno de Macedonia, 317 a.C .; Seleuco Nicator tomó posesión de Siria, 311 a.C .; en 305 a.C. Los sucesores de Alejandro tomaron el título de reyes, y en 301 a. C. ocurrió la batalla de Ipsus, en la que Antigonus, quien reinó en Asia Menor, fue asesinado, y luego siguió en ese año una división formal del imperio de Alejandro entre los cuatro príncipes victoriosos, Ptolomeo, Seleuco, Casandro y Lisimaco. Esta gran batalla de Ipsus, una ciudad de Frigia, se libró entre Antígono y su hijo Demetrio, por un lado, y las fuerzas combinadas de estos príncipes por el otro.

Antígono había apuntado a la soberanía universal; él había tomado y saqueado la isla de Chipre; había destruido al demonio de Ptolomeo Lagus y había asumido la corona. Contra él y sus usurpaciones, Ptolomeo, Casandro y Lisímaco, combinaron sus fuerzas, y el resultado fue su completo derrocamiento en la batalla de Ipsus. - Lengerke, in loc. En esta batalla, Antígono perdió todas sus conquistas y su vida. En la división del imperio, Seleuco Nicator obtuvo Siria, Babilonia, Media y Susiana, Armenia, una parte de Capadocia, Cilicia y su reino, al menos en nombre, se extendió desde el Hellespont hasta las Indias. El reino de Lisímaco se extendió sobre una parte de Tracia, Asia Menor, parte de Capadocia y los países dentro de los límites del Monte Tauro. Casandro poseía Macedonia, Tesalia y una parte de Grecia. Ptolomeo obtuvo Egipto, Chipre y Cirene, y finalmente Ccelo-Siria, Fenicia, Judea y una parte de Asia Menor y Tracia - Lengerke, in loc.

Hacia los cuatro vientos del cielo - Hacia los cuatro cuartos del mundo. Así, los dominios de Seleuco estaban en el este; estos de Casandro en el oeste; los de Ptolomeo en el sur y los de Lisímaco en el norte.

Versículo 9

Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño - Emblemático del nuevo poder que debería surgir. Compare las notas en Daniel 7:8. Este cuerno pequeño surgió de uno de los otros; no surgió en medio de los demás como el cuerno pequeño, en Daniel 7:8, lo hizo entre los otros diez. Esto parecía surgir de uno de los cuatro, y el significado no puede ser mal entendido. De uno de los cuatro poderes o reinos en los que se dividiría el imperio de Alejandro, surgirían estas ambiciones y el poder de persecución.

Que creció muy bien - Que se volvió extremadamente poderoso. Al principio era relativamente pequeño, pero finalmente se hizo poderoso. No puede haber ninguna duda de que Antíoco Epífanes se denota aquí. Todas las circunstancias de la predicción encuentran un cumplimiento en él; y si se supusiera que esto fue escrito después de haber vivido, y que fue el diseño del escritor describirlo con este símbolo, no podría haber encontrado un símbolo que hubiera sido más llamativo o apropiado que este. La versión siríaca ha insertado aquí, en el texto de Syriae, las palabras "Antiochus Epiphanes", y casi sin excepción los expositores han sido acordados en la opinión a la que se hace referencia. Para una descripción general de él, vea las notas en Daniel 7:24, siguiendo al autor del libro de Macabeos, después de notar, en el pasaje citado anteriormente, la muerte de Alejandro y las distracciones que siguieron a su muerte. , dice: “Y de ellos salió una raíz malvada, Antíoco, de apellido Epífanes, hijo del rey Antíoco, que había sido rehén en Roma, y ​​reinó en el año treinta y siete del reino de los griegos. , "1 Macc. 1:10. Algunos expositores han supuesto que este pasaje se refiere al Anticristo: ¿qué no supondrán los expositores de la Biblia? Pero el gran cuerpo de intérpretes ha entendido que se refiere a Antíoco. Este príncipe fue sucesor de Seleuco Nicator, quien, en la división del imperio de Alejandro, obtuvo Siria, Babilonia, Medios, etc. (ver arriba la nota en Daniel 8:8), y cuya capital era Antioquía. . La sucesión de príncipes que reinó en Antioquía, desde Seleuco hasta Antíoco Epífanes, fue la siguiente:

(1) Seleuco Nicator, 312-280 a.C.

(2) Antiochus Soter, su hijo, 280-261.

(3) Antíoco Theos, su hijo, 261-247.

(4) Seleuco Calinico, su hijo, 247-226.

(5) (Alexander), o Seleucus Ceraunus, su hijo, 226-223.

(6) Antíoco el Grande, su hermano, 223-187.

(7) Seleucus Philopater, su hijo, 187-176.

(8) Antíoco Epífanes, su hermano, 176-164.

- Clinton’s Fasti Hellenici, vol. iii. Appendix, ch. iii.

La sucesión de los reyes sirios que reinaban en Antioquía continuó hasta que Pompeyo redujo a Siria a la forma de una provincia romana, 63 a. C. Seleuco Filopater, el predecesor inmediato de Antíoco, después de haber sido asesinado por uno de sus cortesanos, su hermano Antíoco se apresuró a ocupar el trono vacante, aunque el heredero natural, Demetrio, hijo de Seleuco, todavía estaba vivo, pero era un rehén en Roma. Antíoco asumió el nombre de Epífanes, o Ilustre. En Daniel 11:21, se insinúa que ganó el reino por adulaciones; y no puede haber ninguna duda de que el soborno y la promesa de recompensa a los demás se utilizaron para asegurar su poder. Ver Kitto’s Cyclo., I. 168-170. De los actos de este príncipe habrá ocasión para un detalle más completo en las notas en el resto de este capítulo, y Daniel 11.

Hacia el sur - Hacia el país de Egipto, etc. En el año 171 a. C., declaró la guerra contra el Ptolomeo Philometer, y en el año 170 conquistó Egipto, y saqueó Jerusalén. 1 Macc. 1: 16-19: “Ahora, cuando el reino se estableció antes de Antíoco, pensó en reinar sobre Egipto, para tener el dominio de dos reinos. Por lo tanto, entró en Egipto con una gran multitud, con carros, elefantes, jinetes y una gran armada. E hizo guerra contra Ptolomeo, rey de Egipto; pero Ptolomeo le tuvo miedo y huyó; y muchos resultaron heridos de muerte. Así consiguieron las ciudades fuertes en la tierra de Egipto, y él tomó su botín ”.

Y hacia el este - Hacia Persia y los países del Este. Él fue allí, estos países estaban nominalmente sujetos a él, según el autor del libro de Macabeos (1 Macc. 3: 21-37), para reponer su tesorería agotada, para poder continuar sus guerras con los judíos. , y para mantener el esplendor y la liberalidad de su corte: "Vio que el dinero de sus tesoros fracasó y que los tributos en el país eran pequeños, debido a la disensión y la peste que había traído a la tierra, y temía no poder soportar los cargos por más tiempo, ni tener tales regalos para dar tan generosamente como antes; por lo tanto, estando muy perplejo en su mente, decidió ir a Persia, allí para recibir los tributos de los países y reunir mucho dinero. Y el rey partió de Antioquía, su ciudad real, el año ciento cuarenta y siete; y después de pasar el río Eufrates, atravesó los países altos ".

Y hacia la tierra agradable - La palabra usada aquí (צבי ts e bı̂y) significa, propiamente, esplendor, belleza, Isaías 4:2; Isaías 24:16; Isaías 28:1, Isaías 28:4. Se aplica, en Isaías 13:19, a Babilonia: "la gloria de los reinos". Aquí, evidentemente, denota la tierra de los israelitas, o Palestina, tan a menudo descrita como una tierra de belleza, que fluye con leche y miel, etc. Este es el lenguaje que un hebreo piadoso usaría naturalmente de su propio país, y especialmente si él era un exiliado de él, como lo era Daniel. Nada más sería necesario para designar la tierra para ser entendido que tal denominación, ya que nada más sería necesario para designar a su país a un exilio de China que hablar de "la tierra florida". Antíoco, a su regreso de Egipto, se desvió e invadió Judea, y finalmente robó el templo, destruyó Jerusalén y extendió la desolación a través de la tierra. Ver 1 Macc. 1)

Versículo 10

Y creció mucho - Se volvió muy poderoso. Esto fue eminentemente cierto para Antíoco, después de haber sometido a Egipto, etc.

Incluso para el ejército del cielo - Margen, en contra. La palabra hebrea (עד ‛ ad) significa "a" o "a", y la idea natural parece ser que deseaba colocarse entre las estrellas o exaltarse sobre todo lo terrenal. Compare las notas en Isaías 14:13: “Porque has dicho en tu corazón, ascenderé al cielo, exaltaré mi trono sobre las estrellas de Dios”. Lengerke supone que el significado aquí es, que no solo llevó sus conquistas a Egipto y al Este, y a la tierra santa en general, sino que hizo la guerra al santo ejército de Dios, los sacerdotes y adoradores de Jehová, aquí hablado como el anfitrión del cielo. Entonces Maurer lo entiende. En 2 Macc. 9:10, Antíoco se describe en este lenguaje: "Y el hombre que pensó un poco antes de que pudiera alcanzar las estrellas del cielo, etc." La conexión parece exigir la interpretación propuesta por Lengerke y Maurer, ya que se dice de inmediato que arrojó al suelo a algunos de los anfitriones y las estrellas. Y tal interpretación concuerda con el lenguaje usado en otros lugares, de los sacerdotes y gobernantes del pueblo hebreo. Por lo tanto, en Isaías 24:21, se les llama "el anfitrión de los altos que están en lo alto". Ver la nota en ese pasaje. Este lenguaje no es infrecuente en las Escrituras. Es habitual comparar príncipes y gobernantes, y especialmente gobernantes eclesiásticos, con el sol, la luna y las estrellas. Sin lugar a dudas, el diseño aquí es describir el orgullo y la ambición de Antíoco, y mostrar que no creía nada demasiado exaltado por su aspiración. Ninguno era demasiado alto o demasiado sagrado para estar seguro de sus intentos de derrocarlos, e incluso aquellos que, por su posición y carácter, parecían merecer ser mencionados como soles y estrellas, como "el ejército del cielo", no eran seguro.

Y arrojó algunos de los anfitriones y las estrellas al suelo - El cuerno parecía crecer hasta las estrellas y arrancarlas de sus lugares, y echarlos a la tierra. Antíoco, en el cumplimiento de esto, hacia el este y pisoteó a los príncipes, gobernantes y personas del santo ejército o ejército de Dios. Todo lo que está implícito en esto se cumplió abundantemente en lo que le hizo al pueblo judío. Comparar 1 Macc. 1 y 2 Macc. 8: 2.

Y estampado sobre ellos - Con indignación y desprecio. Nada podría expresar mejor la conducta de Antíoco hacia los judíos.

Versículo 11

Sí, se magnificó incluso ante el príncipe del anfitrión - Grotius, Efraem el sirio y otros, entienden esto de Onias el sumo sacerdote, como el principal oficial del pueblo santo Lengerke supone que significa Dios mismo. Esta interpretación es la más probable; y la idea en la frase "príncipe del ejército" es que, como Dios es el gobernante del ejército del cielo, liderando las constelaciones y ordenando las estrellas, entonces puede ser considerado como el gobernante del ejército sagrado aquí abajo - Los ministros de religión y su pueblo. Contra él, como el Gobernante y Líder de su pueblo, Antíoco se exaltó a sí mismo, particularmente al intentar cambiar sus leyes y hacer que cesara su adoración.

Y por él - Margen, "de él". El significado es que la orden o autoridad para hacer esto procedió de él.

El sacrificio diario fue quitado - El sacrificio que se ofreció diariamente en el templo, mañana y tarde, fue suspendido. Una cuenta completa de esto se puede encontrar en 1 Macc. 1: 20-24, 29-32, 44-50. En la ejecución de los propósitos de Antíoco, él "entró en el santuario, y quitó el altar de oro, el candelabro y todos sus vasos; y la mesa de pan de la proposición, las vasijas, etc., y despojaron al templo de todos los adornos de oro ". Después de dos años, volvió a visitar la ciudad y "la hirió muy fuerte y destruyó a mucha gente de Israel, y cuando tomó el botín de la ciudad, la prendió fuego y derribó los muros de cada lado". Todo en Jerusalén se hizo desolado. Su santuario fue arrasado como un desierto, sus fiestas se convirtieron en duelo, sus días de reposo en reproche, su honor en desprecio ". Posteriormente, por un edicto solemne, y por actos más decisivos, puso un período para la adoración de Dios en el templo, y contaminó y contaminó cada parte de él. “Porque el rey había enviado cartas por mensajeros a Jerusalén y las ciudades de Judá, para que siguieran las extrañas leyes de la tierra, y prohibieran los holocaustos, los sacrificios y las ofrendas en el templo; y que deberían profanar los días de reposo y festivos, y contaminar el santuario y la gente santa; establecer altares, arboledas y capillas de ídolos, y sacrificar carne de cerdo y bestias inmundas; que también deben dejar a sus hijos sin circular. cumcised, y hacer sus almas abominables con todo tipo de impureza y profanación; hasta el final podrían olvidar las leyes y cambiar todas las ordenanzas ", 1 Macc. 1: 44-49.

Fue indudablemente a estos actos de Antíoco a lo que se refiere el pasaje que tenemos ante nosotros, y el evento concuerda con las palabras de la predicción tan claramente como si lo que fue una predicción se hubiera escrito después y hubiera sido diseñado para representar lo que realmente ocurrió como un asunto. de registro histórico. La palabra que se traduce como "sacrificio diario" - la palabra "sacrificio" es suministrada por los traductores - תמיד tâmı̂yd - significa, adecuadamente, continuidad, prepetuidad, y luego lo que es continuo o constante - como un sacrificio o servicio que ocurre diariamente. La palabra sacrificio se inserta correctamente aquí. - Gesenius, léxico El significado de la palabra traducida "fue quitado" - הרם huram (Hophal de רום rûm - para exaltar, para levantar) - aquí está, que fue levantado, y luego fue quitado; es decir, fue hecho para cesar, como si se lo hubieran llevado. - Gesenius.

Y el lugar de su santuario - Del santuario o lugar sagrado del "Príncipe del ejército", es decir, de Dios. La referencia es al templo.

Fue derribado - El templo no fue completamente destruido por Antíoco, pero fue robado y destripado, y sus vasos sagrados fueron llevados. Las paredes permanecieron, pero estaba desolada, y todo el servicio fue abandonado. Vea los pasajes citados anteriormente de 1 Macc.

Versículo 12

Y se le dio un host - La Vulgata traduce esto, "y fuerza - robur - se le dio, etc." Theodotion, “y el pecado fue permitido - ἐδόθη edothē - contra el sacrificio; y esta justicia fue arrojada al suelo; así que actuó y prosperó ". Luther lo expresa, "y tal poder (o poder, macht) se le dio". El siríaco lo expresa, "y se le dio fuerza, etc." Bertholdt lo rinde, Statt jenes stellte man den Greuel auf, "en lugar de esto (el templo) se creó una abominación". Dathe, "y las estrellas le fueron entregadas" - tradita ei fuerunt astra, seu populus Judaicus. Maurer lo entiende también del pueblo judío, y lo interpreta, "y un ejército - ejercitito - el pueblo de los judíos fue entregado a la destrucción, al mismo tiempo con el sacrificio perpetuo, a causa de la maldad, es decir, por un malvado cosa, o por sacrificios impuros ". Lengerke lo expresa, como en nuestra traducción, "un anfitrión, ein Heer, era Wen al mismo tiempo con la ofrenda diaria, a causa del mal". La palabra "host" (צבא tsâbâ') sin duda debe tomarse aquí en el mismo sentido que en Daniel 8:1, donde está conectado con el cielo - "el ejército del cielo". Si se refiere allí al pueblo judío, sin duda lo hace aquí, y la denominación es tal que no se usaría de forma antinatural. Es equivalente a decir "el ejército del Señor", o "el pueblo del Señor", y debería haberse rendido aquí "y el ejército fue entregado a él"; es decir, el pueblo de Dios o el pueblo santo fueron entregados en sus manos.

Contra el sacrificio diario - Esto no transmite ninguna idea clara. Lengerke lo rinde, sammt den bestandigen opfer - "al mismo tiempo con el sacrificio permanente". Observa que la preposición על ‛ al (representada en nuestra versión en contra), como el griego ἐπὶ epi, puede denotar una conexión con cualquier cosa, o un ser con una cosa - Zusammenseyn - y por lo tanto denotaría una unión de tiempo, o que las cosas ocurrieron juntas, Génesis 32:11 (12); Oseas 10:14; Amós 3:15. Compare Gesenius (Léxico) en la palabra על ‛ al, 3. Según esto, el significado es que el "anfitrión" o el pueblo judío le fue entregado al mismo tiempo o en relación con el sacrificio diario. La conquista del pueblo y la orden de respetar el sacrificio diario fueron simultáneas. Ambos pasaron a sus manos y él ejerció jurisdicción sobre ambos.

Por transgresión - - בפשׁע b e ppâsha‛. Es decir, todo esto se debió a la transgresión de la gente, o debido a la iniquidad abundante. Dios entregó al pueblo, y su templo, y sus sacrificios, en manos de Antíoco, a causa de la impiedad prevaleciente. Comparar 1 Macc. 1: 11-16. El autor de ese libro rastrea todas estas calamidades a los actos de ciertos hombres malvados, que obtuvieron permiso de Antíoco para introducir las costumbres paganas en Jerusalén, y que en realidad establecieron muchas de esas costumbres allí.

Y arrojó la verdad al suelo - El verdadero sistema de religión, o el verdadero método de adorar a Dios, representado aquí como verdad en abstracto. Entonces, en Isaías 59:14, se dice: "La verdad ha caído en la calle, y la equidad no puede entrar". El significado aquí es que las instituciones de la verdadera religión estarían completamente postradas. Esto fue completamente realizado por Antíoco. Ver 1 Macc. 1)

Y practicó - hebreo. "Lo hizo", o actuó. Es decir, emprendió un trabajo y tuvo éxito. Entonces, en Salmo 1:3, donde aparece la misma expresión: "Y todo lo que haga prosperará". Esto se logró por completo en Antíoco, que tuvo un éxito total en todas sus empresas contra Jerusalén. Ver 1 Macc. 1)

Versículo 13

Entonces oí hablar a un santo - Uno santo. La visión ahora había terminado, y el profeta se representa a sí mismo ahora escuchando preguntas serias sobre el tiempo durante el cual esta desolación continuará. Esta conversación, o estas indagaciones, se representa a sí mismo escuchando a aquellos a quienes llama "santos", o santos, קדשׁ qâdôsh. Esta palabra podría referirse a un santo en la tierra, o un ángel, a cualquier ser sagrado. Sin embargo, como uno de ellos pudo explicar la visión y decir cuánto tiempo duraría la desolación, es más natural referirla a los ángeles. Entonces Lengerke lo entiende. La representación es que ese santo, o ángel, fue escuchado por Daniel hablando sobre este tema, pero no se registra nada de lo que dijo. Solo se da a entender que estaba conversando sobre las desolaciones que vendrían sobre la ciudad santa y el pueblo de Dios. Al hablar así, y a quien se le presenta el poder de explicarlo, se acerca otro santo, y le pregunta cuánto tiempo durará este estado de cosas. La respuesta a esta pregunta Daniel 8:14 se hace, no para el que hizo la consulta, sino para Daniel, evidentemente, que podría registrarse. Daniel no dice dónde ocurrió esta visión, ya sea en el cielo o en la tierra. Sin embargo, estaba tan cerca de él que podía escuchar lo que se decía.

Y otro santo - Otro santo - probablemente un ángel. Si es así, podemos concluir, lo que es probable en sí mismo, que un ángel tiene más conocimiento que otro, o que las cosas se comunican a unos que no lo son a los demás.

A ese santo que habló - Margen, Palmoni o, el número de secretos, o el número maravilloso. La palabra hebrea, פלמוני pal e mônı̂y, no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras. La forma similar, פלני p e lonı̂y, aparece en Rut 4:1, "Ho , tal, desvíate; en 1 Samuel 21:2, "designé a mis sirvientes para tal o cual lugar"; y 2 Reyes 6:8, "En tal y tal lugar". Las palabras en cursiva denotan la palabra hebrea correspondiente. La palabra, según Gesenio, significa alguien, cierto; en árabe, uno que es distinto o definido, a quien se señala como con el dedo, y no por su nombre. Se deriva de un sustantivo obsoleto, פלון pâlôn, del verbo פלה pâlâh, para distinguir, y es unido comúnmente con la palabra אלמני 'al e monı̂y - que significa, apropiadamente, uno oculto o desconocido. Es el lenguaje, por lo tanto, el que estaría dirigido adecuadamente a una persona desconocida con la que desearíamos hablar, o a quien designaríamos con el dedo, o de alguna manera, sin poder llamarlo. Así aplicado en el pasaje aquí, significa que Daniel no sabía los nombres de las personas que hablaban así, sino que simplemente vio que uno le estaba hablando a otro. No tenía otra manera de designarlos o distinguirlos que aplicando un término que comúnmente se usaba para un extraño cuando uno deseaba dirigirse a él, señalarlo o llamarlo. No hay fundamento en la palabra para el significado sugerido en el margen. Theodotion no intenta traducir la palabra, pero la retiene - φελμουνὶ phelmouni - Phelmouni. La Vulgata latina expresa bien el significado, dixit unus sanctus alteri nescio loquenti. El sentido completo es indudablemente transmitido por las dos ideas,

(a) que el referido era desconocido por su nombre, y

(b) que deseaba designarlo de alguna manera, o señalarlo.

¿Cuánto durará la visión sobre el sacrificio diario? - ¿Cuánto tiempo dura lo que está diseñado para ser representado por la visión? es decir, ¿hasta cuándo se suspenderá la ofrenda del sacrificio diario en el templo?

Y la transgresión de la desolación - Margen, desolado. Es decir, el acto de iniquidad de parte de Antíoco produciendo tal desolación en la ciudad santa y el templo, ¿cuánto tiempo durará eso?

Para dar tanto el santuario - El templo; El lugar sagrado donde Dios habitaba por un símbolo visible, y donde era adorado.

Y el anfitrión - El pueblo de Dios - el pueblo judío.

Para ser pisoteado bajo los pies - Para ser completamente despreciado y postrado - como cualquier cosa que se pisotee bajo nuestros pies.

Versículo 14

Y él me dijo: En lugar de contestar al que hizo la consulta, la respuesta se la dio a Daniel, sin duda que él podría registrarlo, o comunicarlo a los demás. Si se hubiera hecho al investigador, la respuesta habría permanecido con él y no podría haber sido de ninguna utilidad para el mundo. Sin embargo, para alentar al pueblo hebreo, cuando su santuario y ciudad estarían así desolados, y para proporcionar una instancia del claro cumplimiento de una predicción, era importante que se registrara, y por lo tanto, era hecho a Daniel.

Hasta dos mil trescientos días - Margen, tarde, mañana. Entonces el hebreo, בקר ערב ‛ ereb boqer. Entonces la Vulgata Latina, ad vesperam et mane. Y así Theodotion - ἔως ἑσπέρας καὶ πρωΐ̀ heōs hesperas kai prōi - "a la noche y Mañana." El lenguaje aquí es evidentemente lo que se derivó del Génesis i., O que era común entre los hebreos, para hablar de la "tarde y la mañana" como un día. Sin embargo, no puede haber ninguna duda de que un día está destinado a esto, porque esta es la interpretación justa y obvia. Los griegos estaban acostumbrados a denotar el período de un día de la misma manera con la palabra νυχθήμερον nuchthēmeron (ver 2 Corintios 11:25), en orden más enfático para designar un día completo. Véanse las Sugerencias del Prof. Stuart sobre Profecía, págs. 99, 100. El tiempo especificado por esto sería seis años y ciento diez días.

Los expositores han sentido mucha dificultad al conciliar esta declaración con las otras designaciones de tiempo en el libro de Daniel, supuestamente referidas al mismo evento, y con el relato proporcionado por Josefo con respecto al período que transcurrió durante el cual el santuario fue desolado, y el sacrificio diario suspendido. Las otras designaciones de tiempo que se supone que se refieren al mismo evento en Daniel son Daniel 7:25, donde el tiempo mencionado es de tres años y medio, o mil doscientos sesenta días; y Daniel 12:7, donde se menciona el mismo tiempo, "un tiempo, tiempos y medio", o tres años y medio, o, como antes, mil doscientos sesenta días; y Daniel 12:11, donde el período mencionado es "mil doscientos noventa días"; y Daniel 12:12, donde el tiempo mencionado es "mil trescientos treinta y cinco días". El tiempo mencionado por Josefo es exactamente de tres años desde el momento en que "su adoración divina se cayó, y se redujo a un uso profano y común", hasta el momento en que las lámparas se encendieron nuevamente, y la adoración se restableció, porque él dice que un evento ocurrió exactamente tres años después del otro, el mismo día del mes - Ant. si. xii. ch. vii. Sección 6. En sus Guerras judías, sin embargo, b. yo. ch. yo. En la Sección 1, dice que Antíoco "echó a perder el templo y puso fin a la práctica constante de ofrecer un sacrificio diario de expiación durante tres años y seis meses". Ahora, para explicar el pasaje que tenemos ante nosotros, y para conciliar las cuentas, o para mostrar que no hay contradicción entre ellas, se pueden hacer las siguientes observaciones:

(1) Podemos dejar fuera de vista el pasaje en Daniel 7:25. Ver la nota en ese pasaje. Si el razonamiento es sólido, entonces ese pasaje no tenía referencia a Antíoco, y aunque, según Josefo, existe una notable coincidencia entre el tiempo mencionado allí y el tiempo durante el cual se suspendió el sacrificio diario, pero eso no demuestra que La referencia es a Antíoco.

(2) Podemos establecer fuera de la vista, también, por el momento, los pasajes en Daniel 12:11. Esos serán el tema de consideración de aquí en adelante, y por el momento no debe permitirse que nos avergüence al determinar el significado del pasaje que tenemos ante nosotros.

(3) Suponiendo, sin embargo, que esos pasajes se refieren a Antíoco, y que los relatos de Josefo mencionados anteriormente son correctos, aunque menciona diferentes tiempos y Daniel menciona la variedad de períodos diferentes, la variedad puede ser explicada por la suposición de que se hace referencia a épocas separadas en el punto de partida del cálculo: terminus a quo. La verdad era que hubo varios actos decisivos en la historia de Antíoco que condujeron a la desolación final de Jerusalén, y en un momento un escritor pudo haber contemplado uno, y en otro momento otro. Así, hubo un acto por el cual a Jason, hecho sumo sacerdote por Antíoco, se le permitió establecer un gimnasio en Jerusalén a la manera de los paganos (Prideaux, iii. 216; 1 Macc. 1: 11-15); el acto por el cual asaltó y tomó Jerusalén, entrando en el lugar santísimo, despojando al templo de sus tesoros, contaminando el templo y ofreciendo una gran cerda en el altar de los holocaustos (Prideaux, iii. 230, 231; 1 Macc 1: 20-28); El acto, solo dos años después de esto, por el cual, después de haber sido derrotado en su expedición a Egipto, decidió desahogar toda su ira sobre los judíos y, a su regreso, envió a Apolonio con un gran ejército para devastar y destruir Jerusalén. cuando Apolonio, después de haber saqueado la ciudad, la incendió, demolió las casas, derribó los muros, y con las ruinas de la ciudad demolida construyó una fortaleza fuerte en el Monte Acra, que dominaba el templo, y desde el cual podía atacar a todos. quien fue al templo a adorar (Prideaux, iii. 239, 240; 1 Macc. 1: 29-40); y el acto por el cual Antíoco prohibió solemnemente todas las ofrendas quemadas, sacrificios y ofrendas de bebidas en el templo - (Prideaux, iii. 241, 242; 1 Macc. 1: 44-51). Ahora, es evidente que una escritura de estos eventos calamitosos, y mencionar cuánto tiempo continuarían, podría contemplar en algún momento uno de estos eventos como el comienzo, el terminus a quo, y en otro momento, otro de estos eventos podrían estar en su ojo. Cada uno de ellos fue un evento fuertemente marcado y decisivo, y cada uno podría considerarse como un período que, en un sentido importante, determinó el destino de la ciudad y puso fin a la adoración a Dios allí.

(4) Parece probable que el tiempo mencionado en el pasaje que tenemos ante nosotros está diseñado para abarcar toda la serie de eventos desastrosos, desde el primer acto decisivo que condujo a la suspensión del sacrificio diario, o la terminación de la adoración a Dios. allí, al tiempo en que el "santuario fue limpiado". Que esto sea así parece probable a partir de la serie de visiones presentadas a Daniel en el capítulo que tenemos ante nosotros. Los actos del "cuerno pequeño" que representa a Antíoco, como se ve en la visión, comenzaron con su ataque a la "tierra placentera" Daniel 8:9, y las cosas que atrajeron la atención de Daniel fueron: genial ", e hizo la guerra contra" el ejército del cielo ", y" arrojó al suelo parte del ejército y de las estrellas " Daniel 8:1, y" se magnificó contra el príncipe del ejército " Daniel 8:11 - actos que se refieren manifiestamente a su ataque al pueblo de Dios, a los sacerdotes o ministros de religión, y a Dios él. uno mismo como el "príncipe de la hueste", a menos que esta frase deba entenderse como una referencia al sumo sacerdote. Entonces preferimos mirar la serie completa de eventos incluidos dentro de los dos mil trescientos días, que el período en el que literalmente el sacrificio diario estaba prohibido por un estatuto solemne. Fue prácticamente suspendido, y la adoración a Dios interrumpió durante todo ese tiempo.

(5) El terminus ad quem - la conclusión del período está marcada y liquidada. Esta fue la "limpieza del santuario". Esto tuvo lugar, bajo Judas Macabeo, el 25 de diciembre de 165 a. C. - Prideaux, iii. 265-268. Ahora, contando desde este período, dos mil trescientos días, llegamos al 5 de agosto de 171 a. C. La pregunta es, si hubo en este año, y aproximadamente en este momento, algún evento en la serie de suficiente importancia para constituir un período a partir del cual contar; eventos que respondieron a lo que Daniel vio como el comienzo de la visión, cuando "algunos de los anfitriones y las estrellas fueron arrojados y pisoteados". Ahora, de hecho, comenzó en el año 171 a.C. una serie de agresiones contra el sacerdocio, el templo y la ciudad de los judíos por parte de Antíoco, que terminaron solo con su muerte. Hasta este año, las relaciones de Antíoco y el pueblo judío eran pacíficas y cordiales.

En el año 175 a.C. le otorgó al pueblo judío, que lo deseaba, permiso para erigir un gimnasio en Jerusalén, como se indicó anteriormente. En el año 173 a.C. El joven Filómero de Egipto, que acababa de llegar al trono, y su madre hicieron una demanda a Antíoco de las provincias de Ccelo-Siria y Palestina, una demanda que fue el origen de la guerra entre Antíoco y el rey de Egipto. , y el comienzo de todos los disturbios. - Prideaux, iii. 218. En el año 172 a. C., Antíoco otorgó el cargo de sumo sacerdote a Menelao, que era el hermano de Jason el sumo sacerdote. Jason había enviado a Menelao a Antioquía para pagarle al rey su dinero de tributo, y mientras estaba allí, Menelao concibió el diseño de suplantar a su hermano, y al ofrecerle más de lo que Jason había hecho, consiguió la cita y regresó a Jerusalén. - Prideaux, iii. 220-222. Hasta este momento, todas las relaciones de Antíoco con los judíos habían sido de carácter pacífico, y no había ocurrido nada de naturaleza hostil.

En 171 a.C. comenzó la serie de eventos que finalmente resultaron en la invasión y destrucción de la ciudad, y en el cese del culto público a Dios. Menelao, después de obtener el sumo sacerdocio, se negó a pagar el dinero del tributo que le había prometido y fue convocado a Antioquía. Como Antioclio estaba ausente, Menelao se aprovechó de su ausencia y, por medio de Lisímaco, a quien había dejado en Jerusalén, adquirió las vasijas del templo, las vendió en Tiro, y así recaudó dinero para pagar al rey. Mientras tanto, Onias III, el sumo sacerdote legal, que había huido a Antioquía, reprendió severamente a Menelao por su sacrilegio, y poco después, por instigación de Menelao, fue seducido por su retiro en Daphne, donde había buscado un asilo, y fue asesinado por Andrónico, el vicegerente de Antíoco. Al mismo tiempo, los judíos en Jerusalén, muy indignados por la profanación de Menelao, y el sacrilegio al robar el templo, se levantaron en rebelión contra Lisímaco y las fuerzas sirias que lo defendieron, y ambos cortaron a este "ladrón sacrílego" (Prideaux ), y los guardias por quienes estaba rodeado.

Este asalto al oficial de Antíoco, y la rebelión contra él, fue el comienzo de las hostilidades que resultaron en la ruina de la ciudad y el cierre de la adoración a Dios. - Prideaux, iii. 224-226; Consejos de Stuart sobre la profecía, p. 102. Aquí comenzó una serie de agresiones contra el sacerdocio, el templo y la ciudad de los judíos, que, con interrupciones ocasionales, continuaron hasta la muerte de Antíoco, y que llevaron a todo lo que se hizo para profanar el templo, y al suspender la adoración pública a Dios, y es indudable que esta vez el profeta se refiere aquí. Este es el período natural en la descripción de la serie de eventos que fueron tan desastrosos para el pueblo judío; Este es el período en el que uno que ahora debería describirlos como historia, comenzaría. De hecho, puede que no sea factible distinguir el número exacto de días, ya que las fechas exactas no se conservan en la historia, pero el cálculo lo lleva al año 171 aC, el año que es necesario suponer para que el dos mil trescientos días deben completarse. Compare Lengerke, in loc., P. 388. Se han hecho varios intentos para determinar el número exacto de días por registros históricos. Bertholdt, a quien Lengerke sigue, lo determina de esta manera. Él considera el tiempo referido como el de la orden de establecer altares paganos para la victoria sobre Nicanor, y la celebración solemne de esa victoria, como se menciona en 1 Macc. 7:48, 49. Según este cálculo, el tiempo es el siguiente: la orden de establecer altares de ídolos se emitió en el año 145, el 15 del mes de Kisleu. Quedaba de ese año, después de que se diera la orden:

La mitad del mes Kisleu

15 días

El mes Thebet

30 días

El mes Shebath

29 días

El mes Adar

30 días

El año 146

354 días

El año 147

354 días

El año 148

354 días

El año 149

354 días

El año 150

354 días

El año 15 al día 13 del mes Adar, cuando se logró la victoria sobre Nicanor

337 días

Dos meses intercalares durante este tiempo, según el cálculo judío

60 días

Total de

2,271 días.

Esto dejaría solo veintinueve días del 2300 para contabilizarse, y esto sería necesario para ir desde el lugar de la batalla, entre Beth-Horon y Adasa (1 Macc. 7:39, 40) a Jerusalén, y para hacer arreglos para celebrar la victoria. Ver Bertholdt, pp. 501-503. El cálculo aquí es desde el momento de la fundación del reino de los Seleucidae, o la era de los Seleucidae.

Entonces se limpiará el santuario - Margen, justificado. la palabra hebrea (צדק tsâdaq) significa ser correcto o recto, y luego ser justo o justo; luego para reivindicar o justificar. En la forma utilizada aquí (Niphal), significa ser declarado justo; ser justificado o vindicado, y, tal como se aplica al templo o santuario, ser vindicado por violencia o lesiones; es decir, para ser limpiado. Ver Gesenius, Léxico. Indudablemente, aquí se hace referencia al acto de Judas Macabeo al purificar solemnemente el templo, repararlo y volver a dedicarlo, después de las contaminaciones que Antíoco le impuso. Para una descripción de esto, vea las Conexiones de Prideaux, iii. 265-269. Judas designó nuevamente un sacerdocio para servir en el templo; derribó los altares que los paganos habían erigido; llevó todas las piedras contaminadas a un lugar inmundo; construyó un nuevo altar en lugar del antiguo altar de holocaustos que habían contaminado; santificó los tribunales; hizo un nuevo altar de incienso, mesa de pan de la proposición, candelabro de oro, etc., y volvió a consagrar solemnemente al servicio de Dios. Este acto ocurrió el vigésimo quinto día del noveno mes (Kisleu), y la solemnidad continuó durante ocho días. Este es el festival que se llama "la fiesta de la dedicación" en el Nuevo Testamento Juan 10:22, y que nuestro Salvador honró con su presencia. Ver 1 Macc. 4: 41-58; 2 Macc. 10: 1-7; Josefo, Ant. si. xii. ch. vii. Sección 6, 7.

Versículo 15

Y sucedió ... - Daniel vio la visión, pero no pudo explicarla.

Y buscó el significado - Evidentemente al meditar sobre ello, o esforzarse en su propia mente para entenderlo.

Se presentó ante mí como la apariencia de un hombre - Uno con la apariencia de un hombre. Evidentemente, este era Gabriel Daniel 8:16, que ahora asumió una forma humana, y que se dirigió a la voz desde las orillas del Ulai, y comenzó a dar a conocer el significado de la visión.

Versículo 16

Y escuché la voz de un hombre entre las orillas de Ulai - Vea las notas en Daniel 8:2. La voz parecía venir del río, como si fuera la del Genio del río, y dirigirse a Gabriel, que estaba cerca de Daniel en la orilla. Esta fue sin duda la voz de Dios. El orador era invisible, y se adoptó este método de explicar la visión, probablemente para hacer que toda la escena sea más impresionante.

Que llamó y dijo Gabriel - Gabriel se menciona en las Escrituras solo en Daniel 8:16; Daniel 9:21; Lucas 1:19, Lucas 1:26. En Lucas 1:19, se lo menciona diciendo de sí mismo: "Yo soy Gabriel, que está en la presencia de Dios". La palabra significa, propiamente, "hombre de Dios". No se sabe nada más de él, y se lo menciona solo como portador de mensajes a Daniel, a Zacarías, el padre de Juan el Bautista, y a María.

Haz que este hombre entienda la visión - Explícalelo para que comprenda su significado.

Versículo 17

Entonces se acercó a donde yo estaba - Lo había visto, evidentemente, al principio en la distancia. Ahora se acercaba a Daniel, para poder comunicarse con él más fácilmente.

Y cuando vino, tuve miedo y me caí de bruces - Sin duda percibí que era un ser celestial. Vea las notas en Apocalipsis 1:17. Compare Ezequiel 1:28 y Daniel 10:8. Estaba completamente dominado por la presencia del extraño celestial, y se dejó caer al suelo.

Pero él me dijo: Comprende, oh hijo del hombre - Presta atención para que puedas entender la visión. En la frase "hijo del hombre", vea las notas en Daniel 7:13. Es aquí simplemente una dirección para él como hombre.

Porque en el momento del fin será la visión - El diseño de esta expresión es, sin duda, para animar y consolar al profeta con cierta seguridad de lo que iba a suceder en tiempos futuros De qué manera se hizo esto, o cuál fue la idea precisa indicada por estas palabras, no se han acordado intérpretes. Maurer lo explica, “porque esta visión se ve hasta la última vez; es decir, el tiempo que precedería inmediatamente a la venida del Mesías, que sería un tiempo de calamidad, en el que la culpa de los impíos sería castigada, y la virtud de los santos sería juzgada, a saber, el tiempo de Antiochus Epiphanes. Lengerke supone que se hace referencia al final de las calamidades existentes, los sufrimientos de los judíos; y que el significado es, que en el tiempo del Mesías, al que se extiende la visión, habría un final de sus sufrimientos y pruebas. El diseño del ángel, dice él, es apoyar y consolar al vidente problemático, como si no estuviera ansioso de que estos problemas ocurrieran, ya que tendrían un final o, como observa Michaelis, que el vidente no debería supongamos que las calamidades indicadas por la visión no tendrían fin.

Quizás el significado sea este: "La visión es para el tiempo del fin"; es decir, respeta el período final del mundo, bajo el cual vendrá el Mesías, y necesariamente precede a eso, y conduce a eso. Se trata de una serie de eventos que se introducirán en los últimos tiempos, cuando el reino de Dios se establecerá en la tierra. En la justificación de este punto de vista del pasaje, puede observarse que este no es solo el punto de vista más obvio, sino que está sostenido por todos esos pasajes que hablan de la venida del Mesías como "el fin", los "últimos días". etc. Por lo tanto, 1 Corintios 10:11: "sobre quien vienen los fines del mundo". Compare las notas en Isaías 2:2. Según esta interpretación, el significado es, "la visión se refiere al fin, o la dispensación final de las cosas"; es decir, tiene una relación con el período en que llegará el final, o introducirá ese período. Mira a los tiempos futuros, incluso a aquellos tiempos, aunque ahora remotos (compárense Daniel 8:26), cuando existirá un nuevo orden de cosas, bajo el cual se resolverán los asuntos del mundo. Compare las notas en Hebreos 1:2.

Versículo 18

Ahora, mientras hablaba conmigo, estaba profundamente dormido en mi cara hacia el suelo - Superado y postrado con la visión. Es decir, se había hundido estúpido o sin sentido. Ver Daniel 10:9. Su fuerza había sido completamente quitada por la visión. No hay nada improbable en esto, que la aparición repentina de una visión celestial, o un ser celestial, debería quitarle la fuerza. Compare Génesis 15:12; Job 4:13, siguiente; Jueces 6:22; Jueces 13:2, Jueces 13:22; Isaías 6:5; Lucas 1:12, Lucas 1:29; Lucas 2:9; Hechos 9:3, Hechos 9:8. "Pero él me tocó y me puso de pie". El margen, como en hebreo, "me hizo ponerme de pie". Me levantó sobre mis pies. Entonces el Salvador se dirigió a Saulo de Tarso, cuando había sido repentinamente golpeado en la tierra, al aparecer ante él en el camino a Damasco: "Levántate y párate sobre tus pies", etc., Hechos 26:16 .

Versículo 19

Y él dijo: He aquí, te haré saber lo que habrá en el último extremo de la indignación - En el tiempo futuro cuando la indignación Divina se manifestará hacia el pueblo hebreo; a saber, al sufrir los males que vendrían sobre ellos que Antíoco infligiría. En todas partes se representa que estas calamidades ocurrirían como una prueba del desagrado divino a causa de sus pecados. Compare Daniel 9:24; Daniel 11:35; Daniel 2 Macc. 7:33.

Porque en el momento designado el final será - No siempre continuará. Hay un período definido marcado en el propósito Divino, y cuando llegue ese período, el final de todo esto tendrá lugar. Vea las notas en Daniel 8:17.

Versículo 20

El carnero que viste ... - Ver las notas en Daniel 8:3. Este es uno de los casos en las Escrituras en el que se explican los símbolos. No puede haber duda, por lo tanto, en cuanto al significado.

Versículo 21

Y la cabra áspera - Vea las notas en Daniel 8:5. En Daniel 8:5 se le llama un macho cabrío. Aquí se le aplica la palabra áspero o velludo - שׂעיר s'â‛ı̂yr. Esta denominación a menudo se le da a una cabra Levítico 4:24; Levítico 16:9; Génesis 37:31. Parecería que cualquiera de los dos términos, un macho cabrío o un macho cabrío, serviría para designar al animal, y es probable que los términos se usaran indiscriminadamente.

Es el rey de Grecia - Representa al rey de Grecia. La palabra aquí representa Grecia (יון yâvân) denota usualmente y correctamente Ionia, la parte occidental de Asia Menor; pero este nombre se extendió para abarcar a toda Grecia. Ver Aristoph. Acharn. 504, ibique Schol .; AEschyl. Pers. 176, 561; Gesenius, Lexicon Latin Vulgate y Theodotion, aquí lo convierten en "el rey de los griegos", y no puede haber ninguna duda de que aquí se hace referencia al poder real entre los griegos. Vea las notas en Daniel 8:5.

Y el gran cuerno que está entre sus ojos es el primer rey - Alejandro Magno. El primero que consolidó todo el poder, y que en Oriente era conocido como el rey de Grecia. Entonces se le llama expresamente en 1 Macc. 1: 1: "El primero sobre Grecia". Philip, su padre, se opuso en sus intentos de conquistar Grecia, y fue derrotado. Alejandro invadió Grecia, quemó Tebas, obligó a los atenienses a someterse y fue declarado generalísimo de las fuerzas griegas contra los persas.

Versículo 22

Ahora que está roto - Por la muerte de Alexander.

Mientras que cuatro lo defendieron - Se situó en su lugar.

Cuatro reinos se levantarán - Finalmente. No es necesario suponer que esto sería inmediato. Si cuatro de ellos surgieran de este reino, todo lo que implica la profecía se cumpliría. Sobre el cumplimiento de esto, vea las notas en Daniel 8:8.

Pero no en su poder - Ninguna de estas cuatro dinastías tuvo en ningún momento el poder que ejercía Alejandro Magno.

Versículo 23

Y en el último tiempo de su reino - Cuando esté llegando a su fin. Todos estos poderes fueron finalmente absorbidos por el poder romano; y el significado aquí es que, tomando el tiempo desde el período de su formación, la división del imperio después de la batalla de Ipsus (ver las notas en Daniel 8:8), hasta el momento en que todo sería tragado arriba en el dominio romano, lo que se dice aquí, es decir, el surgimiento de Antíoco, sería en la última parte de ese período. La batalla de Ipsus se libró 301 a. C., y el poder romano se extendió a todas esas regiones gradualmente desde 168 a. C. - La batalla de Pydna, cuando Perseo fue derrotado, y Macedonia se redujo a una provincia romana, a 30 a. C., cuando Egipto fue sometido, el último de estos reinos que se sometió a las armas romanas. Antíoco comenzó a reinar, 175 a.C. - por lo que fue en la última parte de este período.

Cuando los transgresores están completos - Margen, cumplido. Es decir, cuando se haya permitido que el estado de las cosas, la prevalencia de la maldad y la irreligión en Judea, continúe tanto tiempo como sea posible, o para que la copa esté llena, entonces aparecerá este poder formidable para infligir el castigo merecido. en la nación culpable. Los escritores sagrados a menudo hablan de la iniquidad como llena, de la copa de la iniquidad como llena, como si hubiera un cierto límite o capacidad más allá del cual no se podía permitir que fuera. Cuando eso llega, Dios se interpone y corta al culpable con un juicio pesado. Compare Génesis 15:16: "La iniquidad de los amorreos aún no está llena". Mateo 23:32: "llénanos de la medida de tus padres". 1 Tesalonicenses 2:16: "para llenar sus pecados siempre". La idea es que hay una cierta medida o cantidad de pecado que se puede tolerar, pero más allá de eso, la compasión divina no puede ir con seguridad al universo, o consistentemente con el honor de Dios, y entonces se puede esperar el castigo; entonces el castigo debe venir. Esto es cierto, sin duda, de individuos y naciones, y este período había llegado con respecto a los judíos cuando a Antíoco se le permitió arrasar su templo, ciudad y campo.

Un rey de semblante feroz - Severo y severo. Esta expresión sería aplicable a muchos que han ocupado el cargo real, y nadie puede dudar de que pueda aplicarse con estricta propiedad a Antíoco.

Y comprender oraciones oscuras - Gesenius (Léxico) explica que la palabra aquí traducida como "oraciones oscuras" significa artificio, truco, estratagema. Esto coincidirá mejor con el personaje de Antíoco, que se distinguió más por su habilidad y política que por su sabiduría o por explicar los enigmas. El significado parece ser que sería político y astuto, buscando abrirse camino y cumplir su propósito, no solo por el terror que inspiró, sino por el engaño y la astucia. Que este era su personaje es bien conocido. Compare las notas en Daniel 8:25.

Deberá ponerse de pie - Tendrá éxito, o habrá tal rey.

Versículo 24

Y su poder será poderoso - Será un poderoso monarca. Aunque no es tan poderoso como Alejandro, sus conquistas de Egipto y otros lugares muestran que merecía ser contado entre los poderosos reyes de la tierra.

Pero no por su propio poder - Es decir, no será por su propia fuerza, sino por el poder que Dios le da. Esto es cierto para todos los reyes y príncipes (compárese Juan 19:11; Isaías 10:5, a continuación), pero parece que aquí se hace referencia en particular para mostrar que las calamidades a las que estaba a punto traer sobre el pueblo hebreo fueron por dirección divina y cita. Este gran poder le fue dado para que pudiera ser un instrumento en la mano Divina de infligirles un castigo merecido por sus pecados.

Y él destruirá maravillosamente - De una manera maravillosa o extraordinaria, extenderá la desolación. Esto se refiere particularmente a la manera en que destruiría la ciudad santa y la tierra de Judea. La historia en los libros de Macabeos muestra que esto se cumplió literalmente.

Y prosperará - Antíoco fue uno de los reyes más exitosos en sus diversas expediciones. Particularmente tuvo éxito en sus empresas contra la tierra santa.

Y practica - Hebreo, "do". Es decir, será distinguido no solo por "formar" planes, sino por "ejecutarlos"; no solo por "proponer", sino por "hacer".

Y destruirá al pueblo poderoso y santo - El pueblo de Dios - la nación judía. Vea las notas en Daniel 8:9.

Versículo 25

Y a través de su política - La palabra traducida aquí como "política" (שׂכל s'êkel) significa, correctamente, inteligencia, comprensión, sabiduría; y luego, en un mal sentido, artesanía, astucia. Por lo tanto, Gesenius lo traduce aquí, y el significado es que él debería su éxito en gran medida al arte y la sutileza.

Hará prosperar la artesanía en su mano - Deberá su éxito en gran medida a una política astuta, intriga y astucia. Esto era cierto en un sentido eminente, de Antíoco. Vea su historia en Prideaux, mencionado anteriormente, y los libros de Macabeos. Compare las notas en Daniel 11:21. Polibio le da el mismo personaje, "Relig". lib. xxi. C. 5, tom. iv. pag. 501, ed. Schweighauser; Appian, “de reb. Syr. xlv. t. 1, p. 604, ed. Schweigh Comparar 2 Macc. 5: 24-26. Llegó al reino por engaño (Prideaux, iii. 212), y gran parte de su éxito se debió a la artesanía y la política.

Y se magnificará en su corazón - Será alzado con orgullo, o se considerará de gran importancia.

Y por la paz destruirá a muchos - Margen, "prosperidad". La palabra hebrea (שׁלוה shal e vâh) significa, adecuadamente, tranquilidad, seguridad, facilidad, descuido. Aquí la frase parece significar "en medio de la seguridad" (Gesenius, Lexicon); es decir, mientras estaban cómodos y se consideraban a sí mismos en un estado de seguridad, él los atacaría repentina e inesperadamente y los destruiría. Él haría una guerra repentina contra ellos, invadiendo sus territorios, para que no tuvieran oportunidad de prepararse para encontrarse con él. Compare Daniel 11:21, Daniel 11:24. Parecería significar que se esforzaría por producir la impresión de que vendría en paz; que él fingía amistad, y que estaba diseñado para mantener a aquellos a quienes tenía la intención de invadir y destruir en un estado de falsa seguridad, para que pudiera descender desprevenido sobre ellos. Esta era su política en lugar de declarar la guerra abiertamente, y así dar a sus enemigos una advertencia justa de lo que pretendía hacer. Esta descripción concuerda en todos los sentidos con el personaje de Antíoco, una parte importante de cuya política siempre fue preservar la apariencia de amistad, para que pudiera cumplir su propósito mientras sus enemigos estaban fuera de guardia.

También se enfrentará al Príncipe de los príncipes - Notas, Daniel 8:11. Contra Dios, el gobernante sobre los reyes de la tierra.

Pero se romperá sin mano - Es decir, sin la mano del hombre, o sin causa visible. Será vencido por el poder divino e invisible. Según el autor del primer libro de Macabeos (1 Mac. 6: 8-16), murió de pena y remordimiento en Babilonia. Estaba en una expedición a Persia, y asedió a Elymais, fue derrotado y huyó a Babilonia cuando, al enterarse de que sus fuerzas en Palestina habían sido rechazadas, penetradas por el dolor y el remordimiento, enfermó y murió. Según el relato en el segundo libro de Macabeos (2 Macc. 9), su muerte fue muy angustiosa y horrible. Compárese Prideaux, iii. 272-275. Todas las declaraciones de su muerte, por los autores de los libros de Macabeos, por Josefo, por Polibio, por Q. Curtius y por Arrian (ver las citas en Prideaux), están de acuerdo en representarlo como asistido con cada circunstancia de horror. puede suponerse que acompaña a una partida de este mundo y que tiene todas las marcas del justo juicio de Dios. La predicción divina en Daniel se cumplió por completo, que su muerte sería "sin mano", en el sentido de que no sería por instrumentalidad humana; pero que sería por una imposición divina directa. Cuando Antíoco murió, la oposición a los judíos cesó, y su tierra nuevamente tuvo paz y descanso.

Versículo 26

Y la visión de la tarde y la mañana - Es decir, de los dos mil trescientos días. Ver Daniel 8:14, y el margen en ese verso. El significado aquí es, "la visión perteneciente a esa sucesión de tardes y mañanas". Quizás esta denominación le fue dada particularmente porque se refería mucho al sacrificio de la tarde y la mañana.

Es cierto - Sin duda se logrará. Esto fue dicho por el ángel, dándole así a Daniel la seguridad de que lo que había visto Daniel 8:9 no era una ilusión, pero ciertamente sucedería.

Por lo tanto, cierra las visiones - Ciérralo. Anótelo para que se pueda preservar y para que se marque su cumplimiento. Vea las notas en Isaías 8:16.

Porque será por muchos días - Es decir, pasarán muchos días antes de que se logre. Por lo tanto, que se haga un registro justo de él, y que se selle, para que se conserve para preparar a la gente para estos eventos. "Cuando" estas cosas vendrían así temerosamente sobre la gente de Judea, serían más capaces de soportar estas pruebas, sabiendo el período en que terminarían.

Versículo 27

Y yo Daniel se desmayó - En hebreo, "Yo era" - נהייתי nı̂h e yēythı̂y. Compare Daniel 2:1. El significado, de acuerdo con Gesenius ("Léxico"), es, "Estaba harto y estaba enfermo:" - Estaba hecho, etc. Quizás la "razón" de que use este verbo aquí es que se representa a sí mismo. como "haber estado enfermo", y luego desmayarse, como si su vida se hubiera ido. La Vulgata latina lo representa langui. Theodotion, ἐκοιμήθην ekoimēthēn - "fue acostado en mi cama". La idea general es clara, que fue vencido y postrado por el efecto de la visión. Se le había permitido mirar hacia el futuro, y las escenas eran tan espantosas, los cambios que iban a ocurrir eran tan grandes, las calamidades eran tan temerosas en su carácter y, sobre todo, su mente estaba tan afectada que el sacrificio diario debía cesar, y la adoración a Dios se suspendería, que él fue completamente vencido. ¿Y quién de nosotros, probablemente, podría "soportar" una revelación de lo que ocurrirá más adelante? ¿Dónde hay fuerza que pueda soportar la divulgación de lo que puede suceder incluso en unos pocos años?

Y estuvo enfermo ciertos días - No se especifica la hora exacta. La interpretación natural es que fue durante un período considerable.

Después me levanté e hice los negocios del rey - Compare las notas en Daniel 8:2. De esto parecería que había sido enviado a Shushan por algún negocio relacionado con el gobierno. Lo que fue no estamos informados. De hecho, fue enviado allí con un propósito más importante que cualquiera que perteneciera al gobierno de Babilonia: recibir la divulgación de los eventos más importantes que ocurrirían en tiempos distantes. Sin embargo, esto no le impidió asistir fielmente al negocio que se le había encomendado, ya que ningún punto de vista que adoptemos de las cosas celestiales, y ninguna revelación hecha a nuestras almas, y ninguna absorción en los deberes y el disfrute de la religión, deberían impedirnos asistir. con fidelidad a los deberes seculares que se nos puedan confiar. La enfermedad nos justifica, por supuesto, en no atenderlos; Los puntos de vista más elevados que podamos tener de Dios y de la verdad religiosa solo deberían hacernos más fieles en el cumplimiento de nuestros deberes con nuestros semejantes, con nuestro país y en todas las relaciones de la vida. El que ha sido favorecido con los puntos de vista más claros de las cosas divinas estará preparado para cumplir con fidelidad los deberes de esta vida; Quien tenga permiso y esté capacitado para mirar hacia el futuro, no obstante, será diligente, fiel y laborioso para cumplir con las responsabilidades del momento presente. Si un hombre pudiera ver todo lo que hay en el cielo, solo serviría para impresionarlo con una convicción más profunda de sus obligaciones en cada relación; Si él pudiera ver todo lo que está por venir en la vasta eternidad ante él, solo lo impresionaría con un sentido más profundo de las consecuencias que pueden derivarse del cumplimiento del deber actual.

Y me sorprendió la visión - Estaba estupefacto - fue vencido - por la espléndida apariencia y la naturaleza trascendental de las revelaciones. Compare las notas en Daniel 4:19.

Pero nadie lo entendió - Parece probable de esto, que él se lo comunicó a otros, pero nadie fue capaz de explicarlo. Sus características generales eran claras, pero nadie podía seguir los detalles y decir "precisamente" lo que ocurriría, antes de que se cumpliera la visión. Esta es la naturaleza general de la profecía; y si ni Daniel ni ninguno de sus amigos pudieron explicar esta visión en detalle, ¿debemos esperar que tengamos éxito en revelar el significado completo de aquellos que aún no se han cumplido? La verdad es que, en todas esas revelaciones del futuro, debe haber mucho detalle que ahora no se entiende completamente. Las características generales pueden ser claras, ya que, en este caso, estaba claro que un poderoso rey se levantaría; que sería un tirano; que oprimiría al pueblo de Dios; que invadiría la tierra santa; que por un tiempo pondría un punto a la ofrenda del sacrificio diario; y que esto continuaría por un período definido; y que luego sería cortado sin instrumentalidad humana: ¿pero quién de esto habría podido extraer, en detalle, todos los eventos que de hecho ocurrieron? ¿Quién podría haber dicho exactamente cómo sucederían estas cosas? ¿Quién podría haberse aventurado en una biografía de Antiochus Epiphanes? Sin embargo, estas tres cosas son ciertas con respecto a esto:

(1) Que nadie, por sagacidad humana, podría haber previsto estos eventos para poder proporcionar estos bocetos de lo que iba a ser;

(2) Que estos fueron suficientes para informar a aquellos que estaban interesados ​​particularmente en lo que ocurriría; y

(3) Que cuando ocurrieron estos eventos, era evidente para todas las personas que la profecía tenía referencia a ellos.

Tan claro es esto, tan clara es la aplicación de las predicciones en este libro, que Porphyry sostuvo que fue escrito después de que ocurrieron los eventos, y que el libro debe haber sido falsificado.