Bible Commentaries
Daniel 9

Introducción

Análisis del Capítulo

Este capítulo se divide adecuadamente en tres partes, o comprende tres cosas:

I. La investigación de Daniel sobre el tiempo en que las desolaciones de Jerusalén continuarían, y su determinación de buscar al Señor, para rezar para que su propósito con respecto a la restauración de la ciudad y el templo pudiera cumplirse rápidamente, Daniel 9:1. Daniel dice Daniel 9:1, que esto ocurrió en el primer año de Darío de la semilla de los medos. Se dedicaba al estudio de los libros de Jeremías. Aprendió de estos libros que transcurrirían setenta años durante los cuales el templo, la ciudad y la tierra quedarían desolados. Mediante un cálculo en cuanto al momento en que esto comenzó, se le permitió determinar el período en que se cerraría, y descubrió que ese período estaba cerca y que, según la predicción, podría esperarse que el momento de la restauración Estaba a la mano. Su mente, por supuesto, estaba llena de la más profunda solicitud. Parecería no improbable que no percibiera ninguna preparación para esto, o alguna tendencia a ello, y no podría ser sino que estaría lleno de ansiedad al respecto.

No parece haber tenido ninguna duda de que las predicciones se cumplirían, y el hecho de que fueran tan claras y positivas fue una razón importante por la que debía rezar, y fue la razón por la que rezó tan fervientemente en este momento. La oración que ofreció es una ilustración de la verdad de que los hombres orarán más fervientemente cuando tengan razones para suponer que Dios tiene la intención de impartir una bendición, y que la garantía de que se producirá un evento es uno de los estímulos e incitaciones más fuertes para oración. De modo que los hombres rezarán con más fe cuando vean que Dios está bendiciendo los medios para restaurar la salud, o cuando vean indicios de una cosecha abundante; entonces orarán con más fervor para que Dios bendiga su Palabra cuando vean evidencias de un avivamiento de la religión, o que haya llegado el momento en que Dios esté a punto de mostrar su poder en la conversión de los pecadores; e indudablemente rezarán con más fervor ya que se multiplicarán las pruebas de que Dios está a punto de cumplir todas sus antiguas predicciones en la conversión del mundo entero a sí mismo. La creencia de que Dios tiene la intención de hacer algo nunca es un obstáculo para la oración real; La creencia de que está a punto de hacerlo hace más que cualquier otra cosa para despertar al alma para que invoque con seriedad su nombre.

II La oración de Daniel, Daniel 9:4. Esta oración es notable por su simplicidad, su fervor, su adecuación, su seriedad. Es una confesión sincera que el pueblo hebreo, en cuyo nombre se le ofreció, había merecido todas las calamidades que les habían sobrevenido, acompañado de una intercesión sincera de que Dios escucharía esta oración y eliminaría los juicios del pueblo, y cumpliría Su propósito de misericordia hacia la ciudad y el templo. El largo cautiverio de casi setenta años; la absoluta desolación de la ciudad y el templo durante ese tiempo; las innumerables privaciones y males a los que durante ese período habían estado expuestos, habían demostrado la grandeza de los pecados por los cuales estas calamidades habían caído sobre la nación, y Daniel ahora, en el nombre y pronunciando los sentimientos de los cautivos, confesó su culpa y la justicia de los tratos divinos con ellos. Nunca ha habido una instancia en la que el castigo haya tenido más de su efecto diseñado y apropiado que al incitar a los sentimientos que se expresan en esta oración: y la oración, por lo tanto, es solo la expresión de lo que "deberíamos" sentir cuando el La mano del Señor ha sido larga y severamente puesta sobre nosotros a causa de nuestros pecados. La carga de la oración es la confesión; el objeto que busca el que lo ofrece es que Dios haga cesar la severidad de sus juicios, y que la ciudad y el templo sean restaurados. Los puntos particulares de la oración se aclararán más adecuadamente en la exposición de esta parte del capítulo.

III. La respuesta a la oración, Daniel 9:20. La principal dificultad en la exposición del capítulo está en esta porción; y, de hecho, tal vez no haya ninguna parte de las profecías del Antiguo Testamento que, en algunos aspectos, sea más difícil de exponer, ya que, en algunos aspectos, no hay ninguna más clara y ninguna más importante. Es notable, entre otras cosas, que no sea una respuesta directa a la oración y que parezca no tener relación con el tema de la petición: que la ciudad de Jerusalén pueda ser reconstruida y el templo restaurado; pero dirige la mente hacia otro evento más importante: la venida del Mesías y el cierre final del sacrificio y la oblación, y una destrucción más completa y duradera del templo y la ciudad, después de que debería haber sido reconstruida, Sin embargo, ocurrió. Para dar esta información, un ángel, el mismo que Daniel había visto antes, fue enviado desde el cielo, y se acercó a él y lo tocó, y dijo que se le encargó que le impartiera habilidad y comprensión, Daniel 9:20. “La rapidez de su llegada indica un mensajero alegre. La esencia de ese mensaje es la siguiente: como compensación por los setenta años en los que la gente, la ciudad y el templo habían estado completamente postrados, setenta semanas de años, siete veces setenta años de una existencia renovada se les aseguraría por el Señor y el final de este período, lejos de cerrar las misericordias de Dios, les otorgaría por primera vez la teocracia en su medida completa y completa ". - Hengstenberg, "Cristología". 293. Los "puntos" de información que el ángel da con respecto a la condición futura de la ciudad son estos:

(a) Que todo el período determinado con respecto a la ciudad santa, terminar con la transgresión, y poner fin a los pecados, y hacer la reconciliación para el pueblo, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y la profecía , y para ungir al Santísimo, fueron setenta semanas, evidentemente setenta semanas proféticas, es decir, considerando cada día como un año, cuatrocientos noventa años, Daniel 9:24. El momento en que este período "comenzaría" - el "terminus a quo" - no está claramente especificado, pero la interpretación justa es, desde ese momento cuando la visión se le apareció a Daniel, el primer año de Darío, Daniel 9:1. El significado literal de la frase "setenta semanas", según el profesor Stuart ("Consejos sobre la interpretación de la profecía", p. 82), es setenta y siete, es decir, setenta y siete años, o cuatrocientos noventa años. "Daniel", dice él, "había estado meditando sobre el logro de los setenta años de exilio para los judíos, que Jeremías había predicho. Al final de la súplica ferviente por las personas que hace, en relación con su meditación, Gabriel aparece y le anuncia que "setenta y siete" son nombrados para su pueblo, "ya que respeta el tiempo y el futuro". Se llevarán a cabo eventos muy serios y muy importantes. Daniel había estado meditando sobre el final de los setenta años del exilio hebreo, y el ángel ahora le revela un nuevo período de setenta veces siete, en el que se llevarán a cabo eventos aún más importantes ".

(b) Este período de setenta sietes, o cuatrocientos noventa años, está dividido por el ángel en porciones más pequeñas, cada una de ellas determinando algún evento importante en el futuro. Él dice, por lo tanto, Daniel 9:25, que desde el inicio de la orden para reconstruir el templo, hasta el momento en que el Mesías debería aparecer, todo el período podría dividirse en dos partes: una de "siete sietes , "O cuarenta y nueve años, y el otro de" sesenta y dos sietes "- sesenta y dos sietes, o cuatrocientos treinta y cuatro años, que suman cuatrocientos ochenta y tres años. Esta declaración se acompaña con la garantía de que "la calle se volvería a construir y el muro, incluso en tiempos difíciles". De estos períodos de siete semanas, sesenta y dos semanas y una semana, el cierre del primero se distingue por la finalización de la reconstrucción de la ciudad; la del segundo por la aparición del Ungido, o el Mesías, el Príncipe; la del tercero por la confirmación completa del pacto con los muchos para quienes las bendiciones salvadoras designadas en Daniel 9:24, como pertenecientes al final de todo el período, están diseñadas. El último período de una semana se divide nuevamente en dos mitades. Mientras que la confirmación del pacto se extiende a través de él, de principio a fin, el cese del sacrificio y la ofrenda de carne, y la muerte del Ungido, de la que esto depende, tienen lugar en el medio.

(c) El Mesías aparecería después de las siete semanas, llegando al momento de completar la reconstrucción de la ciudad, y las sesenta y dos semanas siguientes (es decir, sesenta y nueve semanas en total) habrían terminado. Durante la mitad de la otra semana, después de su aparición, trabajaría para confirmar el pacto con muchos, y luego moriría violentamente, con lo cual los sacrificios se harían cesar, mientras que la confirmación del pacto continuaría incluso después de su muerte. .

(d) Un pueblo de un príncipe extranjero vendría y destruiría la ciudad y el santuario. El final de todo sería una "inundación", una calamidad desbordante, hasta que se determine el final de las desolaciones, Daniel 9:26. Esta terrible desolación es todo lo que el profeta ve al final, excepto que hay una oscura insinuación de que habría una terminación de eso. Pero el diseño de la visión evidentemente no llegó hasta el momento. Fue para mostrar la serie de eventos después de la reconstrucción de la ciudad y el templo hasta el momento en que vendría el Mesías; cuando la gran expiación se haría por el pecado, y cuando las ofrendas y sacrificios del templo finalmente cesarían; de hecho, naturalmente, porque el único gran sacrificio, reemplazarlos a todos, habría sido ofrecido y porque la gente de un príncipe extranjero vendría a barrer el templo y el altar.

El diseño de toda la anunciación es, evidentemente, para producir consuelo en la mente del profeta. Estaba involucrado en una profunda meditación sobre el estado actual y las desolaciones de la ciudad y el templo desde hace mucho tiempo. Se dedicó al estudio de las profecías para saber si estas desolaciones no iban a terminar pronto. Se aseguró sin lugar a dudas que el período se acercaba. Se dedicó a la oración sincera para que la desolación ya no continuara; que Dios, provocado por los pecados de la nación, ya no ejecutaría sus juicios temerosos, sino que intervendría graciosamente y restauraría la ciudad y el templo. Confesó ingenua y humildemente los pecados de su pueblo; reconoció que los juicios de Dios eran justos pero suplicaban fervientemente, en vista de sus antiguas misericordias hacia la misma gente, que ahora tendría compasión y cumpliría sus promesas de que la ciudad y el templo deberían ser restaurados.

No se da una respuesta "directamente", y en la forma exacta en que podría haberse esperado; pero se da una respuesta, en la que está "implícito" que estas bendiciones tan sinceramente buscadas serían otorgadas, y en el que se "promete" que habría bendiciones mucho mayores. Se "asume" en la respuesta Daniel 9:25 que la ciudad sería reconstruida, y luego la mente se dirige hacia adelante a la seguridad de que durará siete veces setenta años, siete veces más de lo que había sido. ahora estaba desolado, y ese "entonces" lo que había sido el objeto del deseo del pueblo de Dios se cumpliría; aquello para lo cual la ciudad y el templo habían sido construidos se cumpliría: vendría el Mesías, se haría el gran sacrificio por el pecado, y todos los arreglos típicos del templo llegarían a su fin. Por lo tanto, de hecho, aunque no en forma, la comunicación del ángel fue una respuesta a la oración, y eso se le ocurrió a Daniel, lo que a menudo se le ocurre a quienes rezan: que la oración directa que se ofrece recibe una respuesta amable, y eso; acompaña la respuesta innumerables otras misericordias que se dibujan en el tren; o, en otras palabras, que Dios nos da muchas más bendiciones de las que le pedimos.

Versículo 1

En el primer año de Darius - Vea las notas en Daniel 5:31, e Introducción a Daniel 6 Sección II. El rey aquí mencionado bajo este nombre era Cyaxares II, que vivía entre Astyages y Cyrus, y en quien tenía el título de rey. Fue el sucesor inmediato de Belsasar, y fue el predecesor de Ciro, y fue el primero de los príncipes extranjeros que reinó sobre Babilonia. Sobre las razones por las que se le llama en Daniel Darius, y no en Cyaxares, vea la Introducción a Daniel 6, Sección II. Por supuesto, cuando precedió a Ciro, quien dio la orden de reconstruir el templo Esdras 1:1, esto ocurrió antes del final de los setenta años del cautiverio.

El hijo de Asuero - O el hijo de Astyages. Consulte la Introducción a Daniel 6 Sección II. No era inusual que los reyes de Oriente tuvieran varios nombres, y un escritor podría referirse a ellos con un nombre y otro con otro.

De la semilla de los medos - De la raza de los medos. Ver como arriba.

Que se hizo rey sobre el reino de los caldeos - Por conquista. Sucedió a Belsasar, y fue el predecesor inmediato de Ciro. Cyaxares II ascendió al trono de los medios de comunicación, según la cronología común, 561 a.C. Ciro tomó Babilonia, actuando bajo la autoridad de Cyaxares, 538 aC, y, por supuesto, el reinado de Cyaxares, o Darío, sobre Babilonia comenzó en ese momento, y eso se consideraría como el "primer año" de su reinado. . Murió 536 a.C., y Ciro lo sucedió; y como la orden para reconstruir el templo fue en el primer año de Ciro, el tiempo al que se hace referencia en este capítulo, cuando Daniel se representa a sí mismo meditando sobre el cierre del cautiverio y ofreciendo esta oración, no puede haber precedido por mucho tiempo esa orden. Se había asegurado de que el período de cautiverio estaba cerca de su fin, y naturalmente preguntó de qué manera se realizaría la restauración de los judíos a su propia tierra, y por qué medios se reconstruiría el templo.

Versículo 2

I Daniel entendió por los libros - Por los libros sagrados, y especialmente por los escritos de Jeremías. Se ha hecho una objeción a la autenticidad de Daniel que menciona "libros" en este lugar (ספרים s e phârı̂ym) como si hubiera en ese momento una colección de libros sagrados, o como si hubieran sido inscritos juntos en un volumen. La objeción es que el escritor habla como si el canon de las Escrituras se hubiera completado, o que usa un lenguaje como el que usaban los hebreos cuando se terminó el canon de las Escrituras, y así se traiciona a sí mismo. Ver Bertholdt, "Comentario" p. 78. Comparar DeWette, "Einl". Sección 13. Esta objeción ha sido examinada por Hengstenberg, "Beitrag". pp. 32-35. Es suficiente responderle, que hay muchas probabilidades de que los judíos en Babilonia estén en posesión de los libros sagrados de su nación, y que, aunque el canon de las Escrituras aún no se haya completado, existirían colecciones privadas de Esos escritos. La palabra usada aquí por Daniel es la que emplearía suponiendo que se refiriera a una colección privada de los escritos de los profetas. Compare Lengerke, in loc. Vea la Introducción, donde se examina la objeción.

El número de años, de los cuales la palabra del Señor vino a Jeremías - El número de años respecto de los cuales la palabra del Señor vino a Jeremías; es decir, que le había revelado a Jeremías. Los "libros" mencionados, por lo tanto, eran evidentemente una colección de los escritos de Jeremías, o una colección que abarcaba sus escritos.

Que cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén - Que Jerusalén por mucho tiempo sería un desperdicio. Esto fue expresamente declarado por Jeremías Jeremias 25:11: “Y toda esta tierra será una desolación y un asombro; y estas naciones servirán al rey de Babilonia setenta años. Y sucederá, cuando se cumplan setenta años, que castigaré al rey de Babilonia, y esa nación, dice el Señor, por su iniquidad ", etc. Así también Jeremias 29:1:" Porque así dice el Señor: que después de setenta años cumplidos en Babilonia, te visitaré y cumpliré mi buena palabra hacia ti para que regreses a este lugar ”. El tiempo de la desolación y del cautiverio, por lo tanto, fue fijo y positivo, y la única dificultad para determinar cuándo se "cerraría" fue determinar el año exacto en que "comenzó". Hubo varios sucesos que, tal vez, podrían considerarse como el comienzo de las desolaciones y el cautiverio, el "terminus a quo", y, según se resolvió uno u otro, el cierre sería considerado como más cercano o más remoto.

Al parecer, Daniel, por un estudio minucioso, había satisfecho su propia opinión sobre ese tema, y ​​había podido fijar un período que sin duda era el comienzo adecuado y, por lo tanto, calcular el tiempo en que se cerraría. El resultado mostró que su cálculo era correcto, ya que, en el momento esperado, Cyrus dio la orden de reconstruir la ciudad y el templo. Cuando instituyó esta investigación y se involucró en este solemne acto de oración, hubiera sido imposible conjeturar de qué manera esto podría llevarse a cabo. El monarca reinante era Cyaxares II, o, como se le llama aquí, Darius, y no había nada en "su" carácter, ni en nada de lo que había hecho, que podría haber sido una base de cálculo que favorecería el regreso de los judíos y la reconstrucción de la ciudad, y no había ninguna probabilidad de que Ciro llegara tan pronto al trono, y nada en su carácter, como se sabe, podría ser un motivo de esperanza de que él interpusiera voluntariamente y lograra el objetivo. Divinos propósitos y promesas con respecto a la ciudad santa. Probablemente fueron tales circunstancias como las que produjeron la ansiedad en la mente de Daniel, y que lo llevaron a ofrecer esta ferviente oración; y sus fervientes súplicas deberían llevarnos a confiar en Dios en que cumplirá sus propósitos, y deberían inducirnos a orar con fervor y con fe cuando no veamos la forma en que lo hará. En todos los casos, él puede idear una forma tan fácil de responder a la oración, como podría sacar a Cyaxares del trono e inclinar el corazón de Ciro para emprender la reconstrucción de Jerusalén y el templo.

Versículo 3

Y puse mi rostro hacia el Señor Dios - Probablemente el significado es que giró su rostro hacia Jerusalén, el lugar donde Dios había morado; El lugar de su santa morada en la tierra. Vea las notas en Daniel 6:1. Sin embargo, el lenguaje no sería inapropiado para denotar oración sin tal suposición. Nos dirigimos a alguien a quien nos dirigimos, por lo que la oración puede describirse "colocando el rostro hacia Dios". La idea esencial aquí es que se involucró en una oración formal y formal; se dedicó a una sincera devoción. Evidentemente, apartó un tiempo para esto, porque se preparó ayunando, y vistiéndose de cilicio y cenizas.

Buscar con oración y súplicas - Buscar su favor; rezar para que logre sus propósitos. Las palabras "oración y súplicas", que a menudo se encuentran unidas, parecerían denotar oración "sincera", o oración cuando se imploró la misericordia, la noción de "misericordia" o "favor" implicó entrar en el significado de la palabra hebrea traducida "Súplicas".

Con ayuno - En vista de las desolaciones de la ciudad y el templo; las calamidades que habían sobrevenido al pueblo; sus pecados, etc .; y también para que la mente esté preparada para la oración ferviente y ferviente. La ocasión fue de gran importancia, y era apropiado que la mente estuviera preparada para ello ayunando. El propósito de Daniel era humillarse ante Dios y recordar los pecados de la nación por la que ahora sufrían, y el ayuno era un medio apropiado para hacerlo.

Y tela de saco - La tela de saco era un tipo de tela gruesa, generalmente hecha de cabello, y utilizada para hacer sacos, bolsos, etc. Como era oscuro, y áspero y áspero, se lo consideraba una insignia apropiada de luto y humillación, y se usaba como tal generalmente al pasarlo o ceñirlo alrededor de los lomos. Vea las notas en Isaías 3:24; Job 16:15.

Y cenizas - Era costumbre arrojar cenizas en la cabeza en un momento de gran dolor y tristeza. Los principios sobre los cuales se hizo esto parecen haber sido,

(a) que la apariencia externa debe corresponder con el estado de la mente y el corazón, y

(b) que tales circunstancias externas tendrían una tendencia a producir un estado de corazón correspondiente a ellas, o producirían una verdadera humillación y arrepentimiento por el pecado.

Compare las notas en Job 2:8. La verdad práctica que se enseña en este versículo, en relación con el precedente, es que el hecho de que una cosa ciertamente se predice, y que Dios quiere lograrlo, es un estímulo para la oración y conducirá a la oración. No podríamos tener ánimo para orar, excepto en los propósitos y promesas de Dios, ya que no tenemos poder para lograr las cosas por las cuales oramos, y todo debe depender de su voluntad. Cuando se conoce esa voluntad, es precisamente lo que nos anima a acercarnos a él, y es toda la seguridad de que necesitamos inducirnos a orar.

Versículo 4

Y recé al Señor mi Dios - Evidentemente, una oración formal y formal. Parecería probable que; ofreció esta oración, y luego grabó la sustancia de la misma después. No tenemos ninguna razón para suponer que tenemos todo, pero sin duda tenemos sus temas principales.

E hice mi confesión - No como un individuo, o no solo de sus propios pecados, sino como una confesión en nombre de la gente, y en su nombre. No hay razón para suponer que lo que él dice aquí "no" expresó sus sentimientos. Llevaban mucho tiempo en cautiverio, lejos de su desolada ciudad y templo. No podían sino ser conscientes de que estas calamidades les habían sobrevenido a causa de sus pecados; y no podían sino sentir que no se podía esperar que las calamidades fueran eliminadas sino confesando sus pecados y reconociendo la justicia de los tratos divinos hacia ellos. Cuando hemos sido afectados, cuando somos llamados a pasar por pruebas severas, y cuando, llevados a cabo por la prueba, vamos a Dios y rezamos para que se elimine el mal, lo primero que se exige es que confesemos nuestros pecados, y reconocer la justicia de Dios en los juicios que nos han sobrevenido. Si intentamos reivindicarnos y justificarnos, no podemos esperar que se evite el juicio. Daniel, por lo tanto, en nombre de la gente, comenzó su oración con el humilde y penitente reconocimiento de que todo lo que habían sufrido era merecido.

Oh Señor, el Dios grande y terrible - Un Dios grande, y para ser temido o venerado - הנורא hanôrâ'. Esto no significa "terrible" en el sentido de que hay algo severo o inamovible en su carácter, sino principalmente que debe ser considerado con veneración.

Manteniendo el pacto y la misericordia - Manteniendo su pacto y mostrando misericordia. Esto a menudo se le atribuye a Dios, que él es fiel a su pacto; es decir, que es fiel a sus promesas a su pueblo, o a aquellos que mantienen una cierta relación con él, y que son fieles a "sus" votos de pacto. Si hay alienación y extrañamiento, y falta de fidelidad en ambos lados, no comienza con él. Es fiel a todas sus promesas, y su fidelidad siempre se puede asumir como base de cálculo en todas nuestras relaciones con él. Vea la palabra "pacto" en la "Concordancia" de Cruden. La palabra misericordia parece agregarse aquí para denotar que la misericordia entra en sus tratos con nosotros, incluso para mantener el pacto. Somos tan pecadores y tan infieles a nosotros mismos, que si "él" es fiel a su pacto, debe ser mostrándonos piedad.

Para aquellos que lo aman ... - Las condiciones del pacto no se extienden más allá de esto, ya que, en un pacto de cualquier tipo, uno está obligado a ser fiel solo mientras los términos son mantenidos por la otra parte. Entonces Dios se compromete a mostrar favor solo mientras somos obedientes, y podemos defender su pacto solo cuando somos obedientes, cuando confesamos nuestros pecados y declaramos sus promesas en este sentido: que nos ha asegurado que nos restaurará y nos recibirá. si somos penitentes Fue esto lo que Daniel rogó en esta ocasión. No podía alegar que su pueblo había sido obediente y que, por lo tanto, tenía derecho alguno al favor divino; pero podía arrojarse a sí mismo y a ellos a merced de un Dios que guarda el pacto, que recordaría su pacto con ellos si eran penitentes, y que perdonarían con gracia.

Versículo 5

Hemos pecado - Aunque Daniel estaba solo, habló en nombre de la gente en general, sin duda contando la larga serie de crímenes en la nación que precedieron a la cautiverio, y que fueron la causa de la ruina de la ciudad y el templo.

Y ha cometido iniquidad ... - Estas variadas formas de expresión están diseñadas para dar "intensidad" a lo que dice. Es equivalente a decir que habían pecado de todas las formas posibles. La mente, en un estado de verdadero arrepentimiento, se detiene en sus pecados y relata las diversas formas en que se ha hecho la iniquidad, y multiplica las expresiones de arrepentimiento y pena a causa de la transgresión.

De tus preceptos - Tus comandos; tus leyes

Tus juicios - Tus leyes - la palabra "juicios" en la Escritura denota lo que Dios juzga correcto para nosotros, así como lo que es correcto para él para infligir.

Versículo 6

Tampoco hemos escuchado a tus siervos los profetas - que nos invitó a apartarnos de nuestros pecados; quien dio a conocer la voluntad de Dios y proclamó que estos juicios vendrían sobre nosotros si no nos arrepentimos.

Que habló en tu nombre a nuestros reyes ... - A todas las clases de la gente, pidiendo a los reyes y gobernantes que se aparten de su idolatría, y la gente a Abandona sus pecados y busca al Señor. Era una característica de los profetas que no perdonaron clases de la nación, sino que pronunciaron fielmente toda la palabra de Dios. Sus advertencias no fueron escuchadas, y la gente wow vio claramente que estas calamidades les habían sobrevenido porque "no" habían escuchado su voz.

Versículo 7

Oh Señor, la justicia te pertenece - Margen, "o tienes". El hebreo es, "para ti es justicia, para nosotros vergüenza, etc." El estado mental en el que hace la oración es el de atribuir justicia o justicia a Dios. Daniel siente y admite que Dios ha estado en lo correcto en sus tratos. No está dispuesto a culparlo, sino a llevar toda la vergüenza y la culpa a la gente. No se murmura ni se queja por su parte como si Dios hubiera hecho algo malo de alguna manera, pero existe la máxima confianza en él y en su gobierno. Este es el verdadero sentimiento con el que debemos presentarnos ante Dios cuando estamos afligidos y cuando suplicamos por su misericordia y favor. Dios debe ser considerado justo en todo lo que ha hecho, y santo en todos sus juicios y afirmaciones, y debe haber una voluntad de dirigirnos a él como santo, justo y verdadero, y de tener vergüenza y confusión de cara a nosotros mismos. . Compare Salmo 51:4.

Pero para nosotros confusión de caras - Hebreo, "vergüenza de caras"; es decir, ese tipo de vergüenza que tenemos cuando sentimos que somos culpables, y que comúnmente se muestra en el semblante.

Como en este día - Como realmente estamos en este momento. Es decir, él sentía que en ese momento eran un pueblo pisoteado, humilde y condenado. Su país estaba en ruinas; eran cautivos en una tierra muy lejana, y todo lo que se habían enorgullecido fue arrasado. Todos estos juicios y cosas humillantes dice que se lo merecían, porque habían pecado gravemente contra Dios.

A los hombres de Judá - No solo a la tribu de Judá, sino al reino de ese nombre. Después de la revuelta de las diez tribus, que se conoció como el reino de Efraín, porque Efraín era la tribu más grande, o como el reino de Israel, la otra porción del pueblo, las tribus de Judá y Benjamín, eran conocidas como el reino de Judá, ya que Judá era, con mucho, la tribu más grande de los dos. Aquí se hace referencia a este reino, porque Daniel le pertenecía, y porque las diez tribus se habían llevado mucho antes y se habían dispersado en los países del Este. Las diez tribus habían sido llevadas a Asiria. Jerusalén siempre permaneció como la capital del reino de Judá, y es a esta porción del pueblo hebreo a la que se refiere especialmente la oración de Daniel.

Y a los habitantes de Jerusalén - Particularmente a ellos, ya que las calamidades más graves les habían sobrevenido, y como habían sido prominentes en los pecados por los cuales estos juicios tenían ven a la gente.

Y a todo Israel - Todas las personas que son descendientes de Israel o Jacob, donde sea que estén, abrazando no solo a los del reino de Judá propiamente dicho, pero todos los que pertenecen a la nación. Todos eran de una sangre. Habían tenido un país común. Todos se habían rebelado, y una sucesión de juicios pesados ​​habían caído sobre la nación como tal, y todos tuvieron ocasión de vergüenza y confusión de cara.

Que están cerca y que están lejos - Ya sea en Babilonia, en Asiria o en países más remotos. Las diez tribus se habían llevado unos doscientos años antes de que Daniel ofreciera esta oración, y estaban dispersas en tierras muy lejanas.

A través de todos los países donde los ha conducido ... - En Babilonia, en Asiria, en Egipto o en otras tierras. Estaban dispersos por todas partes, y donde quiera que estuvieran tenían una causa común de humillación y vergüenza.

Versículo 8

Oh Señor, para nosotros pertenece la confusión ... - Para todos nosotros; a todo el pueblo, alto y bajo, rico y pobre, los gobernantes y los gobernados. Todos habían sido partícipes de la culpa; todos estuvieron involucrados en las calamidades derivadas de la culpa. Como todos habían pecado, los juicios habían llegado sobre todos, y era apropiado que la confesión se hiciera en nombre de todos.

Versículo 9

Al Señor nuestro Dios pertenecen misericordias y perdones - No solo la justicia le pertenece a él en el sentido de que ha hecho lo correcto, y de que no se le puede culpar por lo que lo ha hecho, pero la misericordia y el perdón le pertenecen en el sentido de que solo puede perdonar, y que estos son atributos de su naturaleza.

Aunque nos hemos rebelado contra él - La palabra usada aquí y traducida como "aunque" (כי kı̂y) puede significar "aunque" o "para". Es decir, el pasaje puede significar que la misericordia le pertenece a Dios, y podemos esperar que él lo muestre, "aunque" hemos sido tan malvados y rebeldes; o puede significar que le pertenece, y él solo puede demostrarlo, "porque" nos hemos rebelado contra él; es decir, nuestra única esperanza ahora está en su misericordia, "por" que hemos pecado, y hemos perdido todas las pretensiones a su favor. Cualquiera de estas interpretaciones tiene sentido, pero la última parece estar más de acuerdo con la tensión general de esta parte de la oración, que es hacer una confesión humilde y penitente. Entonces la Vulgata Latina "quia". Entonces Theodotion, ὅτι hoti. Entonces Luther y Lengerke, "denn". De la misma manera, el pasaje en Salmo 25:11 se traduce, "Por amor de tu nombre, oh Señor, perdona mi iniquidad, porque (כי kı̂y ) es genial ", aunque este pasaje admitirá la otra interpretación," aunque es genial ".

Versículo 10

Tampoco hemos obedecido la voz del Señor - Los mandamientos de Dios tal como los dieron a conocer los profetas, Daniel 9:6.

Versículo 11

Sí, todo Israel ha transgredido ... - Abrazando no solo a la tribu y al reino de Judá, sino a toda la nación. La calamidad, por lo tanto, había caído sobre todos ellos.

Incluso al partir - Al partir de tus mandamientos; o por rebelión contra ti.

Para que no obedezcan tu voz - Al negarse a obedecer tu voz o tus órdenes.

Por lo tanto, la maldición se derrama sobre nosotros - A medida que desciende la lluvia o se vierte agua. La "maldición" aquí se refiere a lo que Moisés amenazó tan solemnemente en caso de que la nación no obedeciera a Dios. Ver Deuteronomio 28:15.

Y el juramento que está escrito en la ley de Moisés ... - La palabra aquí significa "juramento" (שׁבועה sh e bû‛âh) significa, correctamente, un "juramento" o "un juramento"; y por lo tanto, ya sea un juramento de promesa como en un pacto, o un juramento de maldición o imprecación, es decir, una maldición. Evidentemente se usa aquí en el último sentido. Ver Gesenius, "Léxico" Daniel vio claramente que los males que habían sido amenazados por Moisés Deuteronomio 28 realmente habían venido a la nación, y él vio claramente que la causa de todas estas calamidades era la que Moisés había especificado. Él, por lo tanto, confesó franca y penitentemente estos pecados en nombre de todo el pueblo, y suplicó sinceramente por misericordia.

Versículo 12

Y ha confirmado sus palabras ... - Al traer a la gente todo lo que había amenazado en caso de su desobediencia. Daniel vio que había un cumplimiento completo de todo lo que había dicho que vendría sobre ellos. Como todo esto había sido amenazado, no podía quejarse; y como había confirmado sus palabras con respecto a la amenaza, tenía la misma razón para pensar que lo haría con respecto a sus promesas. Lo que Daniel aquí dice fue cierto en su tiempo, y en referencia a su gente se encontrará que es verdad en todo momento, y en referencia a todas las personas. Nada es más seguro que Dios "confirmará" todas las palabras que ha hablado en exceso, y que ningún pecador puede esperar escapar sobre la base de que Dios será falso a sus amenazas, o que las ha olvidado, o que él es indiferente a ellos.

Contra nuestros jueces que nos juzgaron - Nuestros magistrados o gobernantes.

Porque debajo de todo el cielo - En todo el mundo.

No se ha hecho como se hizo en Jerusalén - Con respecto a la matanza, el cautiverio y la completa desolación. Nadie puede demostrar que en ese momento esto no era literalmente cierto. La ciudad estaba en un estado de completa desolación; su templo estaba en ruinas; su gente había sido asesinada o llevada al cautiverio.

Versículo 13

Como está escrito en la ley de Moisés - La palabra ley fue dada a todos los escritos de Moisés. Vea las notas en Lucas 24:44.

Sin embargo, no hicimos nuestra oración ante el Señor nuestro Dios - Margen, "suplicamos no la cara de". La palabra hebrea utilizada aquí (חלה châlâh) significa, propiamente, "ser pulido"; luego ser desgastado en fuerza, ser débil; luego estar enfermo o enfermo; luego en Piel (la forma utilizada aquí), para frotar o acariciar la cara de cualquier persona, para calmar o acariciar y, por lo tanto, para suplicar o suplicar. Ver Gesenius, "Léxico" Aquí significa que, como pueblo, habían fallado, cuando habían pecado, de pedir perdón a Dios; para confesar sus pecados; para implorar su misericordia; para desaprobar su ira. Hubiera sido fácil dejar de lado sus juicios amenazados si hubieran sido penitentes y hubieran buscado su misericordia, pero no lo habían hecho. Lo que se dice aquí de ellos puede y se dirá de todos los pecadores cuando el juicio Divino venga sobre ellos.

Para que podamos alejarnos de nuestras iniquidades - Para que podamos buscar la gracia para alejarnos de nuestras transgresiones. "Y entiende tu verdad". La verdad que Dios había revelado; equivalente a decir que podrían ser justos.

Versículo 14

Por lo tanto, el Señor ha vigilado el mal - La palabra aquí usada y representada vigilada - שׁקד shâqad - significa, apropiadamente, "despertar; estar sin dormir; ver." Entonces significa vigilar cualquier cosa, o estar atento a ello. Jeremias 1:12; Jeremias 31:28; Jeremias 44:27. - Gesenius, "Léxico". El significado aquí es que el Señor no había estado desatento al progreso de las cosas, ni se había olvidado de su amenaza. Nunca había dormido, pero había observado cuidadosamente el curso de los acontecimientos, y había estado atento a todo lo que habían hecho y a todo lo que había amenazado con hacer. La "verdad" práctica que se enseña aquí, y es de gran importancia para los pecadores, es que Dios no está desatento a su conducta, aunque parezca que sí, y que a su debido tiempo demostrará que ha mantenido una falta de sueño. ojo sobre ellos. Vea las notas en Isaías 18:4.

Porque el Señor nuestro Dios es justo en todas sus obras ... - Este es el lenguaje de un verdadero penitente; lenguaje que siempre usa alguien que tiene los sentimientos correctos cuando reflexiona sobre los tratos divinos hacia él. Se ve que Dios es justo en su ley y en sus tratos, y la única razón por la que sufrimos es que hemos pecado. Esto se encontrará para ser verdad siempre; y cualesquiera que sean las calamidades que suframos, debería ser un principio fijo con nosotros "atribuir justicia a nuestro Hacedor", Job 36:3.

Versículo 15

Y ahora, Señor Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de la tierra de Egipto - En días pasados. La referencia a esto muestra que es apropiado usar "argumentos" ante Dios cuando le suplicamos (compare las notas en Job 23:4); es decir, sugerir consideraciones o razones por las cuales se debe conceder la oración. Esas razones deben ser, por supuesto, las que se nos ocurrirán a nuestras propias mentes como suficientes para que sea apropiado que Dios otorgue la bendición, y cuando se presenten ante él, debe ser con sumisión a su visión más elevada del tema. Los argumentos que es apropiado instar son aquellos derivados de la Divina misericordia y fidelidad; de las promesas de Dios; de sus tratos anteriores con su pueblo; de nuestros pecados y miseria; del gran sacrificio hecho por el pecado; de lo deseable que su nombre sea glorificado. Aquí Daniel se refiere adecuadamente a la antigua interposición divina a favor del pueblo hebreo, y alega el hecho de que Dios los había liberado de Egipto como una razón por la cual ahora debería interponerlos y salvarlos. Se puede suponer que la fuerza de este argumento consiste en cosas como las siguientes:

(a) en el hecho de que había tantas razones para interponerse ahora como había entonces;

(b) en el hecho de que su interposición podría considerarse como una prueba de que pretendía ser considerado como su protector, y defenderlos como su pueblo;

(c) en el hecho de que el que había demostrado un poder tan poderoso en ese momento debe ser capaz de interponerse y salvarlos ahora, etc.

Y te he hecho famoso - Margen, "te ha hecho un nombre". Entonces el hebreo. La idea es que ese gran evento había sido el medio de hacerlo conocido como un Dios fiel y un Dios capaz de entregar. Como se lo conocía así, Daniel rezó para que volviera a interponerse, y ahora demostraría que era tan capaz de liberar a su gente como en otros tiempos.

Como en este día - Es decir, como Dios era considerado entonces. El recuerdo de su interposición se había difundido en el extranjero y se había transmitido de una época a otra.

Hemos pecado ... - Este giro en el pensamiento muestra cuán profundamente la idea de su pecado pegó en la mente de Daniel. El curso de pensamiento natural y obvio habría sido que, como Dios había interpuesto cuando su pueblo fue liberado de la esclavitud egipcia, ahora volvería a interponerse; pero en lugar de eso, la mente de Daniel está abrumada con el pensamiento de que habían pecado gravemente contra alguien que había demostrado que era un Dios tan grande y glorioso, y que los había obligado a amarlo y servirlo.

Versículo 16

Oh Señor, según toda tu justicia - La palabra justicia aquí parece referirse a todo lo que era excelente y glorioso en el carácter de Dios. El ojo de Daniel está fijo en lo que él había hecho anteriormente; sobre su carácter de justicia, misericordia y bondad; sobre la fidelidad de Dios a su pueblo y, en vista de todo lo que era excelente y encantador en su carácter, suplicó que se interpusiera y alejara su ira de su pueblo ahora. Es el carácter de Dios el fundamento de su súplica, y qué más hay que nos pueda alentar cuando nos presentamos ante él en oración.

Deja que tu ira y tu furia se desvanezcan ... - La ira que había caído sobre la ciudad y que parecía descansar sobre ella. Jerusalén estaba en ruinas, y todavía parecía estar acostada bajo la ira de Dios. La palabra traducida furia es la común para denotar ira o indignación. No implica más que ira o indignación, y se refiere aquí al desagrado Divino contra sus pecados, manifestado en la destrucción de su ciudad.

Tu montaña sagrada - Jerusalén fue construida sobre colinas, y la ciudad en general podría designarse con esta frase. O, más probablemente, hay alusión al Monte Sión o al Monte Moriah.

Porque por nuestros pecados ... - No hay, por parte de Daniel, ninguna disposición para culpar a Dios por lo que había hecho. No se murmura ni se queja, como si hubiera sido injusto o severo en sus tratos con su gente. Jerusalén estaba en ruinas, y la gente estaba cautiva en una tierra lejana, pero sintió y admitió que Dios estaba en todo lo que había hecho. Era demasiado manifiesto como para negar que todas estas calamidades les hubiesen sobrevenido a causa de sus pecados, y este Daniel, en nombre del pueblo, lo reconoció humildemente y penitentemente.

Un reproche a todos los que nos rodean - Todas las naciones vecinas. Nos reprochan nuestros pecados y los juicios que nos han sobrevenido, como si fuéramos particularmente malvados y abandonados del cielo.

Versículo 17

Ahora, por lo tanto, oh Dios nuestro, escucha la oración de tu siervo - En nombre de la gente. Él suplicó por su pueblo y su país, y suplicó sinceramente al Señor que fuera misericordioso. Su argumento se basa en la confesión del pecado; en el carácter de Dios; en la condición de la ciudad y el templo; sobre las antiguas interposiciones divinas en nombre del pueblo; y por todas estas consideraciones, le suplica a Dios que tenga misericordia de su pueblo y tierra.

Y haz que tu rostro brille sobre tu santuario - Sobre el templo. Es decir, que lo consideraría benignamente y favorablemente. El lenguaje es común en las Escrituras, cuando el favor y la amabilidad se denotan alzando la luz del semblante y con frases similares. La alusión es originalmente, quizás, al sol, que, cuando brilla intensamente, es un emblema de favor y misericordia; cuando está sobrecargado, es un emblema de ira.

Por el amor de Dios - Es decir, que sería propicio por su propio bien; a saber, que su gloria pueda ser promovida; para que se muestre su excelente carácter; para que se muestre su misericordia y compasión. Toda oración verdadera tiene su asiento en el deseo de que se promueva la gloria de Dios y se muestre la excelencia de su carácter. Eso tiene más consecuencias que "nuestro" bienestar y la satisfacción de "nuestros" deseos, y eso debería ser lo más importante en nuestros corazones cuando nos acercamos al trono de la gracia.

Versículo 18

Oh Dios mío, inclina tu oído y escucha - Suplica fervientemente por su atención y su favor, como se hace con un hombre.

Abre tus ojos - Como si sus ojos hubieran estado cerrados por la condición de la ciudad, y no lo viera. Por supuesto, todo esto es figurativo, y es el lenguaje de una súplica fuerte y sincera cuando el corazón está muy interesado.

Y la ciudad que se llama por tu nombre - Margen, "con lo cual se llama tu nombre". El margen expresa el sentido más literalmente; pero el significado es que la ciudad había sido consagrada a Dios, y se llamaba suya, la ciudad de Jehová. Era conocido como el lugar de su santuario, la ciudad donde se celebraba su adoración y que se consideraba su peculiar lugar de residencia en la tierra. Compare Salmo 48:1; Salmo 87:3. Este es un nuevo motivo de súplica, que la ciudad pertenecía a Dios, y que él recordaría la estrecha conexión entre la prosperidad de esa ciudad y la gloria de su propio nombre.

Versículo 19

Oh Señor, escucha ... - El lenguaje en este versículo no requiere ninguna explicación particular. La repetición, las formas variadas de expresión, indican una intención mental sobre el objeto; un corazón muy interesado; una seriedad que no se puede negar. Es un lenguaje respetuoso, solemne, devoto, pero profundamente serio. No es una repetición vana, porque su fuerza no está en las "palabras" empleadas, sino en el fervor manifiesto, la seriedad y la sinceridad del espíritu que impregna la súplica. Es una intercesión y una súplica sinceras que Dios escuche, que perdone, que escuche y haga, que no difiera su graciosa interposición. Los pecados del pueblo; la desolación de la ciudad; las promesas de Dios El reproche de que la nación estaba sufriendo: todo esto se precipita sobre el alma y suscita la más sincera súplica que tal vez surgió de los labios humanos.

Y estas cosas justificaban esa sincera súplica, porque la oración era la de un profeta, un hombre de Dios, un hombre que amaba a su país, un hombre que tenía la intención de promover la gloria divina como el objeto supremo de su vida. Tal intercesión sincera; tal confesión de pecado; Esta reflexión sobre los argumentos por los cuales se debe escuchar una oración es siempre aceptable para Dios; y aunque no se puede suponer que la Mente Divina necesita ser instruida, o que nuestros argumentos convencerán a Dios o lo influenciarán como lo hacen los hombres, sin embargo, es indudablemente apropiado instarlos como si lo hicieran, porque puede ser solo en este sentido. de manera que nuestras propias mentes puedan ser llevadas a un estado apropiado. El gran argumento que debemos instar por qué nuestras oraciones deben ser escuchadas es el sacrificio hecho por el Redentor por el pecado, y el hecho de que nos ha comprado las bendiciones que necesitamos; pero en relación con eso es apropiado instar a nuestros propios pecados y necesidades; las necesidades de nuestros amigos o nuestro país; nuestro propio peligro y el de los demás; la interposición de Dios en el pasado en nombre de su pueblo, y sus propias promesas y propósitos graciosos. Si tenemos el espíritu, la fe, la penitencia, la seriedad de Daniel, podemos estar seguros de que nuestras oraciones se escucharán como las de él.

Versículo 20

Y mientras hablaba ... - En el mismo momento en que estaba suplicando.

Para la montaña sagrada de mi Dios - Vea las notas en Daniel 9:16.

Versículo 21

Sí, mientras estaba hablando en oración - Cuánto "largo" continuó la oración no estamos informados. Es probable que solo tengamos la sustancia de la misma, y ​​que Daniel haya registrado solo los temas en los que habitó más detenidamente. El tema era de gran importancia, y es razonable suponer que se haya dedicado un día al examen de las profecías y a la oración solemne.

Incluso el hombre Gabriel - que tenía la apariencia de un hombre, y por lo tanto, así llamado.

A quién había visto en la visión al principio - Es decir, en una visión "anterior". Vea las notas en Daniel 8:16. No puede referirse a lo que se menciona en este capítulo (el noveno), porque

(a) todavía no tenía visión, pero todo lo que se registra es una oración;

(b) no hay indicios de que Gabriel se le había aparecido al comienzo de la oración; y

(c) se declara que al comienzo de la oración, Gabriel, evidentemente en el cielo, había recibido el mandamiento de ir a Daniel y comunicarle el mensaje, Daniel 9:23.

El significado indudablemente es que el personaje que ahora se le apareció reconoció que era el mismo que había aparecido en una visión anterior a orillas del Ulai. El significado apropiado del hebreo aquí es, "en una visión al principio", como en nuestra traducción. Entonces la Vulgata, "un principio"; y entonces Theodotion - ἐν τῇ ἀρχῇ en tē archē. La palabra hebrea תחלה t e chı̂llâh significa, correctamente, "comienzo", Oseas 1:2; Proverbios 9:1; pero, en relación con la preposición, como aquí - בתחלה batt e chı̂llâh - significa también, "antes , anteriormente, ” Génesis 13:3; Génesis 41:21; Génesis 43:18, Génesis 43:2; Isaías 1:26.

Haciendo que vuele rápidamente - Margen, "con cansancio" o "vuelo". Sobre la difícil expresión hebrea aquí - ביעף מעף mu‛âp bı̂y‛âp - Se puede consultar a Lengerke, in loc. Las palabras, según Gesenius, se derivan de יעף yâ‛ap, para ir rápidamente, y luego, para cansarse, para desmayarse, ya sea con correr, Jeremias 2:24, o con trabajo de parto severo, Isaías 40:28, o con tristezas, Isaías 50:4. Si se deriva de esta palabra, el significado en Hophal, la forma utilizada aquí, sería, "cansado de correr rápido", y la sensación es que Gabriel le había transmitido el mensaje rápidamente y apareció ante él como quien lo hace cansado de un curso rápido. Si esta es la idea, no hay una alusión directa a su "vuelo", pero la referencia es a la rapidez con la que había emprendido el largo viaje, como agotado por su viaje. La Vulgata latina lo traduce cito volans - volando rápidamente; Theodotion, πετόμενος petomenos - volando; el Codex Chisianus, τάχει φερόμενος tachei pheromenos - "llevado rápidamente". El siríaco, "con un vuelo rápido, voló y vino del cielo". No se puede determinar con certeza, a partir de las palabras usadas aquí, que la llegada de Gabriel fue por un acto de "volar" como con las alas. La representación común de los ángeles en el Antiguo Testamento no es con alas, aunque los querubines y los serafines ( Isaías 6:2, siguientes) están representados con alas; y en Apocalipsis 14:6, tenemos una representación de un ángel volando. Probablemente, la idea más exacta aquí es la de un curso rápido, para producir cansancio, o algo que naturalmente produciría fatiga.

Me tocó - Daniel estaba indudablemente ocupado en este momento en la oración.

Acerca del momento de la ofrenda nocturna - El sacrificio de la tarde. Esto fue a la novena hora del día, o alrededor de las tres de la tarde.

Versículo 22

Y él me informó - En hebreo, me dio inteligencia o comprensión. Es decir, sobre el diseño de su visita y sobre lo que sería más adelante.

Y habló conmigo - Me habló.

Oh Daniel, ahora he venido para darte habilidad - Margen, "haz que seas hábil". El hebreo es, literalmente, "hacerte hábil o sabio en el entendimiento". El diseño era darle información sobre lo que iba a ocurrir.

Versículo 23

Al comienzo de tus súplicas - No estamos informados a qué hora Daniel comenzó a orar, pero como se señaló anteriormente, es muy natural suponer que dedicó el día a la oración, y había comenzado estos solemnes actos de devoción en la mañana.

El mandamiento surgió - Margen, "palabra". Es decir, la palabra de Dios. Esto evidentemente significa, en el cielo; y la idea es que, tan pronto como comenzó a orar, se le envió una orden de Dios a Gabriel para que visitara a Daniel y le transmitiera el importante mensaje que respeta los eventos futuros. Es justo concluir que había dejado el cielo de inmediato en obediencia a la orden, y en esta alta embajada, y que había pasado la asombrosa distancia entre el cielo y la tierra en el corto tiempo durante el cual Daniel estaba en oración. Si es así, y si el cielo, el asiento peculiar de Dios, la morada de los ángeles y de los justos, está más allá de la región de las estrellas fijas, algún lugar central en este vasto universo, entonces esto puede darnos una idea de la asombrosa rapidez con la que los seres celestiales pueden moverse. Se calcula que hay estrellas tan alejadas de nuestra tierra que su luz no viajará hasta nosotros durante muchos miles de años. Si es así, ¿cuánto más rápidos pueden ser los movimientos de los seres celestiales que incluso la luz? tal vez más que el relámpago del rayo, que el fluido eléctrico en los cables telegráficos, aunque "eso" se mueve a una velocidad de más de 200,000 millas en un segundo. Compare la "Filosofía de un estado futuro" de Dick, pág. 220. "Durante los pocos minutos empleados para pronunciar esta oración", dice el Dr. Dick, "este mensajero angelical descendió de las regiones celestiales al país de Babilonia. Esta fue una rapidez de movimiento que superó la comprensión de la imaginación más vigorosa y superó con creces incluso la asombrosa velocidad de la luz ". Con tal rapidez puede ser nuestro privilegio aún pasar de un mundo a otro en recados de misericordia y amor, o examinar en partes distantes del universo las maravillosas obras de Dios.

Y he venido para mostrarte - Para que te familiarices con lo que aún será.

Porque eres "muy amado - Margen, como en hebreo," un hombre de deseos ". Es decir, él era alguien cuya felicidad era muy deseada por Dios; o, un hombre del deleite de Dios; es decir, como en nuestra versión, muy querido. Fue por esta razón que se escuchó su oración, y que Dios le envió este importante mensaje con respecto a lo que estaba por venir.

Por lo tanto, comprenda el asunto - El asunto con respecto a lo que estaba por ocurrir con respecto a su pueblo.

Y considere la visión - Esta visión - la visión de las cosas futuras que ahora estaba a punto de presentar a su vista. De este pasaje, que describe la aparición de Gabriel a Daniel, podemos aprender,

(a) Que nuestras oraciones, si son sinceras, se escuchen en el cielo "tan pronto" como se ofrezcan. Entran de inmediato en los oídos de Dios, y él los mira al instante.

(b) Una orden, por así decirlo, puede ser emitida de inmediato para responderlas, "como si" él ordenara a un ángel que llevara la respuesta de inmediato.

(c) Los ángeles están listos para apresurarse hacia los hombres, para comunicar la voluntad de Dios. Gabriel llegó evidentemente con placer a su embajada, y para un ser benévolo en cualquier lugar no hay nada más agradecido que ser comisionado para dar buenas noticias a los demás. Posiblemente eso pueda ser parte del empleo de los justos para siempre.

(d) El pensamiento es interesante, si se nos permite entretenerlo, que los buenos ángeles pueden ser empleados constantemente como Gabriel; que cada vez que se ofrezca oración en la tierra, se les puede pedir que traigan respuestas de paz y misericordia, o que se les envíe ayuda, y que así el universo pueda ser atravesado constantemente por estos seres santos que ministran a aquellos que son "herederos de la salvación", Hebreos 1:1, Hebreos 1:4.

Versículo 24

Se determinan setenta semanas - Aquí comienza la celebrada profecía de las setenta semanas - una porción de la Escritura que ha despertado tanta atención y ha llevado a una gran variedad de interpretación, como quizás cualquier otra. De este pasaje, el profesor Stuart ("Consejos sobre la interpretación de la profecía", p. 104) comenta: "Se requeriría un volumen de considerable magnitud incluso para dar una historia de las opiniones siempre cambiantes y contradictorias de los críticos que respetan este" locus vexatissimus; "Y quizás uno aún más grande para establecer una exégesis que se mantenga. Soy totalmente de opinión, que ninguna interpretación publicada aún resistirá la prueba de la crítica gramatical-histórica completa; y que una "crítica" sincera, escrupulosa y exhaustiva aquí sigue siendo un "desideratum". ¡Que algún expositor, totalmente adecuado para la tarea, aparezca rápidamente! Después de estos comentarios de este eminente erudito bíblico, es sin gran confianza de éxito que entro en la exposición del pasaje.

Sin embargo, tal vez, aunque "todas" las dificultades no se puedan eliminar, y aunque no puedo esperar contribuir con algo "nuevo" en la exposición del pasaje, se puede escribir algo que lo alivie de algunas de las perplejidades que lo acompañan, y que puede tender a mostrar que su autor estaba bajo la influencia de la inspiración divina. El pasaje puede dividirse adecuadamente en dos partes. El primero, en Daniel 9:24, contiene una declaración "general" de lo que ocurriría en el tiempo especificado: las setenta semanas; el segundo, Daniel 9:25, contiene una declaración "particular" de la manera en que se llevaría a cabo. En esta declaración, todo el tiempo de las setenta semanas se divide en tres porciones más pequeñas de siete, sesenta y dos y una, designando evidentemente algunas épocas o períodos importantes Daniel 9:25, y la última semana es nuevamente subdividido de tal manera que, si bien se dice que toda la obra del Mesías para confirmar el pacto ocuparía toda la semana, sin embargo, sería cortado a mitad de la semana, Daniel 9:27.

En la declaración "general" Daniel 9:24 se dice que hubo un tiempo definido, setenta semanas, durante el cual se cumpliría el tema de la predicción; es decir, durante el cual todo lo que debía hacerse en referencia a la ciudad santa, o en la ciudad santa, para terminar la transgresión, poner fin al pecado, etc., se efectuaría. Las cosas especificadas en este versículo son "lo que debía hacerse", como se detalla más particularmente en los versículos posteriores. El diseño en este versículo parece haber sido proporcionar una declaración "general" de lo que iba a ocurrir con respecto a la ciudad santa, de esa ciudad que había sido seleccionada con el propósito peculiar de ser un lugar donde se haría una expiación. por la transgresión humana. Está bastante claro que cuando Daniel apartó este período para la oración, y se involucró en este solemne acto de devoción, su propósito no era investigar los eventos finales que ocurrirían en Jerusalén, sino simplemente rezar para que el propósito de Dios, como predicho por Jeremías, respetando el cautiverio de la nación y la reconstrucción de la ciudad y el templo, se podría lograr. Sin embargo, Dios aprovechó la ocasión para no solo dar una garantía implícita sobre el cumplimiento de estos propósitos, sino también para declarar de manera notable el diseño final "completo" con respecto a la ciudad santa, y el gran evento que siempre fue posterior a caracterizarlo entre las ciudades del mundo. Al considerar el pasaje completo Daniel 9:24, será apropiado, primero, examinar el significado literal de las palabras y frases, y luego investigar el cumplimiento.

Setenta semanas - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym. Vulgata, Septuaginta hebdomades. Entonces Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades. El profesor Stuart ("Consejos", p. 82) traduce este "setenta sietes"; es decir, setenta veces siete años: sobre la base de que la palabra que denota "semanas" en hebreo no es שׁבעים shâbu‛ı̂ym, sino שׁבעות shâbu‛ôth. "La forma que se usa aquí", dice él, "que es un plural masculino regular, sin duda se elige deliberadamente para designar el plural de siete; y con gran propiedad aquí, ya que hay muchos sietes que se unirán en una suma común. Daniel había estado meditando sobre el final de los setenta "años" del exilio hebreo, y el ángel ahora le revela un nuevo período de "setenta veces siete", en el que se llevarán a cabo eventos aún más importantes. Setenta sietes, o (para usar la fraseología griega), "setenta heptades", están determinados sobre tu pueblo.

¿Heptades de qué? ¿De días o de años? Nadie puede dudar de cuál es la respuesta. Daniel había estado haciendo una búsqueda diligente respetando los setenta "años"; y, en relación con esto, nada más que setenta heptadas de años podrían razonablemente ser entendidas por el ángel ". La investigación sobre el "género" de la palabra, de la que tanto se ha dicho (Hengstenberg, "Chris". Ii. 297), no parece ser muy importante, ya que se alcanza el mismo resultado si se traduce como "setenta sietes "o" setenta semanas ". En la facilidad anterior, según lo propuesto por el profesor Stuart, significa setenta y siete años de "años", o 490 años; en el otro, setenta "semanas" de años; es decir, como una "semana de años" son siete años, setenta semanas, o como antes, 490 años. Sin embargo, el significado usual y apropiado de la palabra usada aquí - שׁבוּע shâbûa‛a es un "siete", ἐβδομάς hebdomas, i. e., una semana. - Gesenius, "Léxico" De los "ejemplos" donde aparece la palabra, parecería que las formas masculina o femenina se usaron indiscriminadamente.

La palabra aparece solo en los siguientes pasajes, en todos los cuales se representa "semana" o "semanas", excepto en Ezequiel 45:21, donde se representa "siete", a saber, días. En los siguientes pasajes, la palabra aparece en la forma masculina plural, Daniel 9:24; Daniel 10:2; en lo siguiente en la forma femenina plural, Éxodo 34:22; Números 28:26; Deuteronomio 16:9-1, Deuteronomio 16:16; 2 Crónicas 8:13; Jeremias 5:24; Ezequiel 45:21; y en lo siguiente en el número singular, género común, traducido “semana”, Génesis 29:27, y en el masculino dual en Levítico 12:5, traducido "dos semanas". De estos pasajes es evidente que no se puede determinar nada seguro sobre el significado de la palabra a partir de su género. Parecería denotar "semanas", períodos de siete días - "hebdomads" - en cualquier forma, y ​​sin duda se usa aquí. La traducción justa sería, las semanas setenta están determinadas; es decir, setenta veces siete días, o cuatrocientos noventa "días". Pero se puede preguntar aquí, si esto debe tomarse literalmente, como denotando cuatrocientos noventa días. Si no, ¿en qué sentido debe entenderse? ¿Y por qué lo entendemos en un sentido diferente? Está claro que debe explicarse literalmente como denotando cuatrocientos noventa "días", o que estos días deben durar años, y que el período es cuatrocientos noventa "años". Que esta última es la verdadera interpretación, como lo han sostenido todos los comentaristas, se desprende de las siguientes consideraciones:

(a) Esto no es infrecuente en los escritos proféticos. Vea las notas en Daniel 7:24. (Consulte también el Prefacio del editor al volumen en Revelation).

(b) Daniel había estado haciendo una investigación respetando los setenta "años", y es natural suponer que la respuesta del ángel también respetaría los "años"; y, así entendido, la respuesta habría respondido a la pregunta pertinente: "no setenta años, sino una semana de años, siete veces setenta años". Compare Mateo 18:21. "En tal conexión, nada más que setenta heptadas de años podrían razonablemente ser entendidas por el ángel". - "Sugerencias" del profesor Stuart, etc., pág. 82)

(c) Los años, como señala el profesor Stuart, son la medida de todos los períodos de tiempo considerables. Cuando el ángel habla, entonces, en referencia a ciertos eventos, y declara que se llevarán a cabo durante los "setenta heptades", es normal suponer que quiere decir años.

(d) Las circunstancias del caso exigen esta interpretación. Daniel buscaba consuelo en vista del hecho de que la ciudad y el templo habían estado desolados durante un período de setenta años. El ángel viene para traerle consuelo y para darle garantías sobre la reconstrucción de la ciudad y los grandes eventos que iban a ocurrir allí. Pero, ¿qué consuelo sería que le dijeran que la ciudad sería reconstruida y que continuaría setenta semanas ordinarias, es decir, un poco más de un año, antes de que se produjera una nueva destrucción? No se puede dudar, entonces, que para el momento aquí designado, el ángel pretendía referirse a un período de cuatrocientos noventa años; y si se pregunta por qué este número no se especificó literal y exactamente en tantas palabras, en lugar de elegir un modo de designación relativamente oscuro, se puede responder:

(1) que el número "setenta" fue empleado por Daniel como el momento en el que estaba investigando, y que había una propiedad de que debería haber una referencia a ese hecho en la respuesta del ángel: "uno" número setenta se había cumplido en las desolaciones de la ciudad, habría "otro" número setenta en los eventos aún por ocurrir;

(2) esto está en el estilo profético habitual, donde hay, como Hengstenberg comenta ("Chris". Ii. 299), a menudo una "definición oculta". Es habitual designar números de esta manera.

(3) El término era lo suficientemente claro como para ser entendido o, en todo caso, queda claro por el resultado. No hay ninguna razón para dudar de que Daniel lo entendería tanto, o que sería interpretado de esa manera, como fijar en las mentes del pueblo judío el período en que el Mesías estaba a punto de aparecer. El significado es, entonces, que habría un período de cuatrocientos noventa años, durante el cual la ciudad, después del orden de la reconstrucción, debería continuar Daniel 9:25, hasta la consumación completa del gran objeto para cuál debería ser reconstruido: y que entonces el propósito se cumpliría, y se entregaría a una ruina mayor. Habría que ser este largo período en el que las transacciones más importantes debían ocurrir en la ciudad.

Se determinan - La palabra utilizada aquí (נחתך nech e ttak from חתך châtak) no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras. Significa apropiadamente, según Gesenius, cortar, dividir; y por lo tanto, para determinar, para destinar, para nombrar. Theodotion lo traduce, sunetmeetheesan - se cortan, deciden, definen. La Vulgata lo traduce como "abreviatura de sunt". Luther, "Sind bestimmet" - están determinados. El significado parecería ser que esta porción de tiempo, las setenta semanas, fue "cortada" de toda la duración, o cortada, por así decirlo, y establecida por sí misma para un propósito definido. No quiere decir que se cortó del tiempo en que la ciudad se mantendría naturalmente, o que esta vez fue "abreviada", sino que una porción de tiempo, a saber, cuatrocientos noventa años, fue designada o designada con referencia a la ciudad, para lograr el gran e importante objeto que se especifica de inmediato. Se fijó un cierto período definido, y cuando esto pasara, vendría el Mesías prometido. Con respecto a la construcción aquí, el verbo singular con un sustantivo plural, ver Hengstenberg, “Cristo. adentro, loc. El verdadero significado parece ser que se habla de las setenta semanas "colectivamente", como denotando un período de tiempo; es decir, se determina un período de setenta semanas. El profeta, en el uso del verbo singular, parece haber contemplado el tiempo, no como semanas separadas, o como porciones particulares, sino como un período.

Sobre tu pueblo - El pueblo judío; la nación a la que pertenecía Daniel. Esta alusión se hace porque él estaba preguntando sobre el cierre de su exilio y su restauración a su propia tierra.

Y sobre tu ciudad santa - Jerusalén, generalmente llamada ciudad santa, porque era el lugar donde se celebraba la adoración a Dios, Isaías 52:1; Nehemías 11:1, Nehemías 11:18; Mateo 27:53. Se llama "tu ciudad santa", la ciudad de Daniel, porque él estaba haciendo una investigación especial al respecto, y porque era uno de los hebreos, y la ciudad era la capital de su nación. Como uno de esa nación, podría llamarse "suyo". Estaba entonces, de hecho, en ruinas, pero debía ser reconstruido, y era apropiado hablar de eso como si fuera una ciudad. El significado de "sobre tu pueblo y tu ciudad" (על ‛ al) es "respetar" o "preocupar". El propósito de respetar las setenta semanas "pertenece" a tu pueblo y ciudad; o hay un período importante de cuatrocientos setenta años determinado o designado, respetando a esa gente y ciudad.

Para finalizar la transgresión - El ángel procede a establecer cuál fue el objeto a lograr en este propósito, o lo que ocurriría durante ese período. Lo primero, "terminar la transgresión". El margen es "restringir". La Vulgata lo procesa, ut consummetur proevaricatio. Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - para terminar el pecado. Thompson hace esto, "para terminar las ofrendas por el pecado". La diferencia entre la lectura marginal ("restringir") y el texto ("terminar") surge de una duda sobre el significado de la palabra original. La lectura común del texto es כלא kallē', pero en 39 Códices examinados por Kennicott, es כלה. La lectura en el texto es indudablemente la correcta, pero todavía no hay certeza absoluta en cuanto al significado de la palabra, ya sea que signifique "terminar" o "restringir". El significado correcto de la palabra en la lectura común del texto (כלא kâlâ') es, callar, limitar, restringir, como se representa en el margen.

El significado de la otra palabra que se encuentra en muchos manuscritos (כלה kâlâh) es, para completar, terminar, cerrar, y en Piel, el formulario utilizado aquí, para completar, para terminar, como se traduce en la versión común. Gesenius ("Léxico") supone que la palabra aquí es "para" - כלה kallēh - que significa terminar o completar. Hengstenberg, a quien Lengerke sigue en este punto de vista, supone que el significado es "callar la transgresión", y que la verdadera lectura es que en el texto - כלא - aunque esa palabra no se usa en Piel, y como los Masoretes tenían algunas dudas sobre la derivación de la palabra, no le dieron su "señalamiento" apropiado en este lugar, que habría sido כלא k e loh - pero el punto de la otra palabra (כלה kalēh) en el margen. Según Hengstenberg, el sentido aquí de "callar" se deriva de la noción general de "restricción" u "obstaculización", que pertenece a la palabra; y supone que esto coincidirá mejor con las otras palabras en este miembro del versículo: "cubrir" y "sellar".

La idea según él es que "el pecado, que hasta ahora yacía desnudo y abierto ante los ojos de un Dios justo, ahora está cerrado, sellado y cubierto por su misericordia, de modo que ya no puede considerarse como existente: un descripción figurativa del perdón del pecado ". Entonces Lengerke lo traduce como "Ura einzuschliessen (den) Abfall". Bertholdt, "Bis der Frevel vollbracht". Parece más probable que la verdadera idea aquí sea la que se denota en el margen, y que el sentido no es el de "terminar", sino el de "restringir, cerrar, callar", etc. Así lo expresa el Prof. Stuart - "contener la transgresión". - "Com. en Daniel, in loc ". La palabra se usa en este sentido de "callar" o "restringir" en varios lugares de la Biblia: 1 Samuel 6:1, "y callar sus pantorrillas en casa"; Jeremias 32:3, "Sedequías lo había callado"; Salmo 88:8, "Estoy callado y no puedo salir;" Jeremias 32:2, "Jeremías el profeta fue encerrado".

La sensación de "callar" o "restringir", concuerda mejor con la conexión que la de "terminar". La referencia de todo el pasaje es, sin duda, al Mesías, y a lo que se haría en algún momento durante las "setenta semanas"; y el significado aquí es, no que él "terminaría la transgresión", lo cual no sería cierto en ningún sentido, sino que haría un trabajo que "restringiría" la iniquidad en el mundo, o, más estrictamente, que " cállate ”- enciérralo - como en una prisión, para que no salga más y prevalezca. El efecto sería el que ocurre cuando uno está encerrado en prisión y ya no se libera. Habría un poder de restricción e influencia que controlaría el progreso del pecado. Esto no se refiere a las transgresiones particulares por las que el pueblo judío había sufrido en su largo cautiverio, sino al pecado (הפשׁע hapesha‛) en general, el pecado de el mundo.

Habría una influencia que lo restringiría y lo frenaría, o que lo callaría para que ya no reinara y deambulara por toda la tierra. Es cierto que Daniel podría no haberlo entendido en ese momento, porque el "lenguaje" es tan general que "podría" haber sugerido la idea de que se refería a los pecados del pueblo judío. Este lenguaje, si no hubiera habido más explicaciones, podría haber sugerido la idea de que en el tiempo especificado, setenta semanas, habría algún proceso, algún castigo, alguna disciplina divina, mediante el cual las iniquidades de esa gente, o sus La propensión al pecado, por la cual este largo cautiverio había caído sobre ellos, sería cohibida o restringida. Pero el lenguaje no es necesariamente para limitar la interpretación a eso, y las declaraciones subsiguientes, y el cumplimiento real en la obra del Mesías, nos llevan a comprender esto en un sentido mucho más elevado, como una referencia al pecado en general, y según lo diseñado para referirse a algún trabajo que en última instancia sería un control efectivo del pecado, y que tendería a inhibirlo o restringirlo por completo en el mundo. Así entendido, el lenguaje describirá bien el trabajo del Redentor, ese trabajo que, a través del sacrificio hecho en la cruz, se adapta y está diseñado para contener el pecado por completo.

Y para poner fin a los pecados - Margen, "para sellar". La diferencia aquí en el texto y el margen surge de una diferencia en las lecturas en hebreo. La lectura común en el texto es חתם châthēm - de חתם châtham - "sellar, sellar. " Pero la lectura marginal hebrea es una palabra diferente: התם hâthēm, de תמם tâmam - "para completar, para perfecto, para terminar ". El "apuntar" en el texto en la palabra חתם châtēm no es el apunte correcto de esa palabra, que habría sido חתם chetom, pero los Masoretes, como no es el caso con poca frecuencia, le dieron a la palabra en el texto el apunte de otra palabra que colocaron en el margen. La lectura marginal se encuentra en cincuenta y cinco manuscritos (Lengerke), pero el peso de la autoridad está decididamente a favor de la lectura común en el texto hebreo: "sellar" y no "terminar", como está en nuestra traducción .

La lectura marginal, "terminar", sin duda fue sustituida por algunos transcriptores, o más bien "sugerida" por los Masoretes, porque parecía transmitir una mejor significación para decir que "el pecado estaría terminado", que decir que sería "sellado." La Vulgata ha seguido la lectura en el margen - et finem accipiat peccatum; Theodotion ha seguido la otra lectura, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias. Lutero también lo tiene, "sellar". Coverdale, "que el pecado puede tener un fin". La verdadera interpretación es, sin duda, "sellar el pecado"; y la idea es eliminarlo de la vista; para eliminarlo de la vista. "La expresión se toma", dice Lengerke, "de la costumbre de sellar las cosas que uno deja de lado y oculta". Así, en Job 9:7, "Y sella las estrellas"; es decir, los encierra en los cielos para evitar que brillen, para ocultarlos de la vista. Están ocultos, ocultos, cerrados, ya que el contenido de una carta o paquete está sellado, lo que indica que nadie debe examinarlos.

Ver la nota en ese pasaje. Así también en Job 37:7, refiriéndose al invierno, se dice: "Él sella la mano de cada hombre, para que todos puedan conocer su trabajo". Es decir, en el invierno, cuando la nieve está en el suelo, cuando las corrientes están congeladas, las labores del agricultor deben cesar. Las manos ya no pueden usarse en trabajos ordinarios. A todos los hombres se les impide ir al extranjero a su trabajo habitual y, por así decirlo, están "encerrados" en su vivienda. Compare Jeremias 32:11, Jeremias 32:14; Isaías 29:11; Cantares de los Cantares 4:12. La idea en el pasaje que tenemos ante nosotros es que los pecados de nuestra naturaleza serán, por así decirlo, sellados, cerrados o escondidos, para que no se vean o no se desarrollen; es decir, "serán inertes, ineficientes, impotentes". - Prof. Stuart. El lenguaje es aplicable a cualquier cosa que los oculte de la vista o los quite de la vista, como un libro cuya escritura está tan sellada que no podemos leerlo; una tumba que está tan cerrada que no podemos entrar y ver su contenido; un paquete que está tan sellado que no sabemos qué contiene; una habitación que está tan cerrada que no podemos entrar y ver qué hay dentro.

No se debe suponer que Daniel vería claramente cómo se haría esto; pero nosotros, que ahora tenemos una revelación completa del método por el cual Dios puede remover el pecado, podemos entender el método en el cual esto se logra mediante la sangre de la expiación, a saber, que "por" esa expiación el pecado ahora es perdonado, o se trata como si estuviera oculto a la vista, y se coloca un sello, que no puede romperse, sobre lo que lo cubre. El lenguaje así utilizado, como ahora podemos interpretarlo, es sorprendentemente aplicable a la obra del Redentor, y al método por el cual Dios elimina el pecado. En no pocos manuscritos y ediciones, la palabra traducida como "pecados" está en un número singular. La cantidad de autoridad está a favor de la lectura común, los pecados, aunque el sentido no varía materialmente. El trabajo tendría referencia al "pecado", y el efecto sería sellarlo y ocultarlo de la vista.

Y para hacer la reconciliación por la iniquidad - Más literalmente, "y para cubrir la iniquidad". La palabra que se traduce como "hacer reconciliación" - כפר kâphar - significa correctamente "cubrir" (de nuestra palabra inglesa cover); para cubrir, para superponer, como con pitch Génesis 6:14; y por lo tanto, para cubrir el pecado; es decir, expiarlo, perdonarlo, perdonarlo. Es la palabra que se usa comúnmente con referencia a la expiación o expiación, y parece que nuestros traductores la han entendido así. No necesariamente se refiere a los medios por los cuales el pecado está cubierto, etc., por una expiación, pero a menudo se usa en el sentido general de "perdonar o perdonar". Compare las notas en Isaías 6:7, y más completamente. Vea las notas en Isaías 43:3. Aquí no hay alusión necesaria a la expiación que el Mesías haría para cubrir el pecado; es decir, la palabra es de un carácter tan general en su significado que no implica necesariamente esto, pero es la palabra que naturalmente se usaría en el supuesto de que tuviera esa referencia. De hecho, indudablemente, el medio por el cual esto debía hacerse fue mediante la expiación, a la que se refería el Espíritu de inspiración, pero esto no está esencialmente implícito en el significado de la palabra. De cualquier manera que se deba hacer, esta palabra se usaría correctamente para expresarla. La Vulgata latina se traduce así, et deleatur iniquitas. Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias - "para eliminar las iniquidades". Lutero, "reconciliarse por la transgresión". Aquí hay tres cosas especificadas, por lo tanto, con respecto al pecado, que se haría. El pecado sería

Restrained,

Sealed up,

Covered over.

Estas expresiones, aunque no son de la naturaleza de un clímax, son intensivas y muestran que el gran trabajo al que se refería pertenecía al pecado, y estaría diseñado para eliminarlo. Su influencia estaría en la transgresión humana; en el camino por el cual podría ser perdonado; sobre los métodos por los cuales se eliminaría de la vista y no se levantaría para condenar y destruir. Tales expresiones indudablemente llevarían a la mente a esperar algún método que fuera revelado por el cual el pecado pudiera ser perdonado y eliminado constantemente. En el resto del versículo, hay tres cosas adicionales que se harían según sea necesario para completar el trabajo:

To bring in everlasting righteousness;

To seal up the vision and prophecy; and

To anoint the Most Holy.

Y para traer la justicia eterna - La frase "traer" - literalmente, "hacer venir" - se refiere a alguna agencia directa por la cual esa justicia ser introducido en el mundo Sería una agencia que haría que exista; o como lo establecería en el mundo. El "modo" de hacer esto no se especifica aquí, y, en lo que respecta a la "palabra" utilizada aquí, sería aplicable a cualquier método por el cual esto se haría, ya sea haciendo una expiación; o dando un ejemplo; o por persuasión; o colocando el tema de la moral sobre una mejor base; o por la administración de un gobierno justo; o de cualquier otra manera. El término es del carácter más general, y su fuerza exacta aquí solo puede aprenderse por los hechos revelados posteriormente en cuanto a la forma en que esto se lograría. La idea esencial en el lenguaje es que esto sería "introducido" por el Mesías; es decir, que él sería su autor.

La palabra "justicia" aquí también (צדק tsedeq) es de carácter general. El justo significado sería que se introduciría algún método por el cual los hombres se convertirían en "justos". En la primera parte del verso, la referencia era al "pecado", al hecho de su existencia, a la forma en que sería eliminado, a la verdad de que sería forzado, sellado, cubierto. Aquí la declaración es que, a diferencia de eso, se introduciría un método por el cual el hombre se volvería, de hecho, justo y santo. Pero la "palabra" no implica nada en cuanto al método por el cual esto se haría. Ya sea por un nuevo modo de justificación, o por una influencia que haría a los hombres personalmente santos, ya sea como resultado de un ejemplo, una instrucción o un sacrificio expiatorio, no está necesariamente implicado en el uso de este palabra. Eso, como en los casos ya mencionados, solo podría aprenderse mediante un desarrollo posterior. ments.

Sin duda, se entendería que había una referencia al Mesías, porque eso se especifica en el siguiente verso; y se deduciría de esta palabra que, bajo él, reinaría la justicia, o que los hombres serían justos, pero no se podía argumentar nada sobre los métodos por los cuales se haría. No es necesario agregar que, en los profetas, se dice constantemente que la justicia caracterizaría al Mesías y sus tiempos; que vendría para hacer justos a los hombres y establecer un reino de justicia en la tierra. Sin embargo, el modo exacto en que debía hacerse sería, por supuesto, más explicado cuando el Mesías debería aparecer. La palabra "eterno" se usa aquí para denotar que la justicia sería permanente y perpetua. En referencia al método de volverse justo, sería inmutable: el método permanente por el cual los hombres se volverían santos; en referencia a los individuos que deberían volverse justos bajo este sistema, sería una justicia que continuaría para siempre.

Esta es la característica que se da en todas partes de la justicia que sería introducida por el Mesías. Así en Isaías 51:6: “Alza tus ojos al cielo, y mira la tierra debajo: porque los cielos se desvanecerán como el humo, y la tierra se envejecerá como una prenda, y los que moran allí morirá de la misma manera: pero mi salvación será para siempre, y mi justicia no será abolida. Escúchenme, ustedes que conocen la justicia, las personas en cuyo corazón está mi ley; no temas el oprobio de los hombres, ni tengas miedo de sus maldades. Porque la polilla se los comerá como una prenda de vestir, y el gusano los comerá como la lana; pero mi justicia será para siempre, y mi salvación de generación en generación ". Entonces Isaías 45:17: “Pero Israel será salvo en el Señor con una salvación eterna; no se avergonzarán ni se confundirán, mundo sin fin ".

Compare Jeremias 31:3. Además, el lenguaje utilizado en el pasaje que tenemos ante nosotros es tal que no podría aplicarse adecuadamente a nada más que a la justicia que el Mesías introduciría. No podía usarse en referencia a la prosperidad temporal de los judíos al regresar a la tierra santa, ni a la justicia que la nación había tenido en otros tiempos. El significado justo y correcto del término es que sería "eterno", lo que "perduraría para siempre" - עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym. Colocaría la justicia sobre una base permanente y duradera; introduce lo que perduraría a través de todos los cambios, y existiría cuando los cielos ya no existieran. En el plan en sí no habría cambio; en la justicia que alguien poseería bajo ese sistema habría una duración perpetua, existiría por siempre y para siempre. Esta es la naturaleza de esa justicia por la cual los hombres ahora están justificados; esto es lo que realmente poseen todos los interesados ​​en el esquema de la redención. La "forma" en que se introduciría esta "justicia eterna" no se establece aquí, pero está reservada para futuras revelaciones. Probablemente, todo lo que las palabras transmitirían a Daniel sería, que habría algún método revelado por el cual los hombres se volverían justos, y que esto no sería temporal o cambiante, sino que sería permanente y eterno. No es inapropiado que "nosotros" lo entendamos, como se explica en las revelaciones posteriores en el Nuevo Testamento, en cuanto al método por el cual los pecadores son justificados ante Dios.

Y para sellar la visión y la profecía - Margen, como en el hebreo, "profeta". El significado evidente, sin embargo, aquí es "profecía". La palabra sello se encuentra, como ya se explicó, en la primera parte del versículo: "para sellar los pecados". La palabra "visión" (por su significado, vea las notas en Isaías 1:1) no necesita entenderse como que se refiere particularmente a las visiones vistas por Daniel, sino que debe entenderse, como la palabra "profecía" o " profeta "aquí, en un sentido general, como denotando todas las visiones vistas por los profetas, la serie de visiones relacionadas con el futuro, que se les había dado a conocer a los profetas. La idea parece ser que en ese momento estarían todos "sellados", en el sentido de que estarían cerrados o encerrados, ya no abrirían asuntos, pero que el cumplimiento los cerraría para siempre. Hasta ese momento estarían abiertos a penales y estudio; entonces se cerrarían como un volumen sellado que no se lee, pero que contiene materia oculta a la vista.

Compare las notas en Isaías 8:16: “Ate el testimonio; sellar la ley entre mis discípulos ". Ver también Daniel 8:26; Daniel 12:4. En Isaías Isaías 8:16 el significado es que la profecía fue completa, y se dio la dirección de atarla, o enrollarla como un volumen, y sellarla. En Daniel 8:26, el significado es, sellar la profecía, o hacer un registro permanente de la misma, que cuando se cumpla, el evento puede compararse con la profecía, y se puede ver que el corresponde con el otro. En el pasaje que tenemos ante nosotros, Gesenius ("Léxico") lo traduce como "completar, terminar", lo que significa que las profecías se cumplirían. Hengstenberg supone que significa que "tan pronto como se lleva a cabo el cumplimiento, la profecía, aunque conserva, en otros aspectos, su gran importancia, llega al final de su destino, en la medida en que la visión de los creyentes, quienes se mantienen La necesidad de consuelo y aliento ya no se dirige a ella, a la prosperidad futura, sino a lo que ha aparecido ".

Lengerke supone que significa confirmar, corroborar, ratificar: bekraftigen, bestatigen; es decir, "la justicia eterna será dada a los piadosos, y las predicciones de los profetas serán confirmadas y cumplidas". Sellar, dice él, también tiene la idea de confirmar, ya que el contenido de una escritura está asegurado o rápido por un sello. Después de todo, tal vez, la idea aquí es la de "hacer rápido", como lo hace un candado o sello, ya que, como es bien sabido, los antiguos a menudo usaban un sello donde un candado está con nosotros; y el sentido puede ser que, como un sello o candado hecho rápido y seguro el contenido de una escritura o un libro, entonces el evento, cuando se cumplió la profecía, lo haría "rápido" y "seguro". Sería, por así decirlo, encerrarlo o sellarlo, para siempre. Determinaría todo lo que parecía ser indeterminado al respecto; resolver todo lo que parecía ser indefinido y dejarlo sin saber qué significaba. Según esta interpretación, el significado sería que las profecías serían selladas o resueltas por la venida del Mesías. Las profecías terminaron sobre él (compárese Apocalipsis 19:1); ellos encontrarían su realización en él; se completarían en él, y luego podrían considerarse como cerrados y consumados, como un libro que está completamente escrito y sellado. Todas las profecías, y todas las visiones, tenían una referencia más o menos directa a la venida del Mesías, y cuando él apareciera podrían considerarse completas. El espíritu de profecía cesaría, y los hechos confirmarían y sellarían todo lo que había sido escrito.

Y para ungir al Santísimo - Ha habido una gran variedad en la interpretación de esta expresión. La palabra traducida como "ungir" - משׁח m e shocha - infinitivo desde משׁח mâshach (de la palabra Mesías, Daniel 9:25), significa, apropiadamente, golpear o pasar la mano sobre cualquier cosa; extenderse con cualquier cosa, untar, pintar, ungir. Se usa comúnmente con referencia a un rito sagrado, para ungir, o consagrar por unción, o ungir a cualquier oficio o uso; como, e. g., un sacerdote, Éxodo 28:41; Éxodo 40:15; un profeta, 1 Reyes 19:16; Isaías 61:1; un rey, 1Sa 10: 1 ; 1 Samuel 15:1; 2Sa 2: 4 ; 1 Reyes 1:34. Entonces se usa para denotar la consagración de una piedra o columna como un lugar sagrado futuro, Génesis 31:13; o jarrones y vasos consagrados a Dios, Éxodo 40:9, Éxodo 40:11; Levítico 8:11; Números 7:1. La palabra entonces denotaría un lugar aparte para un uso sagrado, o consagrar a una persona o lugar como santo. El aceite, o ungüento, preparado de acuerdo con una regla específica, se empleaba comúnmente para este propósito, pero la palabra se puede usar en un sentido figurado, como denotando apartar o consagrar de cualquier manera "sin" el uso de aceite, como En el caso del Mesías. En lo que respecta a esta palabra, por lo tanto, lo que aquí se refiere puede haber ocurrido sin el uso literal del aceite, por cualquier acto de consagración o dedicación a un uso sagrado.

La frase, "el Santísimo" (קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym) ha sido interpretada de manera muy diversa. Algunos han entendido que se aplica literalmente al lugar más sagrado: el lugar santísimo, en el templo; por otros a todo el templo, considerado como santo; por otros a Jerusalén en general como un lugar sagrado; y por otros, como Hengstenberg, a la iglesia cristiana como "un" lugar sagrado. Se supone que, según algunos, lo que aquí se menciona ha sido la consagración del lugar santísimo después de la reconstrucción del templo; por otros la consagración de todo el templo; por otros la consagración del templo y la ciudad por la presencia del Mesías, y por otros la consagración de la iglesia cristiana, por su presencia. La frase propiamente significa "santo de los santos", o santísimo. Se aplica a menudo en las Escrituras al "santuario interior", o la porción del tabernáculo y el templo que contiene el arca del pacto, las dos tablas de piedra, etc.

Vea las notas en Mateo 21:12. La frase aparece en los siguientes lugares en la Escritura: Éxodo 26:33; Éxodo 29:37; Éxodo 30:29, Éxodo 30:36; Éxodo 40:1; Levítico 2:3, Levítico 2:1, "et al." - en total, en unos veintiocho lugares. Vea la "Concordancia hebrea del inglés". No se limita necesariamente al santuario interior del templo, sino que se puede aplicar a toda la casa, o a cualquier cosa que se haya consagrado a Dios de una manera peculiarmente sagrada. En un sentido amplio, posiblemente podría aplicarse a Jerusalén, aunque no estoy al tanto de que alguna vez ocurra en este sentido en las Escrituras, y en un sentido figurado podría aplicarse indudablemente, como supone Hengstenberg, a la iglesia cristiana, aunque Es cierto que no se utiliza en otro lugar. Con respecto al significado de la expresión, una importante y difícil, como lo admiten todos, hay cinco opiniones principales que conviene tener en cuenta. La verdad se encontrará en uno de ellos.

(1) Que se refiere a la consagración por aceite o unción del templo, que sería reconstruida después del cautiverio, por Zorobabel y Josué. Esta fue la opinión de Michaelis y Jahn. Pero a esta opinión hay objeciones insuperables:

(a) Que, de acuerdo con la tradición uniforme de los judíos, el aceite sagrado faltaba en el segundo templo. En el caso del primer templo podría haber habido una unción literal, aunque no hay evidencia de eso, como lo fue de la unción de los vasos del tabernáculo, Éxodo 30:22, etc. Pero en el segundo templo hay todas las pruebas de que puede haber, que no hubo unción literal.

(b) El "tiempo" aquí mencionado es una objeción fatal a esta opinión. El período es de setenta semanas de años, o cuatrocientos noventa años. Esto no se puede dudar (ver las notas en la primera parte del versículo) para ser el período al que se hace referencia; pero es absurdo suponer que la consagración del nuevo templo se aplazaría por tanto tiempo, y no hay la menor evidencia de que lo fuera. Esta opinión, por lo tanto, no puede ser entretenida.

(2) La segunda opinión es que se refiere a la re-consagración y limpieza del templo después de las abominaciones de Antiochus Epiphanes. Vea las notas en Daniel 8:14. Pero esta opinión está sujeta sustancialmente a las mismas objeciones que la otra. La limpieza del templo, o del santuario, como se dice en Daniel 8:14, "no" ocurrió cuatrocientos noventa años después de la orden de reconstruir el templo Daniel 9:25 , pero en un período mucho más temprano. Por ningún arte de construcción, si el período aquí mencionado es de cuatrocientos noventa años, se puede hacer que se aplique a la re-dedicación del templo después de que Antíoco lo había contaminado.

(3) Otros han supuesto que esto se refiere al Mesías mismo, y que el significado es que él, que era el más santo, sería consagrado o ungido como el Mesías. Es probable, como lo ha demostrado Hengstenberg ("Cristo" ii. 321, 322), que los traductores griegos así lo entendieron, pero es una objeción suficiente a esto que la frase, aunque aparece muchas veces en las Escrituras, nunca es aplicado a "personas", a menos que sea una instancia. Su aplicación uniforme y adecuada es a "cosas" o "lugares", y es indudable que debe entenderse en este lugar.

(4) Hengstenberg supone (pp. 325-328) que se refiere a la iglesia cristiana como "un" lugar santo, o "el Nuevo Templo del Señor", "la Iglesia del Nuevo Pacto", consagrada y provista de Los dones del Espíritu. Pero es una refutación suficiente de esta opinión que la frase no se usa en ningún otro lado; que tiene en el Antiguo Testamento un significado establecido que se refiere al tabernáculo o al templo; que en ninguna parte se emplea para denotar una colección de "personas", más que una persona individual, una idea que el propio Hengstenberg rechaza expresamente (p. 322); y que no hay un sentido apropiado en el que se pueda decir que la iglesia cristiana está "ungida". Indudablemente, debe entenderse que el lenguaje se refiere a algún "lugar" que debía consagrarse de esta manera, y el uso uniforme del hebreo llevaría a suponer que hay referencia, en cierto sentido, al templo en Jerusalén.

(5) Por lo tanto, me parece que la interpretación obvia y justa es referirlo al templo, como el lugar santo de Dios; su peculiar morada en la tierra. Hablando de manera estricta y adecuada, la frase se aplicaría a la habitación interior del templo: el santuario propiamente dicho (véanse las notas en Hebreos 9:2); pero podría aplicarse a todo el templo como consagrado al servicio de Dios. Si se le pregunta, entonces, a qué unción o consagración se hace referencia aquí, la respuesta, como me parece a mí, no es que fuera a ser separada de nuevo o dedicada; no es que literalmente fuera ungido con el aceite de consagración, sino que debía ser consagrado en el más alto y mejor sentido por la presencia del Mesías, que por su venida habría una consagración más alta y solemne del templo para el verdadero propósito para el cual fue erigido de lo que había ocurrido en cualquier momento. Fue criado como un lugar sagrado; se volvería eminentemente santo por la presencia de aquel que vendría como el ungido de Dios, y su llegada a él cumpliría el propósito para el cual fue erigido, y con referencia a lo cual todos los ritos observados allí habían sido ordenados, y luego Una vez realizado este trabajo, el templo y todos los ritos relacionados con él desaparecerían.

En confirmación de este punto de vista, puede observarse que hay repetidas alusiones a la venida del Mesías al segundo templo, criado después del regreso del cautiverio, como lo que daría un carácter sagrado peculiar al templo, y que haz que supere en gloria todo su antiguo esplendor. Entonces, en Hageo 2:7, Hageo 2:9: “Y sacudiré a todas las naciones, y el deseo de todas las naciones vendrá: y llenaré esta casa de gloria, dice el Señor de Hospedadores. - La gloria de esta última casa será mayor que la de la primera, dice el Señor de los ejércitos: y en este lugar daré paz, dice el Señor de los ejércitos ". Entonces Malaquías 3:1: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo, incluso el mensajero del pacto en el que os deleitaréis: he aquí, él vendrá, dice el Señor de los ejércitos. ¿Pero quién puede soportar el día de su venida? ¿Y quién se parará cuando él aparezca? porque es como el fuego de un refinador, y como el jabón de los fullers ", etc.

Compare Mateo 12:6: "Pero yo os digo que en este lugar hay uno más grande que el templo". Usando la palabra "unción", por lo tanto, como denotando consagrar, santificar, apartar para un uso sagrado, y la frase "santo de los santos" para designar el templo como tal, me parece más probable que la referencia aquí está la consagración más alta que se podría hacer del templo en la estimación de un hebreo, o, de hecho, la presencia del Mesías, como dar un carácter sagrado a ese edificio que nada más dio o pudo dar, y, por lo tanto , como cumplir con toda la fuerza adecuada del lenguaje utilizado aquí. Suponiendo que fue diseñado para que haya una referencia a este evento, este sería un lenguaje que no hubiera sido empleado de manera no natural por un profeta hebreo. Y si es así, esto puede considerarse como el significado probable del pasaje. En este sentido, el templo que iba a ser criado nuevamente, y sobre el cual Daniel se sentía tan solícito, recibiría su consagración más alta y verdadera, en conexión con un evento que traería la justicia eterna y sellará la visión y la profecía.

(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal difusión de verdad y rectitud, y tal reinado de los santos en la tierra, como se simbolizaría adecuadamente con la venida del Hijo del hombre. al antiguo de los días para recibir el reino, Daniel 7:13. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o cualquier reinado personal (ver la nota en estos versículos), pero habría una reestructuración de los reino para el Hijo del hombre y para los santos, como estaría debidamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una extensión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y de hecho gobernarían. A partir de ese momento, los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo tendrían una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que constituirían una época en la historia del mundo, el comienzo apropiado del reinado de los santos en la tierra, el establecimiento del dominio nuevo y final en el mundo. Si se produjeran tales cambios, tal progreso marcado, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos de propagación, y el éxito tan cierto que lo acompañaría, toda oposición se daría por vencida y cesaría la persecución, lo que constituiría adecuadamente una época o era en la historia del mundo, que estaría relacionada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría con la interpretación de esta profecía; Si esto ocurriera, todo habría tenido lugar y se podría demostrar que está implícito en la visión.

(E) Debemos esperar un reino de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía, vea las notas en Daniel 7:14. La profecía nos autoriza a anticipar un momento en que habrá una prevalencia general de la verdadera religión; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas, siendo reconocidas como las leyes que deben controlar a los hombres; cuando las instituciones civiles del mundo estarán impregnadas de religión y moldeadas por ella; cuando no haya impedimento para el libre ejercicio de la religión, y cuando, de hecho, el poder reinante en la tierra sea el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que ese período, y para eso todas las cosas tienden. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y hacia esa fe y esperanza debe esperar con calma y confianza. Para que los que aman a su Dios y su raza deben trabajar y orar; y por la certeza cierta de que tal período vendrá, deberíamos ser alentados en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.

Versículo 25

Conozca, por lo tanto, y comprenda - Hengstenberg traduce esto, "y conocerá y comprenderá"; y supone que el diseño de Gabriel es despertar la atención e interés de Daniel por la seguridad de que, si prestara atención, comprendería el tema mediante la explicación que estaba a punto de dar. Así también Theodotion lo traduce en tiempo futuro. El hebreo está en tiempo futuro, y probablemente transmitiría la idea de que él podría, o conocería y entendería el asunto. Entonces Lengerke lo expresa, "Und so mogest du wissen", etc. El objeto es indudablemente llamar la atención de Daniel sobre el tema, con la seguridad de que podría comprender los grandes puntos de la comunicación que estaba a punto de respetar. setenta semanas En el verso anterior, la declaración era general; en esto, el ángel declara el momento en que debía comenzar el período de las setenta semanas, y luego que todo el período debía dividirse o dividirse en tres porciones o épocas más pequeñas, cada una de las cuales evidentemente marca algún evento importante o constituye un importante era. Evidentemente, el primer período de siete semanas se caracterizaría por algo en lo que sería diferente de lo que seguiría, o llegaría a una época importante, y luego seguiría un período continuo de sesenta y dos semanas, después de lo cual, durante la semana restante, para completar el número total de setenta, el Mesías vendría y sería cortado, y comenzaría la serie de desolaciones que darían como resultado la destrucción total de la ciudad.

Que desde el principio del mandamiento - hebreo, "de la palabra" - דבר dâbâr. Sin embargo, se usa como en Daniel 9:23, en el sentido de mandamiento u orden. La expresión "ido" (מצא môtsâ') se aplicaría correctamente a la "emisión" de una orden o decreto. Entonces, en Daniel 9:23 - דבר יצא yâtsâ' dâbâr - "el mandamiento salió. " La palabra propiamente significa salir y se aplica al sol naciente que sale del este, Salmo 19:6 (7); entonces un "lugar" de salida, como una puerta, una fuente de aguas, el este, etc., Ezequiel 42:11; Isaías 41:18; Salmo 75:6 (7). La palabra aquí tiene una referencia indudable a la promulgación de un decreto o comando, pero no hay nada en las palabras para determinar "por quién" se emitió el comando. En lo que respecta al "idioma", se aplicaría igualmente bien a un mandato emitido por Dios o por el rey persa, y nada más que las circunstancias pueden determinar a qué se refiere. Hengstenberg supone que es el primero, y que la referencia es al propósito Divino, o la orden emitida por el "consejo celestial" para reconstruir Jerusalén. Pero el significado más natural y obvio es comprenderlo del comando realmente emitido por el monarca persa para restaurar y construir la ciudad de Jerusalén. Esta ha sido la interpretación dada por el gran cuerpo de expositores, y las razones para ello parecen estar perfectamente claras:

(a) Esta sería la interpretación que se le atribuye naturalmente, si no hubiera una teoría que respaldar, o si no se abriera una dificultad cronológica que no fuera fácil de resolver.

(b) Esta es la única interpretación que puede dar algo parecido a la definición del pasaje. Su propósito es designar un período fijo y cierto a partir del cual se pueda calcular el tiempo en que vendría el Mesías. Pero, hasta donde parece, no había un comando tan definido y marcado por parte de Dios; ningún período que se pueda fijar cuando dio el mandamiento de restaurar y construir Jerusalén; no hay un punto exacto y establecido desde el cual se pueda calcular el período en que vendría el Mesías. Por lo tanto, me parece claro, que la alusión es a algún orden para reconstruir la ciudad, y como este orden podría provenir solo de alguien que tenía en ese momento jurisdicción sobre Jerusalén y Judea, y que podía controlar los recursos necesario para reconstruir la ciudad en ruinas, ese orden debe ser uno que emanara del poder reinante; ese es, de hecho, el poder persa, porque ese era el poder que tenía jurisdicción al final del exilio de setenta años. Pero, dado que hubo varias órdenes u órdenes con respecto a la restauración de la ciudad y el templo, y como ha habido mucha dificultad para determinar la cronología exacta de los eventos de ese período remoto, no ha sido fácil determinar la precisión orden al que se hace referencia, o para aliviar todo el tema de la perplejidad y la dificultad. Lengerke supone que la referencia aquí es la misma que en Daniel 9:2, a la promesa hecha a Jeremías, y que este es el verdadero punto desde el cual se debe hacer el cálculo. El edicto exacto mencionado será considerado más apropiadamente al final del verso. Todo lo que está necesariamente implicado aquí es que el tiempo desde el cual se debe comenzar el cálculo es algún comando u orden emitida para restaurar y construir Jerusalén.

Para restaurar - Margen, "construir de nuevo". El hebreo es, apropiadamente, "hacer que regrese" - להשׁיב l e hâshı̂yb. La palabra podría aplicarse al regreso de los cautivos a su propia tierra, pero evidentemente se usa aquí con referencia a la ciudad de Jerusalén, y el significado debe ser, "restaurarla a su condición anterior". Era evidentemente el propósito de hacer que volviera, por así decirlo, a su antiguo gasto; reinstaurarlo en su antigua condición de ciudad santa, la ciudad donde se celebraría la adoración a Dios, y este es el propósito al que se hace referencia aquí. La palabra, en Hiphil, se usa en este sentido de restauración a un estado anterior, o para renovar, en los siguientes lugares: Salmo 80:3, "Gíranos de nuevo - השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû - y hace que tu cara brille ". Entonces Salmo 80:7, Salmo 80:19. Isaías 1:26, "Y" restauraré "a tus jueces como en el primero", etc. El significado aquí se cumpliría con la suposición de que Jerusalén se pondría en su condición anterior.

Y para construir Jerusalén - Estaba en ruinas. El comando, al que se hace referencia aquí, debe ser uno para construirlo nuevamente: sus casas, templo, muros; y el sentido razonable es que se emitiría alguna orden de este tipo, y el cálculo de las setenta semanas debe "comenzar" a la emisión de este comando. La interpretación adecuada de la profecía exige que "ese" tiempo se suponga al tratar de determinar cuándo terminarían las setenta semanas. Al hacer esto, evidentemente se requiere con toda justicia que no nos tomemos el tiempo en que apareció el Mesías - o el nacimiento del Señor Jesús, suponiendo que sea el "terminus ad quem" - el punto hasta el cual se extenderían las setenta semanas, y luego considerar "hacia atrás" por un espacio de cuatrocientos noventa años, para ver si no podemos encontrar algún evento que por una posible construcción podría aplicarse como el "terminus a quo ”, el punto desde el cual debemos comenzar a calcular; pero debemos determinar cuándo, de hecho, se dio la orden de reconstruir Jerusalén, y hacer que "ese" sea el "terminus a quo", el punto de partida del juicio final. La consideración del cumplimiento de esto puede reservarse con propiedad al final del verso.

Al Mesías - La palabra Mesías aparece pero cuatro veces en la versión común de las Escrituras: Daniel 9:25: Juan 1:41; Juan 4:25. Es sinónimo de significado con la palabra "Cristo", el Ungido. Vea las notas en Mateo 1:1. Mesías es la palabra hebrea; Cristo el griego La palabra hebrea (משׁיח mâshı̂yach) aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento, y, con la excepción de estos dos lugares en Daniel, se traduce uniformemente "ungido" y es aplicado a los sacerdotes, a los profetas y a los reyes, ya que originalmente fueron apartados para sus oficios por actos solemnes de unción. En lo que respecta al "idioma" aquí, podría aplicarse a cualquier persona que haya mantenido estas oficinas, y la aplicación adecuada se determinará a partir de la conexión. Nuestros traductores han presentado el artículo: "al Mesías". Esto es deficiente en el hebreo, y no debería haberse introducido, ya que da una definición definitiva a la profecía que el idioma original no exige necesariamente.

Nuestros traductores, sin duda, lo entendieron como una referencia al que se conoce como el Mesías, pero esto no está necesariamente implícito en el original. Todo lo que el lenguaje transmite bastante es, "hasta el ungido". Quién "ese" debía ser se determinará a partir de otras circunstancias que no sean el mero uso del idioma, y ​​en la interpretación del idioma no se debe suponer que la referencia es a un individuo en particular. Que se designa algún personaje eminente; alguien que a modo de eminencia sería considerado como ungido de Dios; alguien que actuaría una parte tan importante como para caracterizar la edad, o determinar la época en la que debería vivir; alguien tan prominente que podría ser referido como "ungido", sin denominación más definida; alguien a quien se entendería referido por el simple uso de este lenguaje, puede concluirse de manera justa a partir de la expresión utilizada, ya que el ángel claramente tenía la intención de implicar esto, y dirigir la mente hacia alguien que tendría tal prominencia en la historia del mundo.

El objetivo ahora es simplemente determinar el significado del "lenguaje". Todo lo que está bastante implícito es que se refiere a alguien que tendría tanta importancia como ungido, o apartado para el oficio de profeta, sacerdote o rey, que podría entenderse que se hizo referencia a él mediante el uso de este lenguaje. La referencia no es para el ungido, como para alguien que ya era conocido o esperaba como tal, porque entonces el artículo habría sido utilizado; pero para alguien que, cuando apareciera, tendría características tan marcadas que no habría dificultad para determinar que él era el que estaba destinado. Hengstenberg bien comenta: "Debemos, por lo tanto, traducir" un ungido, un príncipe ", y asumir que el profeta, de acuerdo con el carácter uniforme de su profecía, eligió la designación más indefinida, en lugar de la más definida, y habló solo de UN ungido, un príncipe, en lugar del ungido, el príncipe - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - y dejó a sus oyentes para dibujar un El conocimiento más profundo que lo respeta, a partir de las expectativas prevalecientes, se basó en las profecías anteriores de un futuro gran Rey, en las declaraciones restantes del contexto y en el cumplimiento, cuya coincidencia con la profecía debe ser aquí más obvia, ya que la fecha había sido dada ". - Christol ii. 334, 335.

La Vulgata representa esto, Usque ad Christum ducem - "incluso para Cristo el líder" o gobernante. El siríaco, "para el advenimiento de Cristo rey". Theodotion, ἕως Χριστοῦ ἡγουμένου heōs Christou hēgoumenou - "Cristo el líder" o gobernante. La pregunta de si esto se refiere a Cristo se considerará más apropiadamente al final del versículo. La investigación entonces ocurrirá, también, si esto se refiere a su nacimiento, o a su apariencia como el ungido, es decir, asumir públicamente el cargo. El lenguaje se aplicaría a cualquiera de los dos, aunque tal vez se referiría más adecuadamente a este último, al momento en que debería aparecer como tal, o debería ser ungido, coronado o apartado para el cargo, y estar completamente instituido en él. No se pudo demostrar que ninguna de estas aplicaciones sería una desviación de la interpretación justa de las palabras, y la aplicación debe ser determinada por otras circunstancias, si alguna se expresa. Los que están en el caso serán considerados al final del versículo.

El Príncipe - נגיד nāgı̂yd. Esta palabra propiamente significa un líder, un prefecto, un príncipe. Es una palabra de carácter muy general, y podría aplicarse a cualquier líder o gobernante. Se aplica a un supervisor, o, como deberíamos decir, a un "secretario" del tesoro, 1 Crónicas 26:24; 2 Crónicas 31:12; un supervisor del templo, 1 Crónicas 9:11; 2 Crónicas 31:13; del palacio, 2 Crónicas 28:7; y de asuntos militares, 1 Crónicas 13:1; 2 Crónicas 32:21. También se usa absolutamente para denotar un príncipe de un pueblo, cualquiera de dignidad real, 1 Samuel 9:16; 1 Samuel 10:1; 1 Samuel 13:14. - Gesenius. En lo que respecta a esta palabra, por lo tanto, se aplicaría a cualquier príncipe o líder, civil o militar; cualquiera de dignidad real, o que debería distinguirse, o convertirse en un líder en asuntos civiles, eclesiásticos o militares, o que debería recibir una cita para dicha estación. Es una palabra que sería tan aplicable al Mesías como a cualquier otro líder, pero que no tiene nada en sí mismo para que sea necesario aplicarlo a él. Todo lo que se puede deducir justamente de su uso aquí es que sería un líder prominente; alguien que se conocería sin una designación más definida; alguien en quien la mente descansaría naturalmente, y alguien a quien, cuando apareciera, se aplicaría sin dudarlo y sin dificultad. No puede haber ninguna duda de que un hebreo, en las circunstancias de Daniel, y con los puntos de vista y expectativas conocidos del pueblo hebreo, aplicaría tal frase al Mesías.

Serán siete semanas - Vea las notas en Daniel 9:24. La razón para dividir todo el período en siete semanas, sesenta y dos semanas y una semana, no se establece formalmente y se considerará al final del versículo. Todo lo que se necesita aquí para una explicación del lenguaje, y de lo que se debe anticipar en el cumplimiento, es esto:

(a) Que, según la interpretación anterior Daniel 9:24, el período sería de cuarenta y nueve años.

(b) Que esta sería la "primera" parte de todo el tiempo, no el tiempo que se tomaría adecuadamente de cualquier parte de todo el período.

(c) Que habría algún evento al final de los cuarenta y nueve años que designaría un período, o una división natural del tiempo, o que la porción que fue designada por los cuarenta y nueve años debía ser claramente caracterizado por el próximo período denominado sesenta y dos semanas, y el siguiente período como una semana.

(d) No se da ninguna indicación en las palabras en cuanto a la naturaleza de este período, o en cuanto a lo que distinguiría una porción de las otras, y lo que debía ser se debe aprender de las explicaciones posteriores, o del curso real de eventos. Si un período se caracterizó por la guerra y otro por la paz; uno en la construcción de la ciudad y las murallas, y el otro por la prosperidad tranquila; uno por abundancia y el otro por hambre; uno por enfermedad y el otro por salud: todo lo que está bastante implícito en las palabras se cumpliría. Solo se predice que habría algo que designaría estos períodos y serviría para distinguir uno del otro.

Y sesenta y dos semanas - Sesenta y dos semanas; es decir, como se explicó anteriormente Daniel 9:24, cuatrocientos treinta y cuatro años. El significado justo es que habría algo que caracterizaría ese largo período y serviría para distinguirlo de lo que lo precedió. De hecho, no se da a entender qué sería eso, y la naturaleza del caso parece requerir que debamos mirar a los eventos, a los hechos en el curso de la historia para determinar qué fue eso. Ya sea paz, prosperidad, tranquilidad, orden o el predominio de la religión en contraste con el período anterior, todo lo que las palabras implican se cumpliría en cualquiera de ellos.

La calle se volverá a construir - Esta es una afirmación o predicción general, que no parece tener ninguna referencia especial al "tiempo" cuando se haría . La interpretación justa de la expresión no requiere que comprendamos que debe ser después del período unido de las siete semanas y las sesenta y dos semanas, ni durante ninguno de esos períodos; es decir, el lenguaje no es tal que necesariamente estamos obligados a fijarlo en cualquier período. Parece ser una garantía general diseñada para consolar a Daniel con la promesa de que los muros y las calles de Jerusalén, ahora desolados, se construirían nuevamente, y que esto ocurriría en algún momento durante este período. Su mente estaba particularmente ansiosa por respetar la condición desolada de la ciudad, y aquí se hace la declaración de que sería restaurada. En lo que respecta a los idiomas: la construcción gramatical se refiere, me parece que esto se cumpliría si se hiciera ya sea en el momento de la salida del mandamiento, o durante cualquiera de los períodos designados, o incluso después de estos períodos. .

Sin embargo, es más natural, en relación con esto, entenderlo del "primer" período, las siete semanas o los cuarenta y nueve años, ya que se dice que "el mandamiento saldría para restaurar y construir Jerusalén;" y dado que todo el período posterior se divide en tres porciones, se puede suponer que lo que caracterizaría la primera porción, o lo que se haría primero, sería ejecutar el mandamiento, es decir, restaurar y construir el ciudad. Estas consideraciones nos llevarían, por lo tanto, a suponer que lo que caracterizaría el primer período, los cuarenta y nueve años, sería la reconstrucción de la ciudad; y "el tiempo": un tiempo que, considerando la extensión y totalidad de las ruinas, la naturaleza de la oposición que se puede encontrar, la dificultad de reunir lo suficiente de entre los exiliados para regresar y hacerlo, la falta de medios, y las vergüenzas que tal empresa podría implicar, probablemente no pueden considerarse demasiado largas.

La palabra representada "calle" - רחוב r e chôb - significa una "calle", llamada así por su "Amplitud" y, por lo tanto, se aplicaría adecuadamente a una calle ancha. Luego denota un mercado, o un foro: el amplio lugar abierto a las puertas de las ciudades orientales donde se celebraron los juicios públicos y las cosas expuestas a la venta, 2 Crónicas 32:6. En Esdras 10:9, la palabra se refiere al área o corte antes del templo: "Y toda la gente se sentó en la calle (ברחוב bı̂r e chôb) de la casa de Dios ”, etc. Compare Nehemías 8:1, Nehemías 8:3, . La referencia en este lugar, por lo tanto, puede ser a esa área o tribunal; o puede ser a cualquier lugar de concurso, o cualquier vía pública. Es un lenguaje que se usaría naturalmente para denotar que la ciudad sería restaurada a su condición anterior. La frase "se volverá a construir" es, en el margen, "volver y ser construido". Esto está de acuerdo con el hebreo. Es decir, sería restaurado a su estado anterior; volvería, por así decirlo, y se volvería a construir. Hengstenberg lo convierte en "una calle restaurada y construida". La frase correctamente implica que asumiría su condición anterior, la palabra "construido" aquí se usa en el sentido de "hecho", como hablamos de "hacer un camino". Lengerke lo rinde, wieder hergestellt wird - "será restaurado de nuevo". Theodotion lo traduce, ἐπιστρέψει epistrepsei - "volverá", entendiendo que significa que habría un retorno, a saber, del exilio. Pero el significado más correcto es, sin duda, que la calle volvería a su estado anterior y sería reconstruida.

Y la pared - Margen, "zanja". Hengstenberg lo expresa, "y está firmemente determinado"; manteniendo que la palabra חרוּץ chârûts aquí significa fijo, determinado, resuelto y que la idea es que el propósito de reconstruir la ciudad se resolvió firmemente en lo Divino mente, y que el diseño de lo que se dice aquí fue consolar y animar a los hebreos que regresaron en sus esfuerzos por reconstruir la ciudad, en todos los desalientos y problemas que acompañarían a tal empresa. La interpretación común, sin embargo, ha sido que se refiere a una zanja, zanja o muro que se construiría en el momento de la reconstrucción de la ciudad. Así que la Vulgata, "muri, paredes". Entonces Theodotion, τεῖχος teichos - muro. El siríaco lo traduce como "Jerusalén, y las aldeas y las calles". Luther, Mauren, paredes. Lengerke lo rinde, como lo hace Hengstenberg, "y está determinado". Maurer entiende que las dos expresiones, "calle y muro", son equivalentes a "dentro y fuera", lo que significa que la ciudad sería completamente reconstruida.

La palabra hebrea חרוּץ chârûts significa, correctamente, lo que se corta o saca de חרץ chârats - para cortar. La palabra se traduce "cosas puntiagudas" en Job 41:3; "Oro, oro fino, oro de elección", en Salmo 68:13; Proverbios 3:14; Proverbios 8:1, Proverbios 8:19; Proverbios 16:16; Zacarías 9:3; un instrumento de trilla, Isaías 28:27; Amós 1:3; Sharp (refiriéndose a un instrumento de trilla), Isaías 41:15; "Pared", Daniel 9:25; y "decisión", Joel 3:14. No ocurre en otro lugar en las Escrituras. La noción de "oro" en relación con la palabra probablemente se deriva del hecho de que fue cavada o buscada con entusiasmo por los hombres. Esa idea, por supuesto, no es aplicable aquí. Gesenius supone que aquí significa una "zanja o trinchera" de una ciudad fortificada. Esto me parece ser el significado probable. En todo caso, esto tiene la concurrencia del gran cuerpo de intérpretes; y esto concuerda bien con la conexión. La palabra no significa correctamente "muro", y nunca se usa en otro lugar. No es necesario decir que era común, si no universal, en las ciudades lamentadas hacer una zanja o trinchera profunda a su alrededor para evitar el acercamiento de un enemigo, y ese lenguaje se emplearía naturalmente al hablar de la reconstrucción de una ciudad. El profesor Stuart lo traduce "con espacios amplios y límites estrechos".

Incluso en tiempos difíciles - Margen, "estrecho de". Hengstenberg, "en un momento de angustia". Lengerke, Im Druck der Zeiten, bajo la presión de los tiempos. Vulgata, In angustia temporum. Theodotion, en la Septuaginta, lo traduce: "Y estos tiempos se vaciarán" (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi. El significado apropiado de la palabra hebrea (צוק tsôq) es, angustia, problemas, angustia; y la referencia es, sin duda. a veces que se caracterizarían por problemas, perplejidad y angustia. La alusión es claramente a la reconstrucción de la ciudad, y el uso de este lenguaje nos llevaría a anticipar que tal empresa enfrentaría oposición o vergüenza; que habría dificultades para lograrlo; que el trabajo no se llevaría a cabo fácilmente y que sería necesario un tiempo considerable para terminarlo.

Después de haber investigado el significado de las palabras y frases de este versículo, ahora estamos preparados para preguntar más en particular a qué se refieren las cosas y si las predicciones se han cumplido. Los puntos que es necesario examinar son los siguientes: - A quién hace referencia el Mesías Príncipe; el tiempo designado por la salida del mandamiento - o el "terminus a quo;” la cuestión de si todo el período se extiende hasta el "nacimiento" de él aquí conocido como el Mesías Príncipe, o si asume el cargo o aparece como tal; el tiempo abarcado en las primeras siete semanas, y el cumplimiento, o la pregunta de si, desde el momento en que se cumple el mandamiento hasta la aparición del Mesías, el período de los cuatrocientos noventa años se puede entender de manera justa. Estos son evidentemente puntos importantes, y no es necesario decir que ha prevalecido una gran variedad de opiniones con respecto a ellos, y que son atendidos con poca dificultad.

I. A quien se hace referencia como el Mesías Príncipe. En la exposición del significado de las palabras, hemos visto que no hay nada en el lenguaje mismo para determinar esto. Es aplicable a cualquiera que deba ser apartado como gobernante o príncipe, y podría aplicarse a Ciro, a cualquier rey ungido, o al que está designado correctamente ahora como el Mesías: el Señor Jesús. Compare las notas en Isaías 45:1. No es necesario mostrar que se ha entretenido una gran variedad de opiniones, tanto entre los rabinos judíos como entre los comentaristas cristianos, respetando la pregunta a la que se refiere. Entre los judíos, Jarchi y Jacchiades suponían que se refería a Ciro; Ben Gersom y otros, a Zorobabel; Aben Ezra a Nehemías; rabino Azariah a Artajerjes. Bertholdt, Lengerke, Maurer, y esta clase de expositores en general, suponen que la referencia es a Cyrus, que se llama el Mesías, o el "Ungido", en Isaías 45:1.

Según esta interpretación, se supone que la referencia es a los setenta años de Jeremías, y que el significado es que "siete semanas", o cuarenta y nueve años, transcurrirían desde la desolación de la ciudad hasta la época de Ciro. . Ver Maurer, in loc. Compárese también con Lengerke, pp. 444, 445. Como ejemplos de los puntos de vista entretenidos por aquellos que niegan la referencia del pasaje al Mesías, y de las dificultades y absurdos de esos puntos de vista, podemos notar los de Etchhorn y Bertholdt. Eichhorn sostiene que los números a los que se hace referencia son números redondos, y que no debemos esperar poder establecer una conformidad exacta entre esos números y los eventos. El "mandamiento" mencionado en Daniel 9:25 que supone se refiere a la orden de Ciro de restaurar y reconstruir la ciudad, orden que se dio, según Usher, A.M. 3468. A partir de este punto de tiempo deben tenerse en cuenta las "siete semanas", o los cuarenta y nueve años; pero, según su punto de vista, el cálculo debe ser "hacia atrás y hacia adelante"; es decir, son siete semanas, o cuarenta y nueve años, hacia atrás a Nabucodonosor, quien aquí se llama "Mesías el Príncipe", quien destruyó el templo y la ciudad, A.M. 3416 - o unos cincuenta y dos años antes de la salida del edicto de Ciro. A partir de ese momento, debe comenzar el cálculo de las sesenta y dos semanas.

Pero, de nuevo, esto no debe calcularse literalmente desde la época de Nabucodonosor; pero dado que los judíos, de acuerdo con Jeremias 25:11, calcularon setenta años, en lugar del tiempo verdadero, el punto a partir del cual se estima que comience es el cuarto año del reinado de Joacim, y esto ocurrió, según Usher, AM 3397. Según este punto en adelante, las sesenta y dos semanas, o 434 años, nos llevarían a la época de Antiochus Epiphanes (A.M. 3829). Al final de las sesenta y dos semanas, en el primer año de Antiochus Epiphanes, el sumo sacerdote, Onias III (el Mesías de Daniel 9:26), fue desplazado - "cortado" - יכרת yı̂kârēth - y Jason fue nombrado en su lugar, y Menelao al año siguiente lo removió. Titus Onias no tuvo sucesor, etc. Esta absurda opinión que Bertholdt (p. 605, siguiente) intenta dejar de lado, una tarea que se realiza muy fácilmente, y luego propone la suya propia, una hipótesis no menos absurda e improbable. Según su teoría (p. 613, siguiente), los setenta años tienen una base histórica, y el tiempo abarcado en ellos se extiende desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta la muerte de Antiochus Epiphanes. Se divide en tres períodos:

(a) Los siete primeros hebdomads se extienden desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor hasta el rey, Ciro, quien dio permiso a los exiliados para regresar a su tierra. Este es el período durante el cual Jerusalén debe ser un desperdicio Daniel 9:2; y después del cierre de esto, por el favor de Ciro Daniel 9:25, la promesa de Jeremías ( Daniel 9:25 - דבר dâbâr - "mandamiento"), que Jerusalén será reconstruida, sale.

(b) Las siguientes sesenta y dos semanas se extienden desde el regreso de los exiliados hasta el comienzo de los problemas y las persecuciones bajo Antíoco. Este es el período de la reconstrucción de Jerusalén Daniel 9:25.

(c) El último período de una semana se extiende desde el momento de las opresiones y los males que comenzaron bajo Antíoco, hasta la muerte de Antíoco. Vea esta vista completamente explicada e ilustrada en Bertholdt, "ut supra". La gran masa de intérpretes cristianos, sin embargo, ha supuesto que la referencia es al Mesías propiamente dicho, el Salvador prometido del mundo, el Señor Jesús. En apoyo de esta opinión, se pueden sugerir las siguientes consideraciones, que me parecen concluyentes:

(1) El lenguaje en sí es tal como se le aplica adecuadamente, y tal como lo sugeriría naturalmente. Es cierto, como vemos en Isaías 45:1, que el término Mesías puede aplicarse a otro, ya que está allí para Ciro (vea la nota sobre el significado de la palabra en ese lugar, y en el exposición de este verso), pero también es cierto que si el término se mantiene por sí mismo, y sin explicación, naturalmente sugeriría a quien, por eminencia, se le conoce como el Mesías. En Isaías 45:1, está expresamente limitado a Cyrus, y no puede haber peligro de error. Aquí no existe tal limitación, y es natural, por lo tanto, aplicarla en el sentido en que entre los hebreos se entendería obviamente. Incluso Bertholdt admite la fuerza de esto. Así (p. 563) dice: "Que en las palabras נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Mesías el Príncipe ) debemos llevarnos a pensar en el Mesías, Jesús, y en esos, Daniel 9:26, לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v e 'ēyn lô (se cortará pero no para sí mismo), de su crucifixión, aunque no es absolutamente necesaria, sigue siendo muy natural ".

(2) Esta sería la interpretación que los judíos darían a las palabras. Estaban tan acostumbrados a esperar a un gran príncipe y libertador, que sería por eminencia el Ungido del Señor, que, a menos que hubiera alguna limitación o designación especial en el idioma, naturalmente lo aplicarían al Mesías , propiamente llamado Compare Isaías 9:6. Al principio de la historia de los judíos, la nación se había acostumbrado a la expectativa de que tal libertador vendría, y sus esperanzas estaban centradas en él. En todo momento de problemas y calamidades nacionales; En todas sus visiones más brillantes del futuro, estaban acostumbrados a mirarlo como alguien que los libraría de sus problemas y que exaltaría a su pueblo a un nivel de gloria y honor, como nunca antes habían conocido. Por lo tanto, a menos que haya algo en la conexión que demande una interpretación diferente, el lenguaje se aplicará, por supuesto, al Mesías. Pero no se puede pretender que haya algo en la conexión que exija tal limitación, ni que prohíba dicha aplicación.

(3) Hasta donde las versiones antiguas arrojan alguna luz sobre el tema, muestran que esta es la interpretación correcta. Entonces la Vulgata Latina, usque ad Christum ducem. Entonces el siríaco, "para el Mesías, el más santo" - literalmente, "santo de los santos". Entonces Theodotion - ἔως Χριστοῦ heōs Christou - donde puede haber pocas dudas de que se entendió que se refería al Mesías. Lo mismo se encuentra en el árabe. El Codex Chisianus está en completa confusión en todo este pasaje, y no se puede hacer nada al respecto.

(4) Todas las circunstancias a las que se hace referencia en relación con el que aquí se llama "Mesías el Príncipe" pueden aplicarse adecuadamente a la obra que el Señor Jesús vino a hacer, y no a Ciro, ni a Antíoco ni a ningún otro Líder o gobernante. Vea las notas en Daniel 9:24. A nadie más, de acuerdo con la interpretación que parece exigir el pasaje de ese versículo, se pueden aplicar las expresiones allí utilizadas. En esa exposición se demostró que el verso está diseñado para dar una visión general de lo que se lograría, o de lo que se expresa con más detalle en los versos restantes de la visión, y que el lenguaje utilizado allí puede aplicarse correctamente a obra que el Señor Jesús vino a realizar. Seguramente para nadie más pueden las frases "contener la transgresión", "sellar los pecados", "cubrir la iniquidad", "traer la justicia eterna", "sellar la visión y la profecía" y "consagrar el lugar santísimo ", se aplica tan bien. Lo mismo se aplica al lenguaje en la parte posterior de la profecía: "El Mesías será cortado", "no por sí mismo ... confirmará el pacto ... hará que cese la oblación". Cualquiera puede ver las perplejidades en las que está involucrado adoptando otra interpretación, consultando a Bertholdt o Lengerke sobre el pasaje.

(5) La expresión utilizada aquí ("príncipe" - נגיד nāgı̂yd - se aplica al Mesías más allá de toda pregunta en Isaías 4:4: "Tengo lo entregó como testigo del pueblo, un líder - נגיד nāgı̂yd - y un comandante del pueblo ".

(6) La perplejidad que acompaña a cualquier otra interpretación es una prueba adicional de este punto. En una ilustración completa de esto, solo es necesario referirse a las opiniones de Bertholdt y Eichhorn como se exhibió anteriormente. Sea lo que sea que se diga sobre las dificultades en el supuesto de que se refiere al Señor Jesús, el verdadero Mesías, nadie puede comprometerse a conciliar las aplicaciones que han propuesto con ninguna creencia de la inspiración del pasaje. Estas consideraciones me parecen dejar en claro que la profecía hacía referencia al Mesías propiamente dicho: la esperanza y la expectativa del pueblo judío. No puede haber ninguna duda de que Daniel lo entendería así; No cabe duda de que los judíos lo aplicarían así.

II La siguiente pregunta es: ¿desde qué punto debemos calcular la hora en que aparecería el Mesías: “terminus a quo?” Es importante solucionar esto, ya que toda la cuestión del cumplimiento depende de ello, y la "honestidad" requiere que se determine sin referencia al tiempo al que llegarían cuatrocientos noventa años, o el "terminus ad quem. ” Claramente, no es apropiado hacer lo que hace Prideaux, suponer que se refiere al nacimiento de Cristo, y luego contar hacia atrás a un tiempo que puede significar el "cumplimiento del mandamiento". El verdadero método, indudablemente, sería fijar un tiempo que coincidiera con la expresión aquí, sin referencia a la cuestión del cumplimiento porque de esa manera solo se puede determinar que es una verdadera "profecía", y en ese solo sería de utilidad para Daniel, o para aquellos que lo sucedieron. No es necesario decir que se ha mantenido una gran variedad de opiniones con respecto al tiempo designado por la "salida del mandamiento". Bertholdt (pp. 567, 568) menciona no menos de trece opiniones que se han entretenido sobre este punto, y en una variedad de sentimientos, parece casi imposible poder determinar la verdad con certeza. Ahora, al determinar esto, hay algunos puntos que pueden considerarse ciertos. Son tales como estos:

(a) Que el mandamiento mencionado es uno que es emitido por algún príncipe o rey que tiene autoridad, y no el propósito de Dios. Vea las notas anteriores en la primera parte del versículo.

(b) Que el mandato distinto sería "restaurar y construir Jerusalén". Esto se especifica y, por lo tanto, parece distinguirse de una orden para construir el templo o restaurarlo desde su estado de ruina. Es cierto que uno puede parecer implícito en el otro, y sin embargo, esto no necesariamente sigue. Por diversas causas, podría permitirse a los judíos reconstruir su templo, y podría haber una ordenanza real que lo ordenara, mientras que no había ningún propósito de restaurar la ciudad a su antiguo poder y esplendor, e incluso aunque pudiera haber fuertes objeciones a eso. Para el uso de los judíos que aún residían en Palestina, y para aquellos que estaban a punto de regresar, podría ser una política permitirles reconstruir su templo, e incluso ayudarlos en él, aunque aún podría considerarse tan peligroso como para permitirles reconstruir la ciudad y colocarla en su antigua condición de fuerza y ​​poder.

Era un lugar fácilmente fortificado; le había costado mucho tiempo al monarca babilónico, y le había ocasionado muchas pérdidas, antes de que pudiera conquistarlo y someterlo, e, incluso para Cyrus, podría ser una cuestión de política muy cuestionable permitir su construcción y fortificación. de nuevo. En consecuencia, encontramos que, de hecho, el permiso para reconstruir el templo y el permiso para reconstruir la ciudad eran cosas muy diferentes, y fueron otorgados por separado por diferentes soberanos, y que el trabajo fue ejecutado por diferentes personas. El primero podría, sin impropiedad, ser considerado como el final del cautiverio, o el final de los "setenta años" de Jeremías, para un permiso para reconstruir el templo era, de hecho, un permiso para regresar a su propio país, y un propósito implícito para ayudarlos, mientras que un intervalo considerable podría, y probablemente transcurriría, antes de que se emitiera un comando distinto para restaurar y reconstruir la ciudad, e incluso entonces podría intervenir un largo período antes de que se completara.

En consecuencia, en el edicto publicado por Ciro, el permiso para reconstruir el templo es el que se especifica cuidadosamente: “Así dijo Ciro, rey de Persia, el Señor Dios del cielo me ha dado todos los reinos de la tierra; y me ha encargado que "le construya una casa" en Jerusalén, que está en Judá. ¿Quién hay entre ustedes de toda su gente? su Dios esté con él y déjelo subir a Jerusalén, que está en Judá, y "construir la casa del Señor Dios de Israel" (él es el Dios), que está en Jerusalén ", Esdras 1:2. En este orden no se dice nada sobre la restauración de la ciudad, y que de hecho ocurrió en un momento diferente, y bajo la dirección de diferentes líderes. La primera empresa fue reconstruir el templo; seguía siendo una cuestión de si sería una cuestión de política permitir la reconstrucción de la ciudad, y eso se logró en otro momento. Estas consideraciones parecen asegurar que el edicto al que se hace referencia aquí no fue el emitido por "Cyrus", sino que debe haber sido un decreto posterior que se refiere particularmente a la reconstrucción de la ciudad. Es cierto que la orden de reconstruir el templo implicaría que había personas que residían en medio de las ruinas de Jerusalén o en la tierra de Palestina, que debían adorar allí, y que habría habitantes en Jerusalén, probablemente aquellos que lo harían. ir de Babilonia, porque de lo contrario el templo no sería útil, pero aún así podría ser, y no hay permiso para reconstruir la ciudad con ningún grado de su antigua fuerza y ​​esplendor, y ninguno para rodearla con paredes, un material muy cosa en la estructura de una ciudad antigua.

(c) Esta interpretación es confirmada por la última parte del versículo: "la calle se volverá a construir, y el muro, incluso en tiempos difíciles". Si la palabra traducida como "muro" significa "trinchera o zanja", como he supuesto, todavía era una zanja o zanja que fue diseñada como una "defensa" de una ciudad, o que fue excavada para hacer un muro, con el propósito de fortificar una ciudad amurallada para hacerla más fuerte, y la expresión es una que no se aplicaría con el solo propósito de reconstruir el templo, ni se usaría excepto en un comando para restaurar la ciudad misma. Estamos, entonces, en la interpretación justa del pasaje, ahora requeridos para mostrar que tal orden salió del rey persa para "restaurar y reconstruir" la ciudad misma, es decir, un permiso para ponerla en tal condición de fuerza como era antes.

Para ver cómo esta interpretación concuerda con los hechos en el caso, y para determinar si se puede encontrar un período que corresponda adecuadamente con esta interpretación, y nos permita determinar el punto de tiempo aquí referido: el "terminus a quo ”- es apropiado preguntar cuáles son los hechos que la historia ha preservado. Para este propósito, miré este punto de la investigación sobre la "Commonwealth hebrea" de Jahn (pp. 160-177), un trabajo no escrito con ninguna referencia al cumplimiento de esta profecía, y que, de hecho, en la parte relacionada a este período del mundo, no hace alusión alguna a Daniel. La pregunta que era necesario resolver era si, bajo alguno de los reyes persas, había algún orden u orden que correspondiera adecuadamente con lo que hemos determinado que es el significado justo del pasaje. Una breve sinopsis de los principales eventos registrados por Jahn en relación con la restauración de los judíos a su propio país, será todo lo que sea necesario agregar para determinar la pregunta que tenemos ante nosotros.

Los reyes de la monarquía universal persa, según Ptolomeo, fueron diez, y la suma total de su reinado doscientos siete años, desde la época de Cyaxares II hasta la época de Alejandro Magno. Pero el objeto específico de Ptolomeo es la cronología, omitió a aquellos que no continuaron en el trono durante un año completo, y se refirió a los meses de su reinado, en parte al anterior, y en parte al monarca siguiente. El número total de soberanos era en realidad catorce, como aparece en la siguiente tabla:

b.c.

Years

Months

538

Cyaxares II reinó

2

536

Cyrus

7

529

Cambises

7

5

522

Smerdis

7

521

Darius Hystaspes

36

485

Xerxes I

21

464

Artaxerxes Longimanus

40

3

424

Xerxes II

2

424

Sogdianus

7

423

Darius Nothus

19

404

Artaxerxes Mnemon

46

358

Darius Ochus

21

337

Asses

2

335

Darius Codomanus

4

Bajo el reinado de este último príncipe, 331 a. C., el reino fue dominado por Alejandro Magno.

Con respecto a la pregunta de si se emitió una orden o comando relacionado con la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén que se corresponde con el significado de la predicción como se explicó anteriormente, los siguientes hechos probablemente proporcionarán todo el conocimiento que se puede obtener:

(a) Cyaxares II Por supuesto, no había nada en el tiempo de Cyaxares II, el Darío de Daniel Daniel 6:1; Daniel 9:1, ya que fue bajo él donde Babilonia fue conquistada, y no hubo movimiento hacia la restauración de los judíos a su propia tierra comenzada por él, el primer movimiento de ese tipo fue bajo Ciro.

(b) Cyrus. ¿Cuál fue la naturaleza de la orden emitida por él que hemos visto anteriormente? Era una orden para construir el templo, y se limitaba a eso, y no implicaba ninguna referencia a la ciudad. El comando, como hemos visto anteriormente, no se extendió a eso, y probablemente hubo buenas razones por las cuales no se contempló que debería ser reconstruido en su antigua fortaleza y fortificado como antes. El propósito de fortificar la ciudad, o para abarcarla con un muro o zanja, o incluso para construirla, no podría haberse incluido en el orden de Ciro, como se registra en Ezra, y esa es la única forma del orden. que tenemos El lenguaje de Daniel, por lo tanto, parece haber sido elegido de diseño cuando dice que se emitiría la orden para reconstruir la ciudad, no el templo. En cualquier caso, ese es el idioma, y ​​tal no era el orden de Cyrus.

(c) Cambises. Después de la muerte de Ciro, los samaritanos escribieron a Cambises (llamado, por Ezra, Asuero) contra los judíos. No se nos informa qué efecto produjo esta carta, pero podemos juzgar fácilmente por el carácter de este hijo degenerado de Ciro, tal como está representado en la historia. Era un "guerrero irreflexivo, glotón y furioso, considerado loco por sus propios súbditos". Jahn Invadió locamente Egipto y, a su regreso, supo que Smerdis, su hermano, había usurpado el trono en su ausencia; y murió de una herida recibida por la caída de su espada de su vaina, mientras montaba su caballo. No se menciona ninguna orden durante su reinado en relación con la reconstrucción de la ciudad o el templo.

(d) Smerdis. Retuvo el trono unos siete meses. En la Biblia el tiene el nombre de Artajerjes. Compare, respetándolo, Ctesias, x .; Justin, yo. 9; Herodes. iii) 61-67. “A este monarca los samaritanos nuevamente se dirigieron a sí mismos, quejándose de que los judíos estaban construyendo (es decir, fortificando) la ciudad de Jerusalén, lo que nunca habían pensado hacer; y como consecuencia de esta falsa acusación, Smerdis emitió una prohibición positiva de su trabajo ". Jahn Por lo tanto, pueden observarse dos cosas con respecto a este reinado:

(1) la orden o mandamiento mencionado por Daniel no pudo haberse emitido durante este reinado, ya que existía una "prohibición" expresa contra el trabajo de construcción y fortificación de la ciudad; y

(2) esto confirma lo que se dijo anteriormente sobre la improbabilidad de que Cyrus hubiera emitido cualquier orden para reconstruir y fortificar la ciudad misma.

No podía sino haberse previsto que una orden de este tipo podría provocar la oposición de los samaritanos y causar disensiones internas y dificultades en Palestina, y no es probable que el gobierno persa permita la reconstrucción de una ciudad que conduciría a tales colisiones.

(e) Darius Hystaspis. Reinó treinta y seis años. Era un gobernante suave y benevolente. "Como Smerdis era un simple usurpador, su prohibición de reconstruir el templo no tenía ninguna autoridad". Jahn En el segundo año de su reinado, Hageo y Zacarías aparecieron, quienes tramaron al gobernador Zorobabel, al sumo sacerdote Josué y a todo el pueblo, con llamamientos tan poderosos a los comandos Divinos, que la construcción de la casa de Dios se reanudó una vez más. . Ante esto, Tatnai, el gobernador persa en el lado oeste del Éufrates, vino con sus oficiales para llamar a los judíos a una cuenta, quien lo remitió al permiso de Ciro, y los judíos sufrieron para proceder. Sin embargo, Darius dio a conocer todo el asunto e hizo que se realizara una búsqueda entre los archivos del estado en referencia al presunto decreto de Cyrus. Se encontró el edicto de Ciro, que ordenaba que se construyera un templo en Jerusalén a expensas reales, y de dimensiones mucho más grandes que las anteriores. Se envió una copia de esto a Tatnai, y se le ordenó ver que el trabajo se enviara, y que los gastos se sufragaran del tesoro real, y que los sacerdotes recibieran todo lo necesario para mantener el diario. sacrificio. La obra, por lo tanto, continuó con vigor renovado, y en el sexto año de su reinado el templo fue completado y consagrado. El resto de su reinado se gastó en guerras innecesarias con Escitia, Tracia, India y Grecia. Sufrió un derrocamiento en Maratón y se estaba preparando para una campaña más enérgica en Grecia cuando murió, y dejó su dominio y sus guerras a Jerjes. No se emitió ninguna orden durante su reinado para la reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Todos sus edictos pertenecen a la concesión original de Ciro: el permiso para construir el templo.

(f) Xerxes I. La carrera de Xerxes es bien conocida. Se distinguió por la gula, la voluptuosidad y la crueldad. Es célebre por su invasión de Grecia, por el cheque que conoció en las Termópilas, y por el derrocamiento de sus fuerzas navales en Salamina por Temístocles. En el vigésimo primer año de su reinado fue asesinado por Artabanus, comandante de su salvavidas. Murió en el año 464 a.C. Según Jalm, es probable que "los Artajerjes de Ezra, a quienes se menciona después de Darío Hystaspis, y el Asuero de Ester, sean nombres de Jerjes I." Si es así, fue debajo de él que la segunda caravana de judíos fue a Judea, bajo la dirección de Ezra Esdras 7 Jerjes, si se refería al príncipe, le dio a Ezra una amplia comisión con respecto al templo en Jerusalén, otorgándole todo el poder para hacer todo lo necesario para mantener la adoración pública allí, y comprometiéndole los vasos de oro y plata en Babilonia, pertenecientes al templo, etc. El decreto se puede encontrar en Esdras 7:13. Este decreto, sin embargo, se relaciona totalmente con el templo: la "casa de Dios". No hubo orden para reconstruir la ciudad, y no hay evidencia de que se haya hecho algo material en la construcción de la ciudad o las paredes. Respetando este reinado, John comenta: “La colonia hebrea en Judea parece nunca haber estado en una condición muy floreciente. La administración de justicia era particularmente defectuosa, y ni las instituciones civiles ni las religiosas estaban firmemente establecidas. En consecuencia, el rey dio nuevamente permiso a todos los hebreos para emigrar a Judea ", pág. 172. Ezra hizo el viaje con la caravana en tres meses; depositó los preciosos regalos en el templo, hizo que las Escrituras fueran leídas y explicadas; comenzó una reforma moral, pero no hizo nada, hasta donde parece, en la reconstrucción de la ciudad, ya que su comisión no se extendió a eso.

(g) Artajerjes Longimanus. Según Jahn, comenzó a reinar 464 a. C. y reinó cuarenta años y tres meses. Fue durante su reinado que Nehemías vivió, y que actuó como gobernador de Judea. La colonia en Judea, dice Jahn, que había sido tan floreciente en la época de Ezra, había disminuido enormemente, como consecuencia de que Siria y Fenicia habían sido el punto de encuentro de los ejércitos de Artajerjes. “Nehemías, el copero de Artajerjes, aprendió el infeliz estado de los hebreos, a.C. 444, de cierto judío llamado Hanani, que había venido de Judea a Shushan con una caravana. De las regulaciones introducidas por Esra b.c. 478 quedaba poco y, en medio de las confusiones de la guerra, la condición de los judíos empeoraba continuamente. Esta información afectó tanto a Nehemías que el rey observó su melancolía, y al preguntar por su causa, lo nombró gobernador de Judea, "con todo el poder para fortificar Jerusalén", y así protegerlo de los desastres a los que los lugares desprotegidos siempre están expuestos a tiempo. de guerra.

Se enviaron órdenes a los oficiales reales al oeste del Éufrates para "ayudar en la fortificación de la ciudad" y proporcionar la madera necesaria del bosque del rey; probablemente en el monte Libanus, cerca de las fuentes del río Kadisha, ya que ese era el lugar celebrado por sus cedros. Así comisionado, Nehemías viajó a Judea, acompañado por oficiales militares y caballería ", pp. 175, 176. Jahn agrega," tan pronto como Nehemías, a su llegada a Palestina, había sido reconocido gobernador de Judea por los oficiales reales, él dio a conocer sus preparativos para fortificar Jerusalén a los ancianos que compusieron el consejo judío. Todos los jefes de las casas, y el sumo sacerdote Eliashib, se dedicaban celosamente a la obra. Los jefes de los samaritanos, Sanballat, Tobiah y Geshem, se esforzaron por frustrar su empresa con insultos, insinuaciones maliciosas de que era una preparación para la revuelta, los complots y las amenazas de un ataque hostil. No obstante, los judíos continuaron con seriedad en sus asuntos, armaron a los trabajadores, los protegieron aún más por una guardia de ciudadanos armados y finalmente completaron felizmente los muros de su ciudad ".

Llegamos a un punto, entonces, en la historia de los reyes de Persia, cuando había un orden distinto para restaurar y fortificar Jerusalén, y cuando había una expedición expresa emprendida para lograr este resultado. En la historia de estos reyes, según lo informado por Jahn, este es el primer orden que parece corresponder con el lenguaje de Daniel: "el mandamiento de restaurar y reconstruir Jerusalén", y la afirmación de que "la calle debería ser construida nuevamente, y el muro, incluso en tiempos difíciles ". Puede ser bueno, por lo tanto, detenerse aquí, y observar más claramente este orden de Artajerjes Longimanus, e investigar su conformidad con el lenguaje de Daniel. Las circunstancias, entonces, como se declara en el libro de Nehemías, son estas:

(a) Nehemías aprendió de Hanani el estado de sus hermanos en Judea, y el hecho de que "los muros de la ciudad se derrumbaron y que las puertas se quemaron con fuego", y que las personas que estaban en Jerusalén estaban en un estado de "gran aflicción y reproche", y se entregó al llanto, el ayuno y la oración, por ese motivo, Nehemías 1:1.

(b) Al llegar a la presencia de Artajerjes, para realizar el deber habitual de presentar el vino al rey, el rey vio la tristeza y la angustia de Nehemías, y preguntó la causa, Nehemías 2:1. Esto, Nehemías Nehemías 2:1 es cuidadoso al observar que ocurrió en el vigésimo año de su reinado.

(c) Él declara claramente, que fue porque Jerusalén todavía estaba en ruinas: “¿Por qué no debería estar triste mi semblante, cuando la ciudad, el lugar de los sepulcros de mis padres, se derrumban y sus puertas se consumen con fuego? " Nehemías 2:3.

(d) La solicitud de Nehemías, de acuerdo con el lenguaje en Daniel, era que se le permitiera ir a Jerusalén y "reconstruir la ciudad": "Y le dije al rey, si le agrada al rey, y si Tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, para que me enviaras a Judá, a la ciudad de los sepulcros de mis padres, para que yo pueda edificarla ”. Nehemías 2:5.

(e) El edicto de Artajerjes contempló lo mismo que el ángel había predicho a Daniel "Y una carta a Asaf, el guardián del bosque del rey, para que me dé madera para hacer vigas para las puertas del palacio que pertenecían a la casa y para el muro de la ciudad ”, etc., Nehemías 2:8.

(f) El trabajo que hizo Nehemías, bajo este edicto, fue lo que se supone en la predicción de Daniel. Su primer trabajo fue salir de noche para examinar el estado de la ciudad: “Y salí de noche por la puerta del valle, etc., y vi los muros de Jerusalén, que estaban derrumbados, y sus puertas. fueron consumidos con fuego, ” Nehemías 2:13. Su siguiente trabajo fue proponer la reconstrucción de estos muros nuevamente: “Entonces les dije:“ Ved la angustia en la que nos encontramos, cómo Jerusalén se derrumba, y sus puertas se queman con fuego: vengan y construyamos el muro de Jerusalén, para que no seamos más un reproche ”, Nehemías 2:17. El siguiente trabajo fue reconstruir esos muros, cuya descripción completa tenemos en Nehemías 3:1; Nehemías 4:1. La ciudad fue así fortificada. Fue construido nuevamente de acuerdo con el propósito de Nehemías, y de acuerdo con el decreto de Artajerjes. Volvió a ocupar su lugar como una ciudad fortificada, y el trabajo prometido de restaurarla y reconstruirla fue; completar.

(g) La construcción de la ciudad y los muros debajo de Nehemías ocurrieron en las circunstancias que Daniel predice. El ángel dice: "El muro se construirá de nuevo, incluso en tiempos difíciles". Que cualquiera lea el relato de la reconstrucción en Nehemías: la descripción de los "problemas" que fueron producidos por la oposición de Sanballat y aquellos asociados con él Nehemías 4, y verá la sorprendente precisión de esta expresión - una precisión tan completa como si se hubiera empleado después del evento para describirlo, en lugar de haberse utilizado antes para predecirlo.

Puede confirmar esta interpretación hacer tres comentarios:

(1) Después de este decreto de Artajerjes, los reyes persas no emitieron ninguna orden relativa a la restauración y reconstrucción de la ciudad. Ni Xerxes II, ni Sogdianus, ni Darius Nothus, ni Artaxerxes Mnemon, ni Darius Ochus, ni Asses, ni Darius Codomanus, emitieron ningún decreto que se correspondiera en absoluto con esta predicción, ni ninguna relacionada con la reconstrucción de Jerusalén. No hubo ocasión para ninguno, porque el trabajo estaba hecho.

(2) Una segunda observación es que, en el lenguaje de Hengstenberg, “Hasta el año veinte de Artajerjes, la nueva ciudad de Jerusalén era una aldea abierta, poco habitada, expuesta a todas las agresiones de sus vecinos, manteniendo la misma relación con la primera y la última ciudad, como las chozas erigidas después de la quema de una ciudad para la primera protección frente a la lluvia y el viento a los que todavía no están heridos, o que han sido reconstruidos ". Cristo ii. 381. Esto es bastante evidente a partir de las observaciones que ya se han hecho con respecto al estado de la ciudad. La falta de permiso para reconstruir la ciudad y los muros; el hecho de que el permiso para regresar se extendió solo a un derecho a reconstruir el templo; Las improbabilidades mencionadas anteriormente, que la reconstrucción de la ciudad en su fortaleza se permitiría cuando regresaran por primera vez, y la cuenta que Nehemías da de la condición de Jerusalén en el momento en que pidió permiso para ir y "construirla", todo tiende para confirmar esta suposición. Ver Hengstenberg, como arriba, pp. 381-386.

(3) Una tercera observación es que se puede encontrar una confirmación de esto en el libro de Ecclesiasticus, que muestra cómo se consideraba a Nehemías con respecto a la reconstrucción de la ciudad: “Y entre los elegidos estaba Neemias, cuyo renombre es grande, quien levantaron para nosotros los muros que habían caído, y pusieron las puertas y los barrotes, y levantaron nuestras ruinas nuevamente ", Ecclesiasticus 49:13. Por otro lado, Josué y Zorobabel son exaltados solo como reconstructores del templo: “¿Cómo magnificaremos a Zorobabel? incluso él era como un sello en la mano derecha: "" también lo era Jesús, el hijo de Josedec: quien en su tiempo construyó "la casa" y erigió un "templo sagrado" para el Señor ", Eclesiástico 49:11, 12. Estas consideraciones aclaran el caso, me parece, que el tiempo referido, el "terminus a quo", según la interpretación justa, fue el vigésimo año de Artajerjes. A esto nos conduce la exposición adecuada y necesaria del idioma, y ​​las órdenes emitidas realmente por la corte persa con respecto al templo y la ciudad.

Si se objetara, la única objeción de importancia que se alega en su contra, que esto no satisfaría la investigación de Daniel; que estaba buscando el momento en que cesaría el cautiverio, y buscando su terminación como lo predijo Jeremías; que no lo consolaría que lo remitieran a un período tan remoto como se supone aquí: el momento de la reconstrucción de la ciudad; y, aún más, que, sin saber ese tiempo, la profecía no le proporcionaría ninguna base de cálculo en cuanto a la aparición del Mesías, puede responderse:

(a) Que la predicción contenía todo el consuelo y la seguridad que Daniel buscaba: la seguridad de que la ciudad "sería reconstruida" y que una orden "saldría" para su restauración.

(b) Que el ángel no profesa responder el punto preciso de la investigación que Daniel había sugerido. La oración de Daniel fue la ocasión de pronunciar una profecía más alta que la que había estado contemplando.

(c) No es necesario suponer que el diseño era que "Daniel" debería poder calcular la hora exacta en que aparecería el Mesías. Era suficiente para él si tenía la seguridad de que aparecería, y si se le proporcionaba una base para poder calcular cuándo aparecería, después de que la orden para reconstruir la ciudad hubiera salido.

(d) En cualquier caso, la profecía debe haberle parecido a Daniel un significado mucho más importante de lo que estaría implícito simplemente en una respuesta directa a su oración, relacionada con el final del exilio. La profecía indudablemente se extendió hasta los años futuros. Daniel debe haber visto de inmediato que contenía una revelación importante con respecto a eventos futuros y, como implicaba que el exilio se cerraría, y que la ciudad sería reconstruida, y que ya tenía una información suficiente cuando el exilio se cerraría, desde En las profecías de Jeremías, podemos suponer que la mente de Daniel descansaría en esto como más de lo que había deseado saber, una revelación mucho más allá de lo que esperaba cuando apartó este día para una oración especial.

La única dificultad que queda en cuanto al tiempo referido como el comienzo de las setenta semanas - "el terminus a quo" - es determinar la cronología exacta del vigésimo año de Artajerjes, el punto desde el cual estamos a tener en cuenta. Sin embargo, el tiempo varía solo unos pocos años según las diferentes estimaciones de la cronología, y no tan materialmente como para afectar el resultado. Las siguientes son las principales estimaciones:

Jahn

444 a.C.

Hengstenberg

454 a.C.

Hales

414 a.C.

Calmet

449 a.C.

Usher

454 a.C.

Se verá a partir de esto, que la diferencia en la cronología es, a lo sumo, pero diez años, y en tal caso, donde los registros antiguos son tan indefinidos, y se tomaron muy pocos esfuerzos para hacer fechas exactas. tal vez no pueda esperarse que el tiempo pueda determinarse con exactitud exacta. Tampoco, dado que los números utilizados por el ángel son, en cierto sentido, números "redondos": "setenta semanas", "sesenta y dos semanas", "una semana", es necesario suponer que el tiempo se podría calcular con la exactitud de un año o un mes, aunque esto se ha intentado a menudo. Es suficiente si la predicción fue tan precisa y determinada que no podría haber dudas, en general, sobre el momento de la aparición del Mesías, y para que cuando apareciera, se manifestara a que se refería. Hengstenberg, sin embargo, supone que la cronología puede hacerse con una precisión literal. Ver a Cristo ii. 394-408.

Tomando las fechas indicadas anteriormente como “terminus a quo” de la profecía, el tiempo desde el cual se calcula el comienzo de las sesenta y nueve semanas hasta el "Mesías Príncipe", o las cuatrocientas ochenta tres años, obtenemos, respectivamente, los siguientes resultados:

El período de a.c. 414, el período de Jahn y Hales, se extendería a a.d. 39)

La de b.c. 455, el período de Hentstenberg y Usher, a.d. 29)

La de b.c. 449, el período de Calmet, a a.d. 31)

Es notable cómo todos estos períodos terminan aproximadamente en el momento en que el Señor Jesús entró en su trabajo, o asumió, en su bautismo, el cargo público del Mesías, cuando tenía treinta años de edad. Es innegable que, cualquiera que sea el cálculo correcto, o cualquier cálculo que supongamos que hayan sido empleados por los judíos, la expectativa habría sido excitada en la mente pública de que el Mesías estaba a punto de aparecer en ese momento. Tal vez la verdadera verdad se pueda ver con una luz aún más fuerte suponiendo que si un impostor sagaz hubiera resuelto asumir el cargo del Mesías, y hubiera moldeado sus planes para cumplir con las expectativas nacionales surgidas de esta predicción de Daniel Sin duda, habría establecido sus afirmaciones aproximadamente en el momento en que el Señor Jesús apareció públicamente como el Mesías. Según las cronologías comunes, no habría habido una variación de más de nueve años en el cálculo y, tal vez, después de todo, cuando consideramos cuán poco se ha considerado o establecido la cronología de los tiempos antiguos, es mucho más que cabe preguntarse que debería haber una precisión tan grande como para que el tiempo no esté determinado con mayor certeza. Si, a pesar de la confusión de las fechas antiguas, el tiempo está casi tan determinado con precisión, ¿no se debe presumir que si los hechos de la historia antigua pudieran determinarse, el ángel determinaría el período exacto?

III. El siguiente punto propiamente dicho es, ¿cuál es el tiempo al que se refiere la frase "para el Mesías Príncipe" - el "terminus ad quem". Aquí puede haber solo dos opiniones: lo que lo refiere a su nacimiento, y lo que lo refiere a su manifestación pública como el Mesías, o a asumir el cargo sobre sí mismo. Los comentarios bajo el último encabezado nos han llevado a la probabilidad de que este último sea el objetivo. De hecho, es moralmente cierto que esto es así, si hemos determinado con exactitud la "terminus a quo”. La única pregunta entonces es si esta es una construcción justa o si el lenguaje puede aplicarse correctamente. Hemos visto, en la interpretación de la frase anterior, que la construcción gramatical del lenguaje es tal que, sin impropiedad, podría aplicarse a cualquier evento. Se reenvía solo para observar las probabilidades de que este último sea el diseño. Puede admitirse, tal vez, que antes de que ocurriera el evento, podría haber cierta incertidumbre sobre el tema, y ​​que con muchos, al leer la profecía, la suposición sería que se refería al nacimiento del Mesías. Pero una cuidadosa consideración de todas las circunstancias del pasaje podría incluso haber llevado a expectativas diferentes, y podría haber demostrado que las probabilidades eran que la intención pública era la manifestación pública del Mesías. Esos pueden considerarse más fuertes ahora, y pueden ser tales como para no dejar ninguna duda razonable en la mente; es decir, ahora podemos ver lo que probablemente no se haya visto entonces, como en el caso de todas las profecías. Entre estas consideraciones están las siguientes:

(a) Tal interpretación puede ser, después de todo, la más probable. Si concebimos a alguien que debería haber predicho la aparición o la llegada de Jenghis Khan, Alaric o Attila como conquistadores, no sería antinatural referir esto a su aparición pública en ese personaje, en el momento en que se dieron a conocer. como tal, y aún más cierto sería esto de alguien que debería ser inaugurado o apartado para un cargo público. Si, por ejemplo, hubiera habido una profecía de Gregorio Magno, o Leo X, como "Papas", sería más natural, a menos que hubiera una referencia clara a su nacimiento, referir esto a su elección y consagración como Papas , porque ese sería de hecho el período en que aparecieron como tales.

(b) En el caso de esta profecía, no hay alusión al nacimiento del Mesías. No es "a su nacimiento", o "a su encarnación", sino "al Mesías Príncipe"; es decir, más manifiestamente, cuando apareció como tal, y de hecho fue así. En muchos casos en las profecías hay alusiones al nacimiento del Mesías; y tan numerosos y precisos se habían convertido, que había una expectativa general del evento aproximadamente en el momento en que realmente nació. Pero, en el pasaje que tenemos ante nosotros, el lenguaje es lo que se usaría con la suposición de que la referencia diseñada era su entrada como Mesías en las funciones de su cargo, y no como se habría empleado tan naturalmente si la referencia hubiera sido a su nacimiento

(c) Su toma sobre sí el oficio del Mesías por el bautismo y por el descenso del Espíritu Santo sobre él fue, de hecho, el evento más destacado en su obra. Antes de eso, había pasado su vida en la oscuridad. El trabajo que hizo como Mesías comenzó en ese momento, y debía fecharse a partir de ese período. De hecho, él no era el Mesías, como tal, hasta que lo apartaron para el cargo, más de lo que un heredero de una corona es rey hasta que es coronado, o un magistrado jefe electo es presidente antes de prestar juramento. oficina. El puesto que ocupaba era, que estaba designado o destinado para el cargo del Mesías, pero que, de hecho, no había entrado en él, y aún no se podía hablar de él como tal.

(d) Este es el método habitual para registrar el reinado de un rey, no desde su nacimiento, sino desde su coronación. Por lo tanto, en la tabla anterior, respetando a los reyes persas, los períodos incluidos son aquellos desde el comienzo del reinado, no desde el nacimiento hasta el fallecimiento. Entonces, en todos los estatutos y leyes, como cuando decimos el primero de George III, o el segundo de Victoria, etc.

(e) A estas consideraciones se puede agregar un argumento declarado por Hengstenberg, que parece hacer que la prueba sea irrefutable. Es en las siguientes palabras: “Después del curso de setenta semanas se completará toda la obra de salvación, a ser realizada por el Mesías; después de sesenta y nueve semanas y, como se desprende de la determinación más precisa en Daniel 9:27, a mediados de la septuagésima, será cortado. Como ahora, según el pasaje que tenemos ante nosotros, transcurrirán sesenta y nueve semanas antes del Mesías, desde ese evento hasta la finalización de la salvación solo un período de siete, hasta su muerte violenta, de tres años y medio; una cierta prueba de que "al Mesías" debe referirse, no a su nacimiento, sino a la apariencia del Mesías como tal ". Cristo ii. 337.

IV. La siguiente pregunta es si, de acuerdo con esta estimación, el tiempo se puede calcular con algún grado de precisión. La fecha de los decretos de Artajerjes es, según el cálculo común de los cronólogos, 444, 454 o 449 a.C. La suma de 483 años a ellos nos pareció que también llegaba, respectivamente, a 39 a.d., a 29 a.d., y a 34 a.d. Uno de estos (29) varía apenas desde el momento en que el Salvador fue bautizado, a los treinta años de edad; otro (34) varía apenas del momento en que fue ejecutado; y cualquiera de ellos es tan exacto que la mente de cualquiera que debería haber hecho la estimación cuando salió la orden de construir la ciudad, habría sido dirigida con gran precisión a la expectativa del verdadero momento de su aparición; y para aquellos que vivieron cuando él apareció, el tiempo era tan preciso que, a juzgar por cualquiera de los métodos de cronología prevalecientes, habría sido lo suficientemente claro como para llevarlos a la expectativa de que estaba a punto de llegar. Sin embargo, se pueden hacer dos o tres observaciones con respecto a este punto.

(a) Una es que ahora es, quizás, imposible determinar con precisión precisa el período histórico de eventos tan remotos. El tiempo no se midió con tanta precisión como ahora; los eventos actuales no se registraron tan claramente; las tablas cronológicas no se mantuvieron como están ahora; no existía un método uniforme para determinar la duración del año, y los registros se guardaban con mucha menos seguridad. Esto es manifiesto, porque, incluso en un evento tan importante como la emisión de la orden para reconstruir la ciudad en tiempos de Artajerjes, un evento que se suponía que era el momento suficiente para haber merecido un registro exacto, al menos entre los judios. Ahora, entre los mejores cronólogos, hay una diferencia de diez años en cuanto al cálculo del tiempo.

(b) Existe una variación que surge de la diferencia del año lunar o solar, algunas naciones calculan por uno y otro por el otro, y la diferencia entre ellos, en el período ahora considerado, sería mayor de lo que ahora ocurre en los cálculos ordinarios de la cronología.

(c) Hasta que se determine la duración exacta del año, como se entiende entonces, no puede haber esperanza de fijar el tiempo con la exactitud de un mes o un día; y si se adoptara la comprensión general y general de la duración del año, entonces el tiempo aquí mencionado sería tan inteligible que no habría dificultad para determinar aproximadamente a qué hora debía aparecer el Mesías, o cuándo apareció él en determinando que era él. Esto fue todo lo que era realmente necesario con respecto a la profecía.

(d) Sin embargo, se ha supuesto que el tiempo se puede superar, incluso bajo estas desventajas, con una precisión casi completa. El examen en el caso se puede ver en detalle en Hengstenberg, Chris. ii. 394-408. Se acuerda en todas las manos que el comienzo del reinado de Jerjes se produjo en el año 485 antes de Cristo, y que Ariajerjes murió en 423. La diferencia se refiere solo al comienzo del reinado de Ariajerjes. Si eso ocurrió en el año 464 a. C., entonces el problema está resuelto, ya que el decreto del vigésimo año de Artajerjes ocurriría 444 a. C.; y si se agrega 483 a eso, el resultado es 29 a.d. - una diferencia, entonces, incluso en el cálculo de años enteros y números redondos, de solo un año entre eso y el momento en que Jesús fue bautizado por Juan. La prueba completa de este punto, sobre el comienzo del reinado de Ariajerjes, se puede ver en Hengstenberg, como arriba. El argumento, aunque largo, es tan importante y tan claro que puede insertarse sin inconvenientes en este lugar:

"Según la profecía, el" terminus a quo ", el vigésimo año de Ariaxerxes, está separado del" terminus ad quem ", la aparición pública de Cristo, por un período de sesenta nueve semanas de años, o cuatrocientos ochenta y tres años. Si, ahora, comparamos la historia con esto, debe parecer, incluso para los más prejuiciosos, en el más alto grado notable, que, entre todas las determinaciones cronológicas actuales de este período, ninguna difiere en diez años del testimonio de la profecía . Esta maravilla debe elevarse al nivel más alto, cuando resulta de un examen exacto de estas determinaciones, que la única entre ellas que es correcta hace que la profecía y la historia se correspondan entre sí incluso durante un año.

“Afortunadamente, para lograr este fin, no estamos obligados a involucrarnos en un laberinto de investigaciones cronológicas. Nos encontramos, en general, en terreno seguro. Todos los cronólogos están de acuerdo en que el comienzo del reinado de Jerjes cae en el año 485 antes de Cristo, la muerte de Artajerjes, en el año 423. La diferencia se refiere solo al año del comienzo del reinado de Ariajerjes. Nuestro problema está completamente resuelto, cuando hemos demostrado que esto cae en el año 474 antes de Cristo. Para entonces, el vigésimo año de Ariajerjes es el año 455 antes de Cristo, según el cálculo habitual. :

299 U. C.

Añadir a esto,

483 años,

- - - - -

782 U. C.

“Probablemente deberíamos habernos ahorrado el problema de esta investigación, no haber tenido el error de un hombre agudo, y la falta de independencia de sus sucesores, había oscurecido lo que en sí estaba claro. Según Tucídides, Ariajerjes comenzó a reinar poco antes del vuelo de Temístocles a Asia. Engañado por ciertos argumentos engañosos, para ser examinados de aquí en adelante, Dodwell, en el "Annal". Tucídides ", colocó ambos eventos en el año 465 antes de Cristo. La refutación minuciosa de Vitringa, en el tratado citado, siguió siendo, por extraño que parezca, desconocida para los filólogos e historiadores, incluso para los holandeses, como lo parece para Wesseling. La opinión de Dodwell, adoptada también por Corsini en la "Fasta Attica", se convirtió en la prevaleciente, de la que no podemos preguntarnos, si consideramos cuán pocas veces, en los tiempos modernos, las investigaciones cronológicas en general han sido fundamentales e independientes; cuando e. g., observamos que Poppo, un editor reciente generalmente estimado de Tucídides, en un grueso volumen, titulado "In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici", proporciona, en referencia al último, nada más que una reimpresión del ¡Edición escolar de las tablas cronológicas recopiladas de Dodwell, excusándose con un “odio quodam inveterato totius hujus disciplince”! Clinton también ("Fasti Hellenici, lat. Vert. Kruger", Leipz., 1830), aunque percibe claramente que Dodwell ha confundido toda la cronología de este período (compárese, por ejemplo, p. 248-253), no ha podido liberarse de él en los puntos más importantes, aunque con éxito se opuso a él en varios; y, por lo tanto, la confusión solo se vuelve aún mayor, ya que ahora ya no queda ni la sucesión cronológica real de los eventos, ni la ingeniosamente inventada por Dodwell.

Sin embargo, la verdad es adelantada por esta mayor confusión. Por ahora se destruye la armonía introducida por Dodwell en la historia ficticia. El honor, sin embargo, de haber descubierto nuevamente el verdadero camino, pertenece solo a Kriiger, quien, después de más de cien años, como investigador totalmente independiente, coincide con Vitringa, en el mismo resultado, y en parte en el empleo de mismos argumentos En el tratado agudo, "Ueber den Cimonischen Frieden (en Archiv f. Philologie und Padagog. Von Seebode", I. 2, p. 205, ff.) Coloca la muerte de Jerjes en el año 474 o 473, y el vuelo de Themistocles un año después. Este tratado puede servir para avergonzar a quienes rechazan en masa los fundamentos de nuestra opinión (para el establecimiento de lo que ahora procedemos), con la observación de que el autor solo ha encontrado lo que buscaba. Quien no se sienta capaz de ingresar de manera independiente en la investigación, al menos debe evitar que condene, por la circunstancia, que un hombre erudito, que no tiene otro diseño en mente que dilucidar un período cronológicamente confuso de la historia griega, da, por el evento que sirve para determinar el "terminus a quo" de nuestra profecía, el año preciso, que coloca la profecía y el cumplimiento en la armonía más exacta.

“Examinamos primero los motivos que parecen favorecer la opinión, que el reinado de Artajerjes comenzó en el año 465.

(1) ‘El vuelo de Themistocles debe preceder a la transferencia del dominio de Grecia de Atenas a Esparta por varios años. Esto sucedió durante el asedio de Bizancio, cuando comenzaron los esfuerzos traicioneros de Pausanias; Sin embargo, la fuga de Temístocles fue consecuencia de la denuncia, que se levantó contra él, de los documentos encontrados después de la muerte de Pausanias. Pero Isócrates dice, en el "Panathenaikos", que el dominio de los lacedemonianos había durado diez años. La expedición de Jerjes, tomada como "terminus a quo", esta transferencia cae en el año 470. "Pero podemos ahorrarnos el trabajo que Vitringa toma para invalidar este supuesto testimonio de isoeratos, ya que todos los estudiosos recientes , en parte independientes entre sí, están de acuerdo en que Isócrates habla de un dominio de diez años, no antes, sino después del de los atenienses; compara a Corny en "Pan". C. 19; Dahlmann, "Forschungen", I. p. 45; Kruger, pág. 221; Clinton, p. 250 y ss.

(2) Que Themistocles en el año 472 todavía estaba en Atenas, Corsini infiere (Fasti Att. III. P. 180) de AEl. lib. 9, c. 5. Según esto, Themistocles envió de regreso a Hiero, quien venía a los Juegos Olímpicos, afirmando que, quien no había participado en el mayor peligro, no podía compartir la alegría. (El hecho también está relacionado por Plutarco). Ahora como Hiere, Ol. 75, 3 (478), comenzaron a reinar, solo los Ol. 77 (472) podrían ser destinados. Pero quien no percibe de inmediato esa referencia a los juegos de los Ol. 76 (476) era mucho más obvio, ya que la ocurrencia suponía que μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn era todavía fresco en el recuerdo?

(3) Según esta suposición, Jerjes reinaría solo once años; Artajerjes, por el contrario, cincuenta y uno. Esto está en oposición al testimonio del "Can. Ptolem. (compárelo Ideler, I. p. 109, ss.), que le da a Jerjes veintiuno, y a Artajerjes cuarenta y un años, y a Ctesias, que le da a Artajerjes cuarenta y dos años, y de algunos otros escritores; comparar los pasajes en Bahr sobre Ctesias, p. 181. “Ceteris paribus”, este argumento sería totalmente decisivo. Pero cuando otras autoridades importantes se oponen, no es suficiente por sí solo para superarlos. El canon tiene alta autoridad, solo cuando se basa en observaciones astronómicas, que aquí no es el caso. De lo contrario, se encuentra en el mismo terreno que todas las demás fuentes históricas. Se cometió todo el error, tan pronto como un ιά ia en una autoridad antigua se confundió con un κά ka; porque cuando un reinado de veintiún años había sido atribuido a Jerjes, el acortamiento del reinado de Artajerjes a cuarenta y un años seguía necesariamente. Wesseling (en Diod. 12, 64) atribuye cuarenta y cinco años a Artajerjes, por lo que sin dudarlo rechaza la autoridad del canon. A estos argumentos, ya aducidos por otros, les sumamos lo siguiente.

(4) Parece evidente en Ctesias, capítulo 20, que Artajerjes nació un tiempo considerable después del comienzo del reinado de Jerjes. Ctesias, después de relacionarlo, procede - γαμεῖ δὲ Ξέρξης Ὀνόφα θυγατέρα Αμιστριν καὶ γίνεται αὐτῷ παῖς Δαρειαῖος, καὶ ἕτερος ματὰ δύο ἔτη Υ̓στασπης, καὶ ἔτι Ἀρταξέρξης gamei de Xerxēs Onofa thugatera Amistrin kai ginetai autō pais Dareiaios, kai heteros meta duo etē Ustaspē, kai eti Artaxerxēs. Si relata los acontecimientos en el verdadero orden cronológico, Artajerjes en el año 474 a.C. a lo sumo podría haber tenido siete años. Por el contrario, sin embargo, todas las cuentas coinciden en que, a la muerte de Jerjes, aunque todavía era joven (compárese con Justin, 3, 1), todavía tenía la edad suficiente para ser capaz de reinar. No debemos estar satisfechos con la respuesta de que es muy improbable que Jerjes, que nació a principios del trigésimo sexto año del reinado de Darío (compárese con Herodes 7, 2), y que ya tenía treinta y cuatro o treinta -cinco años de edad a su muerte, no estuvo casado hasta tan tarde. El mismo Ctesias nos libera de la vergüenza a la que fuimos arrojados por su inexactitud. Según el capítulo 22, Megabyzus ya estaba casado, antes de la expedición contra Grecia, con una hija de Jerjes, quien, ya mencionado (capítulo 20), si Ctesias es cronológicamente exacto, no podría haber nacido antes de esa fecha. Según el capítulo 28, Megabyzus, inmediatamente después del regreso de Jerjes de Grecia, se quejó de la vergonzosa conducta de su esposa.

(5) No puede haber ninguna duda de que Asuero del libro de Ester es el mismo que Jerjes. Pero se menciona expresamente el duodécimo año de este rey, Ester 3:7, y los eventos relacionados en el siguiente contexto caen, en parte, hacia el final del mismo año. Pero esta dificultad se desvanece, tan pronto como incluimos los años de la corregencia de Jerjes con Darío. Según el relato de otoño en Herodoto 7, capítulos 2-4, Jerjes, dos años antes de la muerte de Darío, fue establecido por él como rey: compárese e. g., capítulo 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea. De la costumbre de los escritores hebreos de incluir los años de una corregencia, donde existió, tenemos un ejemplo notable en el relato sobre Nabucodonosor (compárese con Bietr. I. p. 63). Pero encontramos incluso en el libro de Ester indicaciones claras de este modo de cálculo. La cuenta de la gran fiesta Ester 1 se pone en su verdadera luz por esta suposición. La ocasión de esto fue el comienzo real del reinado de Jerjes, aunque no necesitamos excluir por este motivo, lo que hasta ahora ha sido considerado como el objeto exclusivo, consultas con los nobles con respecto a las expediciones a punto de emprenderse. Lo que está relacionado Ester 2:16 cae precisamente en el momento del regreso de Jerjes de Grecia, mientras que de lo contrario, y esto se atiende con dificultad, aproximadamente dos años después de ese evento.

“Ahora procedemos a establecer los fundamentos positivos para nuestra opinión; y en primer lugar, las pruebas inmediatas, y luego las mediatas, que son mucho más numerosas y fuertes, ya que muestran que el vuelo de Temístocles, que debe preceder al reinado de Artajerjes, no se puede colocar más tarde que 473 antes de Cristo .

"A la primera clase pertenecen los siguientes:

1. Debe parecer muy extraño para aquellos que asumen un reinado de Jerjes de veintiún años, que todo el período desde el undécimo año es un completo "tabula rasa". Los relatos bíblicos se detienen al final del décimo año. Ctesias relata solo un evento insignificante después de la guerra griega (capítulo 28), que ocurrió inmediatamente después de su finalización. Ningún escritor posterior se ha aventurado a introducir nada en los diez años, que, según nuestra opinión, la permutación de un ι (i) y κ (k) se suma a su edad.

"2. Poseemos un doble testimonio, que coloca el regreso de Jerjes de Grecia, y su muerte, en una conexión tan cercana, que, sin rechazarlo, no podemos asumir un reinado de quince años después de este regreso, sino que estamos más obligados a colocar su muerte no más allá del año 474. La primera es la de AElian, Var. Hist. 13, 3: εἶτα ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn, aischista anthrōpōn apethanen, aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou. El segundo, el de Justin, 3, 1: ‘Xerxes rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis,’ etc.

"3. Los testimonios de Justino, I. c., Respetando la edad de sus hijos a su muerte, no son conciliables con el reinado de veintiún años de Jerjes: 'Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens, quo maturius regno potiretur occisum.' Si Jerjes reinó veinte- un año, su primogénito, Darius, según una comparación de Ctesias (capítulo 22), no pudo haber sido adolescente a su muerte, pero tenía al menos treinta y un años. Por el contrario, si se asume el reinado de once años, estas determinaciones son totalmente adecuadas. Darius tenía entonces veintiún años; Artajerjes, según Ctesias (capítulo 20), casi cuatro años más joven que Darío, alrededor de diecisiete años. Esta determinación muestra también que no se puede objetar contra el reinado de cincuenta y un años de Artajerjes que le daría una edad demasiado grande. La sugerencia puede ser refutada por el simple comentario de que la duración de su vida sigue siendo la misma, ya sea que reinó cincuenta y un años o cuarenta y un años. Si ascendía al trono a los diecisiete años, su vida terminaba a los sesenta y ocho.

"4. Según los testimonios más numerosos y pesados, la paz de Cimón probablemente se concluyó después de la batalla de Eurymedon (antes de Cristo 470). Ahora, como todos coinciden en que esta paz se concluyó con Artajerjes, el comienzo de su reinado debe, en cualquier caso, colocarse antes de 470. Compárese con Kruger, 1. c., P. 218

"5. La historia de Nehemías apenas se puede reconciliar con la suposición de que Artajerjes reinó solo cuarenta y siete años. Después de que Nehemías había logrado todo lo relacionado con Neh. 1–12, regresó a Persia para cumplir con los deberes de su oficina, en la corte. Esto sucedió, según Nehemías 13:6, en el trigésimo segundo año de Artajerjes. El momento de su regreso no se determina con precisión. Simplemente dice, después de un tiempo considerable, el ימים לקץ l e qēts yāmı̂ym. Que su ausencia, sin embargo, debe haber continuado toda una serie de años, se desprende de la relación de lo que sucedió mientras tanto. La ley contra el matrimonio con mujeres extranjeras, en virtud de la cual las personas se habían unido de nuevo, Nehemías 10:3, fue violada por primera vez durante su ausencia; nuevamente, por un decreto de la gente, ejecutado con toda severidad, Nehemías 13:1; y luego nuevamente roto, como parece por el hecho de que Nehemías, a su regreso, según Nehemías 13:23, encontró a muchas mujeres extranjeras en la colonia.

Que estos matrimonios ya habían existido durante algún tiempo se desprende de Nehemías 13:24, donde se dice que sus hijos habían hablado a medias en el idioma de Ashdod y no podían hablar hebreo. Una larga ausencia también está implícita en los otros abusos que Nehemías, según Nehemías 13:1, que se encuentran a su regreso. Vio los frutos de los antiguos trabajos casi destruidos. Lo mismo también es evidente a partir de las profecías de Malaquías, que fueron entregadas exactamente en el tiempo entre los dos períodos de la presencia de Nehemías en Jerusalén: compárese el excelente Dissert de Vitringa. de AEtate Mal., en sus Obss. ss. vi. 7, t. 2, p. 353, siguiendo La condición de la gente aparece aquí, ya que podría haber sido solo después de haber sido privados, durante un tiempo considerable, de sus dos líderes fieles, Ezra, quien, habiendo llegado trece años antes, había cooperado por un considerable tiempo con Nehemías y el mismo Nehemías.

Pero, si consideramos apenas el hecho mencionado por primera vez, los matrimonios con mujeres extranjeras, será evidente que se requeriría un período más largo de nueve años. Por cada cambio, solo se permitirán tres años; y como esto es indudablemente demasiado pequeño para el tercero, según Nehemías 13:24, los dos primeros deben ser aún más cortos, lo cual es inadmisible. Además, ni siquiera tenemos nueve años para estos eventos, si el reinado de Artajerjes se fija en cuarenta y un años. La relación de Nehemías supone que Artajerjes vivía aún en el momento de su composición. Sin embargo, esto no puede ubicarse en el tiempo inmediatamente posterior al regreso de Nehemías, ya que debe haber sido precedido por la abolición de todos estos abusos. Sin embargo, si somos conducidos por la autoridad de Nehemías, que no es una excepción, ya que él era contemporáneo y estaba estrechamente relacionado con Artajerjes, unos años más de cuarenta y uno, hemos ganado mucho. Por lo tanto, la única objeción a nuestra determinación, el testimonio del canon, se deja de lado por completo.

“Debemos hacer una observación, antes de presentar nuestras pruebas indirectas, para justificar la conexión en la que colocamos el comienzo del reinado de Artajerjes con el vuelo de Temístocles. Esta conexión no tiene, de hecho, el testimonio unánime de los escritores antiguos a su favor. Los comprobantes para ello son, Tucídides (capítulo 137), donde se dice de Temístocles, que había entrado en Asia, ἐσπέμπει γράμματα ἐς βασιλέα Ἀρταξέρξην τὸν Ξέρξου, νεωστὶ βασιλεύοντα espemtei grammata, es basilea Artaxerxēn ton Xerxou, neōsti basileuonta, y Charon de Lampsacus, quien, según Plutarco (Them. capítulo 27), lo hace volar de la misma manera a Artajerjes. Por el contrario: otros, como Ephorus, Dinon, Klitarch y Heraclides (compárese con Plut. 1. c.), Lo representan como yendo a Jerjes. Si, ahora, examinamos estos testimonios, según las autoridades de los testigos, la decisión será indudablemente favorable a la de Tucídides y Caronte. Tucídides era contemporáneo con Ariajerjes, y nació en la época del vuelo de Temístocles. Este príncipe de los historiadores griegos da (capítulo 97) como la razón por la cual relata los eventos entre la guerra del Mediano y el Peloponeso, que todos sus predecesores habían pasado por alto estos eventos en silencio, y que el único que los tocó, Hellanicus, βραχέως τε καὶ τοῖς χρὸνοις οὐκ ἀκριβῶς ἐπεμνήσθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthē de ellos, de lo cual es evidente, primero, cuán poco seguros son los relatos de este período en autores posteriores, porque no pueden tener credibilidad cupón contemporáneo, ya que no podría haber sido desconocido para Tucídides; y, en segundo lugar, que el propio Tucídides afirma ser considerado como un historiador cuidadoso y exacto de este período y, por lo tanto, debe ser considerado así, porque un hombre tan honesto no asumiría nada de sí mismo que no le perteneciera. El otro testigo, Charon, era menos propenso a equivocarse, ya que, en el momento mismo de este evento, era escritor de historia e incluso vivía en Asia. Por otro lado, los testigos más antiguos de la suposición opuesta vivieron más de un siglo después del evento. Ephorus (ver en su Akrisic, Dahlmann) superó el dominio de Alexander en Asia; Dinon fue padre de Kiltarch, que acompañó a Alexander.

“Al sopesar estos motivos, la autoridad de Tucídides y Caronte se siguió sin vacilar en la antigüedad. Plutarco (1. c.) Hace esto, con la observación, de que el testimonio de Tucídides concuerda mejor con los trabajos cronológicos. Nepos dice: ‘Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit.’ Suidas, y el Scholiast en Aristoph. "Equites", de la cual el antiguo prestado textualmente su segundo artículo sobre Themistocles, lo hace huir, πρὸς τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον παῖδα pros ton Artaxerxēn, ton Xerxou tou Persou paida , sin siquiera mencionar la otra suposición. Y a este respecto, tenemos menos miedo a la contradicción, ya que, hasta donde sabemos, todos los críticos modernos, sin excepción, siguen a Tucídides y Caronte. Solo observamos que la opinión opuesta puede rechazarse más fácilmente, ya que su origen puede explicarse tan fácilmente, ya sea por el hecho de que este evento cayó en el borde del reinado de Xerxes y de Artaxerxes, o por una simple confusión de los dos nombres, cuya suposición es más fácil cuanto más frecuentemente ocurre; lo encontramos incluso en Aristóteles, el contemporáneo de esos escritores, Pol. 5, 8 y dos veces en Ctesias, capítulo 35, donde Bahr haría un cambio en oposición a todos los manuscritos, y el capítulo 44. Compare Bahr en el pasaje y Reimarus en Dio Cass. II pag. 1370. Finalmente, el error podría surgir también de la circunstancia de que el vuelo de Themistocles se colocó en el año correcto; pero se atribuyeron veintiún años a Jerjes, de lo cual se deduce necesariamente que se refugió con Jerjes. Esta última opinión se ve favorecida por la coincidencia de varios escritores contemporáneos en el mismo error, que presupone alguna razón plausible para ello.

“Ahora procedemos a establecer nuestras pruebas indirectas.

(1) comenzamos con el testimonio que da precisamente el año del vuelo de Themistocles, el de Cicero, Lael. Capítulo 12. Es cierto, Corsini, 1. c. 3, p. 180, afirma, que Cicerón habla del año en que Temistocles fue desterrado de Atenas; pero solo necesitamos examinar el pasaje para convencernos de lo contrario: ‘Themistocles - fecit idem, quod viginti annis ante apud nos fecerat Coriolanus". La huida de Coriolano al Volci cae en el año 263 u. c., 492 a.C. En consecuencia, el vuelo de Themistocles es colocado por Cicero en el año 472, un año más tarde que nosotros, lo cual no tiene importancia, ya que la ronda número veinte era la más adecuada para el objeto de Cicero, ya que el diecinueve más exacto para el cronólogos Si la opinión de Dodwell fuera correcta, habría un espacio de veintisiete años entre los dos eventos.

"2. Diodoro Siculus, quien (11, 55) coloca el vuelo de Themistocles en Ol. 77, 2 (471 a.C.), en cualquier caso favorece nuestra determinación, que asciende solo dos años más, mucho más que la opuesta. Observamos, sin embargo, que también coloca en el mismo año la residencia de Temístocles en Magnesia, y su muerte; Por lo tanto, es evidente que, ya sea por error o por diseño, comprime los acontecimientos de la vida de Temístocles, que se completaron algunos años, hasta el año de su muerte. Si esto tuvo lugar en el año 471, el vuelo debe tener una fecha de al menos 473. Nuestra determinación difiere solo un año de la de Eusebio, que relata el vuelo de Temístocles en Ol. 77, 1.

"3. Pero lo que forma el argumento principal, toda la serie de transacciones, como se han registrado en un orden preciso, especialmente por Tucídides, nos obliga sin reservas a colocar el vuelo de Themistocles no. bajo el año 473. Que la expedición de los griegos aliados bajo la dirección de Pausanias, contra Chipre y Bizancio, la captura de esta última ciudad y la transferencia de la supremacía de los lacedemonios a los atenienses, ocasionada por la insolencia de Pausanias, en otoño del año 477, podemos considerar como establecido más allá de la disputa por Clinton, p. 270, siguiendo. La opinión de O. Muller (Dorier, ii. P. 498), que distribuye estos eventos en un período de cinco años, se contradice con la expresión ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia de Tucídides, capítulo 94, por el cual la captura de Bizancio se lleva al mismo año con la expedición contra Chipre. Poppo demuestra que estas palabras no pueden conectarse con lo que sigue, sin un cambio del texto en oposición a toda autoridad crítica. Además, el último de estos eventos se ubica, por el testimonio unánime de la antigüedad, en el año 477.

Clinton muestra, p. 249, que todos los cálculos del tiempo de la supremacía de los atenienses, partiendo de este año, difieren entre sí solo en referencia a la terminación supuesta. Además, el capítulo 128 de Tucídides, la expedición contra Chipre, y la de Bizancio, se relacionan inmediatamente entre sí. Sin embargo, si Dodwell se vio obligado por la fuerza de los argumentos a reconocer que estos eventos, que él comprime en un año, no pertenecen, como supone (p. 61), al año 470, sino al año 477, seguramente se vería obligado, percibiendo que es imposible alargar el hilo de los acontecimientos hasta el año 465, abandonar toda la hipótesis. La insatisfacción de los aliados fue seguida por el retiro de Pausanias. Que esto pertenece aún al mismo año, parece claro, en parte por la naturaleza del caso mismo, ya que supone una continuación de la supremacía, en parte por Tucídides, capítulo 95: ἐν τούτῳ δε οἱ Λακεδαιμόνιοι μετεπέμποντο Παυσανίαν ἀνακρινοῦντες ὧν περὶ ἑπυνθάνοντο en toutō de hoi Lakedaimonioi metepemponto anakrinountes hōn peri epunthanonto.

Pausanias, que había venido a Esparta y había estado allí en libertad, se entregó en privado en una galera a Bizancio. Esto no puede haber pasado mucho tiempo después, ya que Tucídides, capítulo 128, se une inmediatamente, y lo que es más importante, Pausanias encuentra la flota todavía en Bizancio. Que su residencia allí no duró mucho, según el relato de Tucídides, capítulo 131, que los atenienses lo expulsaron a la fuerza. Ahora se retiró a la colonia en Troas; desde allí fue llamado a Esparta, después de que se informó que mantenía un entendimiento con los bárbaros. El Ephori lo arrojó a prisión, pero poco después lo liberó. En este momento, su relación con Themistocles parece tener lugar, quien, en ese momento ya expulsado de Atenas, residía en Argos, y desde allí hizo excursiones al resto del Peloponeso. Pluusch afirma que Pausanias por primera vez atrajo a Temístocles a su plan, cuando este último había sido expulsado de Atenas, y todas las cuentas aseguran una relación personal entre ellos.

Queda claro que no hubo un período considerable entre esta liberación de Pausanias y su muerte. Pausanias no fue condenado, porque no había pruebas ciertas en su contra. Sin embargo, es psicológicamente improbable que no se lo permitiera pronto, que con prudencia evitó ofender abiertamente por una serie de años, cuando consideramos que su arrogancia lo privó de toda prudencia, lo que lo convirtió en locura; que él mismo hizo imposible la ejecución de su plan traicionero; que, según Tucídides, capítulo 130, iba con un vestido mediano y se hizo acompañar en un viaje por Tracia con satélites medianos y egipcios, extendió una mesa persa, dificultó el acceso a su persona, dio curso gratis para sus pasiones, de las cuales el propio Tucídides comenta muy significativamente, καὶ κατέχειν τὴν διάνοιαν οὐκ ἡδύνατο ἀλλ ̓ ἔργοις βραχέσι προύδήλου, ἅ τῇ γνώμῃ γνώμῃ μειζόνως ἐρέπειτα ἔμελλε πράξειν kai katechein tēn dianoian ouk ēdunato all' ergois brachesi proudēlou , ha tē gnōmē meizonōs erepeita emelle praxein, y de cuya arrogancia sin sentido el mismo historiador, capítulo 132, da un ejemplo, incluso fuera del tiempo inmediatamente después de la batalla de Platea. El descubrimiento fue realizado por aquel que debía llevar a Artabazus las últimas cartas al rey.

Con qué rapidez se llevaron a cabo las transacciones, y que de ninguna manera se consumió un espacio de cuatro años, es evidente por el hecho de que el rey, para acelerarlas, había enviado expresamente a Artabazus a Asia Menor. Su muerte inmediatamente siguió al descubrimiento (compárese Tucídides 133). Seguramente no asumimos muy poco cuando damos a estos eventos un período de tres años. Dio demuestra que no necesitamos ir más allá de esto. dorus, que comprime todos estos eventos en el año 477 (Ol. 75, 4). ¿Cómo pudo haber hecho esto, o cómo pudo haber surgido tal error, si el principio y el final hubieran estado separados entre sí por un período de ocho o nueve años? Lo imposible que fue para él, con sus fuentes, ubicar la destrucción de Pausanias mucho más allá de este tiempo, se desprende de su ficción, que de ninguna otra manera se puede explicar, de una doble acusación de Themistocles. Si, ahora, debemos ubicar la muerte de Pausanias alrededor del año 474, y en ningún caso más tarde, el vuelo de Themistocles no puede colocarse más atrás que el año 473.

Para Temístocles, a la muerte de Pausanias, ya había pasado un tiempo considerable en el Peloponeso. Su acusación siguió inmediatamente después del evento (compárese Tucídides, I. 135); y los intereses combinados de los lacedemonianos, a quienes nada podría ser más deseable que hacer que los atenienses compartan su desgracia, y de los enemigos de Temístocles en Atenas (Plut. Them. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi, katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn, haría que la decisión se acelerara lo más posible. Temístocles, perseguidos tanto por los atenienses y Lacedemonians, ahora huye del Peloponeso a Corcyra. Al negarle una residencia allí, se retira al continente opuesto. En peligro de ser alcanzado por sus perseguidores (Tucídides capítulo 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata ē chōroiē, se ve obligado a huir a Admetus, el rey de los molossianos. Tampoco puede haber residido allí durante mucho tiempo, ya que, según Tucídides, capítulo 137, él fue enviado por Admetus tan pronto como llegaron sus perseguidores. ¿Y cómo podemos suponer que habrían estado mucho tiempo detrás de él? ¿Cuánto tiempo pudo haber permanecido en secreto su lugar de residencia? Tucídides dice expresamente que la llegada de sus perseguidores y la huida de Temístocles a Asia sucedió muy pronto (ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō). Es cierto que si pudiéramos acreditar la cuenta de Stesimbrotus, en Plut. En el capítulo 24, debemos suponer que la residencia de Temístocles con Admetus continuó algunos meses, porque relató que sus amigos le llevaron allí a su esposa e hijos, a quienes habían llevado en secreto fuera de Atenas. Pero que no se debe depender de esto es evidente a partir de la ficción absurda de Stesimbrotus que sigue inmediatamente, lo que para sorpresa incluso de Plutarco (εἶτ ̓ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.τ.λ. eit' ouk oid' hopōs epilathomenos toutōn, ē ton Themistoklea poiōn epilathomenon, pleisai phēsin, etc.) Él presenta, sin observar que una fábula elimina a la otra - es decir, que Admiso envió a Temistocles a Sicilia, y había deseado a Hiero su hija en matrimonio, con la promesa de someter a Grecia a él.

Plutarco designa a Stesimbrotus como un mentiroso desvergonzado, Pericles, capítulo 13. Que los hijos de Temístocles permanecieron en Atenas se manifiesta a partir de una relación en Suidas, y el testimonio de Tucídides, capítulo 137, y de Plutarco, que el oro se envió por primera vez a Temístocles. por sus amigos después de su llegada a Asia, para permitirle recompensar el servicio del capitán que lo trajo a Asia, muestra al mismo tiempo la incorrección de la afirmación de Stesimbrotus, y confirma la opinión de que Themistocles permaneció en ningún lugar su vuelo el tiempo suficiente para que sus amigos le envíen allí el oro necesario. Admiso condujo las mistocles hasta Pidna, y desde allí se fue en un bote directamente a Asia. Esto, en consecuencia, ya que entre la muerte de Pausanias y la llegada de Temístocles a Asia, como máximo podría ser solo un año, puede haber sucedido a más tardar en el año 473, tal vez en 474; e incluso en el primer caso, estamos completamente justificados para colocar el comienzo del reinado de Artajerjes, que todavía no puede haber coincidido inmediatamente con la llegada de Temístocles, en el año 474.

"4. Suponiendo que el comienzo del reinado de Artajerjes y la huida de Temístocles caiga en 465, se debe atribuir a Charon de Lampsacus una vejez extravagante. Según Suidas, todavía estaba floreciendo bajo el primer Darius, Ol. 69, 504 a.C. Desde ahora, en su historia, menciona el vuelo de Themistocles a Artaxerxes, puesto que este puesto en 465, debe haber sido empleado en la escritura de la historia al menos cuarenta años. Esto no es, de hecho, absolutamente imposible; pero, en un caso dudoso, debe ser rechazado como la alternativa más improbable. ‘Historice enim, non sunt explicandae - dice Vitringa (Proll. In, Zach. P. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos.’ Compare sus excelentes comentarios sobre este tema. Que este argumento no carece de fuerza, es evidente incluso por los esfuerzos de algunos defensores de la falsa cronología para dejarlo de lado cortando el nudo. Suidas, después de haber citado la determinación antes mencionada del tiempo de Caronte, tal como la encontró en sus autoridades más antiguas, subunidades, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de ēn epi tōn Persikōn. Creuzer, en el Fragm. Historiador Groec., P. 95, rechaza esta fecha sin más examen, porque le da una edad demasiado grande a Caronte.

"5. Según Tucídides 1, 136, Temístocles, en su paso a Asia, se unió a la flota ateniense, que estaba asediando a Naxos. Sin embargo, este asedio de Naxos, según el testimonio de Tucídides, capítulo 100, que hace que todos los demás argumentos sean superfluos, ocurrió antes de la gran victoria de los atenienses en Eurymedon, que, según Diodoro, pertenece al año 470 y no puede se colocaría más tarde, porque esta fue la primera empresa considerable de los atenienses contra los persas, la guerra con la que formó el único terreno para las importantes requisiciones que hicieron sobre sus aliados. Comparar Tucídides i. 94. Hasta ahora, desde que la supremacía había pasado a los atenienses, casi no se había hecho nada contra los persas, excepto la toma de AEgon sin importancia. Tucídides también nos lleva aproximadamente al mismo año que dio Diodoro, quien conecta la deserción de Thasos (467) con χρόνῳ ὕστερον chronō husteron, que no puede sostenerse donde los eventos se suceden inmediatamente. Incluso por estas razones, el asedio de Naxos y la huida de Temístocles no caen después de 471. Si, sin embargo, consideramos que Naxos fue la primera ciudad confederada con la que los atenienses se vieron envueltos en discordia (compárese Tucídides, p. 1, 98), que, por la naturaleza del caso, como queda especialmente claro por los comentarios de Tucídides y una comparación de los historiadores posteriores, apenas podría haber sucedido después de siete años, y si consideramos más a fondo la forma en que Tucídides ( capítulo 98) conecta los eventos, desde la transferencia de la supremacía hasta la captura de Naxos, entre sí, sin dudarlo, colocaremos esto último algunos años antes, en el año 474 o 473.

"6. El vuelo de Themistocles cae al menos tres años antes que la batalla en Eurymedon, porque con toda probabilidad estaba muerto antes del último evento. Sin embargo, su muerte debe haber sido algunos años después de su llegada a Asia (compárese con Tucídides, capítulo 138). Pasó un año aprendiendo el idioma y, en cualquier caso, se requirió algo de tiempo para lo que implica ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, κ.τ.λ. tautēs ērche tēs chōras, dontos, etc. Tucídides relata que, según algunos, Themistocles tomó veneno, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto. Esto supone que Themistocles se vio obligado a cumplir sus promesas; y si este no hubiera sido el caso a su muerte, el informe de que Tucídides solo en este caso se basó en sí mismo no podría haber surgido. Plutarco conecta expresamente la muerte de Temístocles con la expedición de Cimón. Esto lo hacen varios escritores, con la mención de las circunstancias más especiales (compárense los pasajes en Staveren sobre Nep. Them. 10), todos los cuales pueden considerarse, como lo son Cicerón (Brut. Capítulo 11) y Nepos, como ficticio, y sin embargo, la base histórica de la que solo todo depende, "el hecho" de que Tucídides murió antes de la batalla en Eurymedon está firmemente establecido.

"7. Kruger (1. cp 218) ha demostrado que el relato de Plutarco, que Temístocles alcanzó una edad de sesenta y cinco años, nos prohíbe colocar su muerte más allá del año 470, y por lo tanto su huida más allá del año 473. Según un relato que tiene evidencia interna de credibilidad, en AElian, Var. Hist. iii) 21, Themistocles, cuando era un niño pequeño que venía de la escuela, declinó salir del tirano Pisistratus. Suponiendo que esto sucedió en el último año de Pisistratus, 529 a. C., y que Temístocles tenía entonces seis años, debe haber nacido en 535 y morir en 470. Tampoco es una objeción válida que, según Plutarco, Themistocles todavía vivía en el momento de la expedición chipriota de Cimon (449 a. C.), y todavía era joven en la batalla de Maratón. Porque el primero se basa en una confusión manifiesta del evento anterior con la victoria sobre la flota persa en Chipre, que se supone que precedió inmediatamente a la victoria en Eurymedon (compárese Diodor. 11, 60; Dahlmann, Forschungen, ip 69), y el último simplemente en una conclusión extraída de este error. "Quienquiera", comenta Dahlmann, pág. 71, without lee sin perjuicio del pasaje, Tucídides 1, 138, percibirá que la muerte de Temístocles siguió poco después de su establecimiento en Persia; probablemente en el segundo año, si Tucídides es digno de crédito ".

"Hasta que todos estos argumentos sean refutados, sigue siendo cierto que la interpretación mesiánica de la profecía es la única correcta, y que el supuesto pseudo-Daniel, así como el verdadero Daniel, poseían una visión del futuro, que podría haber sido dado solo por el Espíritu de Dios; y, por lo tanto, como este favor no pudo mostrarse a ningún engañador, la autenticidad del libro sigue necesariamente, y la inutilidad de todas las objeciones en su contra ya es manifiesta ".

V. El único punto de investigación restante sobre este versículo es, en cuanto a la división de todo el período de sesenta y nueve semanas en dos porciones más pequeñas de siete semanas y sesenta y dos semanas; es decir, de los cuatrocientos ochenta y tres años en un período de cuatrocientos treinta y cuatro años, y uno de cuarenta y nueve años. Esta investigación se resuelve en otra, ya sea que, después de la emisión del comando en el vigésimo año de Artajerjes, hubo un período de cuarenta y nueve años que se distinguió de alguna manera de lo que siguió, o cualquier "razón" por la que una época debería hacerse allí? Si la orden en el vigésimo de Artajerjes fue en el año 454 a.C., entonces la resta de cuarenta y nueve años a partir de esto haría que el año 405 a.C. el período marcado es decir, aproximadamente en ese momento ocurriría algún cambio importante, o comenzaría una nueva serie de asuntos que separarían adecuadamente el período anterior de lo que siguió.

Ahora, la interpretación justa de este pasaje con respecto a las siete semanas, o cuarenta y nueve años, indudablemente, es que ese tiempo sería necesario para reconstruir la ciudad y para establecer sus asuntos sobre una base permanente, y que, desde el final de esa vez, transcurriría otro período de sesenta y dos semanas, o cuatrocientos treinta y cuatro años, hasta la aparición del Mesías. Es cierto que esto no se especifica claramente en el texto, y es cierto que en el texto la frase "la calle se volverá a construir, y el muro, incluso en tiempos difíciles", no se limita expresamente a ninguno de los períodos, pero es También dijo en el siguiente verso, que el período de sesenta y dos semanas se terminaría con la aparición del Mesías, o por su corte, y, por lo tanto, es justo suponer que el período anterior de siete semanas fue caracterizarse particularmente como los "tiempos difíciles" en los que la calle y el muro debían ser construidos nuevamente. La pregunta ahora es, ¿si ese tiempo fue realmente ocupado en la reconstrucción y restauración de la ciudad? Con respecto a esto, puede observarse,

(1) Que existe una fuerte "probabilidad" de que sea necesario un tiempo considerable para reconstruir los muros de la ciudad y restaurar Jerusalén a una condición como la que tenía antes del cautiverio. Debemos recordar que había permanecido mucho tiempo en ruinas; que la tierra estaba desolada; que Jerusalén no tenía importancia comercial para acelerar su crecimiento; que había pocos en la ciudad en quienes se podía confiar en su reconstrucción; que una gran parte de los materiales para su reconstrucción debían ser traídos desde la distancia; que los samaritanos se opusieron al trabajo con mucha determinación; que era necesario, como nos informa Nehemías, al construir los muros, que los trabajadores debían tener un arma de defensa en una mano mientras trabajaban con la otra, y que quienes estaban involucrados en ella eran en su mayoría pobres. Cuando se consideran estas cosas, al menos no es improbable que se requiera el período de cuarenta y nueve años antes de que se pueda decir que el trabajo se completó por completo.

(2) Sin embargo, una pregunta más importante es si los hechos en el caso lo confirman o si hubo tal finalización de la reconstrucción de la ciudad aproximadamente en ese período, que podría decirse que el tiempo ocupado fue siete semanas en lugar de, por ejemplo, seis, cinco o nueve. Puede que no sea necesario hacer esto para determinar el año exacto o la terminación de cuarenta y nueve años. pero en una división general del tiempo, es necesario, indudablemente, determinarlo para ver que ese tiempo debería haber sido designado, en lugar de uno igualmente general al final de una semana, o dos, seis o nueve , o cualquier otro número. Ahora que ese fue el período de finalización del trabajo contemplado por el decreto emitido bajo Artajerjes, y el trabajo realizado por Nehemías, no es difícil mostrar:

(a) Es razonable suponer que el tiempo mencionado en las siete semanas sería la reconstrucción de la ciudad y la restauración de sus asuntos a su estado anterior, o la finalización de los arreglos para restaurar a la nación de los efectos de el cautiverio, y para ponerlo en pie. Esta fue la pregunta principal de Daniel; este sería un período marcado; esto sería aquello para lo cual "saldría el mandamiento"; y esto constituiría una división natural del tiempo.

(b) De hecho, la finalización del trabajo realizado por Nehemías, bajo el mando de los reyes persas, alcanzó el período aquí designado; y su último acto como gobernador de Judea, al restaurar al pueblo y al colocar los asuntos de la nación sobre la base anterior, ocurrió aproximadamente en el período de los cuarenta y nueve años después de que Artajerjes Longimanus emitió el comando. Ese evento, como se supone anteriormente, ocurrió 454 a.C. El cierre de las siete semanas, o de los cuarenta y nueve años, sería, por lo tanto, de 405 a. C. Esto sería sobre el último año del reinado de Darius Nothus. Ver la tabla de arriba. Nehemías fue dos veces gobernador de Judea, y el trabajo de restauración que emprendió no se completó hasta que fue la segunda vez en ese cargo. La primera vez que permaneció doce años en el cargo, porque recibió su comisión en el vigésimo año de Artajerjes, y en el trigésimo segundo año volvió a él, Nehemías 13:6. Esto, según el cálculo anterior, lo reduciría a 442 a.C. Cuánto tiempo permaneció con el rey de Persia, definitivamente no se declara a sí mismo, pero dice que fueron "ciertos días", Nehemías 13:6. Después de esto, nuevamente obtuvo permiso del rey para regresar a Jerusalén, y regresó por segunda vez como gobernador de Judea, Nehemías 13:6. El tiempo desde su primer regreso a Persia, después de los doce años que pasó en Judea hasta el año 405 a.C., sería treinta y siete años. De acuerdo con esto, el cierre de las "siete semanas", y la finalización de la empresa de "reconstrucción y restauración" de la ciudad, debe haber sido al final de esos treinta y siete años. En referencia a esto, puede observarse,

(1) Que se sabe que Nehemías vivió hasta una gran edad (Josefo); sin embargo, suponiendo que tenía treinta años cuando fue nombrado gobernador de Judea por primera vez, y que el tiempo mencionado al final de las "siete semanas" o cuarenta y nueve años, fue la finalización de su trabajo en la restauración de la En los asuntos de Jerusalén, todo el período solo llegaría al septuagésimo noveno año de su edad.

(2) El último acto de Nehemías en la restauración de la ciudad ocurrió en el decimoquinto año del reinado de Darius Notbus, según Prideaux (Con. II. 206, siguiente), es decir, 408 a. C. Esto haría, de acuerdo con el cálculo común de la cronología, una diferencia de la estimación anterior de solo tres años y, tal vez, considerando que el tiempo de "siete semanas" es un cálculo en números redondos, esto sería una estimación de suficiente exactitud. Pero, además de esto, debe recordarse que la cronología exacta de un año o un mes no puede hacerse con absoluta certeza; y teniendo en cuenta todas las circunstancias, es notable que el período designado en la profecía coincida casi tan con el registro histórico. Las únicas preguntas restantes, por lo tanto, son si el último acto de Nehemías mencionado ocurrió en el momento mencionado: el 15 de Darius Nothus, o 408 a.C. - y si eso era de suficiente prominencia e importancia para dividir los dos períodos de las profecías, o para ser un cierre adecuado del trabajo de restauración y reconstrucción de Jerusalén. Lo que hizo en su oficina como gobernador de Judea, en su segunda visita a Jerusalén, está registrado en Nehemías 13:7.

Los actos particulares que realizó consistieron en eliminar ciertos abusos que habían sufrido para crecer en su ausencia con respecto al servicio del templo, por el cual el templo se había contaminado mucho Nehemías 13:7; al restaurar el Sábado a su observancia apropiada, que se había ignorado en gran medida Nehemías 13:15; y al obligar a aquellos judíos que habían contraído matrimonios ilegales a separarse de sus esposas Nehemías 13:23. Estos actos fueron necesarios para poner los asuntos del templo, y la condición de la ciudad, sobre la base anterior. El último de estos actos, la separación de aquellos que habían contraído matrimonios ilegales de sus esposas, es el que designa el cierre de las "siete semanas" y respeta cuál es la fecha que se debe buscar. Esto se afirma en el libro de Nehemías Nehemías 13:28 que ocurrió en el tiempo de "uno de los hijos de Joiada, el hijo del sumo sacerdote Eliashib, yerno de Sanballat el Horonita". Es decir, ocurrió cuando Joiada era sumo sacerdote.

Pero, según el "Chr. Alexandrinum", Joiada sucedió a su padre en la oficina en el undécimo año de Darius Nothus, y Prideaux supone, sin improbabilidad, que este evento pudo haber ocurrido hasta cuatro años después entró en el oficio de sumo sacerdote, que lo llevaría al decimoquinto de Darius Nothus, o 408 a. C. Compárese con Jahn, Heb. Com. pp. 179-182; y Prideaux, Con. ii. 206-210. El tiempo, entonces, si este es el evento al que se hace referencia, es lo suficientemente preciso como para que coincida con la profecía, lo suficiente como para dividir el período anterior de lo que lo sucedió. El evento en sí fue de suficiente importancia para tener un lugar aquí. De hecho, estaba terminando lo que era necesario hacer para completar el propósito de "restaurar y reconstruir Jerusalén". De hecho, fue "la restauración de los asuntos judíos bajo el edicto persa", o lo que se logró de hecho bajo ese edicto al colocar los asuntos judíos en la base adecuada, la base sobre la cual estaban sustancialmente antes del cautiverio.

Esta fue la terminación de ese cautiverio en el sentido más completo, y dividió el pasado del futuro, o constituyó un "período o época" en la historia del pueblo judío. Solo resta agregar, en este versículo, y la observación será igualmente aplicable a la exposición de los dos versículos restantes del capítulo, que en el supuesto de que esto se haya escrito después de la venida del Mesías, y que haya sido diseñado para enmarcar lo que parecería ser una profecía o predicción de estos eventos, el lenguaje aquí sería el que se hubiera empleado de manera apropiada. Desde el momento de la orden de reconstrucción de la ciudad, toda la duración se habría dividido con precisión en dos grandes porciones: ese requisito para completar el trabajo de restauración de la ciudad, y que se extendió hasta la venida del Mesías , y lo primero habría sido hecho para terminar donde ahora se supone que el período de "siete semanas", o cuarenta y nueve años, realmente terminó. Si esta hubiera sido la distribución correcta en una revisión "histórica", es correcta como una revisión "profética".

Versículo 26

Y después de sesenta y dos semanas - Después de completar el último período de cuatrocientos treinta y cuatro años. El ángel había mostrado en el verso anterior cuál sería la característica del primer período de "siete semanas": que durante ese tiempo el muro y la calle se construirían en circunstancias de angustia y ansiedad general, y ahora procede a decir qué ocurriría en relación con las sesenta y dos semanas restantes. Lo particular que caracterizaría ese período sería que el Mesías sería cortado y que comenzaría una serie de eventos que terminarían en la destrucción de la ciudad y el templo. No dice que esto sería inmediatamente después de las sesenta y dos semanas, pero dice que sería "después" אחרי 'achărēy - "subsiguiente" a Al cierre de ese período. La palabra no significa necesariamente de inmediato, pero denota lo que es tener éxito, a seguir, y se expresaría bien con la palabra "después:" Génesis 15:14; Génesis 23:19; Génesis 25:26, y col. Ver Gesenius, Léxico. El significado natural aquí sería, que este sería el "próximo evento" en el orden de los eventos a tener en cuenta; sería sobre lo que descansaría el ojo profético después del cierre del período de sesenta y dos semanas. Hay dos circunstancias en la profecía misma que demuestran que no se pretende que esto siga inmediatamente:

(a) Una es que en el verso anterior se dice que las "sesenta y dos semanas" se extenderían "hasta el Mesías"; es decir, ya sea a su nacimiento o a su manifestación como tal; y no está implícito en ninguna parte que él sería "cortado" de inmediato en su aparición, ni es tal suposición razonable, o una que hubiera sido adoptada por un antiguo estudiante de las profecías;

(b) el otro es que, en el verso posterior, se dice expresamente que lo que lograría al hacer que cesara la oblación ocurriría "en medio de la semana"; es decir, de la semana restante que completaría los setenta. Esto no podría ocurrir si fuera "cortado" inmediatamente al final de las sesenta y dos semanas.

El cuidadoso estudiante de esta profecía, por lo tanto, anticiparía que el Mesías aparecería al final de las sesenta y dos semanas, y que continuaría durante una parte, al menos, de la semana restante antes de que fuera cortado. Este punto podría haberse hecho claramente de la profecía antes de que viniera el Mesías.

Deberá Mesías - Notas, Daniel 9:25.

Ser cortado - La palabra utilizada aquí (כרת kârath) significa, correctamente, cortar, a cortar, como parte de una prenda, 1 Samuel 24:5 (6), 11 (12); una rama de un árbol, Números 13:23; el prepucio, Éxodo 4:25; la cabeza, 1 Samuel 17:51; 1 Samuel 5:4; para cortar árboles, Deuteronomio 19:5; Isaías 14:8; Isaías 44:14; Jeremias 10:3; Jeremias 22:7. Entonces significa cortar personas, destruir, Deuteronomio 20:2; Jeremias 11:19; Génesis 9:11; Salmo 37:9; Proverbios 2:22; Proverbios 10:31, y col. scepe La frase, "esa alma será separada de su pueblo", "de en medio del pueblo", "de Israel", "de la congregación", etc., aparece con frecuencia en las Escrituras (compárese Génesis 17:14; Levítico 7:20; Números 15:3; Números 19:13, Números 19:2; Éxodo 12:19, et al.), y denota el castigo de la muerte en general, sin definir la manera. "Nunca es el castigo del exilio". - Gesenius, léxico La noción o significado apropiado aquí es, sin duda, el de ser cortado por la muerte, y sugeriría la idea de una muerte "violenta", o una muerte por la agencia de otros.

Se aplicaría a alguien que fue asesinado o asesinado por una mafia, o que fue designado a muerte por decreto judicial; o podría aplicarse a alguien que fue cortado en la batalla, o por la peste, o por un rayo, o por un naufragio, pero no se aplicaría de manera natural o adecuada a alguien que había vivido sus días, y murió una muerte pacífica . Siempre conectamos ahora con la palabra la idea de una interposición inusual, como cuando hablamos de alguien que es reducido en la mitad de la vida. Los traductores antiguos lo entendieron de una muerte violenta. Entonces el latín “Vulgate, occidetur Christus;” Sirio, "el Mesías será asesinado", o ejecutado. No es necesario decir aquí que esta frase encontraría un cumplimiento completo en la forma en que el Señor Jesús fue ejecutado, ni que este es el lenguaje en el que es apropiado ahora describir la manera en que fue removido. Fue cortado por la violencia; por un decreto judicial: por una mafia; en medio de su camino, etc. Si se admitiera que el ángel pretendía describir la forma de su muerte, no podría haber encontrado una sola palabra que lo hubiera expresado mejor.

Pero no para sí mismo - Margen, "y no tendrá nada". Esta frase ha dado lugar a no poca discusión, y no poca diversidad de opiniones. La Vulgata latina es, "et non erit ejus populus, qui eum negaturus est" - "y no será su pueblo quien lo negará". Theodotion (en la Septuaginta), καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν ἀυτῷ kai krima ouk estin en autō - "y no hay delito en él". Sirio: "Y no es con él". El hebreo es לו ואין v e 'ēyn lô - y la interpretación gira sobre el significado de la palabra אין 'ēyn. Hengstenberg sostiene que nunca se usa en el sentido de לא lo' (no), pero que siempre transmite la idea de "nada" o "inexistencia" y que el significado aquí es que, entonces, "no había nada para él"; es decir, que dejó de tener autoridad y poder, como en el corte de un príncipe o gobernante cuyo poder llega a su fin.

En consecuencia, lo expresa, "y no lo es para él"; es decir, su dominio, autoridad o poder sobre el pueblo del pacto como un príncipe ungido, cesaría cuando fuera cortado, y otro vendría y desolaría el santuario, y tomaría posesión. Bertholdt lo rinde, Ohne Nachfolger von den Seinigen zu haben - "sin ningún sucesor propio" - lo que significa que su familia, o que la dinastía sería cortada, o terminaría con él. Sostiene que toda la frase denota "una muerte repentina e inesperada", y que aquí significa que no tendría sucesor de su propia familia. Lo aplica a Alejandro Magno. Lengerke lo expresa, Und nicht ist vorhanden, der ihm, angehoret, y explica que todo significa: "El ungido (como el rey legítimo) será cortado, pero no será uno que pertenezca a su familia (a ingenio, sobre el trono), pero un Príncipe vendrá a quien la corona no pertenecía, a quien el nombre ungido no podría pertenecer adecuadamente ".

Maurer lo explica, "No habrá para él sucesor o heredero legal". El Prof. Stuart lo expresa: "Uno será cortado, y no habrá ninguno para eso" (la gente). C. B. Michaelis, "y no ser será su suerte". Jacch e Hitzig, "y nadie le quedaba a él". Rosch, "y nadie estaba presente para él". Nuestra traducción, "pero no para sí mismo", fue indudablemente adoptada desde el punto de vista común de la expiación: que el Mesías no murió por sí mismo, sino que su vida fue dada en rescate por los demás. No puede haber ninguna duda de este hecho para aquellos que sostienen la doctrina común de la expiación, y sin embargo, tal vez dudaron si los traductores no permitieron su diseño de la expiación para diseñar la interpretación de este pasaje, y si puede ser justo hecho del hebreo. El significado ordinario de la palabra hebrea אין 'ēyn es, sin duda, "nada, vacío", en el sentido de que no hay nada (ver Gesenius, Léxico); y, así aplicado, el sentido aquí sería, que después de que fuera cortado, o como consecuencia de su corte, lo que antes poseía cesaría, o no habría "nada" para él; es decir, o su vida cesaría, o su dominio cesaría, o sería cortado como el Príncipe, el Mesías. Esta interpretación parece ser confirmada por lo que se dice de inmediato, que vendría otro y destruiría la ciudad y el santuario, o que la posesión pasaría a sus bandas.

Me parece probable que esta sea la interpretación justa. El Mesías vendría como un "Príncipe". Podría esperarse que él llegara a gobernar, a establecer un reino. Pero se vería repentinamente interrumpido por una muerte violenta. El dominio anticipado sobre la gente como príncipe no se establecería. No le pertenecería a él. Por lo tanto, de repente cortado, las expectativas de tal regla serían decepcionadas y arruinadas. De hecho, no establecería el dominio que se podría esperar naturalmente de un príncipe ungido; no tendría sucesor; la dinastía no permanecería en sus manos ni en su familia, y pronto la gente de un príncipe extranjero vendría y se llevaría todo. Esta interpretación no supone que el verdadero objeto de su venida se vería frustrado, o que no establecería un reino de acuerdo con la predicción debidamente explicada, sino que no se establecería un reino como el que la gente esperaría. .

Sería cortado poco después de su llegada, y el dominio anticipado no le pertenecería a él, o no se encontraría "nada" en él, y poco después vendría un príncipe extranjero y destruiría la ciudad y el santuario. Esta interpretación, de hecho, tomará este pasaje como un texto de prueba de la doctrina de la expiación, o como afirmación del diseño de la muerte del Mesías, pero proporciona un significado de acuerdo con la tensión general de la profecía. , y con los hechos en la obra del Mesías. Porque era una expectativa natural que cuando él viniera establecería un reino, un reinado temporal, y esta expectativa era muy apreciada entre la gente. Sin embargo, pronto fue interrumpido, y todas esas esperanzas desaparecieron de inmediato en las mentes de sus verdaderos seguidores (compárese Lucas 24:21), y en las mentes de las multitudes que, aunque no sus verdaderos seguidores, comenzó a preguntar si podría no ser el Mesías predicho, el Príncipe que se sentaría en el trono de David. Pero de un dominio o regla tan anticipada, no había "nada" para él.

Todas estas expectativas fueron arruinadas por su repentina muerte, y pronto, en lugar de liberar a la nación de la esclavitud y establecer un reino visible, un príncipe extranjero vendría con sus fuerzas y barrería todo. No se puede determinar si esta sería la interpretación fijada a estas palabras antes del advenimiento del Mesías. Tenemos pocos restos de los métodos en los que los hebreos interpretaron las antiguas profecías, y podemos suponer fácilmente que no estarían dispuestos a abrazar una exposición que les mostraría que el reinado del Mesías, tal como lo anticiparon, no ocurriría , pero que casi tan pronto como apareciera, sería ejecutado, y el dominio desaparecería, y la nación sería sometida a los estragos de una potencia extranjera. "Y el pueblo del príncipe que vendrá". Margen: “Y ellos (los judíos) ya no serán su pueblo; o, la gente futura del Príncipe (Mesías) ". Esto parece ser más bien una explicación del significado, que una traducción del hebreo. La interpretación literal sería, "y la ciudad, y el santuario, la gente de un príncipe que viene, destruirá". En el supuesto general de que todo este pasaje se refiere al Mesías y su tiempo, el lenguaje utilizado aquí no es difícil de interpretar y denota con indudable precisión los eventos que pronto siguieron al "corte" del Mesías. La palabra "personas" (עם ‛ am) es una palabra que bien puede aplicarse a los sujetos o ejércitos, tales como personas como invasoras el príncipe o el guerrero conducirían con él para fines de conquista. Denota correctamente

(a) un pueblo, o tribu, o raza en general; y entonces

(b) la gente en oposición a los reyes, príncipes, gobernantes (compárese λαός laos, la gente en oposición a los jefes en Homero, Ilíada ii. 365, xiii. 108, xxiv. 28): y luego como soldados, Jueces 5:2. Por lo tanto, se puede aplicar, como se entendería que está aquí, a los soldados del príncipe que deberían venir.

Del príncipe que vendrá - La palabra "príncipe" aquí (נגיד nāgı̂yd) es la misma que ocurre en Daniel 9:25, "Mesías el príncipe". Sin embargo, está claro que otro príncipe está destinado aquí, porque

(a) solo se dice que ese príncipe, el Mesías, sería "cortado", y esto claramente se refiere a uno que debía seguir;

(b) la frase "que está por venir" (הבא habbâ') también implicaría esto.

Naturalmente, sugeriría la idea de que vendría del extranjero, o que sería un príncipe extranjero, ya que "vendría" con fines de destrucción. Nadie puede dejar de ver la aplicabilidad de esto a la destrucción de Jerusalén por el poder romano, después de que el Señor Jesús fue ejecutado. Si ese fue el diseño de la profecía, o si se admite que la profecía contempla eso, el lenguaje no podría haber sido mejor elegido, o la predicción más exacta. Nadie puede dudar razonablemente de que, si los antiguos hebreos hubieran entendido la primera parte de la profecía, lo que significa que el verdadero Mesías sería ejecutado poco después de su aparición, no podrían dejar de prever que pronto vendría un príncipe extranjero y arrasan su ciudad y santuario.

Destruirá la ciudad y el santuario - El "lugar sagrado" - el templo. Esta es la terminación de la profecía. Comienza con la orden de "reconstruir y restaurar" la ciudad, y termina con su destrucción. El tiempo no es fijo, ni hay en la profecía ninguna indicación directa sobre cuándo ocurriría, a menos que se encuentre en la declaración general en Daniel 9:24, que "setenta semanas se determinaron sobre la gente y la ciudad . " Sin embargo, todo el alcance de la profecía llevaría a suponer que esto ocurriría pronto después de que el Mesías fuera "cortado". La serie de eventos bajo los romanos que condujeron a la destrucción de la ciudad y el templo, de hecho, comenzó muy poco después de la muerte del Señor Jesús, y cesó solo cuando el templo fue completamente demolido y la ciudad fue arrasada hasta sus cimientos. .

Y el final del mismo - Hebreo, "su final" o "su final" - קצו qı̂tsô . No es seguro a qué se refiere la palabra "it" (ו ô). Puede ser el final de la ciudad, o del príncipe, o de la profecía, en lo que respecta a la construcción gramatical. Sin embargo, como el tema principal e inmediato de la profecía es la ciudad, es más natural referirse a eso. Hengstenberg lo expresa, "terminará", suponiendo, con Vitringa, que se refiere al tema del discurso: "la cosa, todo el asunto, todo lo que aquí se predice en esta serie de eventos, terminará con una inundación". " Esto concuerda bien con todo el diseño de la profecía.

Con una inundación - בשׁטף basheṭeph. Es decir, será como una inundación desbordante. La palabra usada aquí significa un "chorro, efusión", como de lluvia, Job 38:25; de un torrente, Proverbios 27:4; un desbordamiento, inundación, inundación, Salmo 32:6; Nahúm 1:8. Por lo tanto, denotaría apropiadamente los estragos de un ejército, arrasando con todo. Sería como una inundación repentina, llevando todo ante sí. Nadie puede dudar de que este lenguaje es aplicable en todos los aspectos a las desolaciones provocadas en Jerusalén por los ejércitos romanos.

Y hasta el final de la guerra se determinan las desolaciones - Margen, "será cortado por desolaciones". Hengstenberg dice esto, "y hasta el final es la guerra, un decreto de ruinas". Entonces Lengerke, y sus aufs Ende Krieg und Beschluss der Wusten. Bertholdt lo expresa, "y las grandes desolaciones continuarán hasta el final de la guerra". La Vulgata latina lo traduce, et post finem belli statuta desolatio - "y después del final de la guerra se determina la desolación". El profesor Stuart lo traduce, "y hasta el final habrá guerra, una medida decretada de desolaciones". El significado literal del pasaje es, "y hasta el final de la guerra se decretan las desolaciones", o se determinan. La palabra traducida como "determinada" (חרץ chârats) significa, propiamente, cortar, cortar, grabar; luego decidir, determinar, decretar, dictar sentencia. Vea las notas en Daniel 9:24. Aquí el significado es, naturalmente, que tales desolaciones se resolvieron o determinaron como por decreto o propósito. Había algo que los hizo seguros; es decir, era parte del gran plan aquí mencionado en la visión de las setenta semanas, que debería haber tales desolaciones extendiéndose a través de la guerra. Las cosas que, por lo tanto, se anticiparían de este pasaje serían,

(a) que habría guerra. Esto también está implícito en la seguridad de que la gente de un príncipe extranjero vendría y tomaría la ciudad.

(b) Que esta guerra sería de carácter "desolador", o que se extendería notablemente y se extendería por la tierra. Todas las guerras se caracterizan así; pero parece que esto lo haría de manera notable.

(c) Que estas desolaciones se extenderían a través de la guerra, o hasta su fin. No habría intermedio; sin cesar No es necesario decir que este fue, de hecho, precisamente el carácter de la guerra que los romanos libraron con los judíos después de la muerte del Salvador, y que terminó con la destrucción de la ciudad y el templo; el derrocamiento de toda la política hebrea; y el traslado de gran número de personas a un cautiverio distante y perpetuo. Ninguna guerra, tal vez, ha estado en su progreso más marcada por la desolación; en ninguno se ha manifestado de manera más perseverante el propósito de la destrucción. El "lenguaje" aquí, de hecho, podría aplicarse a muchas guerras, en cierto sentido a todas las guerras; a ninguno, sin embargo, sería más apropiado que a las guerras de los romanos con los judíos.

Versículo 27

Y él confirmará el pacto - literalmente, "hará fuerte" - והגביר v e hı̂g e bı̂yr. La idea es dar fuerza o estabilidad; de hacer firme y seguro. La palabra hebrea aquí se refiere evidentemente al "pacto" que se dice que Dios establece con su pueblo, a menudo se menciona en las Escrituras como expresión de la relación entre Él y ellos, y por lo tanto, se usa, en general, para denotar las leyes e instituciones. de la verdadera religión: las leyes que Dios ha hecho para su iglesia; sus promesas de ser su protector, etc., y las instituciones que surgen de esa relación. El margen lo lee, más de acuerdo con el hebreo, "a", lo que significa que él confirmaría o establecería "un pacto" con los muchos. De acuerdo con esto, no es necesario suponer que se refería a algún pacto existente, sino que ratificaría lo que se entiende por la palabra "pacto"; es decir, que él llevaría a muchos a entrar en un pacto verdadero y real con Dios. Esto se cumpliría si él realizara un trabajo que llevara a los "muchos" a una relación con Dios correspondiente a lo que le fue sostenido por su pueblo antiguo; es decir, tráigalos para que sean sus verdaderos amigos y adoradores.

El significado de la expresión aquí no puede confundirse, ya que durante el tiempo especificado, "él" (a quien se haga referencia), durante "una semana", seguiría un curso que tendería a establecer la verdadera religión; para hacerlo más estable y firme; para imponerle sanciones más altas en la aprobación de los "muchos", y para que ejerza una influencia más decidida y poderosa en el corazón. Si esto sería por alguna ley promulgada a su favor; o por protección extendida sobre la nación; o por el presente ejemplo; o por instrucción; o por algún trabajo de un tipo nuevo, y las nuevas influencias que él expondría, no se mencionan, y de antemano quizás no podría haber sido bien anticipado de qué manera sería esto. Sin embargo, ha habido una diferencia de opinión en cuanto al nominativo apropiado para el verbo "confirmar" - הגביר hı̂g e bı̂yr - ya sea el Mesías, o el príncipe extranjero, o "la semana". Hengstenberg prefiere este último y lo rinde: “Y una semana confirmará el pacto; con muchas."

Así también lo rinde Lengerke. Bertholdt lo convierte en "él", es decir, "se unirá firmemente con muchos durante una semana", o, un período de siete años, ein Jahrsiebend lang. Me parece que es una construcción antinatural hacer que la palabra "semana" sea nominativa para el verbo, y que la interpretación más obvia es referirla a alguna persona a la que se refiere todo el tema. No es habitual representar el tiempo como agente en la realización de un trabajo. En lenguaje poético y metafórico, de hecho, representamos el tiempo como un hombre que destruye, como un destructor, etc., pero este uso no justificaría la expresión de que "el tiempo confirmaría un pacto con muchos". Ese es, evidentemente, el trabajo del agente consciente e inteligente; y es muy natural, por lo tanto, entender esto como uno de los dos agentes que se mencionan en el pasaje. Estos dos agentes son el "Mesías" y el "príncipe que debería venir".

Pero no es razonable suponer que se hace referencia a esto último, porque se dice Daniel 9:26 que el efecto y el propósito de su venida sería "destruir la ciudad y el santuario". Iba a venir "con una inundación", y el efecto de su venida sería solo la desolación. La interpretación más correcta, por lo tanto, es referirlo al Mesías, quien es el tema principal de la profecía; y el trabajo que, según esto, debía realizar era, durante esa "una semana", ejercer tal influencia que tendería a establecer un pacto entre el pueblo y Dios. El efecto de su trabajo durante esa semana sería asegurar su adhesión a la "verdadera religión"; para confirmarles las promesas divinas y establecer los principios de esa religión que los conduciría a Dios. No se dice nada del modo en que se haría eso; y cualquier cosa, por lo tanto, que asegure esto sería un cumplimiento de la profecía. De hecho, si se refiere al Señor Jesús, esto fue hecho por sus instrucciones personales, su ejemplo, sus sufrimientos y muerte, y los arreglos que hizo para asegurar el efecto apropiado de su trabajo en las mentes de las personas. - Todos diseñados para procurarles la amistad y el favor de Dios, y unirlos a él en los lazos de un pacto duradero.

Con muchos - לרבים lârabı̂ym. O para muchos; o para muchos. Él realizaría una obra que pertenecería a muchos, o que afectaría a muchos, llevándolos a Dios. No hay nada en la palabra aquí que indique quiénes eran, si eran sus propios seguidores inmediatos o aquellos que ya estaban en el pacto. La idea simple es que esto pertenecería a "muchas" personas, y se cumpliría si el efecto de su trabajo fuera confirmar "muchos" que ya estaban en el pacto, o si él debería traer a "muchos" otros a un relación de pacto con Dios. Nada podría determinarse a partir del significado de la palabra utilizada aquí en cuanto a cuál de estas cosas fue diseñada, y en consecuencia se encontraría un cumplimiento justo si ocurriera alguna de ellas. Si se refiere al Mesías, se cumpliría si de hecho el efecto de su venida fuera por estatuto o por instrucciones para confirmar y establecer a aquellos que ya sostuvieron esta relación con Dios, o si reunió a otros seguidores y los confirmó. en su lealtad a Dios.

Durante una semana - La interpretación justa de esto, de acuerdo con los principios adoptados a lo largo de esta exposición, es que esto incluye el espacio de siete años. Vea las notas en Daniel 9:24. Esta es la semana que compone los setenta y siete de ellos, o cuarenta y nueve años, abarcando el período desde el mandato de reconstruir la ciudad y el templo hasta su finalización bajo Nehemías; sesenta y dos, o cuatrocientos treinta y cuatro años, para la aparición pública del Mesías, y esta semana para completar los setenta, o cuatrocientos noventa años "para terminar la transgresión y poner fin a los pecados , y para hacer la reconciliación por la iniquidad, y para traer la justicia eterna ", etc., Daniel 9:24. Es esencial, por lo tanto, encontrar algo hecho, ocupando estos siete años, que iría a "confirmar el pacto" en el sentido explicado anteriormente. Al considerar esto, la atención se detiene con el anuncio de un evento importante que iba a ocurrir "en medio de la semana", a saber, al hacer que el sacrificio y la ofrenda cesaran, lo que demuestra que iba a haber un cambio importante que ocurre durante la "semana", o que mientras él estaría, de hecho, confirmando el pacto a través de la semana en algún sentido apropiado, el sacrificio y la oblación cesarían, y por lo tanto la confirmación de los muchos en el pacto debe depender de algo más que la continuación del sacrificio y la oblación. Con respecto a este lenguaje, como con respecto al resto de la profecía, de hecho, solo hay dos preguntas: una es, qué es lo que debe entenderse justamente por las palabras, o cuál es la interpretación adecuada, independiente de cualquier cosa en el resultado; el otro es, si algo ocurrió en lo que se considera el cumplimiento que corresponde con el lenguaje así interpretado.

(1) La primera pregunta, entonces, es: ¿Cuál es el significado justo del lenguaje? ¿O qué entendería alguien que tuviera un conocimiento correcto de los principios apropiados de interpretación con esto? Ahora, con respecto a esto, si bien puede admitirse, tal vez, que habría alguna responsabilidad ante una diferencia de opinión al interpretarlo sin referencia al evento, o sin dar forma a su significado por el evento, las siguientes cosas parecen para ser claro:

(a) que la "una semana" comprendería siete años, inmediatamente después de la aparición del Mesías, o las sesenta y dos semanas, y que había algo que haría al "confirmar el pacto" o al establecer el principios de religión, que se extenderían a través de ese período de siete años, o que sería, en cierto sentido, "un período" de tiempo, que tendría un comienzo, es decir, su aparición, y algún cierre o finalización apropiados en el fin de los siete años: es decir, que habría alguna razón por la que debería ser un período marcado, o por qué el todo debería terminar allí, y no en otro momento.

(b) Que a la mitad de ese período de siete años, ocurriría otro evento importante, que serviría para dividir ese tiempo en dos partes, y especialmente para ser conocido como el cese del sacrificio y la oblación; afectando de alguna manera la oferta pública de sacrificio, de modo que a partir de ese momento habría de hecho un cese.

(c) Y que esto sería sucedido por la consumación de todo el asunto expresado en las palabras, "y por la sobredifusión de la abominación la hará desolada", etc. Sin embargo, no se dice que esto último ocurriría inmediatamente. , pero este sería uno de los eventos relacionados con el cumplimiento de la profecía. No hay nada, de hecho, en la predicción que prohíba la expectativa de que esto ocurra de inmediato, ni hay nada en las palabras que haga imperativo que lo entendamos. Se puede admitir que esta sería la interpretación más natural, pero no se puede demostrar que sea necesaria. Se puede agregar, también, que esto puede no pertenecer al diseño directo de la profecía, que predijo la venida del Mesías, pero que esto se agregó para mostrar el final de todo. Cuando el Mesías debería haber venido, y debería haber hecho una expiación por el pecado, el gran diseño de reconstruir Jerusalén y el templo se habría cumplido, y ambos podrían desaparecer. Si eso ocurriría de inmediato o no podría ser en sí mismo una cuestión de indiferencia; pero era importante declarar aquí que ocurriría, ya que eso era propiamente una finalización del diseño de reconstrucción de la ciudad, y del propósito por el cual alguna vez se había apartado como una ciudad santa.

(2) La otra pregunta es si hubo eso en lo que se considera como el cumplimiento de esto, lo que corresponde bastante con la predicción. He intentado anteriormente (en Daniel 9:25) mostrar que esto se refiere al Mesías propiamente dicho: el Señor Jesucristo. La pregunta ahora es, por lo tanto, si podemos encontrar en su vida y muerte lo que es un cumplimiento justo de estas expectativas razonables. Para ver esto, es apropiado revisar estos puntos en su orden:

(a) El período, entonces, que se incluye en la profecía, es de siete años, y es necesario encontrar en su vida y trabajar algo que se lograría durante estos siete años, que podríamos referirnos adecuadamente como "confirmar el pacto". con muchas." La principal dificultad en el caso está en este punto, y reconozco que me parece la parte más vergonzosa de la profecía, y que las soluciones que se pueden dar son menos satisfactorias que las que pertenecen a cualquier otra parte. . Si no fuera que se agregó la notable cláusula "en medio de la semana hará que cese el sacrificio y la oblación", admito que la interpretación natural sería que lo haría personalmente y que podríamos buscar algo que él mismo lograría durante todo el período de siete años. Esa cláusula, sin embargo, parece que algún evento notable ocurriría en la mitad de ese período, por el hecho de que tensaría el sacrificio y la oblación para que cesara, es decir, terminaría con los ritos del templo. que lo que se entiende por "confirmar el pacto" es diferente del culto ordinario en la economía antigua. Ningún judío pensaría en expresarse así, o vería cómo era posible "confirmar el pacto" al mismo tiempo que cesarían todos sus sacrificios. La confirmación del pacto, por lo tanto, durante esa "una semana", debe ser coherente con algún trabajo o evento que causaría que el sacrificio y la ofrenda cesaran en la mitad de ese período.

(b) El verdadero cumplimiento, me parece, se encuentra en la influencia de la obra del Salvador sobre el pueblo hebreo, el antiguo pueblo del pacto de Dios, durante aproximadamente el período de siete años después de haber entrado en su trabajo. . Entonces cesó la relación particular de su trabajo con el pueblo judío. Es posible que no sea posible determinar el tiempo exacto de "siete años" en referencia a esto, y se puede admitir que esto no se entendería de la profecía antes de que ocurrieran las cosas; pero aun así hay una serie de circunstancias que demostrarán que esta interpretación no solo es plausible, sino que tiene, en su misma naturaleza, una gran probabilidad a su favor. Son tales como estos:

(1) El ministerio del Salvador mismo estaba enteramente entre los judíos, y su trabajo era lo que, en su lenguaje común, se hablaría como "confirmar el pacto; "Es decir, estaría fortaleciendo los principios de la religión, llevando las promesas divinas a la mente y llevando a los hombres a Dios, etc.

(2) Este mismo trabajo fue continuado por los apóstoles mientras trabajaban entre los judíos. Se esforzaron por hacer lo mismo que su Señor y Maestro habían hecho, con todas las sanciones adicionales, ahora derivadas de su vida y muerte. Toda la tendencia de su ministerio se habría expresado adecuadamente en este idioma: que se esforzaron por "confirmar el pacto" con el pueblo hebreo; es decir, llevarlos a puntos de vista justos sobre el carácter de su pacto natural con Dios; para mostrarles cómo se confirmó en el Mesías; para establecer las antiguas promesas; y para aplicar sobre ellos las sanciones de su ley tal como se cumplió, ratificó y amplió a través del Mesías. Si el Salvador mismo hubiera tenido éxito en esto, o hubiera tenido sus apóstoles, habría sido, de hecho, solo "confirmando el antiguo pacto": el pacto hecho con Abraham, Isaac y Jacob; El pacto establecido bajo Moisés, y ratificado por tantas leyes y costumbres entre el pueblo. Todo el significado de las instrucciones del Salvador, y de sus seguidores, era llevar a cabo y cumplir el diseño real de esa antigua institución: mostrar su verdadera naturaleza y significado, e imprimirlo en los corazones de los hombres.

(3) Esto continuó durante aproximadamente el período aquí mencionado; al menos por un período tan largo que podría representarse adecuadamente en números redondos como "una semana" o siete años. El propio ministerio del Salvador continuó aproximadamente la mitad de ese tiempo; y luego los apóstoles procesaron el mismo trabajo, trabajando con los judíos por la otra parte, antes de que volvieran su atención a los gentiles, y antes de que se abandonara el propósito de cariño para atraer al pueblo judío. Permanecieron en Jerusalén; predicaron en las sinagogas; observaron los ritos del servicio del templo; dirigieron su primera atención en todas partes al pueblo hebreo; aún no habían aprendido que debían alejarse del "pueblo del pacto" e ir a los gentiles. Fue un proceso lento por el cual fueron conducidos a esto. Se requirió un milagro para convencer a Pedro de ello, y para mostrarle que era correcto ir a Cornelio Hechos 1, como representante del pueblo gentil, y se requirió otro milagro para convertir a Saulo de Tarso, "El apóstol de los gentiles", y para prepararlo para la obra de llevar el evangelio al mundo pagano, y se exigió una sucesión de severas persecuciones para inducir a los apóstoles a abandonar Jerusalén e ir al extranjero sobre la faz de la tierra para transmitir el mensaje de salvación.

Su primer trabajo fue entre el pueblo judío, y habrían permanecido entre ellos si no hubieran sido expulsados ​​por estas persecuciones, y por lo tanto, se hubieran visto obligados a ir a otras tierras. Es cierto que no se puede demostrar que este fue un período de exactamente "media semana", o tres años y medio después de la ascensión del Salvador, pero, en una profecía de esta naturaleza, fue un período que podría, en números redondos, sea bien expresado por eso; o la totalidad podría describirse adecuadamente por "setenta semanas", o cuatrocientos noventa años, y la última porción después de la aparición del Mesías como una de estas semanas. Ha habido mucha ansiedad innecesaria para determinar el tiempo exacto de un mes o un día con respecto a esta profecía, sin recordar su diseño general y sin reflejar cuán inciertas son todas las preguntas en la cronología antigua. Compare las observaciones sensatas de Calvin en Daniel 9:25.

(4) Cuando esto ocurrió; Cuando los apóstoles se apartaron del pueblo hebreo y se entregaron a sus labores entre los gentiles, cesó la obra de "confirmar el pacto" con aquellos a quienes se habían hecho las promesas y a quienes se había dado la ley. Fueron considerados como "interrumpidos" y se fueron, y la esperanza de éxito estaba en el mundo gentil. Vea el razonamiento del apóstol Pablo en Romanos 11. Jerusalén fue abandonada poco después a la destrucción, y toda la obra, como se contempla en esta profecía, cesó. Se logró el objeto por el cual se reconstruyeron la ciudad y el templo, y aquí hubo una terminación adecuada de la "profecía". No era necesario, de hecho, que se destruyeran de inmediato, pero en adelante se consideró que habían cumplido el trabajo diseñado y que ahora se habían dejado en la ruina. La ruina no ocurrió de inmediato, pero los sacrificios ofrecidos desde entonces no tenían sentido, y el tren de eventos se preparaba constantemente para barrer la ciudad y el templo. Supongo, por lo tanto, que esta última "una semana" abarcó el período desde el comienzo del ministerio del Salvador hasta el momento en que los esfuerzos directos y exclusivos para llevar los principios de su religión al pueblo hebreo, como la realización del El diseño del pacto hecho por Dios con sus padres y confirmado con tantas promesas cesó, y se inició el gran esfuerzo para evangelizar el mundo pagano. Luego fue el cierre adecuado de las setenta semanas; lo que se agrega es simplemente una declaración de la conclusión de todo el asunto en la destrucción de la ciudad y el templo. Eso ocurrió, de hecho, algunos años después; pero en este período todo lo que era material con respecto a esa ciudad había tenido lugar, y en consecuencia eso era todo lo que era necesario para especificar la terminación adecuada del diseño de reconstrucción de la ciudad y el templo.

Y en medio de la semana - La palabra aquí se tradujo como "en medio" - חצי chētsı̂y - significa, propiamente, la mitad, la mitad, Éxodo 24:6; Números 12:12; entonces el medio, o el medio, Jueces 16:3. La Vulgata lo procesa, in dimidio; el griego, ἐν τῳ ἡμίσει en tō hēmisei. Hengstenberg, "la mitad". Entonces Lengerke, muere Halfte; Lutero, manopla. La interpretación natural y obvia es lo que se expresa en nuestra traducción, y eso transmitirá la idea esencial en el original. Se refiere a algo que iba a ocurrir aproximadamente en la mitad de este tiempo, o cuando transcurrió aproximadamente la mitad de este período, o a algo que requeriría la mitad de la "una semana" o siete años para lograrlo. El significado del pasaje se cumple plenamente con la suposición de que se refiere al Señor Jesús y su obra, y que lo que pretendía exactamente la profecía era su muerte, o su "corte", y por lo tanto causar el sacrificio. y la oblación de cesar.

Cualesquiera que sean las dificultades que pueda haber sobre el tiempo "preciso" del ministerio de nuestro Señor, y si celebró tres pascuas o cuatro después de ingresar a su trabajo público, se acuerda en todas las manos que duró aproximadamente tres años y medio, el tiempo referido aquí. Aunque algunos han supuesto que se ocupó un período más largo, la creencia general de la iglesia ha coincidido en eso, y hay pocos puntos en la historia mejor establecidos. Suponiendo que esto se refiere a la muerte del Señor Jesús, y que fue el diseño de la profecía aquí para referirse a los efectos de esa muerte, este es el lenguaje que se habría utilizado. Si el período de "una semana" se mencionara para algún propósito, entonces sería indispensable suponer que habría una alusión al evento importante, de hecho, el gran evento que ocurriría en la mitad de ese período, cuando Se llevarían a cabo los fines de los tipos y ceremonias del pueblo hebreo, y se haría un sacrificio por los pecados de todo el mundo.

Hará cesar el sacrificio y la ofrenda - La palabra "él", en este lugar, se refiere al Mesías, si la interpretación de la primera parte de el versículo es correcto, ya que no puede haber duda de que es la misma persona que se menciona en la frase "él confirmará el pacto con muchos". Las palabras "sacrificio" y "oblación" se refieren a las ofrendas hechas en el templo. La palabra anterior denota más propiamente ofrendas "sangrientas"; las últimas "ofrendas" de cualquier tipo, ya sea de harina, frutas, granos, etc. Vea estas palabras explicadas en las notas en Isaías 1:11, Isaías 1:13. La palabra traducida "cesar" (ישׁבית yash e bı̂yt) significa, apropiadamente, descansar (de la palabra Sábado), y luego en Hiphil, para hacer que descanse o para que cese. Transmite la idea de "poner fin a", como, por ejemplo, "guerra", Salmo 46:9; "Contención", Proverbios 18:18; "Exultación", Isaías 16:1. - Gesenius. La significación literal aquí se cumpliría con la suposición de que se terminaría con estos sacrificios, y esto ocurriría ya sea por el hecho de que dejaran de ofrecerse en ese momento o por el hecho de que el objeto de su nombramiento era logrado, y que en adelante serían inútiles y morirían.

De hecho, en lo que respecta a la intención divina en el nombramiento de estos sacrificios y ofrendas, "cesaron" a la muerte de Cristo, a mediados de la "semana". Luego se ofreció el gran sacrificio que habían adumbrado. Luego dejaron de tener significación, no existían razones para su prolongación más prolongada. Luego, como nunca habían tenido ninguna eficacia en sí mismos, dejaron de tener también cualquier propiedad como tipos, porque lo que habían prefigurado se había logrado. Entonces, también, comenzó una serie de eventos e influencias que condujeron a su abolición, ya que pronto fueron interrumpidos por los romanos, y el templo y los altares fueron barridos para no ser reconstruidos más. La muerte de Cristo fue, de hecho, lo que hizo que cesaran, y el hecho de que se haya hecho la gran expiación, y que ahora ya no hay necesidad de esas ofrendas, es la única razón filosófica que se puede dar por qué los judíos nunca más pudieron reconstruir el templo, y por qué durante mil ochocientos años no encontraron ningún lugar donde pudieran ofrecer un sacrificio sangriento. El "sacrificio y la ofrenda" se hicieron, como resultado de la venida del Mesías, para "cesar" para siempre, y ningún poder del hombre podrá restaurarlos nuevamente en Jerusalén. Compare el relato de Gibbon sobre el intento de Julián de reconstruir el templo en Jerusalén: diciembre y otoño, ii. 35-37.

Y por el exceso de abominaciones lo hará desolado - La lectura marginal aquí es muy diferente, mostrando claramente la perplejidad de los traductores: "Sobre las almenas habrá los ídolos del desolador ". Hay una gran variedad, también, en las versiones antiguas al representar este pasaje. La Vulgata latina es: "Y habrá en el templo la abominación desoladora". El griego, "Y sobre el templo habrá una abominación desoladora". El siríaco "Y sobre los extremos de la abominación descansará la desolación". El árabe, "Y sobre el santuario habrá abominación de ruina". Lutero lo rinde: "Y sobre las alas se alzará la abominación desoladora". Lengerke y Hengstenberg lo expresan: "Y en la cima de la abominación viene el destructor". Prof. Stuart, "Y el agua estará sobre un ave alada de abominaciones". Estas diferentes traducciones muestran que hay una gran oscuridad en el original y tal vez excluyen la esperanza de poder liberar por completo el pasaje de todas las dificultades. Sin embargo, un examen de las palabras quizás nos permita formar un juicio sobre su significado. El sentido "literal" y "obvio" del original, tal como lo entiendo, es: "Y en el ala de las abominaciones uno que causa desolación" - משׁמם שׁקיצים כנף ועל v e ‛al kenap shı̂qqytsı̂ym m e shomēm. La palabra traducida como "sobredimensionamiento" (כנף kânâp) significa, apropiadamente, un "ala"; llamado así como "cubriendo" o porque "cubre" - desde כנף kânap), para cubrir, para esconderse. Luego denota cualquier cosa que se parezca a un ala, como una extremidad, una esquina, como

(a) de una prenda, la falda o la solapa, 1 Samuel 24:4 (5), 11 (12); Números 15:38, y por lo tanto, como la vestimenta exterior fue utilizada por los orientales para envolverse por la noche, la palabra se usa para el extremo o borde de una cubierta de cama, Deuteronomio 22:3 Deuteronomio 23:1; Rut 3:9.

(b) Se aplica a la tierra o a la tierra, ya que la tierra se compara con una prenda extendida, Isaías 24:16; Job 37:3; Job 38:13.

(c) Se utiliza para denotar el punto más alto, o una almena, un pináculo, como si tuviera un parecido con un ala desplegada.

Entonces la palabra πτερύγιον pterugion se usa en Mateo 4:5. Ver las notas en ese pasaje. Parece más probable que la alusión de la palabra aplicada a un edificio no sea, como suponen Gesenius (Lexicon) y Hengstenberg y Lengerke, al "pináculo o cumbre", sino a algún techo, porche o plaza que se parecía a las alas de un pájaro en su extensión, un uso de la palabra que sería muy natural y obvio. El extenso pórtico que Salomón construyó en el lado este del templo tendría, de manera no improbable, a uno de pie en el Monte de los Olivos opuesto, la apariencia de las alas de un pájaro se extendió. Aquí no se puede determinar nada seguro acerca de la alusión a partir del uso de esta palabra, pero la conexión nos llevaría a suponer que la referencia era a algo perteneciente a la ciudad o al templo, ya que toda la profecía tiene una referencia a la ciudad y al templo, y es natural suponer que al final habría una alusión a ello.

El uso de la palabra "ala" aquí llevaría a suponer que lo que se dice pertenecería a algo relacionado con el templo que se parece a las alas de un pájaro, y la palabra "sobre" (על ‛ al) nos llevaría a suponer que lo que iba a ocurrir sería de alguna manera sobre eso. La palabra traducida como "abominaciones" (שׁקוּצים shı̂qqûtsı̂ym) significa cosas "abominables", cosas que deben mantenerse en la detestación, como cosas impuras, prendas sucias, etc., y luego ídolos , como cosas que deben ser aborrecidas. La palabra שׁקוּץ shı̂qûts, se convierte en abominación en Deuteronomio 29:17; 1 Reyes 11:5, 1 Reyes 11:7; 2 Reyes 23:13, 2 Reyes 23:24; Isaías 66:3; Jeremias 4:1; Jeremias 7:3; Jeremias 13:27; Jeremias 32:34; Ezequiel 5:11; Ezequiel 7:2; Ezequiel 20:7, Ezequiel 20:3; Daniel 9:27; Daniel 11:31; Daniel 12:11; Oseas 9:1; Zacarías 9:7; ídolos abominables en 2 Crónicas 15:8 (en las abominaciones de margen); "Detestable" en Jeremias 16:18; Ezequiel 11:18, Ezequiel 11:21; Ezequiel 37:23; y "suciedad abominable" en Nahúm 3:6. No ocurre en otros lugares.

En la mayoría de estos lugares se aplica a "ídolos", y el uso actual nos llevaría a aplicarlo, si no hubiera nada en la conexión que exigiera una interpretación diferente. Puede referirse a todo lo que se mantuvo en abominación, o que fue detestable y ofensivo. La palabra podría usarse para un dios ídolo, o para cualquier cosa que pudiera contaminar o contaminar, o que fuera por cualquier causa ofensiva. No se usa en el Antiguo Testamento con referencia a un "estandarte o estándar militar", pero no cabe duda de que podría aplicarse de manera tal que denota el estándar de un enemigo, de un pagano, plantado en cualquier parte del templo. - algo que sería particularmente detestable y abominable a la vista de los judíos. La palabra traducida como “lo hará desolado” - משׁמם m e shomēm - es "él está desolando; " es decir, "un desolador". Es un participio Poel de שׁמם shâmēm - estar asombrado, ser arrasado; y luego, en un sentido activo, arrasar, desolar. - Gesenius. La misma palabra y la misma frase aparecen en Daniel 11:31: "Y colocarán la abominación desoladora", o, como está en el margen, "astonisheth".

Allí, también, la expresión se usa en relación con "quitar los sacrificios diarios". La palabra se traduciría más apropiadamente en este lugar "desolador", refiriéndose a alguien que produciría desolación. Hay una gran brusquedad en toda la expresión, y es evidente que no era la intención dar una predicción tan clara en esto que pudiera entenderse completamente de antemano. Las otras partes de la profecía con respecto a la construcción de la ciudad, y la venida del Mesías, y el trabajo que él llevaría a cabo, son mucho más claras, y su significado podría haberse hecho con mucha más seguridad. Pero, en referencia a esto, parecería, tal vez, que todo lo que fue diseñado fue arrojar sugerencias, fragmentos de pensamiento, que preferirían insinuar el tema que dar una idea continua. Quizás un método de traducción mucho más "abrupto" que el que intenta expresarlo en una construcción gramatical continua capaz de analizarse fácilmente, expresaría mejor el estado de la mente del hablante y el lenguaje que usa, que las versiones ordinarias .

El señalamiento masorético, también, puede ser ignorado, y luego la idea real se expresaría mejor con alguna traducción como la siguiente: “Hará cesar el sacrificio y la ofrenda. Y, sobre el ala, el pórtico del templo, ¡abominaciones! ¡Y un desolador! Es decir, después del cese del sacrificio y la ofrenda, la mente se fija en el templo donde se les había ofrecido. Lo primero que llama la atención es una parte del templo, aquí denotada por la palabra "ala". El siguiente es algo abominable o detestable: un objeto para ser odiado y aborrecido en el mismo templo. El siguiente es un desolador, uno que había venido a llevar la desolación a ese mismo templo. El lenguaje no indica si la "abominación" está conectada con el "desolador" o no. Puede o no ser. El ángel usa el lenguaje cuando estos objetos golpean el ojo, y se expresa de esta manera abrupta cuando el ojo descansa sobre uno u otro. Entonces surge la pregunta: ¿Qué significa esto? ¿O qué se debe considerar como el cumplimiento adecuado? Me parece que no cabe duda de que hay una referencia al estandarte romano o estandartes plantados en alguna parte del templo, o al ejército romano, o a algunos ídolos creados por los romanos, objetos de abominación para el Judíos: como atraer la mirada del ángel en un futuro lejano y como indicar el final de la serie de eventos aquí mencionados en la profecía. Los motivos de esta opinión son, en resumen, los siguientes:

(a) El "lugar u orden" en el que se encuentra el pasaje de la profecía. Es "después" de la venida del Mesías; "Después" del cese adecuado del sacrificio y la oblación, y al final de toda la serie de eventos: la terminación de todo el diseño sobre la reconstrucción de la ciudad y el templo.

(b) El "lenguaje" es tal como lo representaría adecuadamente. Nada podría ser más apropiado, en la estimación común de los judíos, que hablar de un objeto como un estándar militar romano plantado en cualquier parte del templo, como una "abominación"; y ninguna palabra denotaría mejor el carácter del conquistador romano que la palabra "desolador" - por el efecto de su venida, fue poner toda la ciudad y el templo en ruinas.

(c) El lenguaje del Salvador en su referencia a esto parecería exigir tal interpretación, Mateo 24:15: "Cuando veáis, por lo tanto, la abominación de desolación de la que habla el profeta Daniel. el lugar santo ", etc. No puede haber ninguna duda razonable. que el Salvador se refiere a este pasaje en Daniel (ver las notas en Mateo 24:15), o que los eventos ocurrieron en el ataque a Jerusalén y el templo que correspondería totalmente con el lenguaje utilizado aquí. Josefo, por ejemplo, dice que cuando la ciudad fue tomada, los romanos trajeron sus enseñas al templo, las colocaron sobre la puerta oriental y las sacrificaron allí. “Y ahora los romanos”, dice él, “sobre el vuelo de los sediciosos hacia la ciudad, y sobre la quema de la casa sagrada misma, y ​​todos los edificios a su alrededor, trajeron sus enseñas al templo, y las colocaron encima. contra su puerta oriental; y allí les ofrecieron sacrificios, y allí hicieron a Tito "Imperator" con grandes aclamaciones de alegría ". - "Guerras judías", b. vi. ch. vi. Sección 1. Este hecho concuerda completamente con el significado del lenguaje como se explicó anteriormente, y se exigió la referencia a él para que el propósito de la profecía se completara. Su terminación adecuada es la destrucción de la ciudad y el templo, ya que su inicio es la orden de reconstruirlos.

Incluso hasta la consumación - Hasta la finalización - ועד־כלה y e ‛ad - kâlâh. Es decir, la serie de eventos en la profecía alcanzará de hecho la realización de todo lo relacionado con la ciudad y el templo. Todo el propósito con respecto a eso se completará. El diseño para el cual se reconstruye la túnica se consumará; los sacrificios que se ofrecerán allí estarán terminados, y ya no serán eficaces o apropiados; toda la comunidad civil y religiosa relacionada con la ciudad y el templo fallecerá.

Y eso determinó - ונחרצה v e nechĕrâtsâh. Vea esta palabra explicada en las notas en Daniel 9:24, Daniel 9:26. Vea también las notas en Isaías 10:23. Parece haber una alusión en la palabra aquí a su uso anterior, ya que denota que este es el cumplimiento de la determinación con respecto a la ciudad y el templo. La idea es que se lograría lo que se determinó, o se decidió, con referencia a las escenas finales de la ciudad y el templo.

Se verterá - תתך tı̂ttak. La palabra usada aquí significa verter, derramar, desbordar, como lluvia, agua, maldiciones, ira, etc. Puede aplicarse adecuadamente a la calamidad o la desolación, ya que estas cosas pueden representarse como "derramadas" sobre un pueblo , a la manera de una tormenta. Compare 2 Samuel 21:1; Éxodo 9:33; Salmo 11:6; Ezequiel 38:22; 2 Crónicas 34:21; 2 Crónicas 12:7; Jeremias 7:2; Jeremias 42:18; Jeremias 44:6.

Sobre el desolado - Margen, desolador. La palabra hebrea (שׁומם shômēm) es la misma, aunque en otra forma (כל kal en lugar de פל pēl) que se usa en la parte anterior del verso, y se traduce como "lo hará desolado", pero que se propone anteriormente como "desolador". El verbo שׁמם shâmēm es un verbo intransitivo, y significa, en "Kal", la forma usada aquí, para ser asombrado o asombrado; entonces "ser arrasado, desolado" (Gesenius); y el significado en este lugar, por lo tanto, es lo que está desolado o devastado: lo desperdiciado, lo que perece, lo solitario. La referencia es a Jerusalén vista como desolada o reducida a ruinas. El ángel tal vez lo contempla, mientras habla, en ruinas o como desolado, y ve esto también como la terminación de toda la serie de predicciones, y, en vista de todo, habla de Jerusalén apropiadamente como "el desolado".

Aunque sería reconstruido, se reduciría nuevamente a la desolación, con el propósito de la reconstrucción, la venida del Mesías, se llevaría a cabo. Como la profecía encuentra a Jerusalén como una escena de ruinas, así lo deja, y la última palabra en la profecía, por lo tanto, es apropiadamente la palabra "desolado". El estado intermedio entre la condición de la ciudad como se ve al principio y al final es glorioso, ya que abarca toda la obra del Mesías; pero el comienzo es una escena de ruinas, y también lo es el final. La suma del todo en la última parte del versículo puede expresarse en una paráfrasis gratuita: "Él, el Mesías, hará cesar el sacrificio y la ofrenda", al haber cumplido en su propia palabra el diseño de las ofrendas antiguas, haciéndolos ahora inútiles, y al extenderse, en el templo considerado como extendido, o en algún ala o pórtico, se ven cosas abominables, insignias idólatras y la adoración de los extranjeros. También hay un desolador para propagar la destrucción: un ejército o líder extranjero. Y esto continuará incluso hasta el final de todo el asunto, el final de los eventos contemplados por la profecía, el final de la ciudad y el templo. Y lo que se determina, la destrucción decretada, se derramará como una tormenta en la ciudad condenada a la desolación, desolada como se observó al comienzo de la profecía, desolada al final y, por lo tanto, apropiadamente llamada "la desolada".

Después de este examen prolongado del significado de esta profecía, todo el comentario que parece apropiado hacer es que esta predicción podría haber sido el resultado solo de inspiración. Existe la evidencia más clara de que la profecía se registró mucho antes del tiempo del Mesías, y es evidente que no pudo haber sido el resultado de ninguna sagacidad natural. No existe la menor prueba de que se pronunció tan tarde como la venida de Cristo, y no hay nada mejor determinado en relación con cualquier asunto antiguo que el que se registró mucho antes del nacimiento del Señor Jesús. Pero es igualmente claro que podría haber sido el resultado de una mera sagacidad natural. ¿Cómo podrían haberse previsto tales eventos, excepto por Aquel que sabe todas las cosas? ¿Cómo se pudo determinar el orden? ¿Cómo pudo haberse arreglado el tiempo? ¿Cómo podría haberse anticipado que el Mesías, el Príncipe, sería cortado? ¿Cómo podría haberse sabido que causaría que cesaran el sacrificio y la ofrenda? ¿Cómo podría haberse comprobado que el período durante el cual estaría involucrado en esto sería una semana, o aproximadamente siete años? ¿Cómo podría predecirse que ocurriría un evento notable en la mitad de ese período que de hecho causaría que el sacrificio y la oblación finalmente cesaran? ¿Y cómo se podría conjeturar que vendría un príncipe extranjero, y plantaría el estándar de abominación en la ciudad santa, y barrería todo, dejando la ciudad y el templo en ruinas y poniendo fin a toda la política? Estas cosas están más allá del rango de la sagacidad natural, y si están bastante implícitas en esta profecía, demuestran que esta parte del libro es de Dios.