Bible Commentaries
Daniel 9

Versículos 1-27

LAS SETENTA SEMANAS

ESTE capítulo está ocupado con la oración de Daniel, y con la famosa visión de las setenta semanas que ha llevado a tan interminables controversias, pero de las cuales la interpretación ya no admite ninguna certeza, porque no se obtienen datos precisos.

La visión está fechada en el primer año de Darío, el hijo de Ajashverosh, de la estirpe mediana. Ya hemos visto que esa persona es desconocida en la historia. La fecha, sin embargo, concuerda bien en este caso con el punto de vista literario del escritor. La visión se envía como un consuelo de las perplejidades sugeridas por el estudio de las Escrituras por parte del escritor; y nada se imagina más naturalmente que el hecho de que el derrocamiento del Imperio Babilónico debería haber enviado a un exiliado judío al estudio de las listas de sus santos profetas, para ver qué luz arrojaban sobre el exilio de su pueblo.

Él entendió por "los libros" el número de los años "de los cuales vino la palabra del Señor al profeta Jeremías para que se cumpliera la desolación de Jerusalén, incluso setenta años". Tal es la interpretación de nuestros Revisores, que aquí siguen el AV ("Entendí por libros"), excepto que utilizan correctamente el artículo definido. Esa también es la opinión de Hitzig. El Sr. Bevan parece haber señalado el significado real del pasaje, refiriéndose no solo al Pentateuco en general, como una ayuda para interpretar las palabras de Jeremías, sino especialmente al Levítico 26:18 ; Levítico 26:21 ; Levítico 26:24 ; Levítico 26:28 .

Fue allí donde el escritor de Daniel descubrió el método de interpretar los "setenta años" de los que habla Jeremías. El Libro de Levítico había hablado cuatro veces de un castigo siete veces mayor, un castigo "siete veces mayor" por los pecados de Israel. Ahora bien, este pensamiento brilló sobre el escritor como un principio luminoso. Daniel, en cuya persona escribió, había llegado al período en el que los setenta años literales de Jeremías estaban —en algunos métodos de cómputo— en la víspera de su finalización; el propio escritor vive en los tiempos tristes de Antíoco.

Jeremías había profetizado que las naciones servirían al rey de Babilonia setenta años, Jeremias 25:11 después de lo cual la venganza de Dios debería caer sobre Babilonia; y nuevamente, Jeremias 29:10 que después de setenta años los exiliados deberían regresar a Palestina, ya que los pensamientos de Jehová hacia ellos eran pensamientos de paz y no de mal, para darles un futuro y una esperanza.

El escritor de Daniel vio, casi cuatro siglos después, que después de todo, sólo un puñado de exiliados, a quienes los judíos mismos comparaban con la paja en comparación con el trigo, habían regresado del exilio; que los años que siguieron habían sido estrechos, tristes y angustiosos; que las espléndidas esperanzas del reino mesiánico, que había brillado tan intensamente en el horizonte acortado de Isaías y tantos de los profetas, nunca se habían cumplido todavía; y que estas anticipaciones nunca mostraron menos signos de cumplimiento que en medio de las furias perseguidoras de Antíoco, apoyadas por las apostasías generalizadas de los judíos helenizantes, y la vil ambición de sumos sacerdotes renegados como Jasón y Menelao.

Que se sintió la dificultad se muestra por el hecho de que la Epístola de Jeremías ( Daniel 9:2 ) extiende la época de cautiverio a doscientos diez años (7 X 30), mientras que en Jeremias 29:10 "setenta años" son claramente mencionado.

¿Cuál fue la explicación de esta sorprendente y aparente discrepancia entre "la segura palabra profética" y las sombrías realidades de la historia?

El escritor lo vio en una interpretación mística o alegórica de los setenta años de Jeremías. El profeta no podía (pensó) haber querido decir setenta años literales. De hecho, el número siete desempeñó su papel místico habitual en la época del castigo. Jerusalén había sido tomada en el 588 AC; el primer regreso de los exiliados se produjo alrededor del año 538 aC. Por lo tanto, el exilio había durado, desde un punto de vista, cuarenta y nueve años- i.

mi. , 7 X 7. Pero incluso si se contabilizaran setenta años desde el cuarto año de Joacim (¿606 a.C.?) Hasta el decreto de Ciro (536 a.C.), y si estos setenta años pudieran concretarse, las esperanzas de los judíos seguían siendo en general, miserablemente frustrado.

Seguramente entonces —así pensó el escritor— el verdadero significado de Jeremías debe haber sido mal entendido; o, en todo caso, sólo parcialmente entendido. Debe haber querido decir, no "años", sino semanas de años: años sabáticos. Y siendo así, los verdaderos cumplimientos mesiánicos no vendrían hasta cuatrocientos noventa años después del comienzo del exilio; y esta pista la encontró en Levítico. De hecho, era una pista que estaba lista para la mano de cualquiera que estuviera perplejo por la profecía de Jeremías, es decir, no sólo la semana, sino también "siete", y el séptimo Levítico 25:2 ; Levítico 25:4y el Cronista ya había declarado que la razón por la que la tierra iba a quedar desolada durante setenta años era que "la tierra" debía "disfrutar de sus sábados"; En otras palabras, que, como setenta años sabáticos habían sido totalmente descuidados (y de hecho inauditos) durante el período de la monarquía - que él calculó en cuatrocientos noventa años - por lo tanto, debía disfrutar esos años sabáticos continuamente mientras no hubiera nación en Palestina para cultivar la tierra.

Otra consideración también puede haber llevado al escritor a su descubrimiento. Desde la coronación de Saúl hasta el cautiverio de Zacarías, calculando la duración registrada de cada reinado y dando diecisiete años a Saúl (ya que los "cuarenta años" de Hechos 13:21 es obviamente insostenible), dio cuatrocientos noventa años, o, como implica el Cronista, setenta años sabáticos descuidados.

El escritor no tenía medios para calcular con precisión el tiempo transcurrido desde la destrucción del Templo. Pero como había cuatrocientos ochenta años y doce sumos sacerdotes desde Aarón hasta Ahimaas, y cuatrocientos ochenta años y doce sumos sacerdotes desde Azarías I hasta Josadac, que era sacerdote al comienzo de la cautividad, también había doce sumos sacerdotes. sacerdotes desde Josadak hasta Onias III; y esto parecía implicar un lapso de unos cuatrocientos noventa años en números redondos.

El escritor introduce lo que él consideró como un descubrimiento consolador e iluminador de una manera sorprendente. Daniel, llegando a comprender por primera vez el verdadero significado de los "setenta años" de Jeremías, "puso su rostro al Señor Dios, para buscar oración y súplica con ayuno, cilicio y ceniza".

Su oración se da así:

Se divide en tres estrofas de igual longitud, y está "todo vivo y resplandeciente con un fuego puro de arrepentimiento genuino, fe humildemente asegurada y petición más intensa". Al mismo tiempo, es la composición de un escritor literario, porque frase tras frase recuerda varios pasajes de la Escritura. Se parece mucho a las oraciones de Esdras y Nehemías, y es tan casi paralela a la oración del apócrifo Baruch que Ewald la considera una abreviatura intencional de # / RAPC Bar 2: 1.

Esdras, sin embargo, confiesa los pecados de su nación sin pedir perdón; y Nehemías también alaba a Dios por sus misericordias, pero no suplica perdón o liberación; pero Daniel suplica perdón para Israel y pide que se escuche su propia oración. Los pecados de Israel en Daniel 9:5 , caen bajo las cabezas de vagabundeo, anarquía, rebelión, apostasía y negligencia.

Es una de las tendencias marcadas de los escritos judíos posteriores a degenerar en centos de frases de la Ley y los Profetas. Es notable que el nombre Jehová aparece solo en este capítulo de Daniel (en Daniel 9:2 , Daniel 9:4 , Daniel 9:10 , Daniel 9:13 , Daniel 9:14 , Daniel 9:20 ); y que también se dirige a Dios como El, Elohim y Adonai.

En la primera división de la oración ( Daniel 9:4 ) Daniel admite la fidelidad y misericordia de Dios, y deplora las transgresiones de su pueblo desde los más altos hasta los más bajos en todas las tierras.

En la segunda parte ( Daniel 9:11 ) ve en estas transgresiones el cumplimiento de "la maldición y el juramento" escrito en la Ley de Moisés, con especial referencia al Levítico 26:14 ; Levítico 26:18 , etc. A pesar de todos sus pecados y miserias no habían "acariciado el rostro" del Señor su Dios.

La tercera sección ( Daniel 9:15 ) apela a Dios por sus misericordias y liberaciones pasadas para apartar su ira y compadecer el oprobio de su pueblo. Daniel ruega a Jehová que escuche su oración, que haga brillar su rostro sobre su santuario desolado y contemple la horrible condición de su pueblo y de su santa ciudad. No se le pide que muestre su gran compasión por ellos, sino porque su nombre es invocado sobre su ciudad y su pueblo.

Esa es la oración; y mientras Daniel todavía estaba hablando, orando, confesando sus propios pecados y los de Israel, e intercediendo ante Jehová por el monte santo, sí, incluso durante la expresión de: su oración, el Gabriel de su visión anterior; llegó a toda velocidad hacia él en pleno vuelo en el momento de ': el sacrificio de la tarde. El arcángel le dice: que tan pronto como comenzó su súplica, se apresuró a seguir su camino, porque Daniel es un ser amado. Por tanto, le pide que preste atención a la palabra y a la visión:

1. Setenta semanas están decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad.

1. terminar (o "contener") la transgresión;

2. poner fin a (o "sellar", Theodot.) Pecados;

3. reconciliar (o "purgar") la iniquidad;

4. traer justicia eterna;

5. sellar visión y profeta; y

6. Ungir al Santísimo (o "un Lugar Santísimo").

7. Desde el decreto para restaurar Jerusalén al Ungido (o "el Mesías"), el Príncipe, serán siete semanas. Durante sesenta y dos semanas se reconstruirá Jerusalén con calle y foso, aunque en tiempos difíciles.

2. Después de estas sesenta y dos semanas-

1. Un Ungido será cortado y no tendrá ayuda (?) (O "no habrá quien pertenezca a él");

2. El pueblo del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario;

3. Su fin y fin será con diluvio, guerra y desolación;

4. Durante una semana, este príncipe extranjero hará un pacto con muchos;

5. durante la mitad de esa semana hará cesar el sacrificio y el holocausto;

6. y sobre el ala de las abominaciones [vendrá] el desolador;

7. y hasta la consumación destinada [ira] se derramará sobre el desolado (?) (O "el horrible").

Mucho es incierto en el texto y mucho en la traducción; pero el esquema general de la declaración es claro en muchos de los detalles principales, en la medida en que son susceptibles de verificación histórica. En lugar de ser una profecía mística que flotaba puramente en el aire, y en la que una semana (como supone Keil) representa períodos desconocidos, celestiales y simbólicos, en cuyo caso no se habría garantizado ninguna información real, se nos dice expresamente que tenía la intención de dar al vidente una indicación definida, e incluso minuciosamente detallada, del curso de los acontecimientos.

Tomemos ahora la revelación que se envía al doliente perplejo paso a paso.

1. Deben transcurrir setenta semanas antes de que venga una liberación perfecta. En ninguna parte se nos dice expresamente que se refieren a años-semanas, pero esto está implícito en todo momento, como el único medio posible de explicar la visión o la historia. La concepción, como hemos visto, llegaría a los lectores de manera bastante natural, ya que Shabat significaba en hebreo, no solo el séptimo día de la semana, sino el séptimo año en cada semana de años.

Por tanto, "setenta semanas" significa cuatrocientos noventa años. Levítico 26:34 Ezequiel 4:6 Hasta que no terminen los cuatrocientos noventa años, las setenta semanas de años, habrá llegado el momento de completar la profecía que sólo tuvo una especie de cumplimiento inicial e imperfecto en setenta años reales.

El significado preciso atribuido en la mente del escritor a los eventos que marcarán el final de los cuatrocientos noventa años, a saber,

(a) el fin de la transgresión;

(b) el sellamiento de los pecados;

(g) la expiación por la iniquidad;

(d) la introducción de la justicia eterna; y

(e) el sellamiento de la visión y el profeta o profecía Comp. Jeremias 32:11 ; Jeremias 32:44 -

no puede ser definido con más detalle por nosotros. Pertenece a la esperanza mesiánica. Ver Isaías 46:3 , Isaías 51:5 ; Isaías 53:11 Jeremias 23:6 .

etc. Es la profecía de un tiempo que pudo haber tenido algunas analogías oscuras y parciales al final de los setenta años de Jeremías, pero que el escritor pensó que se cumpliría más rica y finalmente al final de la persecución de Antioquía. En el momento actual de su redacción, esa era de restitución aún no había comenzado.

Pero otro evento, que marcaría el final de las setenta semanas-año, sería "la unción del Santísimo".

¿Qué significa esto?

Theodotion y los antiguos traductores lo traducen como "un Lugar Santísimo". Pero a lo largo de todo el Antiguo Testamento, el "Lugar Santísimo" no se usa ni una sola vez para referirse a una persona, aunque aparece cuarenta y cuatro veces. Keil y su escuela señalan 1 Crónicas 23:13 como excepción; sino " Nil agit exemplum quod litem lite resolvit " .

En ese versículo algunos proponen la traducción, "santificar, como santísimo, a Aarón ya sus hijos para siempre"; pero tanto el AV como el R. V lo traducen, "Aarón fue separado para santificar las cosas más santas, él y sus hijos para siempre". Si hay alguna duda en cuanto a la traducción, es perverso adoptar la que hace que el uso sea diferente al de cualquier otro pasaje de la Sagrada Escritura.

Ahora, la frase "santísimo" se aplica con mayor frecuencia al gran altar del sacrificio. Por tanto, es natural explicar el presente pasaje como una referencia a la re unción del altar del sacrificio, principalmente en los días de Zorobabel, y en segundo lugar por Judas Maccabaeus después de su profanación por Antíoco Epífanes. # / RAPC 1Ma 4:54

2. Pero en la explicación más detallada que sigue, las setenta semanas-año se dividen en 7 + 62 + 1.

(a) Al final de las primeras siete semanas-años (después de cuarenta y nueve años) Jerusalén debería ser restaurada, y debería haber "un Ungido, un Príncipe".

Algunos comentaristas judíos antiguos, seguidos por muchos eminentes y eruditos modernos, entienden que este Ungido ( Mashiach ) y Príncipe ( Nagid ) es Ciro; y que no puede haber ninguna objeción a conferirle el exaltado título de "Mesías" está ampliamente probado por el hecho de que el mismo Isaías se lo otorga. Isaías 45:1

Otros, sin embargo, tanto antiguos (como Eusebio) como modernos (como Gratz), prefieren explicar el término del sumo sacerdote judío ungido, Josué, hijo de Josadac. Porque el término "Ungido" se le da al sumo sacerdote en Levítico 4:3 ; Levítico 6:20 ; y la posición de Josué entre los exiliados bien podría darle derecho, tanto como el mismo Zorobabel, al título de Naguid o Príncipe.

(b) Después de esta restauración del templo y del sacerdote, transcurrirán sesenta y dos semanas ( es decir , cuatrocientos treinta y cuatro años), durante las cuales Jerusalén habrá de existir "con calle y trinchera", pero en la estrechez de la veces.

Esto también es claro y fácil de comprender. Se corresponde exactamente con la condición depresiva de la vida judía durante las épocas persa y griega temprana, desde la restauración del Templo, en el año 538 a. C., hasta el 171 a. C., cuando el falso sumo sacerdote Menelao robó el templo de sus mejores tesoros. Este es, de hecho, en lo que respecta a la cronología exacta, un período no verificable, ya que sólo nos da trescientos sesenta y siete años en lugar de cuatrocientos treinta y cuatro: pero de eso hablaré más adelante.

Se disputa la puntuación del original. Theodotion, la Vulgata y nuestra AV puntúan en Daniel 9:25 "Desde la salida del mandamiento" ("decreto" o "palabra") "que Jerusalén debe ser restaurada y reconstruida, a un Ungido, un Príncipe, son siete semanas y sesenta y dos semanas ". Al aceptar este punto de vista, Von Lengerke e Hitzig hacen que las siete semanas corran paralelas a las primeras siete de las sesenta y dos.

De hecho, esto hace que la cronología sea un poco más precisa, pero introduce un elemento inexplicable y fantástico. En consecuencia, la mayoría de los eruditos modernos, incluidos incluso escritores como Keil, y nuestros revisores siguen la puntuación masorética y ponen fin a las siete semanas, separándolas por completo de las siguientes sesenta y dos.

3. Después de las sesenta y dos semanas seguirá una serie de acontecimientos, y todos ellos apuntan claramente a la época de Antíoco Epífanes.

(a) Daniel 9:26 Ungido será cortado con todo lo que le pertenece.

No puede haber ninguna duda razonable de que esto es una referencia a la posición del sumo sacerdote Onías III, y su asesinato por Andrónico (171 aC). Este evento sorprendente se menciona en # / RAPC 2Ma 4:34, y por Josefo ("Antt.", 12. 5: 1), y en Daniel 11:22 . Se agrega, "y no a él". Quizás la palabra "ayudante" Daniel 11:45 haya salido del texto, como supone Gratz; o las palabras pueden significar, "no hay [sacerdote] para él [el pueblo].

"El AV lo traduce," pero no para sí mismo "; y en el margen," y no tendrá nada "; o," y ellos [los judíos] ya no serán su pueblo ". El R. V lo traduce," y no tendrá nada ". Creo, con el Dr. Joel, que en las palabras hebreas veeyn lo puede haber una especie de alusión criptográfica al nombre Onias.

(b) El pueblo del príncipe venidero devastará la ciudad y el santuario (traducción incierta).

Ésta es una alusión obvia a la destrucción y masacre infligidas a Jerusalén por Apolonio y el ejército de Antíoco Epífanes (167 aC). A Antíoco se le llama "el príncipe que ha de venir", porque estaba en Roma cuando Onías III fue asesinado (171 aC).

(g) "Y hasta el final habrá una guerra, una sentencia de desolación" (Hitzig, etc.); o, como Ewald lo traduce, "Hasta el final de la guerra es la decisión sobre la cosa horrible".

Esto alude a los problemas de Jerusalén hasta que la Némesis enviada del cielo cayó sobre el enemigo profano de los santos en la miserable muerte de Antíoco en Persia.

(d) Pero mientras tanto habrá concluido un pacto con muchos durante una semana.

En cualquier caso, cualquiera que sea la lectura o interpretación exacta, esto parece ser una alusión al hecho de que Antíoco fue confirmado en su perversidad y llevado a extremos en la aplicación de su intento de helenizar a los judíos y abolir su religión nacional mediante la existencia de un gran partido de flagrantes apóstatas. Estos estaban encabezados por sus sumos sacerdotes impíos y usurpadores, Jason y Menelao.

Todo esto se enfatiza fuertemente en la narrativa del Libro de los Macabeos. Este intento de apostasía duró una semana , es decir , siete años; los años previstos serían probablemente los primeros siete del reinado de Antíoco, desde el 175 a. C. hasta el 168 a. C. desde que nos separamos de ellos hemos tenido mucho dolor.

"Antíoco" les dio licencia para hacer conforme a las ordenanzas de los paganos ", de modo que construyeron un gimnasio en Jerusalén, borraron las marcas de la circuncisión y se unieron a los paganos. # / RAPC 1Ma 1: 10-15

(e) Durante la mitad de esta semana ( es decir , durante tres años y medio) el rey abolió el sacrificio y la oblación u ofrenda de carne.

Esto alude a la supresión de las ordenanzas más distintivas del culto judío y a la profanación general del templo después de la instalación del altar pagano. El ajuste de cuentas parece ser desde el edicto promulgado algunos meses antes de diciembre de 168, hasta diciembre de 165, cuando Judas el Macabeo reconsagra el Templo.

(z) La oración que sigue está rodeada de todo tipo de incertidumbre.

La R. V lo traduce, "Y sobre el ala [o el pináculo] de las abominaciones vendrá [o habrá] uno que asole".

El AV tiene, "Y por la propagación de abominaciones" (o marg., "Con los ejércitos abominables") "la asolará".

Es de la LXX que derivamos la famosa expresión, "abominación desoladora", a la que se refiere San Mateo Mat 24:15 cf. Lucas 21:20 en el discurso de nuestro Señor.

Otras traducciones son las siguientes: -

Gesenius: "La desolación llega sobre el ala horrible de las huestes rebeldes".

Ewald: "Y arriba estará el ala horrible de las abominaciones".

Wieseler: "Y se levantará una desolación contra el ala de las abominaciones".

Von Lengerke, Hengstenberg, Pusey: "Y sobre el borde [o el pináculo] de las abominaciones [viene] el desolador"; -que entienden que significa que Antíoco gobernará sobre el Templo profanado por ritos paganos.

Kranichfeld y Keit: "Y un destructor viene con alas de abominaciones idólatras".

"And instead thereof" ( i.e., in the place of the sacrifice and meat offering) "there shall be abominations."

Es innecesario cansar al lector con nuevos intentos de traducción; pero por muy incierta que sea la lectura o interpretación exacta, pocos comentaristas modernos dudan de que la alusión sea al altar pagano más pequeño construido por Antíoco arriba ( es decir , en la cima) del "Santísimo", es decir , el gran altar de los quemados. sacrificarlo sobre su sombra como "un ala" ( kanaph ), y causar desolaciones o abominaciones ( shiqqootsim ) Que esta interpretación es la correcta, difícilmente puede dudar a la luz de las referencias más claras a "la abominación desoladora" en Daniel 11:31 Daniel 12:11 .

A favor de esto tenemos la interpretación casi contemporánea del Libro de los Macabeos. El autor de esa historia aplica directamente la frase "la abominación desoladora" al altar de ídolos erigido por Antíoco. # / RAPC 1Ma 1:54; 1Ma 6: 7

(h) Por último, el terrible drama terminará con un derramamiento de ira y una sentencia de juicio sobre "la desolación" (RV) o "la desolada" (AV).

Esto solo puede referirse al juicio final con el que se amenaza a Antíoco.

Se verá entonces que, a pesar de todas las incertidumbres en el texto, en la traducción y en los detalles, tenemos en estos versículos un presagio inequívocamente claro del mismo rey perseguidor, y los mismos acontecimientos desastrosos, con los que la mente del escritor está tan predominantemente embrujado, y que se indican aún más claramente en el capítulo siguiente.

¿Es necesario, después de una investigación inevitablemente tediosa, y de poco o ningún beneficio o significado espiritual aparente, profundizar en las insoportable e interminablemente perplejas y voluminosas discusiones sobre el comienzo, el final y la exactitud de las setenta semanas? Incluso San Jerónimo da, a modo de muestra, nueve interpretaciones diferentes en su tiempo, y no toma ninguna decisión propia.

Después de confesar que todas las interpretaciones fueron conjeturas individuales, deja a cada lector a su propio juicio y agrega: " Dicam quid unusquisque senserit, lectoris arbitrio derelinquens cujus expositionem sequi debeat ".

No puedo pensar que se pueda derivar la menor ventaja de hacerlo.

Porque apenas dos comentaristas destacados están de acuerdo en los detalles; -o incluso en cuanto a los principios fijos por los que profesan determinar la fecha en que el período de setenta semanas debe comenzar o terminar; -o si deben tenerse en cuenta de forma continua, o con extraviaciones o interrupciones arbitrarias; -o incluso si no son puramente simbólicos, para no tener referencia a ninguna indicación cronológica; -o si deben interpretarse como una referencia a una serie especial de eventos, o si deben considerarse que tienen muchos cumplimientos por "desarrollos germinales y emergentes".

"Este último punto de vista es, sin embargo, claramente defendible. Se aplica a todas las profecías, en la medida en que la historia se repite; y nuestro Señor se refirió a otra" abominación desoladora "que en sus días estaba por venir.

Ni siquiera hay un acuerdo inicial, ni siquiera los datos en cuanto a un acuerdo, si los "años" a contar son años solares de trescientos cuarenta y tres días, o años lunares, o años "místicos", o años sabáticos. de cuarenta y nueve años, o años "indefinidos"; o dónde van a comenzar y terminar o de qué manera se van a dividir. Todo es caos en los comentarios existentes.

En cuanto a cualquier interpretación recibida o autorizada, no solo no hay ninguna, sino que nunca la ha habido. Los intérpretes judíos difieren entre sí tanto como los cristianos. Incluso en los días de los Padres, los primeros exegetas estaban tan desesperadamente confusos en sus métodos de aplicación que San Jerónimo se contenta, como yo lo he hecho, con no dar una opinión propia.

El intento de referir la profecía de las setenta semanas primaria o directamente a la venida y muerte de Cristo, o la desolación del templo por parte de Tito, sólo puede ser apoyado por inmensas manipulaciones y por hipótesis tan crudamente imposibles que hubieran hecho la profecía prácticamente sin sentido tanto para Daniel como para cualquier lector posterior. La desesperanza de este intento de los supuestos intérpretes "ortodoxos" queda demostrada por sus propios desacuerdos fundamentales.

Finalmente se desacredita por el hecho de que ni nuestro Señor, ni Sus Apóstoles, ni ninguno de los primeros escritores cristianos apelaron una vez a la evidencia de esta profecía, que, según los principios de Hengstenberg y el Dr. Pusey, ¡habría sido tan decisiva! Si tal prueba estaba a su disposición, una prueba definitiva y cronológica, ¿por qué la habrían pasado deliberadamente por alto, mientras se referían a otras profecías mucho más generales y mucho menos precisas en las fechas?

Por supuesto, cualquier lector puede adoptar el punto de vista de Keil y otros, de que la profecía es mesiánica, pero solo de manera típica y general.

Por otro lado, se puede objetar que la hipótesis antioqueña se derrumba, porque -aunque no pretende recurrir a ninguna de las descabelladas, arbitrarias, y casi había dicho descabelladas, hipótesis inventadas por quienes se acercan a la interpretación de la Libro con suposiciones a priori y aposteriori : todavía no se corresponde con precisión con fechas comprobables.

Pero para quienes se guían en su exégesis, no por invenciones antinaturales, sino por los grandes principios rectores de la historia y la literatura, esta consideración no presenta ninguna dificultad. Cualquier exactitud exacta de la cronología habría resultado mucho más sorprendente en un escritor de la era macabea que los números redondos y los vagos cálculos. La computación precisa no prevalece en ninguna parte de los libros sagrados. El objeto de esos libros siempre es la transmisión de instrucción eterna, moral y espiritual.

A cuestiones tan puramente mundanas y secundarias como el cálculo minucioso de las fechas, los escritores judíos se muestran manifiestamente indiferentes. Es posible que, si pudiéramos determinar los datos que tenía ante sí el escritor, sus cálculos pudieran parecer menos divergentes de los números exactos de lo que parecen ahora. Más que esto no podemos afirmar.

¿Cuál fue la fecha a partir de la cual el escritor calculó sus setenta semanas? ¿Fue de la fecha de la primera profecía de Jeremias 25:12 , Jeremias 25:12 aC 605? ¿O su segunda profecía, Jeremias 29:10 once años después, 594 aC? o de la destrucción del primer Templo, B.

C. 586? o, como pensaban algunos judíos, ¿desde el primer año de "Darío el Medo"? ¿O del decreto de Artajerjes en Nehemías 2:1 ? ¿O desde el nacimiento de Cristo, fecha asumida por Apolinar? Todos estos puntos de vista han sido adoptados por varios rabinos y padres; pero es obvio que ninguno de ellos está de acuerdo con las alusiones de la narración y la oración, excepto el que hace la destrucción del.

Temple el terminus a quo . En la confusión de las reminiscencias históricas y la rareza de los documentos escritos, es posible que el escritor no haya distinguido conscientemente esta fecha (588 aC) de la fecha de la profecía de Jeremías (594 aC). Que hubo diferencias de cómputo con respecto a los setenta años de Jeremías, incluso en la época del exilio, lo demuestran suficientemente las diferentes visiones en cuanto a su terminación tomadas por el Cronista, 2 Crónicas 36:22 que lo fija AC 536, y por Zacarías. , Zacarías 1:12 quien lo arregla hacia el 519 aC.

En cuanto al terminus ad quota , cualquier comentarista puede decir que la predicción puede apuntar a muchos cumplimientos subsiguientes y análogos; pero ningún lector competente y serio que juzgue estos Capítulos por los propios Capítulos y por sus propias indicaciones repetidas puede tener un momento de vacilación en la conclusión de que el escritor está pensando principalmente en la profanación del Templo en los días de Antíoco Epífanes, y su reconsagración (en números redondos) tres años y medio después por Judas Maccabaeus (25 de diciembre, 164 aC).

It is true that from B.C. 588 to B.C. 164 only gives us four hundred and twenty-four years, instead of four hundred and ninety years. How is this to be accounted for? Ewald supposes the loss of some passage in the text which would have explained the discrepancy; and that the text is in a somewhat chaotic condition is proved by its inherent philological difficulties, and by the appearance which it assumes in the Septuagint.

De hecho, las primeras siete semanas, o cuarenta y nueve años, corresponden aproximadamente al tiempo entre el 588 a. C. (la destrucción del Templo) y el 536 a. C. (el decreto de Ciro); pero las siguientes sesenta y dos semanas deberían darnos cuatrocientos treinta y cuatro años desde la época de Ciro hasta la eliminación del Ungido, por el asesinato de Onías III en el 171 a.C., mientras que solo nos da trescientos sesenta -cinco. ¿Cómo podemos dar cuenta de este error de cálculo en una extensión de al menos sesenta y cinco años?

Ni una sola sugerencia lo ha explicado jamás, ni ha dado exactitud a estos cálculos sobre ninguna hipótesis defendible.

Pero Schurer ha demostrado que incluso un historiador tan erudito y trabajador como Josefo comete errores de cálculo exactamente similares.

1. Así en su "Guerra Judía". (6: 4: 8) dice que hubo seiscientos treinta y nueve años entre el segundo año de Ciro y la destrucción del Templo por Tito (70 d. C.). Aquí hay un error de más de treinta años.

2. En sus "Antigüedades" (20. 10.) dice que hubo cuatrocientos treinta y cuatro años entre el Retorno del Cautiverio (536 aC) y el reinado de Antíoco Eupator (164-162 aC). Aquí hay un error de más de sesenta años.

3. En "Antt.", 13. 11: 1, él calcula cuatrocientos ochenta y un años entre el Retorno del Cautiverio y el tiempo de Aristóbulo (105-104 aC). Aquí hay un error de unos cincuenta años.

Una vez más, el helenista judío Demetrio calcula quinientos setenta y tres años desde el cautiverio de las diez tribus (722 aC) hasta la época de Ptolomeo IV (222 aC), que son setenta años de más. En otras palabras, hace lo más posible los mismos errores de cálculo que el escritor de Daniel. Esto parece mostrar que hubo algún error tradicional en la cronología actual; y no se puede pasar por alto que en la antigüedad los medios para llegar a una conclusión cronológica precisa eran sumamente imperfectos.

"Hasta el establecimiento de la era seléucida (312 aC), el judío no tenía una era fija en absoluto"; y nada es menos asombroso que el hecho de que un escritor apocalíptico de la fecha de Epífanes, basando sus cálculos en datos inciertos para dar una interpretación alegórica a una profecía antigua, careciera de los registros que le hubieran permitido calcular con precisión exacta.

Y, por lo demás, debemos decir con Grocio, " Modicum nee praetor curat, nec professionta " .