Bible Commentaries
Daniel 7

Introducción

Sección I. - Análisis del Capítulo

Este capítulo contiene un relato de un notable sueño profético que tuvo Daniel en el primer año del reinado de Belsasar, y de la interpretación del sueño. Después de una breve declaración del contenido del capítulo, será apropiado, para su exposición más clara, establecer los diferentes métodos que se han propuesto para interpretarlo, o las diferentes opiniones de su aplicación que se han adoptado. El capítulo comprende los siguientes puntos principales: la visión, Daniel 7:1; y la explicación, Daniel 7:15.

I. La visión, Daniel 7:1. El sueño ocurrió en el primer año del reinado de Belsasar, y fue escrito de inmediato. Daniel es representado como parado cerca del mar, y un viento violento se desata sobre el mar, sacudiendo las olas en una conmoción salvaje. De repente, ve cuatro monstruos emerger de las olas agitadas, aparentemente cada uno por un corto tiempo, y luego desapareciendo. El primero, en su forma general, se parecía a un león, pero tenía alas como un águila. Sobre esto miró atentamente, hasta que las alas fueron arrancadas, y la bestia fue hecha para ponerse de pie como un hombre, y se le dio el corazón de un hombre.

Nada se dice sobre lo que pasó con la bestia después de esto. Luego apareció una segunda bestia, parecida a un oso, levantándose a un lado y con tres costillas en la boca, y se le dio la orden de levantarse y devorar mucha carne. Nada se dice más de lo que pasó con esta bestia. Luego surgió otra bestia como un leopardo, con cuatro alas y cuatro cabezas, y a esta bestia se le dio un amplio dominio. No se dice nada sobre lo que pasó con este animal. Entonces surgió una cuarta bestia aún más notable. No se menciona su forma, pero era feroz y fuerte. Tenía grandes dientes de hierro. Pisoteó todo lo que tenía delante, y se devoró y se rompió en pedazos. Esta bestia tenía al principio diez cuernos, pero pronto surgió en medio de ellos otro, un cuerno más pequeño al principio, pero a medida que esto aumentaba, tres de los diez cuernos fueron arrancados por las raíces, aparentemente ya sea por esto o en orden. para darle lugar. Lo que era más notable aún, en este cuerno más pequeño aparecían los ojos de un hombre, emblemático de la inteligencia y la vigilancia; y una boca que habla grandes cosas, indicativo de orgullo y arrogancia. Daniel observó esta visión singular hasta que se estableció o estableció un trono, y luego el Anciano de los días se sentó, hasta que cesaron las viejas formas de dominación y se introdujo y estableció el reino de Dios. Lo contempló hasta que, debido a las grandes palabras que dijo el "cuerno", la bestia fue asesinada, y su cuerpo fue destruido, y entregado a la llama ardiente. Mientras tanto, el dominio fue quitado de las otras bestias; aunque su existencia se prolongó por un corto tiempo. Entonces apareció en visión uno en forma de hombre, que vino al Anciano de días, y le fue dado el dominio universal sobre todas las personas, un reino que nunca debería ser destruido.

II La interpretación de la visión Daniel 7:15. Daniel estaba muy preocupado por la visión que había visto, y se acercó a uno que estaba cerca, y le preguntó el significado de la misma, Daniel 7:15. La explicación con la que fue favorecido fue, en general, la siguiente: que esas cuatro bestias que había visto representaban cuatro reyes o reinos que existirían en la tierra, y que el gran diseño de la visión era declarar el hecho de que el los santos del Altísimo finalmente poseerían el reino y reinarían para siempre, Daniel 7:17. El gran propósito de la visión era representar la sucesión de dinastías, y el carácter particular de cada uno, hasta que el gobierno del mundo pasara a manos del pueblo de Dios, o hasta que la regla real en la tierra estuviera en Las manos de los justos. El objetivo final, la cosa a la que tendían todas las revoluciones, y que fue diseñado para ser indicado en la visión, fue el reinado final de los santos en la tierra. Hubo un tiempo en que el reino bajo todo el cielo debía ser dado a la gente de los santos del Altísimo; o, en otras palabras, habría un estado de cosas en la tierra, cuando "todos los dominios", o todos los "gobernantes" (margen, Daniel 7:27), lo obedecerían. Este anuncio general en referencia a lo último contemplado, y a los tres primeros reinos, representados por las tres primeras bestias, fue satisfactorio para Daniel, pero todavía estaba perplejo con respecto a la cosa particular diseñada para ser representada por la cuarta bestia, tan notable en su estructura, tan diferente de todos los demás, y experimentando una transformación tan sorprendente, Daniel 7:19. La suma de lo que se le dijo, con respecto a los eventos representados por la cuarta bestia, es la siguiente:

(1) Que esto fue diseñado para representar un cuarto reino o dinastía que surgiría en la tierra, en muchos aspectos, diferente de los tres que lo precederían. Sería un reino que se distinguiría por las conquistas opresivas. Sometería a toda la tierra, aplastaría, se postraría y pisotearía a quienes invadiera. La descripción caracterizaría un dominio que sería severo, poderoso, cruel y exitoso; eso mantendría a las naciones que sometió bajo su control por el terror de las armas y no por la administración de leyes justas; Daniel 7:23.

(2) Los diez cuernos que Daniel vio surgir de su cabeza denotaban diez reyes que surgirían, o una sucesión de gobernantes que influirían en la autoridad del reino, Daniel 7:24.

(3) El otro cuerno que surgió entre los diez, y después de ellos, denotó otra dinastía que surgiría, y esto tendría características peculiares. Hasta ahora tendría conexión con el primero que surgiría de ellos. Pero en los aspectos más importantes sería diferente de ellos. Sus características pueden resumirse de la siguiente manera:

(a) Brotaría de en medio de ellos, o de alguna manera estaría unida o conectada con ellos, ya que el cuerno surgió de la cabeza de la bestia, y esto denotaría adecuadamente que el nuevo poder surgió de alguna manera de la dinastía denotada por la cuarta bestia - cuando el cuerno brotó de la cabeza de esa bestia;

(b) aunque surgiera de eso, sería "diverso", teniendo un carácter a determinar, no por el mero hecho de su origen, sino por otra cosa.

(c) "sometería a tres de estos reyes"; es decir, siempre recibiría y postraría una cierta porción del poder y la autoridad denotada por los diez cuernos, lo que tal vez significaría que usurparía algo así como un tercio del poder del reino denotado por la cuarta bestia.

(d) Se caracterizaría por la arrogancia y la arrogancia, tanto que la construcción justa de sus reclamos sería la de "hablar en contra del Altísimo".

(e) "desgastaría a los santos del Altísimo", evidentemente refiriéndose a la persecución.

(f) Reclamaría la autoridad legislativa para "cambiar los tiempos y las leyes", refiriéndose claramente a algún reclamo establecido sobre leyes establecidas, o a una autoridad inusual, Daniel 7:24.

(4) De la mano de este nuevo poder, todas estas cosas se darían por "un tiempo, y tiempos, y medio tiempo:" lo que implica que no sería permanente, sino que llegaría a su fin, Daniel 7:25.

(5) Después de eso habría un juicio: una determinación judicial con respecto a este nuevo poder, y el dominio sería quitado, para ser completamente destruido, Daniel 7:26.

(6) Llegaría un período en que todo el dominio de la tierra pasaría a manos de los santos; o, en otras palabras, habría un reinado universal de los principios de verdad y justicia, Daniel 7:27.

En la conclusión del capítulo Daniel 7:28, Daniel dice que estas comunicaciones afectaron profundamente su corazón. Se le había permitido mirar hacia el futuro y contemplar grandes cambios en el progreso de los asuntos humanos, e incluso esperar un período en el que todas las naciones quedarían bajo el dominio de la ley de Dios y los amigos de el Altísimo sería puesto en posesión de todo poder. Tales eventos fueron preparados para llenar la mente de pensamientos solemnes, y no es maravilloso que los haya contemplado con profunda emoción.

Sección II - Varios métodos de interpretación de este capítulo

No es necesario decir que ha habido métodos muy diferentes para interpretar este capítulo, y que los puntos de vista de su interpretación correcta no están de acuerdo con los expositores. Puede ser útil referirse a algunos de esos métodos antes de avanzar a su exposición, para que puedan estar ante la mente en su consideración. Seremos más capaces de determinar cuál es la verdadera interpretación al preguntar cuál de ellos, si es que hay alguno, está de acuerdo con la exposición justa del lenguaje empleado por el escritor sagrado. Las opiniones entretenidas pueden reducirse a las siguientes clases:

I. Hardt supone que las cuatro bestias aquí denotan cuatro reyes particulares: Nabucodonosor, Evil-Merodach, Belsasar y Ciro.

II Efraem, seguido por Eichhorn, supone que la primera bestia se refirió al reino babilónico-caldeo; el segundo, el imperio Medish bajo Cyaxares II, cuyas tres "costillas" denotan las porciones Medish, Persa y Caldea de ese imperio; el tercero, el imperio persa, cuyas cuatro cabezas y alas denotan la expansión del imperio persa hacia las cuatro regiones bajo el cielo, o para todas las partes del mundo; el cuarto, al imperio griego bajo Alejandro y sus sucesores, cuyos diez cuernos denotan diez reyes eminentes entre los sucesores de Alejandro, y el "cuerno pequeño" que surgió entre ellos, Antíoco Epífanes. El estado posterior de las cosas, según Efraem y Eichhorn, se refiere al reino del Mesías.

III. Grocio, que representa a otra clase de intérpretes, a quienes sigue Hetzel, supone que la sucesión de los reinos aquí mencionados es el babilónico-caldeo; el persa El reino de Alejandro y sus sucesores. El quinto es el imperio romano.

IV. La interpretación más común que ha prevalecido en la iglesia es lo que supone que la primera bestia denota el reino caldeo; el segundo, el medo-persa; el tercero, el imperio griego de Alejandro y sus sucesores; el cuarto, el imperio romano. El dominio de los santos es el reinado del Mesías y sus leyes. Pero esta opinión, particularmente en lo que respecta al cuarto y quinto de estos reinos, ha tenido una gran variedad de modificaciones, especialmente en referencia a la significación de los diez cuernos y el cuerno pequeño que surgió entre ellos. Algunos que, bajo el quinto reino, suponen que se hace referencia al reinado de Cristo, consideran que el cuarto reino está relacionado con Roma bajo los Césares, y que los diez cuernos se refieren a una sucesión de diez regentes, y el cuerno pequeño a Julio César . Otros, que refieren el último imperio al reinado personal de Cristo en la tierra, y el reino que él establecería, suponen que los diez cuernos se refieren a diez reyes o dinastías que surgieron del poder romano, ya sea una sucesión del emperadores, o aquellos que entraron después de la invasión de las hordas del norte, o ciertos reinos de Europa que sucedieron al poder romano después de su caída; y por el cuerno pequeño, suponen que se designa el poder turco con sus diversas ramas, o Mahomet, o el Papado, o el Anticristo.

V. Los judíos, en general, suponen que el quinto reino se refiere al reinado del Mesías; pero aún ha habido una gran diversidad de puntos de vista entre ellos con respecto a la aplicación de partes particulares de la profecía. Muchos de los intérpretes más antiguos entre ellos suponían que los diez cuernos denotaban diez Césares romanos, y que el último cuerno se refería a Tito Vespasiano. La mayoría de los intérpretes judíos posteriores refieren esto a sus fabulosos Gog y Magog.

VI. Otra interpretación que ha tenido sus defensores es lo que supone que el primer reino fue el caldeo; el segundo, el persa; el tercero, el de Alejandro; el cuarto, el de sus sucesores; y el quinto, el de los príncipes asmoneos que se levantaron para liberar a la nación judía del despotismo de los reyes sirios.

VII. Como muestra de un modo de interpretación que ha prevalecido hasta cierto punto en la iglesia, se puede hacer referencia a la opinión de Cocceius. Supone que la primera bestia, con alas de águila, denotó el reinado de los emperadores cristianos en Roma, y ​​la expansión del cristianismo debajo de ellos en regiones remotas de Oriente y Occidente; el segundo, con las tres costillas en la boca, los arios godos, vándalos y lombardos; el tercero, con las cuatro cabezas y las cuatro alas, el reino mahometano con los cuatro califatos; el cuarto, el reino de Carlomagno, y los diez cuernos en este reino, los cariovingios, sajones, salles, suecos, holandeses, ingleses, etc., príncipes y dinastías o personas; y el cuerno pequeño, el papado como el verdadero anticristo.

La declaración de estas diversas opiniones, y métodos de interpretación, los he traducido de Bertholdt, Daniel, pp. 419-426. A estos debe agregarse la opinión que el propio Bertholdt mantiene, y que ha sostenido muchos otros, y que Bertholdt ha explicado y defendido extensamente, págs. 426-446. Esa opinión es, sustancialmente, que el primer reino es el reino de Babilonia bajo Nabucodonosor, y que las alas de la primera bestia denotan la extensión extendida de ese imperio. La segunda bestia, con las tres "costillas", o colmillos, denota los reinos mediano, lidio y babilónico, que se erigieron bajo un cetro, el persa. La tercera bestia, con las cuatro alas y las cuatro cabezas, denota la dinastía griega bajo Alejandro, y la expansión de ese reino en las cuatro partes del mundo. La cuarta bestia denota el reino de los Lagidae y Seleucidae, bajo el cual los hebreos sufrieron tanto. La declaración con respecto a este reino Daniel 7:7, que "era diferente de todo lo anterior", se refiere a la "pluralidad del cuarto reino". o el hecho de que era un agregado compuesto por muchos otros, un reino en un sentido colectivo. Los "diez cuernos" denotan diez príncipes o reyes sucesivos en ese reino, y Bertholdt los enumera en el siguiente orden:

1. Seleuco Nicator;

2. Antiochus Soter;

3. Antioco Theos;

4. Seleuco Kallinicus;

5. Seleuco Keraunus;

6. Antíoco el Grande;

7. Seleucus Philopater;

8. Heliodoro;

9. Filómetro de Ptolomeo;

10. Demetrio.

El undécimo, denotado por el cuerno pequeño, fue Antíoco Epífanes, que trajo tantas calamidades al pueblo hebreo. Su reinado duró, según Bertholdt, "un tiempo, y tiempos, y medio tiempo" - o tres años y medio; y luego el reino fue restaurado al pueblo de Dios para ser un reinado permanente y, en última instancia, bajo el Mesías, para llenar el mundo y perdurar hasta el fin de los tiempos.

La interpretación así declarada, suponiendo que el "cuerno pequeño" se refiere a Antiochus Epiphanes, también es mantenida por el Prof. Stuart. - Hints on Prophecy, 2nd ed., Págs. 85-98. Compare también Comentario sobre Daniel, pp. 173-194, y 205-211.

En medio de tal variedad de puntos de vista, la única esperanza de llegar a una conclusión satisfactoria con respecto al significado de este capítulo es mediante un examen cuidadoso del texto y el significado justo de los símbolos empleados por Daniel.

Versículo 1

En el primer año de Belsasar rey de Babilonia - Sobre el carácter y el reinado de Belsasar, vea Introducción a Daniel 5 Sección II. Fue el último de los reyes de Babilonia, y este hecho puede arrojar algo de luz sobre las revelaciones hechas en el sueño.

Daniel tuvo un sueño - Margen, como en hebreo, vio. Vio una serie de eventos en la visión cuando estaba dormido. El sueño se refiere a esa representación, y era de tal naturaleza que era apropiado hablar de él como si lo viera. Compare las notas en Daniel 2:1.

Y visiones de su cabeza sobre su cama - Vea las notas en Daniel 4:5.

Luego escribió el sueño - Hizo un registro de eso en ese momento. No lo comprometió con la tradición, ni esperó a que se cumpliera antes de que se registrara, pero mucho antes de que ocurrieran los eventos mencionados, cometió la predicción por escrito, para que cuando se cumpliera la profecía pudieran ser comparados con ella. Era costumbre entre los profetas registrar sus predicciones, ya sea comunicadas en un sueño, en una visión o con palabras, para que no haya duda cuando ocurrió el evento de que hubo una predicción inspirada de eso, y que podría ser una oportunidad de una cuidadosa comparación de la predicción con el evento. A menudo se ordenó a los profetas que registraran sus predicciones. Ver Isaías 8:1, Isaías 8:16; Isaías 30:8; Habacuc 2:2. Compare Apocalipsis 1:19; Apocalipsis 14:13; Apocalipsis 21:5. En muchos casos, como en el caso anterior, el registro se hizo cientos de años antes de que ocurriera el evento, y como hay toda la evidencia de que podría haber un caso de que el registro no se haya modificado para adaptarlo al evento. , así se proporciona la prueba más alta de la inspiración de los profetas. El significado aquí es que Daniel escribió el sueño tan pronto como ocurrió.

Y dijo la suma de los asuntos - Chaldee, "Y habló la cabeza de las palabras". Es decir, él les habló o les dijo por escrito. Hizo una comunicación de ellos de esta manera al mundo. No se da a entender que hizo ninguna comunicación oral de ellos a nadie, sino que los comunicó, a saber, de la manera especificada. La palabra "suma" aquí - ראשׁ rē'sh - significa "cabeza"; y denotaría adecuadamente un registro como un encabezado o un resumen, como una declaración breve del contenido de un libro o los puntos principales de una cosa sin entrar en detalles. El significado aquí parece ser que no entró en detalles, como al escribir nombres, fechas y lugares; o, tal vez, que no entró en una descripción minuciosa de todo lo que vio con respecto a las bestias que surgieron del mar, sino que registró lo que podría considerarse peculiar y que tiene un significado especial.

El Codex Chisianus representa esto, ἔγραψεν ἐις κεφάλαια λόγων egrapsen eis kephalaia logōn - "Él escribió en palabras ", es decir, lo redujo a una descripción resumida. Lengerke observa bien, en este lugar, que los profetas, cuando describieron lo que les ocurriría a los tiranos en tiempos futuros, transmitieron sus oráculos de una manera relativamente oscura y oscura, pero para tener claro cuándo deberían ocurrir los eventos. . La razón de esto es obvia. Si el significado de muchas de las predicciones hubiera sido entendido por aquellos a quienes se referían, ese hecho habría sido un motivo para inducirlos a derrotarlos; y como el cumplimiento dependía de su agencia voluntaria, la profecía habría sido nula. Era necesario, por lo tanto, en general, evitar las predicciones directas y la mención de nombres, fechas y lugares, y utilizar símbolos cuyo significado sería oscuro en el momento en que se hizo la predicción, pero que sería claro cuando el evento debería ocurrir. Una comparación de Daniel 7:4, Daniel 7:9, Daniel 7:11, Daniel 7:14, mostrará que solo un resumen de lo que iba a ocurrir fue grabado.

Asuntos - Margen, como en Chaldee, palabras. El término palabras, sin embargo; a menudo se usa para denotar cosas.

Versículo 2

Daniel habló y dijo - Es decir, él habló y dijo de la manera indicada en el verso anterior. Fue por un registro hecho en ese momento, y por lo tanto se podría decir que habla con su propia generación y con todos los tiempos futuros.

Vi en mi visión de noche - Vi en la visión; es decir, vio que le representaba la escena que él describe. Parecía ver el mar en una tempestad, y estos monstruos salen de él, y la extraña sucesión de eventos que siguieron.

Y he aquí, los cuatro vientos del cielo - Los vientos que soplan debajo del cielo, o que parecen venir del cielo - o del aire. Compare Jeremias 49:36. El número de vientos se conoce aquí como cuatro como lo son ahora, como soplando principalmente desde los cuatro cuartos de la tierra. Nada es más común ahora que designarlos de esta manera: como el viento del este, el sur, el oeste y el norte. Así que los latinos: Eurus, Auster, Zephyrus, Boreas.

Strove - מגיחן megı̂ychân. Estalló o salió corriendo; Parecía entrar en conflicto juntos. Los vientos estallaron, se apresuraron desde todos los rincones, y parecieron encontrarse en el mar, lanzándolo a una conmoción salvaje. La palabra hebrea (גיח gı̂yach) significa romper o estallar, como una fuente o corriente de aguas, Job 40:23; un infante saliendo del útero, Job 38:8; un guerrero corriendo a la batalla, Ezequiel 32:2. Por lo tanto, el caldeo para salir; correr como los vientos. El símbolo aquí denotaría naturalmente una conmoción salvaje entre las naciones, como si los vientos del cielo se precipitaran juntos en la confusión.

Sobre el gran mar - Esta expresión se aplicaría adecuadamente a cualquier gran mar u océano, pero es probable que el que se le ocurriría a Daniel sería el Mar Mediterráneo , como eso era mejor conocido para él y sus contemporáneos. Un océano agitado, o un océano sacudido por tormentas, sería un emblema natural para denotar una nación o naciones agitadas por conflictos internos o naciones en medio de revoluciones. Entre los poetas sagrados y los profetas, las huestes de ejércitos que invaden una tierra se comparan con las aguas desbordantes y los poderosos cambios entre las naciones a las agitadas olas del océano en una tormenta. Compare Jeremias 46:7; Jeremias 47:2; Isaías 8:7; Isaías 17:12; Isaías 59:19; Daniel 11:4; Apocalipsis 13:1. El lector clásico recordará en la descripción aquí las palabras de Virgil, AEn. I. 82, siguiente:

“Ac venti, velut agmine facto

Qua data porta ruunt, et terras turbine perflant.

Incubuere mari, totumque a sedibus imis

Una Eurusque, Notusque ruunt, creberquc procellis.

Africus, et vastos volvunt ad littora fluctus ".

Compárese también con Ovidio, Trist. I. 2, 25, siguientes. Fue de este mar agitado que las bestias que vio Daniel, representando reinos sucesivos, parecían surgir; y la interpretación justa de esta parte del símbolo es que hubo, o habría, como le pareció a Daniel en visión, conmociones entre las naciones que se asemejan al mar impulsado por tormentas, y que de estas conmociones surgirán sucesivos reinos que tengan Las características especificadas por la apariencia de las cuatro bestias. Naturalmente, en el cumplimiento de esto, observamos algún estado de cosas en el que las naciones estaban agitadas y convulsionadas; en el que lucharon uno contra el otro, mientras los vientos azotaban el mar; Un estado de cosas que precedió el surgimiento de estos cuatro reinos sucesivos. Sin pretender ahora determinar si ese fue el momento indicado por esto, es cierto que todo lo que se dice aquí encontraría una contraparte en el período que precedió inmediatamente al reinado de Nabucodonosor, o el reino que él fundó y adornó. Sus rápidas y extensas conquistas; La agitación de las naciones en defensa propia, y sus guerras entre sí, se denotarían bien por la agitación del océano como se ve en la visión de Daniel. Es cierto que ha habido muchos otros períodos del mundo en los que la imagen sería aplicable, pero nadie puede dudar de que fuera aplicable a este período, y eso sería todo lo que sería necesario si el diseño representara un serie de reinos que comienzan con la de Nabucodonosor.

Versículo 3

Y cuatro grandes bestias surgieron del mar - No a la vez, sino sucesivamente. Ver los siguientes versos. Su forma particular se describe en los versos posteriores. El diseño de mencionarlos aquí, como provenientes del mar, parece haber sido para mostrar que esta sucesión de reinos surgió de las agitaciones y conmociones entre las naciones representadas por el océano agitado. No es raro que los profetas hagan uso de animales para representar o simbolizar reinos y naciones, generalmente por algún animal que era de una manera peculiar de la tierra que fue simbolizada, o que abundaba allí. Así, en Isaías 27:1, el leviatán, o el dragón, o el cocodrilo, se usa para representar a Babilonia. Ver la nota en ese pasaje. En Ezequiel 29:3, el dragón o el cocodrilo del Nilo se ponen para Faraón; en Ezequiel 32:2, Faraón se compara con un león joven y con una ballena en los mares. En Salmo 74:13, el reino de Egipto se compara con el dragón y el leviatán.

Entonces, en las monedas antiguas, los animales a menudo se usan como emblemas de reinos, como se puede agregar, el león y el unicornio representan a Gran Bretaña ahora, y el águila a los Estados Unidos. Lengerke (in loc.) Señala bien que cuando los profetas diseñan para representar reinos que se componen de otros reinos, o que se combinan al ser llevados por la conquista bajo el poder de otros, haga esto, no por un solo animal como se encuentra en la naturaleza, sino por monstruos, seres fabulosos que se componen de otros, en los que se juntan las cualidades peculiares de diferentes animales, como en el caso del león con alas de águila. Así, en Apocalipsis 13:1, el poder de los romanos está representado por una bestia que sale del mar, que tiene siete cabezas y diez cuernos, compárelo. Ezra (Apocry.) 11: 1, donde se representa a un águila que viene del mar con doce alas emplumadas y tres cabezas. Como ilustración de los intentos realizados en los escritos apócrifos para imitar a los profetas, se puede hacer referencia a todo el capítulo 11 y al capítulo 12 del segundo libro de Ezra.

Diverso uno del otro - Aunque todos surgieron del mismo abismo, sin embargo, diferían entre sí, lo que denota, sin duda, que aunque los sucesivos reinos mencionados todos surgen de las naciones representadas por el mar agitado, pero que en aspectos importantes diferirían entre sí.

Versículo 4

El primero fue como un león - Se debe suponer, al explicar y aplicar estos símbolos, que son significativos, es decir, que hubo cierta adaptación o propiedad en el uso de estos símbolos para denotar los reinos mencionados; o que en cada caso había una razón por la cual el animal en particular fue seleccionado para un símbolo en lugar de uno de los otros; es decir, había algo en el león que estaba mejor preparado para simbolizar el reino al que se refería que en el oso o el leopardo, y esta fue la razón por la cual se eligió este símbolo en particular en el caso. Se debe suponer además que todas las características en el símbolo eran significativas, y debemos esperar encontrarlas todas en el reino para el que fueron diseñadas; ni el símbolo puede aplicarse de manera justa a ningún reino, a menos que se encuentre algo en su carácter o historia que corresponda por igual a las circunstancias particulares mencionadas en el símbolo, y a la agrupación o sucesión. Con respecto a la primera bestia, hubo cinco cosas que entraron en el símbolo, todas las cuales se presume que fueron significativas: el león, las alas del águila, el hecho de que las alas fueron arrancadas, el hecho de que la bestia fue levantada para levantarse como un hombre, y el hecho de que se le dio el corazón de un hombre. Es apropiado considerarlos en su orden y luego preguntar si encontraron un cumplimiento en algún estado conocido de las cosas.

(a) El animal que se vio: "el león". El león, "el rey de las bestias", es el símbolo de la fuerza y ​​el coraje, y se convierte en el emblema adecuado de un rey, como cuando los musulmanes llaman a Ali, el yerno de Mahomet, "El León de Dios, siempre victorioso. " Por lo tanto, a menudo se usa en las Escrituras. Génesis 49:9, "Judá es un cachorro de león: de la presa, hijo mío, has subido: se agachó, se tumbó como un león y como un viejo león; ¿Quién lo despertará? El carácter guerrero, la conquista, la supremacía de esa tribu se denotan aquí sin duda. Entonces en Ezequiel 19:2. “¿Qué es tu madre? Una leona: se acostó entre leones, alimentó a sus crías entre leones jóvenes ”. Aquí hay una alusión, dice Grocio, a Génesis 49:9. Judea estaba entre las naciones como una leona entre las bestias del bosque; ella tenía fuerza y ​​soberanía. El león es el emblema de un héroe: 2 Samuel 23:2, "Mató a dos hombres de Moab con aspecto de león". Compárese con Gesenius zu Isa. yo. 851. Entonces Homero llama a Hércules y Aquiles θυμολέοντα thumoleonta, o λεοντόθυμον leontothumon - heart-heart - Iliad e 639, ee 228, Odyssey l 766. Vea el personaje, la intrépidez y los hábitos del león completamente ilustrados en Bochart, Hieroz. lib. iii) C. 2, pp. 723-745 - Credner, der profeta Joel, s. 100. f. Compare también los siguientes lugares en la Escritura: Salmo 7:2; Salmo 22:21; Salmo 57:4; Salmo 58:6; Salmo 74:4; 1 Samuel 17:37; Job 4:1; Jeremias 4:7; Jeremias 49:19; Joel 1:6; Isaías 29:1. La noción adecuada aquí, en lo que respecta al emblema de un león, es la de un rey o reino que se distinguiría por poder, conquista, dominio; eso estaría en relación con otros reyes y reinos, ya que el león se encuentra entre las bestias del bosque, manteniéndolos asombrados y dominando sobre ellos, marchando donde quiere, sin nadie para hacerle frente o resistirlo.

(b) Las alas del águila: "y tenía alas de águila". Aquí aparece una peculiaridad del emblema: la unión de cosas que no se encuentran unidas en la naturaleza, la representación de cosas o cualidades que ningún animal representaría. El león denotaría una cosa, o una cualidad en el reino al que se hace referencia: poder, dominio, soberanía, pero habría en el rey o reino alguna característica que nada en el león representaría adecuadamente, y que solo podría simbolizarse al adjuntar para él cualidades que se encuentran en algún otro animal. El león, distinguido por su poder, su dominio, su asombro por otros animales, su primavera y la severidad de su golpe, no es notable por su velocidad ni por salir a la conquista. No se extiende mucho para cumplir su propósito, ni sus movimientos son eminentes para la flotabilidad. Por lo tanto, estaban unidas al león las alas de un águila. La noción adecuada, por lo tanto, de este símbolo, sería la de un dominio o conquista rápidamente asegurado, como si un león, el rey de las bestias, se moviera, no como lo hace comúnmente, con un resorte o un límite, confinándose a sí mismo cierto espacio o rango, pero debe moverse como lo hace el águila, con un vuelo rápido y prolongado, extendiendo sus conquistas lejos. El significado del símbolo se puede ver al comparar este pasaje con Isaías 46:11, donde Cyrus se compara con "un pájaro voraz" - "llamando a un pájaro voraz desde el este, el hombre que ejecuta mis consejos desde un país lejano ". El águila es un emblema de rapidez: Jeremias 4:13, "Sus caballos son más veloces que las águilas"; Jeremias 48:4, "He aquí que volará como un águila y extenderá sus alas sobre Moab". Ver también Jeremias 49:22; Lamentaciones 4:19; Habacuc 1:8.

(c) El recorte de las alas: “Contemplé hasta que las alas de las mismas fueron arrancadas” La palabra utilizada (מרט meraṭ) significa, para arrancar o tirar, como para tirar fuera de la barba (compare Nehemías 13:25; Isaías 50:6), y aquí se aplicaría correctamente a algún proceso de extracción de las plumas o plumas de las alas del águila. El significado obvio y apropiado de este símbolo es que hubo un control para el progreso del conquistador, como lo sería para un águila arrancando las plumas de sus alas; es decir, cesaría la rapidez de sus conquistas. El profeta dice que miró hasta que esto se hizo, lo que implica que no se logró de inmediato, pero dejando la impresión de que estas conquistas se extendieron mucho. Sin embargo, fueron revisados ​​y vemos al león nuevamente sin las alas; El soberano que ha dejado de difundir sus triunfos sobre la tierra.

(d) El levantamiento de la tierra: "y fue levantado de la tierra y hecho para pararse sobre los pies como un hombre". Es decir, el león, con las alas así arrancadas, fue hecho para ponerse de pie sobre sus patas traseras, una posición inusual, pero el significado del símbolo no es difícil. Seguía siendo el león, el monarca, pero cambió como si el león fuera cambiado por un hombre; es decir, como si la ferocidad, el poder y la energía del león hubieran dado lugar a la debilidad comparativa de un hombre. Habría tanta diferencia en el caso referido como lo habría si un león tan feroz y poderoso se hiciera tan lejos para cambiar su naturaleza como para mantenerse erguido y caminar como un hombre. Evidentemente, esto denotaría un cambio notable, algo que sería inusual, algo donde habría una disminución de la ferocidad y, sin embargo, tal vez un cambio en la debilidad comparativa, ya que un hombre es más débil que un león.

(e) La entrega del corazón de un hombre: "y se le dio un corazón de hombre". La palabra corazón en las Escrituras a menudo tiene una relación más cercana con el intelecto o la comprensión de lo que comúnmente tiene con nosotros; y aquí quizás es un término general para denotar algo como la naturaleza humana, es decir, habría un cambio tan grande en el caso como si la naturaleza del león se transformara en la de un hombre; o, el significado puede ser, que este poderoso imperio, portando sus armas con la rapidez de un águila, y la ferocidad de un león, a través del mundo, sería controlado en su carrera; su ferocidad sería domesticada y se caracterizaría por la moderación comparativa y la humanidad. En Daniel 4:16, se dice de Nabucodonosor: "Que su corazón sea cambiado del del hombre, y que se le dé el corazón de una bestia"; aquí, si el símbolo se refiere a él, no se refiere a esa escena de humillación cuando se vio obligado a comer hierba como una bestia, sino al hecho de que lo llevaron a mirar las cosas como un hombre debería hacerlo; dejó de actuar como una bestia voraz y fue llevado a una reflexión tranquila, a pensar y hablar como un hombre, un ser racional. O, si se refiere al imperio de Babilonia, en lugar del monarca, significaría que se había producido un cambio en la nación bajo la sucesión de los príncipes, de modo que la ferocidad y la ferocidad de los primeros príncipes del imperio habían cesado, y la nación no solo había cerrado sus conquistas, sino que se había vuelto, en cierta medida, moderada y racional.

Ahora, con respecto a la aplicación de este símbolo, puede haber poca dificultad, y casi no hay diferencia de opinión entre los expositores. Todos, o casi todos, están de acuerdo en que se refiere al reino de Babilonia, del cual Nabucodonosor era el jefe, y a la disminución gradual de la ferocidad de la conquista bajo una sucesión de príncipes relativamente débiles. Cualquiera que sea el punto de vista del libro de Daniel, ya sea que se considere como una profecía inspirada compuesta por el propio Daniel, y escrita en el momento en que profesa haberlo sido, o si se supone que fue escrita mucho después de su tiempo por alguien quien lo falsificó en su nombre, no puede haber ninguna duda de que se relaciona con la cabeza del imperio babilónico, o con lo que la "cabeza de oro", en la imagen mencionada en Daniel 2, representa . Las circunstancias están muy de acuerdo con esa aplicación, que, aunque en la explicación del sueño Daniel 7:16 esta parte no se explica, porque la perplejidad de Daniel se relaciona particularmente con la cuarta bestia Daniel 7:19, sin embargo, no puede haber dudas razonables sobre lo que se pretendía. por

(a) el león, el rey de las bestias, simbolizaría con precisión ese reino en los días de Nabucodonosor, un reino que ocupa la misma posición entre otros reinos que el león entre otras bestias, y bien representado en su poder y ferocidad por el león . Vea el carácter y la posición de este reino completamente ilustrado en las notas en Daniel 2:37.

(b) Las alas del águila denotarían con precisión las rápidas conquistas de ese reino: dejar, por así decirlo, su propio dominio nativo y volar al extranjero. El león solo habría representado el carácter del reino considerado como que ya se había extendido, o que estaba a la cabeza de otros reinos; las alas del águila, la rapidez con la que los brazos de los babilonios fueron llevados a Palestina, Egipto, Asiria, etc. Es cierto que este símbolo por sí solo no designaría a Babilonia más de lo que lo serían las conquistas de Ciro, Alejandro o César, pero debe tomarse en la conexión en la que se encuentra aquí, y nadie puede dudar de que tiene una aplicabilidad sorprendente en Babilonia.

(c) El recorte o el desplume de estas alas denotaría el cese de la conquista, como si no se extendiera más; es decir, vemos una nación que alguna vez se distinguió por la invasión de otras naciones que ahora deja de conquistar; y notable, no por sus victorias, sino por estar a la cabeza de todas las demás naciones, como el león se encuentra entre las bestias del bosque. Todos los que conocen la historia saben que, después de las conquistas de ese reino bajo Nabucodonosor, dejó de ser característicamente un reino distinguido por la conquista, pero que, aunque bajo sus sucesores, tuvo una preeminencia o liderazgo entre las naciones, aún sus victorias no se extendieron más. Los sucesores de Nabucodonosor eran príncipes relativamente débiles e indolentes, como si las alas del monstruo hubieran sido arrancadas.

(d) El levantarse del león en los pies, y pararse en los pies como un hombre, denotaría, no de manera inapropiada, el cambio del reino bajo los sucesores de Nabucodonosor. Ver arriba en la explicación del símbolo.

(e) Darle el corazón de un hombre no sería inaplicable al cambio producido en el imperio después de la época de Nabucodonosor, y bajo una sucesión de príncipes relativamente débiles e ineficientes. En lugar del corazón del león, de ser "corazón de león", tenía el corazón de un hombre; es decir, el carácter de lo salvaje y feroz denotado por una bestia indomada fue sucedido por lo que estaría mejor representado por un ser humano. No es el carácter del león cambiado al del oso, o la pantera, o el leopardo; ni se considera al hombre como guerrero o conquistador, sino que se distingue del hombre de la bestia salvaje y feroz del desierto. El cambio en el carácter del imperio, hasta que cesó bajo el débil reinado de Belsasar; estaría bien denotado por este símbolo.

Versículo 5

Y, he aquí, otra bestia, un segundo, como un oso - Es decir, después de que apareció el león, y lo observó hasta que se sometió a estos transformaciones sorprendentes Hay varias circunstancias, también, con respecto a este símbolo, todas las cuales, es de suponerse, fueron significativas, y todas requieren una explicación antes de intentar aplicarlas.

(a) El animal visto: el oso. Para una descripción completa del oso, ver Bochart, Hieroz. lib. iii) C. 9: El animal es bien conocido y tiene propiedades bastante distintas del león y otros animales. Indudablemente había alguna razón por la cual este símbolo se empleó para denotar un reino en particular, y había algo en el reino que correspondía con estas propiedades peculiares, como había en el caso del león. El oso podría, en algunos aspectos, haber sido un representante adecuado de Babilonia, pero no lo sería en absoluto ni en los aspectos principales. Según Bochart (Hiefoz, vol. I. P. 812), el oso se distingue principalmente por dos cosas, astucia y ferocidad. Aristóteles dice que el oso es codicioso, además de tonto y tonto. (Wemyss, clave del lenguaje simbólico de las Escrituras). El nombre en hebreo se toma de sus quejas o gruñidos. Compare Isaías 19:11:

"Rugimos todos como osos".

Compárese con Horace, Epod. 16, 51:

"Nec vespertinus circumgemit ursus ovile".

Virgil menciona su ferocidad:

"Atque in praesepibus ursi Saevire".

- AEn. vii. 17.

Se nota que el oso es especialmente feroz cuando tiene hambre o cuando le roban sus crías. Jerome (en Oseas 13:8) comenta: "Los que han estudiado la naturaleza de las bestias salvajes dicen que ninguno de ellos es más feroz que el oso cuando es privado de su cría o cuando tiene hambre". Compare 2 Samuel 17:8; Proverbios 17:12; Oseas 13:8. Las características del reino, por lo tanto, que el oso denotaría serían ferocidad, aspereza, ferocidad en la guerra, especialmente cuando es provocado; un espíritu menos varonil y noble que el denotado por el león; Severo en su tratamiento de los enemigos, con una mezcla de astucia feroz y salvaje.

(b) Se eleva en uno de sus lados: "y se levantó en un lado". La palabra Chaldee utilizada aquí (שׁטר sheṭar) no aparece en ningún otro lugar. Significa lado (Gesenius), y se aplicaría aquí al lado de un animal, como si levantara un lado antes que el otro cuando se levantara. La Vulgata latina lo representa, in parte stetit. El griego (Walton), έις μέρος ἕν ἐστάθη eis meros hen estathē - "se puso de pie por una parte; o, como lo expresa Thompson, "estaba medio erguido". El Codex Chisianus, ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη epi tou henos pleurou estathē -" se encontraba a un lado ". Maurer dice esto: "en uno de sus pies delanteros estaba recostado y parado en el otro", y dice que esta es la figura exhibida en una de las piedras encontradas en Babilonia, cuyo grabado se puede ver en Munter, Religión d . Babyl. pag. 112. El animal al que se hace referencia aquí, como se encuentra en Babilonia, dice Lengerke, "yace arrodillado en el antepié derecho y está en el acto de levantarse con el pie izquierdo". Bertholdt y Havernick entienden que esto significa que el animal estaba parado en los pies traseros, con la parte delantera elevada, como se dice que hace el oso; pero probablemente la verdadera posición es la mencionada por Maurer y Lengerke, que el animal estaba en el acto de levantarse de una postura reclinada, y descansaba en una de sus patas delanteras mientras se extendía la otra, y el cuerpo de ese lado fue parcialmente elevado. Esta posición denotaría naturalmente un reino que había estado tranquilo y en reposo, pero que ahora se estaba despertando deliberadamente para algún propósito, como la conquista o la guerra, ya que el oso que se había estado acostando se levantaría cuando tuviera hambre o cuando saliera por presa.

(c) Las costillas en su boca: "y tenía tres costillas en la boca entre los dientes". Bertholdt entiende esto de colmillos o colmillos, o colmillos torcidos o doblados como costillas, p. 451, pero el significado correcto del caldeo עלע ‛ ala‛ es el mismo que el hebreo צלע tsēlâ‛ - "una costilla". - Gesenius. La Vulgata latina es, tres ordines - tres filas; el siríaco y el griego, tres costillas. Esto sería lo suficientemente característico de un oso, y la actitud del animal aquí parece ser que había matado a otro animal y que, al devorarlo, le arrancó tres costillas de un costado y ahora las sostuvo en la boca. Se levantaba lentamente de una postura reclinada, con estas costillas en la boca, y estaba a punto de recibir una orden para salir y devorar mucha carne. El número tres, en este lugar, Lengerke supone ser un número redondo, sin ningún significado especial; otros suponen que denota el número de naciones o reinos que la gente aquí representada por el oso había vencido. Quizás esta última sería la idea más obvia como lo sugiere el símbolo, pero no es necesario, para una comprensión adecuada de un símbolo, presionar ese punto demasiado de cerca. La idea natural que sugeriría esta parte del símbolo sería la de un reino o gente de un carácter feroz y rudo que ya había sometido a algunos, y luego, después de reposar, levantarse con los trofeos de sus antiguas conquistas para salir a nuevas victorias, o para vencer a otros. El símbolo sería muy llamativo para representar una nación conquistadora en tal postura.

(d) La orden dada a esta bestia: "y le dijeron así: Levántate, devora mucha carne". Es decir, se le dijo; o alguien que tiene autoridad lo dijo. Se escuchó una voz que le ordenaba salir y devorar. Este comando está totalmente de acuerdo con la naturaleza del oso. Aristóteles llama al oso σαρκοφαγῶν sarkofagōn, carnívoro, y ξῶον πάμφαγον xōon pamphagon, una bestia que devora todo (Hist. Nat. viii. 5), y no se puede dar una mejor descripción de ello. Como símbolo, esto se aplicaría adecuadamente a una nación acerca de recibir, por así decirlo, una orden de Dios para salir a conquistas más amplias de lo que ya había hecho; para despertarse de su reposo y lograr nuevos triunfos.

La aplicación de este símbolo no fue explicada por el ángel a Daniel; pero si el primero pertenecía a Babilonia, puede haber poca dificultad para comprender qué se aplicará. Es evidentemente lo que sucedió al babilónico: el medo-persa, el reino gobernado sucesivamente por Ciro, Cambises, Smerdis, Darius, Xerxes, Artaxerxes y Darius Nothus, hasta que fue derrocado por Alejandro Magno. La única pregunta ahora es sobre la pertinencia del símbolo aquí empleado para representar este reino.

(a) El símbolo del oso. Como ya se vio, el oso denotaría cualquier reino feroz, áspero, dominante y arbitrario, y está claro que si bien podría tener aplicabilidad en cualquier reino, representaría mejor el de Medo-Persia que el león, por un tiempo , en algunos aspectos, cualquiera de los símbolos sería aplicable a cualquier nación, el medo-persa no se situó tan decididamente a la cabeza de las naciones como el babilonio. En cuanto a su carácter, sin embargo, el oso no era un símbolo inapropiado. Tomando a toda la nación unida, era feroz y áspera, y sin pulir, poco dispuesta a la amistad con las naciones, e insatisfecha mientras que cualquiera a su alrededor tenía paz o prosperidad. En la imagen vista en Dan. ii., este reino, denotado por el pecho y los brazos de plata Dan. 7:32, se describe en la explicación Dan. 7:39 como "inferior a ti"; es decir, a Nabucodonosor. Para un relato suficientemente completo de este reino, de los proyectos locos de Cambises y su furia salvaje contra los etíopes, bien representados por la ferocidad del oso; de la expedición mal protagonizada a Grecia bajo Jerjes, una expedición en su ferocidad y locura bien representada por el oso, y de la degeneración del carácter nacional después de Jerjes, bien representada por el oso en comparación con el león, ver las notas en Daniel 2:39. Nadie familiarizado con la historia de esa nación puede dudar de la propiedad y aplicabilidad del emblema.

(b) El levantarse de costado, o desde una postura reclinada, como si hubiera estado en reposo, y ahora se está despertando para la acción. Se han adoptado diferentes interpretaciones de este emblema como aplicable a los medo-persas. Los antiguos intérpretes hebreos, como señala Jerome, explican que significa que ese reino estaba "de un lado" en el sentido de separado; es decir, que este reino se mantuvo alejado de Judea, o no le causó daño. Así también Grocio lo explica como que significa que no hirió a Judea - Judea nihil nocuit ". Ephraern, el sirio, y Theodoret, lo explican en el sentido de que el imperio de los medo-persas estaba situado al lado de Judea, o se mantuvo dentro de sus límites propios, en el sentido de que nunca extendió su dominio, como Babilonia, sobre el tierra entera Rosenmuller explica que significa que, en relación con el reino representado por el león, estaba a su lado, ambos ocupando las regiones del Este. John D. Michaelis entiende que denota que, a medida que el oso se levantaba, una parte más elevada que la otra, el imperio medo-persa estaba compuesto por dos reinos, uno de los cuales era más exaltado o avanzado que el otro.

Compara Lengerke. Sin embargo, el verdadero significado es que, como lo vio Daniel, la nación que había estado en reposo ahora se estaba preparando para nuevas conquistas, un estado descriptivo de, y en todos los sentidos, bastante aplicable a la condición del Medo-Persa imperio, después de las conquistas de Ciro, mientras él dominaba el reino de Lidia, etc., luego descansaba, y ahora se acercaba a la conquista y subyugación de Babilonia. El tiempo preciso, por lo tanto, indicado sería de aproximadamente 544 a.C. (Más tranquilo), cuando, tras vencer a los medos, y haber asegurado la conquista de Lidia, y el destronamiento de Creso, está meditando la destrucción de Babilonia. Este intervalo de reposo duró aproximadamente un año, y es en este momento que se ve el imperio unido, bajo la imagen del oso que se levanta de lado, despertando para salir a nuevas conquistas.

(c) Las costillas en la boca de la bestia. Esto, como se señaló anteriormente, se referiría adecuadamente a alguna conquista anterior: un oso que aparece de esa manera indicaría que otro animal había sido vencido y asesinado por él, y desgarrado en pedazos. El emblema se cumpliría si el poder aquí simbolizado hubiera tenido éxito en las guerras anteriores, y se hicieran pedazos reinos o rentas. Que esta descripción se aplicaría al poder medo-persa antes de su ataque a Babilonia, o antes de extender su dominio sobre Babilonia, y su establecimiento como los reinos medo-persas, nadie puede dudar. Compare las notas en Daniel 2:39. Se ha supuesto comúnmente que Cyrus logró el trono de los medios sin guerra. Pero esto está lejos de ser el caso, aunque así se representa en lo que puede considerarse el romance de la Cyropaedia. En la Anabasis de Jenofonte, el hecho de haber sometido a los medios de comunicación por las armas es claramente admitido, Daniel 3:4, Daniel 3:7, Daniel 3:12. Heródoto, Ctesias, Isócrates y Estrabón, todos están de acuerdo también en el hecho de que fue así. El Alto Tigris fue el asiento de una campaña, donde las ciudades de Larissa y Mespila fueron tomadas por Cyrus. De Strabo nos enteramos de que la batalla decisiva se libró en el lugar donde Ciro construyó Pasargardae, en Persia, para su capital. Ver Kitto, Cyclo., Art. "Ciro." Además de esto, debemos recordar las bien conocidas conquistas de Ciro en Lidia y en otros lugares, y la propiedad del emblema será evidente. Puede que no sea seguro que el número tres sea significativo en el emblema, pero es posible que haya habido referencia a los tres reinos de Persia, Media y Lydia, que en realidad estaban bajo el dominio de Cyrus cuando el movimiento agresivo fue hecho en Babilonia

(d) La orden de "levantarse y devorar mucha carne". Nadie puede dejar de ver lo apropiado de esto, considerado como dirigido al poder medo-persa, ese poder que sometió a Babilonia; que puso bajo su dominio una parte considerable del mundo y que, bajo Darío y Jerjes, derramó sus millones en Grecia. El emblema utilizado aquí es, por lo tanto, uno de los más llamativos y apropiados que podrían emplearse, y no se puede dudar de que tenía referencia a este reino, y que, en todos los detalles, hubo un claro cumplimiento.

Versículo 6

Después de esto vi, y, he aquí, otro, como un leopardo - Eso es, como antes, después de que apareciera el oso, lo que indica que esto sería reino o poder sucesivo. La bestia que apareció ahora era un monstruo y, como en los casos anteriores, así que con respecto a esto, hay varias circunstancias que requieren explicación para comprender el símbolo. Puede ayudarnos, tal vez, a formar una idea correcta del símbolo aquí presentado para tener ante nosotros una representación del animal tal como se le apareció a Daniel.

(a) El animal mismo: "un leopardo". La palabra usada aquí - נמר nemar - o en hebreo נמר nâmêr - denota una pantera o leopardo, llamada De sus manchas. Esta es una bestia de presa bien conocida, distinguida por la sed de sangre y la crueldad, y estas características son especialmente aplicables a la pantera hembra. En las Escrituras se hace referencia al animal como emblemático de las siguientes cosas, o como teniendo las siguientes características:

(1) Como próximo en dignidad al león, de la misma naturaleza general. Compárese con Bochart, Hieroz. P. I. lib. iii) C. vii. Así, el león y la pantera, o leopardo, a menudo están unidos en las Escrituras. Compare Jeremias 5:6; Oseas 13:7. Ver también en los Apócrifos, Eclesiástico 28:23. Así también están unidos en Homero, r

Ὄυτε οἶν παρδάλιος τόσσον μένος, ὄυτε λέοντος.

Oute oun pardalios tosson menos, oute leontos.

"Ni el leopardo ni el león tenían tanta fuerza".

(2) Distinguido por crueldad o naturaleza feroz, en contraste con el animal manso y manso. Isaías 11:6, "y el leopardo se acostará con el niño". En Jeremias 5:6, se compara con el león y el lobo: "Un león del bosque los matará, y un lobo de la noche los malcriará, un leopardo velará por sus ciudades". Compare Oseas 13:7.

(3) Distinguido por su rapidez o rapidez. Habacuc 1:8: "sus caballos son más rápidos que los leopardos". Compare también las citas de los clásicos en Bochart como arriba, p. 788. Los escritores griegos y romanos a menudo se refieren a su flotabilidad, especialmente a la celeridad de su manantial o especialmente a ella.

(4) Tan insidioso, o como acechando, y saltando inesperadamente sobre el viajero desprevenido. Compare Oseas 13:7: "Como leopardo, por cierto, los observaré". es decir, los “miraré” (אשׁור 'âshûr) ellos. Entonces Plinio dice de los leopardos: Insidunt pardi condensa arborurn, occultatique earurn ramis in prcetereuntia desiliunt.

(5) Se caracterizan por sus manchas. En la naturaleza general del animal hay un gran parecido con el león. Por lo tanto, un escritor árabe citado por Bochart, desinfla al leopardo como "un animal que se parece al león, excepto que es más pequeño y tiene una piel marcada por puntos negros". La idea adecuada en esta representación, cuando se usa como símbolo, sería la de una nación o reino que tendría más nobleza que la representada por el oso, pero una jefatura menos decisiva sobre los demás que la representada por el león; una nación que era adicta a la conquista, o que se aprovechaba de otros; una nación rápida en sus movimientos y que salta sobre otros sin darse cuenta, y tal vez en sus lugares que denotan una nación o pueblo formado, no por elementos homogéneos, sino por varias personas diferentes. Ver abajo en la aplicación de esto.

(b) Las cuatro alas: que tenían en la parte posterior cuatro alas de ave. La primera bestia fue vista con las alas de un águila, pero sin ningún número específico; esto aparece con alas, pero sin especificar ningún tipo particular de alas, aunque se menciona el número. En ambos, indudablemente se pretende la celeridad del movimiento: celeridad más allá de lo que el animal mismo denotaría adecuadamente, el león o el leopardo. Si hay una diferencia en el diseño de la representación, como parece existir al mencionar el tipo de alas en un caso y el número en el otro, es probable que el primero denote un vuelo más audaz y extendido ; este último un vuelo más rápido, denotado por las cuatro alas. Deberíamos buscar el cumplimiento de lo primero en una nación que extendió sus conquistas a un espacio más amplio; en el último, a una nación que se movió con más celeridad. Pero existe cierto peligro de presionar estas similitudes demasiado lejos. No se dice nada en el pasaje sobre la disposición de las alas, excepto que estaban en la parte posterior del animal. Se supone que había dos en cada lado.

(c) Las cuatro cabezas: "la bestia también tenía cuatro cabezas". Esta representación debe haber sido diseñada para significar que el único poder o reino denotado por el leopardo estaba compuesto por cuatro poderes separados o naciones ahora unidas en uno; o que hubo cuatro reyes o dinastías sucesivas que formaron su historia; o que el poder o el reino en realidad apareció, como se ve en su característica predominante, como un dominio distinto, como teniendo cuatro cabezas, o como dividido en tantas soberanías separadas. Me parece que cualquiera de estos sería un cumplimiento adecuado y natural del diseño de la imagen, aunque el segundo sugerido sería menos apropiado que cualquiera de los otros, ya que las cabezas aparecieron en el animal no en sucesión, ya que el El pequeño cuerno surgió en medio de los otros diez, como se representa en la cuarta bestia, pero existió simultáneamente. La idea general sería que, de alguna manera, la soberanía particular tenía cuatro fuentes de poder combinadas en una, o en realidad ejercía el mismo tipo de dominio, y constituía, de hecho, el único reino que se distinguía de los demás.

(d) El dominio que se le dio: “y se le dio el dominio”. Es decir, fue designado para gobernar donde había gobernado el primero, y hasta que lo sucediera otro: la bestia con los diez cuernos.

Con respecto a la aplicación de esto, aunque el ángel no se lo explicó a Daniel, excepto en general que un reino estaba representado por él. Daniel 7:17, parece que podría haber poca dificultad, aunque ha habido cierta variedad en las vistas entretenidas. Maurer, Lengerke y algunos otros lo refieren al imperio medo-persa, suponiendo que el segundo símbolo se refiera al reino de los medios. Pero las objeciones a esto son tan obvias y tan numerosas que me parece que la opinión no puede ser entretenida, porque

(1) el reino de los Medios no tuvo éxito, en ningún sentido, al de Babilonia;

(2) la representación del oso con tres costillas no tiene una aplicación adecuada para los medios;

(3) la descripción completa, como hemos visto anteriormente, de la segunda bestia, concuerda completamente con la historia del imperio medo-persa.

Si esto es así, entonces buscamos naturalmente el cumplimiento de este símbolo, la tercera cabeza, en el reino o dinastía que siguió directamente a la de Medo-Persia, la dinastía o reino macedonio fundado por Alejandro Magno, que se extiende por los mismos países. antes ocupado por Babilonia y el imperio medo-persa, y continuando hasta que fue tragado por las conquistas de Roma. Encontraremos que todas las circunstancias concuerdan con esta suposición:

(a) El animal - el leopardo. La nobleza comparativa del animal; una bestia de presa; la celeridad de sus movimientos; la primavera o el límite con el que salta sobre su presa, todos están de acuerdo con el reino del cual Alejandro fue el fundador. De hecho, no había otro reino entre los antiguos al que pudiera aplicarse mejor; y se admitirá que, suponiendo que fue el diseño de Daniel elegir un símbolo que representara al imperio de Macedonia, no podría haber seleccionado uno que estuviera mejor adaptado que el leopardo. Todas las características del animal que se han notado:

(1) como próximo en dignidad al león:

(2) distinguido por una naturaleza feroz;

(3) como se caracteriza por la flotabilidad;

(4) como es conocido por estar al acecho y saltar repentinamente sobre su presa; y

(5) en el punto que se notará pronto, sus lugares, todos están de acuerdo con las características de Alejandro, y sus movimientos entre las naciones, y con el reino que fue fundado por él en el Este.

(b) Las cuatro alas. Estos representan bien la rapidez de las conquistas de Alejandro, ya que nunca más se hicieron conquistas rápidas que las suyas en el Este. Se notó que el leopardo tenía cuatro alas, en contraste con la primera bestia, en referencia a la cual no se menciona el número: el que denota un vuelo más amplio y el otro más rápido; y el uno está de acuerdo con las conquistas de Nabucodonosor, y el otro con las de Alejandro.

(c) Las cuatro cabezas unidas en un solo cuerpo. Es bien sabido que cuando Alejandro murió, su imperio quedó en manos de cuatro de sus generales, y que llegaron a estar a la cabeza de tantos dominios distintos, pero todos surgieron de la misma fuente, y todos, de hecho, de El imperio macedonio. Este hecho no estaría tan bien representado por cuatro animales distintos y separados, como por un animal con cuatro cabezas; es decir, como la cabeza representa autoridad o dominio, un imperio, de hecho, ahora está gobernado por cuatro autoridades distintas. El único imperio, considerado como macedonio, continuó su influencia hasta que fue tragado por los romanos; es decir, el poder o dominio macedonio distinto del de Babilonia o Medo-Persia; como teniendo características diferentes a estas; como la introducción de un nuevo orden de cosas, continuó, aunque ese poder se rompió y ejerció bajo distintas manifestaciones de soberanía. El hecho fue que, a la muerte de Alejandro, a quien se debía la fundación de este imperio, "los arzoleños del ejército designaron a Felipe Aridaeo, hermano de Alejandro y su hijo pequeño, Roxana, y Perdiccas fue hecho regente. El imperio se dividió en treinta y tres gobiernos, distribuidos entre la mayor cantidad de oficiales generales. De ahí surgió una serie de guerras sangrientas y desoladoras, y se produjo un período de confusión, anarquía y crimen, que casi no tiene paralelo en la historia del mundo. Después de la batalla de Ipsus, 301 a. C., en la que Antígono fue derrotado, el imperio se dividió en cuatro reinos: Tracia y Bitinia bajo Lisímaco; Siria y Oriente bajo Seleuco; Egipto, bajo Ptolomeo Soter; y Macedonia bajo Casandro. - Lyman Hist. Gráfico. Fueron estos cuatro poderes, surgiendo así del único imperio fundado por Alejandro, lo que fue claramente representado por. Las cuatro cabezas.

(d) El dominio que se le ha dado. Nadie puede dudar de que se le dio un dominio a Alejandro y a la dinastía macedonia, lo que se correspondería totalmente con esto. De hecho, el dominio del mundo fue prácticamente concedido a ese reino.

(e) Solo hay otra circunstancia para ser notada, aunque quizás no debemos buscar un acuerdo exacto para eso en ningún evento específico. Es el hecho de que el leopardo está marcado por manchas, una circunstancia que muchos han supuesto cumplirse en el hecho de que se encontraron numerosas naciones, no homogéneas, en el imperio de Alejandro. Entonces Bochart, Hieroz. P. I. lib. iii) C. vii. pag. 789, dice: “Las manchas del leopardo se refieren a las diferentes costumbres de las naciones sobre las cuales gobernó. Entre estos, además de los macedonios, griegos, tracios e ilirios, en Europa, había en África los libios, egipcios y trogloditas; en Asia, casi todas las naciones del Ganges ". Pero, sin insistir en esto, nadie puede comparar los otros detalles que fueron diseñados claramente para ser simbólicos, sin percibir que tuvieron un logro completo en el imperio de Macedonia.

Versículos 7-8

Después de esto vi en la noche visiones - Las otras bestias fueron vistas también en un sueño Daniel 7:1, y esto probablemente en la misma noche , aunque como parte posterior del sueño, porque toda la visión evidentemente pasó ante el profeta en un solo sueño. La sucesión, o el hecho de que él vio uno tras otro, indica una sucesión en los reinos. No debían estar al mismo tiempo en la tierra, pero uno debía surgir tras otro en el orden aquí indicado, aunque en algunos aspectos debían ocupar el mismo territorio. El carácter singular de la bestia que ahora aparece; el número de los cuernos; el surgimiento de una nueva bocina; El poder y el terror de la bestia, y la larga duración de su dominio sobre la tierra, atrajeron y fijaron la atención de Daniel, lo llevaron a una descripción más minuciosa de la apariencia del animal, y lo indujeron particularmente a pedir una explicación de El ángel del significado de esta parte de la visión, Daniel 7:19.

Y, he aquí, una cuarta bestia - Esta bestia tenía características peculiares, todas las cuales eran consideradas simbólicas, y todas las cuales requieren explicación para que podamos tener Una vista justa de la naturaleza y el diseño del símbolo.

Como en referencia a las tres bestias anteriores, también en relación a esto, será apropiado explicar primero el significado de las diferentes partes del símbolo, y luego en la exposición ( Daniel 7:19, siguiente) para investigar la solicitud. Los detalles de este símbolo son más numerosos, más llamativos y más importantes que en cualquiera de los anteriores. Estos detalles son los siguientes Daniel 7:7:

(a) El animal mismo Daniel 5:7: "una cuarta bestia, terrible y terrible, y extremadamente fuerte". La forma o naturaleza de la bestia no se da como en los casos anteriores (el león, el oso y el leopardo), pero se deja que se llene la imaginación. Era una bestia de aspecto más fabuloso que cualquiera de los otros, y evidentemente era un monstruo que no podía ser designado por un solo nombre. Los términos que se usan aquí para describir a la bestia: "terrible, terrible, extremadamente fuerte" son casi sinónimos y se agrupan para dar una visión impresionante del terror inspirado por la bestia. No puede haber ninguna duda sobre el significado general de esto, ya que se explica Daniel 7:23 como denotando un reino que "debería devorar toda la tierra, pisarla y romperla en pedazos". Como símbolo, denotaría un poder mucho más temeroso y mucho más temible; tener un dominio más amplio; y más severo, más opresivo en su carácter, más severo en sus exacciones y más completamente destruyendo la libertad de los demás; avanzando más por el poder y el terror, y menos por el arte y la astucia que cualquiera. Esta característica se manifiesta en todo el símbolo.

(b) Los dientes Daniel 7:7: "y tenía grandes dientes de hierro". No solo los dientes o colmillos, como pueden tener otros animales, sino también dientes de hierro. Esto es característico de un monstruo, y muestra que debía haber algo muy peculiar en el dominio que aquí se simbolizaba. Los dientes son útiles para comer o devorar; y el símbolo aquí es el de devorar o desgarrar, ya que se supone que un monstruo feroz con tales dientes desgarra o devora todo lo que tenía antes. Esto también denotaría una nación extremadamente feroz; una nación de ferocidad salvaje; una nación que sería notablemente formidable para todos los demás. Por ejemplo, compare Jeremias 15:12; Miqueas 4:13. Como se explica en Daniel 7:23, se dice que el reino denotado por esto "devoraría toda la tierra". Dientes: dientes grandes, a menudo se usan como símbolos de crueldad o de un enemigo devorador. Así, en Proverbios 30:14: "Hay una generación cuyos dientes son como espadas, y sus dientes de mandíbula son como cuchillos, para devorar a los pobres de la tierra y a los necesitados de entre los hombres". Así que David usa la palabra para denotar la crueldad de los tiranos: Salmo 3:7, "Has roto los dientes de los impíos"; Salmo 57:4, "cuyos dientes son lanzas y flechas;" Salmo 58:6, "se rompen los dientes en la boca; romper los grandes dientes de los jóvenes leones ".

(c) El estampado con los pies Daniel 7:7: "se devoró y se rompió en pedazos, y estampado el residuo con los pies". Es decir, como un monstruo feroz, lo que sea que no pueda devorar lo pisoteó y aplastó en la tierra. Esto indica una disposición o propósito para destruir, en aras de la destrucción, o donde no se pueda obtener ningún otro propósito. Denota ira, ira, una determinación de aplastar todo en su camino, tener dominio universal; y sería aplicable a una nación que sometió y aplastó a otros por el mero hecho de hacerlo, o porque no estaba dispuesto a que ningún otro existiera y disfrutara de la libertad, incluso donde no podía esperar ninguna ventaja.

(d) El hecho de que era diferente de todo lo que había antes Daniel 7:7: "y era diferente de todas las bestias que estaban antes". El profeta no especifica particularmente en qué aspectos fue diferente, ya que no intenta dar su apariencia. No era un león, un oso o un leopardo, pero él no dice exactamente qué era. Probablemente era un monstruo tal que no había animales con los que pudiera compararse. Sin embargo, declara algunas circunstancias en las que fue diferente, como en lo que respecta a los diez cuernos, el cuerno pequeño, los dientes de hierro, etc., pero aún queda la imaginación para llenar la imagen en general. El significado de esto debe ser que el cuarto reino, representado por esta bestia, sería materialmente diferente de los que lo precedieron, y debemos buscar el cumplimiento en algunas características que lo caracterizarían por lo que sería diferente a los demás. Debe haber algo marcado en la diferencia, algo que sería más que la diferencia común entre las naciones.

(e) Los diez cuernos Daniel 7:7: "y tenía diez cuernos". Es decir, el profeta vio en él diez cuernos que caracterizan a la bestia. La bocina es un símbolo de poder, y con frecuencia se usa como emblema o símbolo en Daniel Daniel 7:7, Daniel 7:2, Daniel 7:24; Daniel 8:3, Daniel 8:20 y Revelation Apocalipsis 5:6; Apocalipsis 13:1, Apocalipsis 13:11; Apocalipsis 17:3, Apocalipsis 17:12, Apocalipsis 17:16. Se usa como símbolo porque allí se encuentra la gran fuerza de los animales con cuernos. Por lo tanto, en Amós 6:13, se dice:

"Ustedes que se regocijan en una cosa de nada,

Dicho eso, ¿no nos hemos tomado el dominio por nuestra propia fuerza?

(Heb. Cuernos)

Entonces en Deuteronomio 33:17:

"Su belleza será la de un toro joven,

Y sus cuernos serán los cuernos de un rinoceronte.

Con estos empujará al pueblo a los extremos de la tierra:

Tales son los diez mil de Efraín,

Tales los miles de Manasés.

- Wemyss.

Entonces, en 1 Reyes 22:11, encontramos cuernos utilizados en una acción simbólica por parte del falso profeta Sedequías. "Le hizo cuernos de hierro, y dijo: Así ha dicho Jehová: Con estos empujarás a los sirios, hasta que los hayas consumido". En Zacarías 1:18, se dice que los cuatro cuernos que ve el profeta son los cuatro grandes poderes que dispersaron y desperdiciaron a los judíos. Compare Wemyss sobre el lenguaje simbólico de las Escrituras, art. "Cuernos." No puede haber ninguna duda sobre el significado del símbolo aquí, ya que se explica en una parte posterior del capítulo Daniel 7:24, "los diez cuernos son los diez reyes que surgirán". Parecería también, a partir de esa explicación, que serían diez reyes que "surgirían" o surgirían de ese reino en algún período de su historia. "Y los diez cuernos de este reino son diez reyes que se levantarán". es decir, no que el reino mismo surgiría de otros diez que se fusionarían o consolidarían en uno, sino que de ese reino surgirían diez que ejercerían dominio, o en los cuales el poder del reino único ser finalmente alojado. Aunque Daniel parece haber visto estos cuernos como pertenecientes a la bestia cuando lo vio por primera vez, la explicación posterior es que estos cuernos eran emblemas de la forma en que finalmente se ejercería el poder de ese reino; o que diez reyes o dinastías surgirían de él. Entonces, naturalmente, debemos buscar el cumplimiento de esto en un gran reino de gran poder que aplastaría a las naciones, y del cual, mientras permaneciera la misma característica general, surgirían diez reyes, dinastías, o reinos, en los cuales el poder se concentraría.

(f) El surgimiento del cuerno pequeño Daniel 7:8: "Pensé en los cuernos y, he aquí, surgió entre ellos otro cuerno pequeño". Hay varios puntos a tener en cuenta con respecto a esto:

(1) El hecho de que "consideró los cuernos"; es decir, los miró hasta que surgió otro entre ellos. Esto implica que cuando vio por primera vez al monstruo, no tenía ese cuerno, y que el cuerno surgió un tiempo considerable después de que lo vio por primera vez, lo que insinúa que ocurriría, quizás, en la historia del reino que fue simbolizado. . Se da a entender que no fue un evento que ocurriría pronto.

(2) Surgió “entre” los otros (ביניהן bēynēyhēn) - comenzando desde la misma fuente y perteneciente al mismo animal, y por lo tanto un desarrollo o presentación del mismo poder. El lenguaje utilizado aquí no designa, con ningún grado de certeza, el lugar exacto que ocupaba, pero parece que los demás estaban parados juntos, y que esto surgió del centro, o desde el medio de ellos, lo que implica que el nuevo dominio simbolizado no sería un dominio extranjero, sino uno que surgiría del reino mismo, o que parecería crecer en el reino.

(3) Era un cuerno pequeño; es decir, al principio era pequeño, aunque luego creció para ser emblemático de un gran poder. Esto denotaría que el poder simbolizado sería pequeño al principio, surgiendo gradualmente. El cumplimiento de esto no se encontraría ni en la conquista ni en la revolución, ni en un cambio de dinastía, ni en un cambio repentino de una constitución, sino en algún poder que tenía un origen oscuro, y que era débil y pequeño al principio , pero aumentando gradualmente, hasta que, por su propio crecimiento, dejó de lado una parte del poder antes de ejercer y ocupar su lugar. Naturalmente, debemos buscar el cumplimiento de esto en el aumento de algún poder dentro del estado que tuvo un origen humilde, y que se desarrolló lentamente hasta que absorbió una porción considerable de la autoridad que esencialmente residía en el reino representado por el monstruo.

(4) En el crecimiento de ese "cuerno", tres de los otros fueron arrancados por las raíces. El significado correcto de la palabra utilizada para expresar esto (אתעקרו 'eth e ‛ăqârâv) es que estaban enraizados fuera: cuando las raíces vuelcan un árbol o las raíces salen de la tierra. El proceso por el cual se hizo esto parece haber sido por crecimiento. El aumento gradual de la bocina estaba tan abarrotado sobre los demás que una parte de ellos fue expulsada y cayó. Lo que está bastante indicado por esto no fue ningún acto de violencia, o cualquier convulsión o revolución repentina, sino un crecimiento de poder tan gradual que se eliminó una parte del poder original, y este nuevo poder ocupó su lugar. No hubo revolución, propiamente llamada; no hubo cambio de toda la dinastía, ya que una gran parte de los cuernos permaneció, pero el surgimiento gradual de un nuevo poder que ejercería una parte de la que antes ejercían otros, y que ahora ejercería el poder en su lugar. El número tres indicaría que tres partes de las diez fueron absorbidas de esta manera, o que una parte considerable, aunque indefinida, fue absorbida.

(5) Los ojos: "y he aquí, en este cuerno había ojos como los ojos de un hombre". Los ojos denotan inteligencia, ya que vemos objetos con su ayuda. Los bordes de las ruedas en la visión de Ezequiel estaban llenos de ojos Ezequiel 1:18, como símbolo de inteligencia. Esto denotaría que el poder al que se hace referencia aquí sería notablemente sagaz. Naturalmente, debemos buscar el cumplimiento de esto en un poder que planteó sus planes sabia e inteligentemente; que tenía una visión amplia y clara de la política; eso fue astuto y lejano en sus consejos y propósitos; que era experto en diplomacia; o, eso era eminente para los planes de estadista. Esta parte del símbolo, si estuviera sola, encontraría su cumplimiento en cualquier administración sabia y astuta; Tal como está aquí, rodeado de otros, parece que esto, en contraste con ellos, era característicamente astuto y lejano en su política. Lengerke, siguiendo a Jerome, supone que esto significa que el objeto mencionado sería un hombre, "ya que los ojos de los hombres son más agudos y agudos que los de otros animales". Pero la interpretación más correcta es la mencionada anteriormente, que denota inteligencia, astucia, sagacidad.

(6) La boca: "y una boca que habla grandes cosas". Una boca que indica orgullo y arrogancia. Esto se explica en Daniel 7:25, en el sentido de que aquel a quien se refiere "hablaría grandes palabras contra el Altísimo"; es decir, sería culpable de blasfemia. Habría tanta arrogancia, y tal reclamo establecido, y tal espíritu manifestado, que de hecho sería hablar en contra de Dios. Naturalmente buscamos el cumplimiento de esto a un poder arrogante y blasfemo; algún poder que realmente blasfemaría contra la religión, y que se opondría a su progreso y prosperidad en el mundo. La Septuaginta, en el Codex Chisianus, agrega aquí, "y hará la guerra contra los santos"; pero estas palabras no se encuentran en el Caldeo original. Sin embargo, concuerdan bien con la explicación en Daniel 7:25. Lo que se ha considerado aquí abarca todo lo que corresponde a este símbolo, el símbolo de la cuarta bestia, excepto el hecho declarado en Daniel 7:11, que la bestia fue asesinada y que su cuerpo fue entregado al fuego. fuego. La consulta sobre el cumplimiento será apropiada cuando consideremos la explicación dada a pedido de Daniel, por el ángel, en Daniel 7:19.

Versículo 9

Contemplé - " Seguí mirando estas extrañas vistas y contemplando estas transformaciones". Esto implica que transcurrió algún tiempo antes de que ocurrieran todas estas cosas. Observó hasta que vio un juicio solemne sobre esta cuarta bestia en particular, como si Dios hubiera salido en su majestad y gloria para pronunciar ese juicio y poner fin al poder y la arrogancia de la bestia.

Hasta que se derribaron los tronos - La palabra Chaldee (כרסון kâr e sâvân) significa, propiamente, tronos - asientos en los que se sientan los monarcas. En lo que respecta a la palabra, se aplicaría ya sea a un trono ocupado por un monarca terrenal, o al trono de Dios. El uso del plural aquí parece implicar, al menos, que la referencia no es al trono de Dios, sino a algún otro trono. Maurer y Lengerke suponen que la alusión es a los tronos en los que se sentaban los seres celestiales en el juicio solemne que se iba a pronunciar: el trono de Dios y los tronos o asientos de los habitantes del cielo que asistían, que venían con él al solemne juicio. Lengerke se refiere para ilustración a 1 Reyes 22:19; Isaías 6:1; Job 1:6 y Apocalipsis 5:11. Pero la palabra misma podría aplicarse correctamente a los tronos de los monarcas terrenales, así como al trono de Dios. La frase "fueron rechazados" (רמיו r e mı̂yv), en nuestra traducción, parece suponer que hubo algunos derribos o vuelcos de tronos, en este período, y que el juicio solemne seguiría a esto, o sería consecuente con esto.

La palabra Chaldee (רמא r e mâh) significa, como explica Gesenius, lanzar, lanzar Daniel 3:21, Daniel 3:24; Daniel 6:16; poner, colocar, e. g. tronos; imponer tributo Esdras 7:24. El pasaje está representado por la Vulgata latina, throni positi sunt - "se colocaron tronos"; por el griego, ἐτέθησαν etethēsan - "fueron colocados". Entonces Lutero, stuhle gesetzt; y entonces Lengerke, stuhle aufgestellt: los tronos fueron colocados o armados. El significado apropiado, por lo tanto, de la frase parecería ser, no, como en nuestra traducción, que los "tronos serían derribados", como si hubiera un vuelco de los tronos en la tierra para marcar este período particular de historia, pero que había, en la visión, un montaje o una colocación de tronos con el propósito de administrar juicio, etc., sobre la bestia. El uso del plural es, sin duda, de acuerdo con el lenguaje empleado en otra parte, para denotar el hecho de que el gran juez estaría rodeado de otros que, por así decir, estarían asociados en la administración de justicia, ya sea ángeles o espíritus redimidos.

Nada es más común en la Escritura que representar a otros como asociados con Dios al pronunciar el juicio sobre los hombres. Compare Mateo 19:28; Lucas 22:3; 1Co 6: 2-3 ; 1 Timoteo 5:21; Apocalipsis 2:26; Apocalipsis 4:4. La era, o período, por lo tanto, marcado aquí, sería cuando un juicio Divino solemne se iba a pasar sobre la "bestia", o cuando algunos eventos iban a tener lugar, como si tal juicio se pronunciara. Los eventos pertenecientes a la cuarta bestia debían ser los últimos de la serie preparatoria del reinado de los santos, o la creación del reino del Mesías, y por lo tanto se presenta de esta manera, como si fuera una escena solemne del juicio. que se produzca.

Y el Anciano de los días se sentó - Estaba sentado a los fines del juicio. La frase "Anciano de días" - יומין עתיק ‛ attı̂yq yômı̂yn - es uno que denota una persona mayor o anciana; es decir, el que es más antiguo en cuanto a días, y es equivalente al francés L’Eternel, o inglés, The Eternal. Ocurre solo en Daniel 7:9, Daniel 7:13, Daniel 7:22, y es una representación de alguien venerable en años, sentado a los fines del juicio. La denominación no denota por sí misma la eternidad, pero se emplea, probablemente, con referencia al hecho de que Dios es eterno. Dios a menudo se representa bajo alguna denominación de este tipo, como el que es "de lo eterno a lo eterno" Salmo 90:2, "el primero y el último" Isaías 44:6, etc. No puede haber dudar de que la referencia aquí sea a Dios como Juez, o como a punto de pronunciar un juicio, aunque no hay necesidad de suponer que estará en una forma visible y literal, como tampoco lo es suponer que todo lo que aquí está representado por Los símbolos tendrán lugar literalmente.

Si se debe insistir en que la interpretación adecuada exige que haya un juicio literal y visible, como se describe aquí, se puede responder que la misma interpretación rígida exigiría que haya un literal "asesinato de la bestia". y una entrega de su cuerpo a la llama ” Daniel 7:11, y más generalmente aún, que todo lo que aquí se menciona mediante símbolos ocurrirá literalmente. Sin embargo, el hecho es que todos estos eventos se mencionan mediante símbolos, símbolos que tienen un significado expresivo, pero que, por su propia naturaleza y diseño, no deben entenderse literalmente. Todo lo que está bastante implícito aquí es que los eventos ocurrirían con respecto a esta cuarta bestia como si Dios se sentara en un juicio solemne sobre ella y la condenara de la manera aquí mencionada. Estamos, sin duda, en el cumplimiento de esto - para buscar algún evento que sea de un carácter tan decisivo y marcado, que pueda considerarse como un juicio Divino en el caso, o que muestre la desaprobación Divina fuertemente marcada - tan realmente como si el asiento del juicio estuviera formalmente establecido, y Dios debería aparecer en majestad para dictar sentencia. Sentarse era la postura habitual entre los antiguos, como lo es entre los modernos, al pronunciar el juicio. Entre los antiguos, el juez se sentó en un trono o banca mientras las partes se pararon frente a él (compárese Zacarías 4:13), y con los griegos y los romanos fue tan esencial la postura sentada para un juez, que una sentencia pronunciada en Cualquier otra postura no era válida. - Lengerke. Era una máxima, Animus sedendo magis sapit; o, como Servius en la AEn. yo. 56, observaciones, Est enim curantis et solliciti sedere.

cuya prenda era blanca como la nieve - cuya túnica. La referencia aquí es la larga túnica que usaban los antiguos príncipes, nobles o sacerdotes. Vea las notas en Isaías 6:1. Compare las notas en Apocalipsis 1:13. El blanco era un emblema de pureza y honor, y no era un símbolo incorrecto de la pureza del juez y de la justicia de la sentencia que pronunciaría. Así que el anciano Pitt, en su famoso discurso contra el empleo de indios en la guerra con el pueblo estadounidense, rogó a los obispos que "interpusieran la pureza inmaculada de su césped". Lengerke supone, como lo hace el profesor Stuart en Apocalipsis 1:13, que la blancura aquí mencionada no era el mero color del material del que estaba hecha la túnica, sino que era un esplendor o brillo celestial, como si eran rayos o fuego, como es apropiado para la Divina Majestad. Lengerke se refiere aquí a Éxodo 19:18; Daniel 2:22; Mat 17: 2 ; 1 Timoteo 6:16; 1 Timoteo 2 Esdras 7:55; Ascensión de Isa 8: 21-25 ; Apocalipsis 1:13; Apocalipsis 4:2. Pero la interpretación más correcta es suponer que esto se refiere a una túnica blanca pura, como la que pueden usar los jueces, y que no sería un símbolo incorrecto de su cargo.

Y el cabello de su cabeza como la lana pura - Es decir, para la blancura, una característica de la edad venerable. Compare las notas en Apocalipsis 1:14. La imagen aquí presentada ante nosotros es la de alguien venerable por años y sabiduría.

Su trono era como la llama ardiente - El asiento en el que estaba sentado parecía ser fuego. Es decir, era brillante y espléndido, como si fuera una masa de llamas.

Y sus ruedas como fuego ardiente - Las ruedas de su trono - para, como en Ezequiel 1; Ezequiel 1, el trono en el que se sentó Jehová parecía estar sobre ruedas. En Ezequiel Ezequiel 1:16; Ezequiel 10:9, las ruedas del trono parecían ser del color del berilo; es decir, eran como piedras preciosas. Aquí, tal vez, solo tenían la apariencia de una llama, ya que tales ruedas parecerían destellar llamas. Entonces, Milton, al describir el carro del Hijo de Dios:

"A toda prisa con un sonido de torbellino

El carro de la deidad paterna,

Llamas gruesas parpadeantes, rueda dentro de rueda sin estirar,

Mismo instinto con espíritu, pero convocado

Por cuatro formas querubínicas; cuatro caras cada uno

Tenía maravilloso; como con las estrellas, todos sus cuerpos,

Y las alas se pusieron con los ojos; con ojos las ruedas

De berilo, y fuegos de carrera entre ellos.

- Par. Lost, b. vi.

Versículo 10

Una corriente de fuego emitió y salió de delante de él - Corrientes de fuego parecían brotar de su trono. Representaciones de este tipo abundan en las Escrituras para ilustrar la majestad y la gloria de Dios. Compare Apocalipsis 4:5, "Y del trono salieron relámpagos, truenos y voces". Éxodo 19:16; Habacuc 3:4; Salmo 18:8.

Miles de personas le ministraron - " Mil de miles;" es decir, miles multiplicados mil veces. La mente se sorprende con el hecho de que hay miles presentes, y luego el número parece tan grande como si esos miles se multiplicaran miles de veces. La idea es que había un inmenso, un host innumerable. La referencia aquí es a los ángeles, y Dios a menudo se representa como asistido con gran número de estos seres celestiales cuando baja a nuestro mundo. Deuteronomio 33:2, "vino con diez mil santos"; es decir, de los santos. Salmo 68:17, "los carros de Dios son veinte mil, incluso miles de ángeles". Compare Judas 1:14. La palabra "ministrado" significa que lo atendieron.

Y diez mil veces diez mil se pararon ante él - Un innumerable anfitrión. Estos no debían ser juzgados, pero eran asistentes sobre él mientras pronunciaba la sentencia. El juicio aquí mencionado no se refería al mundo en general, sino a la bestia, preparatoria para darle el reino al que era como el Hijo del hombre Daniel 7:13.

Se estableció el juicio - Es decir, se hicieron todos los arreglos para un acto solemne de juicio, y comenzó el proceso del juicio.

Y los libros se abrieron - Como que contiene el registro de los hechos de los que debían ser juzgados. Compare Apocalipsis 20:12. Se representa que el gran Juez tiene ante sí el registro de todos los hechos sobre los cuales se pronunciará el juicio, y está a punto de pronunciar la sentencia de acuerdo con esos hechos. El juicio al que se hace referencia aquí parece haber sido un acto solemne por parte de Dios al transferir el poder sobre el mundo, de lo que lo había influido durante mucho tiempo, a los santos. Como ya se señaló, la interpretación necesaria del pasaje no requiere que comprendamos esto de un juicio literal y visible, de una aparición personal del "Anciano de días", de una aplicación formal a él por "alguien como el Hijo del hombre". ” Daniel 7:13 - o de una transformación pública y visible para él de un reino sobre la tierra. Debe recordarse que todo esto pasó en visión ante la mente del profeta; que es una representación simbólica; y que debemos encontrar el cumplimiento de esto en algún caso cambiando el curso del imperio - poniendo un punto al poder representado por la "bestia" y el "cuerno", y haciendo que ese poder pase a otras manos - produciendo un cambio tan grande en la tierra como si se hubiera aprobado un solemne acto de juicio. La naturaleza de la representación requiere que busquemos el cumplimiento de esto en algún cambio grande y trascendental en los asuntos humanos, algunos eventos que eliminarían el poder de la "bestia" y que harían que el dominio pasara a otras manos. . Sobre el cumplimiento, vea las notas en Daniel 7:26.

Versículo 11

Entonces lo vi, debido a la voz de las grandes palabras que pronunció el cuerno - Estas palabras me atrajeron - por su arrogancia, soberbia y orgullo; y vi que fue debido a esto principalmente que el juicio solemne procedió contra la bestia. La actitud del vidente aquí es esta: escuchó palabras arrogantes y orgullosas pronunciadas por el "cuerno", y esperó con profunda atención, y con sincera expectación, para saber qué juicio se pronunciaría. Había visto Daniel 7:8 que el cuerno brotaba y crecía con gran poder y pronunciaba grandes cosas; Luego había visto, inmediatamente sobre esto, una preparación solemne y sublime para el juicio, y ahora esperaba ansiosamente para saber qué oración se pronunciaría. El resultado se indica en la parte posterior del versículo.

Contemplé - Continué contemplando. Esto parecería implicar que no se hizo de inmediato, sino que intervino algún tiempo.

Incluso hasta que la bestia fue asesinada - La cuarta bestia: lo que tenía los diez cuernos, y sobre lo que había surgido el cuerno pequeño. Este fue el resultado del juicio. Evidentemente, aquí se implica que la bestia fue asesinada debido a las palabras pronunciadas por el cuerno que surgió, o que el orgullo y la arrogancia denotados por ese símbolo fueron la causa del hecho de que la bestia fue asesinada. No se dice por quién la bestia sería asesinada; pero el significado justo es que la causa de esa muerte sería el juicio Divino, a causa del orgullo y la arrogancia del "cuerno" que surgió en medio de los demás. Si la "bestia" representa una poderosa monarquía que existiría en la tierra y el "cuerno pequeño" un nuevo poder que surgiría de eso, entonces el cumplimiento se encuentra en un hecho como este: que este poder, entonces antes poderoso y terrible, y que aplastó a las naciones, sería, bajo el juicio Divino, finalmente destruido, a causa de la naturaleza de la autoridad reclamada. Debemos buscar el logro de esto en un estado de cosas como el de un nuevo poder que surge de un dominio existente, que el dominio existente aún permanece, pero estaba tan controlado por el nuevo poder, que sería necesario destruir lo primero por la arrogancia y el orgullo de lo que surgió de él. En otras palabras, la destrucción del reino representado por la cuarta bestia sería, como un juicio Divino, a causa de la arrogancia de lo representado por el cuerno pequeño.

Y su cuerpo destruido - Es decir, habría una destrucción del reino aquí representada tanto como habría de la bestia si su cuerpo fuera destruido. El poder de ese reino, como tal, debe llegar a su fin.

Y dado a la llama ardiente - Consumido. Esto representaría, en términos fuertes, que el poder aquí simbolizado por la bestia sería completamente destruido. Sin embargo, no es necesario suponer que este será el modo en que se haría, o que sería por fuego. Debe recordarse que todo esto es un símbolo, y que ninguna parte del símbolo debe tomarse literalmente más que otra, ni es congruente suponer que habría un fuego consumidor literal en el caso más de lo que habría literalmente un bestia, o diez cuernos, o un cuerno pequeño, el significado correcto es que habría una destrucción tan real como si se lograra con fuego; o una destrucción cuyo fuego sería el emblema apropiado. La alusión está aquí, probablemente, al hecho de que los cuerpos muertos de los animales a menudo fueron consumidos por el fuego.

Versículo 12

En cuanto al resto de las bestias - Habían sido reemplazadas, pero no destruidas. Parecería que todavía estaban representados en visión para Daniel, como conservando su existencia, aunque su poder fue quitado y su ferocidad sometida, o que todavía parecían permanecer vivos por un tiempo, o mientras la visión pasaba. No fueron talados, destruidos y consumidos como la cuarta bestia.

Les quitaron su dominio - Fueron reemplazados, o ya no ejercieron poder. Ya no aparecían ejerciendo un control sobre las naciones. Todavía existían, pero estaban apagados y callados. Era posible discernirlos, pero ya no actuaban la parte visible que habían hecho en los días de su grandeza y grandeza. Su poder había desaparecido. Esto no puede ser difícil de interpretar. Naturalmente, debemos buscar el cumplimiento de esto en el hecho de que las naciones a las que se refieren estas tres primeras bestias aún existían y podían ser reconocidas como naciones, en sus límites, costumbres o idiomas; pero que el poder que habían ejercido había pasado a otras manos.

Sin embargo, sus vidas se prolongaron - Margen, como en Chaldee, "se les dio una prolongación de la vida". Es decir, no fueron completamente destruidos y consumidos como lo fue el poder de la cuarta bestia después del juicio solemne. El significado es que en estos reinos habría energía por un tiempo. Tenían vida quieta; y la diferencia entre ellos y el reino representado por la cuarta bestia era lo que existiría entre animales salvajes sometidos pero aún vivos, y un animal salvaje muerto y quemado. Deberíamos buscar el cumplimiento de esto en algún estado de cosas donde los reinos a los que se refieren las tres bestias fueron sometidos y sucedidos por otros, aunque aún conservaron algo de su carácter nacional; mientras que el otro reino no tuvo un sucesor de tipo civil, sino donde su poder cesó por completo, y el dominio pasó a otras manos, por lo que se podría decir que ese reino, como tal, había dejado de existir por completo.

Para una temporada y tiempo - Compare las notas en Daniel 7:25. El tiempo mencionado aquí no es definitivo. La frase utilizada (ועדן עד־זמן ‛ ad - zeman v e ‛ı̂ddân) se refiere a un período definido, ambas palabras en el original se refieren a un tiempo designado o designado, aunque ninguno de ellos indica nada sobre la duración de el tiempo, más que nuestro tiempo de palabra. Luther dice esto: "Porque hubo un tiempo y una hora asignados para ellos durante cuánto tiempo debería continuar cada uno". Grocio explica esto como significado: "Más allá del tiempo fijado por Dios, no podían continuar". El verdadero significado de Chaldee es probablemente este: "Por un tiempo, incluso un tiempo definido". Al principio, la mente del profeta se fija en el hecho de que continúan viviendo; entonces sobre el hecho, de alguna manera aparente, que es por un período definido. Quizás en la visión los vio morir o desaparecer uno tras otro. En las palabras usadas aquí, sin embargo, no hay nada por lo que podamos determinar cuánto tiempo durarán. El tiempo en que el poder representado por el cuerno pequeño debe continuar explicado en Daniel 7:25, pero no hay ninguna pista por la cual podamos determinar cuánto tiempo continuará la existencia del poder representado por las tres primeras bestias. . Todo lo que está claro es que iba a alargarse por un período, pero que fue un período definido y fijo.

Versículo 13

Vi en las visiones nocturnas - Evidentemente en las mismas visiones nocturnas, o en la misma ocasión, porque las visiones están conectadas. Consulte Daniel 7:1, Daniel 7:7. El significado es, que él continuó contemplando, o que una nueva visión pasó ante él.

Y, he aquí, uno como el Hijo del hombre ... - Es notable que Daniel no intente representar esto con ningún símbolo. La representación por símbolos cesa con la cuarta bestia; y ahora la descripción asume una forma literal: la creación del reino del Mesías y de los santos. No se dice ni se sabe por qué ocurre este cambio de forma, pero los escritores sagrados parecen haber evitado cuidadosamente cualquier representación del Mesías mediante símbolos. La frase "El Hijo del Hombre" - אנשׁ בר bar 'ĕnâsh - no aparece en ninguna otra parte del Antiguo Testamento en tal conexión, y con la referencia que tiene aquí, aunque a menudo se encuentra en lo Nuevo, y es, de hecho, el término favorito por el cual el Salvador se designa a sí mismo. En Daniel 3:25, tenemos la frase "el Hijo de Dios" (vea la nota en ese pasaje), según corresponda a alguien que apareció con los tres "niños" que fueron arrojados al horno en llamas; y en Ezequiel, la frase "hijo del hombre" a menudo aparece como aplicable a sí mismo como profeta, y se encuentra más de ochenta veces en sus profecías, pero la expresión aquí utilizada no aparece en ninguna otra parte del Antiguo Testamento como aplicable al personaje pretendido . Como ocurre aquí, es importante explicarlo, no solo en vista de los eventos relacionados con él en la profecía, sino que también ha hecho mucho para moldear el lenguaje del Nuevo Testamento. Hay tres preguntas con respecto a su significado: ¿Qué significa? ¿A quién se refiere? ¿Y cuál sería su cumplimiento adecuado?

(1) La frase es más que una mera expresión hebrea o caldea para denotar al hombre, pero siempre se usa con algún significado peculiar, y con relación a alguna característica peculiar de la persona a la que se aplica, o con algún diseño especial. Para determinar este diseño, se debe tener en cuenta la expresión del original. “Si bien las palabras אישׁ 'ı̂ysh y אישׁה 'ı̂iyshâh se usan simplemente como designaciones de sexo, אנושׁ 'ĕnôsh, que es etimológicamente similar a אישׁ 'ı̂ysh, se emplea con referencia constante a su significado original, ser débil, enfermo; es la designación ética del hombre, pero אדם 'âdâm denota al hombre en cuanto a su condición física y natural, de ahí el uso de la palabra en pasajes como Salmo 8:4; Job 25:6, y también su conexión con בן bên se explican satisfactoriamente, La dirección enfática אדם בן bên 'âdâm - Hijo del hombre - es, por lo tanto (en Ezequiel) una advertencia continua al profeta para recordar que él es un hombre como todos los demás". - Havernick, Com. en, Ezequiel 2:1, citado en la Bibliotheca Sacra, v. 718. La expresión utilizada aquí es בר־אנושׁ bar - 'ĕnôsh, y se referiría adecuadamente al hombre como débil y débil, y como susceptible de enfermarse, etc. Aplicado a cualquiera como "Hijo del hombre", se usaría para denotar que participó de las debilidades y enfermedades de la raza. ; y, como la frase "el Hijo del hombre" se usa en el Nuevo Testamento cuando el Salvador se la aplica a sí mismo, hay una referencia indudable a este hecho: que mantuvo una relación peculiar con nuestra raza; que él era en todos los aspectos un hombre; que él era uno de nosotros; que había asumido nuestra naturaleza de tal manera que había una propiedad peculiar de que se le debería dar un término que de inmediato lo designaría. La frase usada aquí por Daniel denotaría a alguien

(a) en forma humana;

(b) alguien que mantiene una relación peculiar con el hombre, como si la naturaleza humana estuviera encarnada en él.

(2) La siguiente pregunta aquí es, ¿a quién se refiere esto? ¿Quién, de hecho, fue el que fue visto en visión por el profeta? ¿O quién fue diseñado para ser expuesto por esto? Esta pregunta no es tanto, ¿quién supuso o entendió Daniel que era? como, quien de hecho fue diseñado para ser representado; ¿o en quién se encontraría el cumplimiento? Porque, en el supuesto de que se tratara de una visión celestial, está claro que tenía la intención de designar a alguien en quien se encontrara el cumplimiento completo. Ahora, admitiendo que esta fue una visión celestial, y que tenía la intención de representar lo que ocurriría en tiempos futuros, existen las razones más claras para suponer que se hizo referencia al Mesías; y, de hecho, esto es tan claro, que puede asumirse como una de las cosas indiscutibles para determinar el carácter y el diseño de la profecía. Entre estas razones están las siguientes:

(a) El nombre en sí, como un nombre asumido por el Señor Jesús, el nombre favorito por el cual eligió designarse a sí mismo cuando estaba en la tierra. Este nombre lo usó técnicamente; lo usó como uno que se entendería que denota al Mesías; lo usó como si no necesitara ninguna explicación por tener una referencia al Mesías. Pero este uso podría haberse derivado solo de este pasaje en Daniel, porque no hay otro lugar en el Antiguo Testamento donde el nombre pueda referirse con propiedad al Mesías, o se entendería que es aplicable a él.

(b) Esta interpretación le fue dada por los escritores judíos en general, en todas las edades. Me refiero a esto, no para decir que su explicación es autorizada, sino para mostrar que es el significado natural y obvio; y porque, como veremos, es lo que ha dado forma y forma al lenguaje del Nuevo Testamento, y está totalmente sancionado allí. Así, en el antiguo libro del Zohar se dice: “En los tiempos del Mesías, Israel será un solo pueblo para el Señor, y los hará una sola nación en la tierra, y gobernarán arriba y abajo; como está escrito: "He aquí, uno como el Hijo del hombre vino con las nubes del cielo". Este es el Rey Mesías, de quien está escrito, Y en los días de estos reyes, el Dios del cielo establecerá un reino que nunca será destruido, etc. Así en el Talmud, y así la mayoría de los antiguos rabinos judíos. Ver Gill, Com. in loc. Es cierto que esta interpretación no ha sido uniforme entre los rabinos judíos, pero aún así ha prevalecido entre ellos, como lo ha sido entre los intérpretes cristianos.

(c) Parece que se da una sanción a esta interpretación mediante la adopción del título de "Hijo del hombre" por el Señor Jesús, como el que eligió para designarse a sí mismo. Ese título era tal que sugeriría constantemente que este lugar en Daniel se refería a sí mismo, y especialmente cuando conectaba con él la declaración de que "el Hijo del hombre vendría en las nubes del cielo, etc." Era casi imposible que él usara el título en tal conexión sin sugerir este lugar en Daniel, o sin dejar la impresión en la mente de sus oyentes de que pretendía ser entendido como aplicándose esto a sí mismo.

(d) Se puede agregar que no se puede aplicar con propiedad a ningún otro. El pórfido, de hecho, suponía que Judas Macabeo estaba destinado; Grocio que se refería al pueblo romano; Aben Ezra al pueblo de Israel; y Cocceius a la gente del Altísimo (Gill); pero todas estas son interpretaciones antinaturales, y son contrarias a lo que uno obtendría al permitir que el lenguaje del Nuevo Testamento influya en su mente. El título, muy utilizado por el mismo Salvador; las circunstancias de las nubes del cielo; el lugar que ocupa la visión, tan inmediatamente anterior a la creación del reino de los santos; y el hecho de que ese reino solo puede establecerse bajo el Mesías, todos lo señalan como el personaje representado en la visión.

(3) Pero si se refiere al Mesías, la siguiente pregunta es: ¿Qué debe considerarse como el cumplimiento adecuado de la visión? ¿Con qué se relaciona exactamente? ¿Debemos suponer que habrá una aparición literal del Hijo del hombre, el Mesías, en las nubes del cielo, y un paso del reino de manera pública y solemne a las manos de los santos? En respuesta a estas preguntas, puede ser comentado

(a) que esto no puede entenderse como relacionado con la última sentencia, ya que no se introduce con referencia alguna. El "Hijo del hombre" no se representa aquí como una persona con la intención de juzgar al mundo por la liquidación de los asuntos humanos, sino con el propósito de establecer un reino o procurar un reino para sus santos. No hay reunión de las personas del mundo juntas; ningún acto de juzgar al justo y al impío; sin pronunciar una oración en ninguno de los dos. Es evidente que el mundo continuará por mucho más tiempo bajo el dominio de los santos.

(b) No debe tomarse literalmente; es decir, no debemos, en este pasaje, esperar una aparición literal del hombre en las nubes del cielo, como preparación para la creación del reino de los santos. Porque si una porción se toma literalmente, no hay razón por la cual no todas deberían tomarse. Entonces debemos esperar, no solo la aparición del Hijo del hombre en las nubes, sino también las siguientes cosas, como parte del cumplimiento de la visión, a saber: la colocación literal de un trono o asiento; la salida literal de llamas de su trono; la aparición literal del "Anciano de días", con una vestimenta de blanco y cabello como lana; un acercamiento literal del Hijo del hombre hacia él sentado en su trono para pedirle un reino, etc. Pero nadie puede creer que todo esto suceda; nadie cree que lo hará.

(c) La interpretación adecuada es considerar esto, como fue visto por Daniel, como una visión: una representación de un estado de cosas en el mundo como si ocurriera lo que aquí se describe. Es decir, se llevarían a cabo grandes eventos, de los cuales esta sería una representación simbólica adecuada, o como si el Hijo del hombre, el Mesías, apareciera así; se acercaría al "Anciano de días"; recibiría un reino y lo cedería a los santos. Ahora, no hay ninguna dificultad real para comprender lo que se pretende enseñar aquí y lo que debemos esperar; y estos puntos de hecho son los siguientes, a saber:

1. Que el que está aquí llamado el "Anciano de los días" es la fuente de poder y dominio.

2. Que habría una adjudicación severa del poder aquí representado por la bestia y el cuerno.

3. Que el reino o dominio del mundo se le dará de hecho al que aquí se llama "el Hijo del hombre" - el Mesías - un hecho representado aquí por su acercamiento al "Anciano de días", quien es la fuente de todo poder.

4. Que habrá algún traspaso del reino o poder a las manos de los santos; o algún establecimiento de un reino en la tierra, del cual él será la cabeza, y en el cual el dominio sobre el mundo estará de hecho en manos de su pueblo, y las leyes del Mesías prevalecerán en todas partes. ¿Cuáles serán las características esenciales de ese reino que podemos aprender mediante la exposición de Daniel 7:14, en comparación con Daniel 7:27.

Vino con las nubes del cielo - Es decir, parecía descender del cielo rodeado de nubes. Entonces, el Salvador, probablemente con la intención de referirse a este lenguaje, habla de sí mismo, cuando vendrá a juzgar al mundo, como si viniera en nubes, o rodeado de nubes, Mateo 24:3; Mateo 26:64; Marco 13:26; Marco 14:62. Compare Apocalipsis 1:7. Las nubes son un símbolo apropiado de la Divinidad. Ver Salmo 97:2; Salmo 104:3. El mismo símbolo fue empleado por los paganos, representando a sus deidades apareciendo cubiertas con una nube:

“Tandem venias, precamur,

Nube candentes humeros amictus,

Augur Apollo! ”

- Horace, Lyr. I. 2.

La alusión en el lugar ante nosotros no es el juicio final, sino el hecho de que un reino en la tierra pasaría a manos del Mesías. Se le representa viniendo sublimemente al mundo y recibiendo un reino que sucedería a los representados por las bestias.

Y llegó al Anciano de días - Daniel 7:9. Esto muestra que el pasaje no puede referirse al juicio final. Él viene al "Anciano de días", a Dios como la fuente de poder, como para pedir una petición de un reino; no pronunciar un juicio sobre la humanidad. El acto aquí denota apropiadamente que Dios es la fuente de todo poder; que todos los que reinan obtienen su autoridad de él, y que incluso el Mesías, al establecer su reino en el mundo, la recibe de la mano del Padre. Esto está de acuerdo con todas las representaciones en el Nuevo Testamento. No debemos suponer que esto ocurrirá literalmente. No debe haber tal sentada literal de uno con la apariencia de la edad, denotada por el "Anciano de días", en un trono; ni tampoco habrá alguien que se acerque literalmente a él en la forma de un hombre para recibir un reino. Tales pasajes muestran lo absurdo de los intentos de interpretar el lenguaje de las Escrituras literalmente. Todo lo que este símbolo significa justamente debe ser, que el reino que se establecería bajo el Mesías en la tierra fue recibido de Dios.

Y lo trajeron cerca de él - Es decir, lo trajeron cerca de él. O, puede significar que sus asistentes lo acercaron. Todo lo que el lenguaje necesariamente implica es que se acercó a su asiento y recibió de él un reino.

Versículo 14

Y se le dio dominio - Es decir, por aquel que es representado como el "Anciano de los días". La interpretación justa de esto es que recibió el dominio de él. Esta es la representación uniforme en el Nuevo Testamento. Compare Mateo 28:18; Joh 3:35 ; 1 Corintios 15:27. La palabra dominio aquí significa regla o autoridad, como los ejercicios de un príncipe. Fue establecido sobre un reino como príncipe o gobernante.

Y gloria - Esa es la gloria o el honor apropiado para uno a la cabeza de tal imperio.

Y un reino - Es decir, él reinaría. Tendría soberanía. La naturaleza y el alcance de este reino se designa inmediatamente como uno que sería universal y perpetuo. Lo que está apropiadamente implicado en este lenguaje en cuanto a la pregunta de si será literal y visible, será considerado apropiadamente al final del verso. Todo lo que es necesario notar aquí es que, en todas partes, en el Antiguo Testamento se promete que el Mesías sería un rey y tendría un reino. Compare Salmo 2:1; Isaías 9:6.

Que todas las personas, naciones e idiomas le sirvan - Sería universal; abrazaría a todas las naciones. El lenguaje aquí es tal que denotaría enfáticamente la universalidad. Vea las notas en Daniel 3:4; Daniel 4:1. Implica que ese reino se extendería sobre todas las naciones de la tierra, y debemos buscar el cumplimiento de esto solo en un reino tan universal del Mesías.

Su dominio es un dominio eterno ... - Los otros, representados por las cuatro bestias, pasarían, pero esto sería permanente y eterno. Nada lo destruiría. No tendría, como lo han tenido la mayoría de los reinos de la tierra, ninguna debilidad interna o fuente de discordia como la causa de su destrucción, ni habría ningún poder externo que la invadiera o la derrocara. Esta declaración no afirma nada en cuanto a la forma en que existiría el reino, sino que simplemente afirma el hecho de que lo haría. Respetando el reino del Mesías, al que sin duda alude esto, lo mismo se afirma repetida y uniformemente en el Nuevo Testamento. Compare Mateo 16:18; Hebreos 12:28; Apocalipsis 11:15. La forma y la manera en que esto ocurrirá está más desarrollada en el Nuevo Testamento; en la visión vista por Daniel solo se menciona el hecho.

Ahora surge la pregunta: ¿Cuál sería el cumplimiento de esta predicción con respecto al reino que se dará a los santos? ¿Qué, del lenguaje usado en la visión, deberíamos estar legítimamente autorizados para esperar que tenga lugar en la tierra? Con respecto a estas preguntas, solo hay dos puntos de vista que se pueden tomar, y la interpretación del pasaje debe sostener uno u otro.

(a) Uno es lo que supone que esto se cumplirá literalmente en el sentido de que el Hijo de Dios, el Mesías, reinará personalmente en la tierra. De acuerdo con esto, vendrá a establecer un reino visible y glorioso, haciendo de Jerusalén su capital, y balanceando su cetro sobre el mundo. Todas las naciones y pueblos estarán sujetos a él; toda autoridad será ejercida por su pueblo debajo de él.

(b) Según el otro punto de vista, habrá un reinado espiritual del Hijo de Dios sobre la tierra; es decir, los principios de su religión prevalecerán en todas partes, y los justos gobernarán, y las leyes del Redentor serán obedecidas en todas partes. Habrá tal prevalencia de su evangelio en los corazones de todos: gobernantes y personas; el evangelio modificará todas las leyes, controlará todas las costumbres y eliminará todos los abusos y todas las formas del mal; los hombres estarán tan generalmente bajo la influencia de ese evangelio, que se puede decir que Él reina en la tierra, o que el gobierno que realmente administra es suyo.

Con respecto a estos puntos de vista diferentes, y a la verdadera interpretación del pasaje, puede observarse:

(1) Que no debemos buscar el cumplimiento literal de esto; no debemos esperar que lo que se describe aquí ocurra literalmente. El todo es evidentemente una representación simbólica, y el cumplimiento se encuentra en algo que el símbolo denotaría adecuadamente. Nadie puede pretender que haya una sentada real en el trono, por uno en la forma de un anciano - "el Anciano de los días" - o que haya una venida literal a él por alguien "como el Hijo del hombre ", para recibir un reino. Pero si una parte de la representación no debe interpretarse literalmente, ¿por qué debería ser la otra? Puede agregarse, que en ninguna parte se dice que esto ocurriría literalmente.

(2) Todo lo que está bastante implícito aquí se encuentra en la última interpretación. Tal prevalencia de los principios del evangelio se encontraría con la fuerza del lenguaje, y cada parte de la visión encontraría un cumplimiento real en eso.

(a) El hecho de que procede de Dios, representado como "el Anciano de los días".

(b) El hecho de que es dado por él, o de que el reino le es entregado al Mesías.

(c) El hecho de que el Mesías tendría tal reino; es decir, que reinaría en la tierra, en los corazones y en la vida de los hombres.

(d) El hecho de que ese reino sería universal, extendiéndose sobre todas las personas.

(e) Y el hecho de que sería perpetuo; es decir, que se extendería hasta el final de los tiempos, o la consumación de todas las cosas aquí, y que sería entonces eterno en los cielos.

Para una ilustración muy completa y amplia de este pasaje, tan completa y amplia como para reemplazar la necesidad de cualquier ilustración adicional aquí, vea las notas en Daniel 2:44.

Versículo 15

Yo Daniel estaba afligido en mi espíritu - Es decir, estaba preocupado; o mi corazón se puso pesado y triste. Probablemente esto se debió en parte a que no entendía completamente el significado de la visión, y en parte a causa de la naturaleza temerosa y trascendental de lo que indicaba. Entonces el apóstol Juan Apocalipsis 5:4 dice: "Y lloré mucho porque no se encontró a ningún hombre digno de abrir y leer el libro".

En medio de mi cuerpo - Margen, como en la vaina Chaldee. Indudablemente, se hace referencia al cuerpo, y se le llama así como la envoltura de la mente, o como aquello en lo que se inserta el alma, como la espada está en la vaina, y de la cual es sacada por la muerte. Plinio emplea la misma metáfora: Donec cremato co inimici remeanti animae velut vaginam ademerint. Así, también, se dice que cierto filósofo, que fue despreciado por Alejandro Magno por su cara fea, respondió: Corpus hominis nil est nisi vagina gladii in qua anima reconditur. - Gesenius. Compare Lengerke, in loc. Ver también Job 27:8, "Cuando Dios quita su alma;" o más bien saca su alma, como se saca una espada de la vaina. Compara la nota en ese lugar. Ver también Buxtorf’s Lexicon Tal. pag. 1307. El significado aquí es claro: que Daniel se sintió triste y preocupado, y que esto produjo un efecto sensible en su cuerpo.

Y las visiones de mi cabeza me preocuparon - Aquí se considera que la cabeza es el asiento del intelecto, y él habla de estas visiones como si fueran vistas por el cabeza. Es decir, parecían pasar ante sus ojos.

Versículo 16

Me acerqué a uno de los que estaban cerca - Es decir, a uno de los ángeles que parecían estar cerca del trono. Daniel 7:1. Compare Daniel 8:13; Zacarías 4:4; Apocalipsis 7:13. Era natural para Daniel suponer que los ángeles que se veían rodeando el trono podrían darle información sobre el tema, y ​​las respuestas que recibió Daniel muestran que no estaba equivocado en sus expectativas. Dios a menudo ha empleado ángeles para comunicar verdades importantes a los hombres, o los ha convertido en el medio de comunicar su voluntad. Compare Apocalipsis 1:1; Hechos 7:53; Hebreos 2:2.

Entonces me dijo y me hizo saber la interpretación de las cosas - Explicó el significado de los símbolos, para que Daniel los entendiera. Parece probable que Daniel no haya registrado todo lo que el ángel comunicó respetando la visión, pero ha conservado tanto que podemos entender su significado general.

Versículo 17

Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes - Cuatro reyes o cuatro dinastías. No hay razón para suponer que se refieren a reyes individuales, pero el significado obvio es que se refieren a cuatro dominios o imperios que se sucederían en la tierra. Entonces, toda la representación nos lleva a suponer, y así el pasaje siempre ha sido interpretado. La Vulgata latina lo hace regna; la Septuaginta βασιλεῖαι basileiai; Lutero, Reiche; Lengerke, Konigreiche. Esta interpretación también es confirmada por Daniel 7:23, donde se dice expresamente que "la cuarta bestia será el cuarto reino sobre la tierra". Ver también Daniel 7:24.

Que surgirá de la tierra - En Daniel 7:2 se representa a las bestias saliendo del mar, el emblema de las naciones agitadas. Aquí, la misma idea se presenta más literalmente: que parecerían surgir de la tierra, por lo tanto arrojados a una conmoción salvaje. Estas dinastías debían estar sobre la tierra, y debían indicar en todas las cosas su origen terrenal. Quizás, también, está diseñado por estas palabras para denotar un marcado contraste entre estas cuatro dinastías y la que seguiría, que sería de origen celestial. Esta fue la indicación general que se le dio al significado de la visión, y se mostró satisfecho de inmediato en cuanto a la explicación, en lo que respecta a los tres primeros; pero el cuarto parecía indicar eventos más misteriosos e importantes, y respetando esto fue inducido a pedir una explicación más particular.

Versículo 18

Pero los santos del Altísimo tomarán el reino - Es decir, finalmente tomarán posesión del dominio sobre todo el mundo y lo controlarán desde ese punto tiempo en adelante hasta el final. Esta es la gran cosa que la visión está diseñada para revelar, y sobre esto evidentemente fue la intención de arreglar la mente. Todo lo anterior era preparatorio y subordinado a esto, y a esto todo tendía. La frase se convirtió en la más alta: en el margen "las más altas, i. e., cosas o lugares ”- עליונין ‛ el e yônı̂yn - es en el número plural, y significa literalmente altos; pero no puede haber ninguna duda de que se refiere aquí a Dios, y se le da a Él como la palabra אלהים 'ĕlohı̂ym es ( Génesis 1:1, et saepe), para denotar majestad u honor - pluralis excellentice. La palabra traducida santos significa santo, y la referencia es indudablemente al pueblo de Dios en la tierra, lo que significa que tomarían posesión del reino o que gobernarían. Cuando la verdadera religión prevalezca en todas partes, y cuando todos los oficios estén en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios y que guarden sus mandamientos, en lugar de estar en manos de hombres malos, como generalmente lo han estado, entonces esta predicción se logrará con respecto a todo lo que está bastante implícito en él.

Y posee el reino para siempre, incluso por siempre y para siempre - Esta es una declaración fuerte y enfática, afirmando que este dominio será perpetuo. No pasará, como los otros reinos, para ser sucedido por otro. Lo que aquí se afirma, como se señaló anteriormente, será cierto si tal reinado debe continuar en la tierra hasta la liquidación de todas las cosas, y luego debe ser sucedido por un reinado eterno de santidad en los cielos. No es necesario interpretar que esto significa que literalmente habría un reino eterno en esta tierra, ya que en todas partes se enseña en las Escrituras que el orden actual de las cosas llegará a su fin. Pero parece necesario entender esto como una enseñanza de que habrá un estado de justicia prevaleciente en la tierra de aquí en adelante, y que cuando se presente, continuará hasta el final de los tiempos.

Versículo 19

Entonces sabría la verdad de la cuarta bestia - Deseaba saber particularmente lo que simbolizaba eso. Parece haber quedado satisfecho con las insinuaciones más generales con respecto a las tres primeras bestias, ya que los reinos representados por ellos parecían no tener nada muy notable. Pero fue diferente con respecto al cuarto. La bestia en sí era tan notable, tan feroz y terrible; la cantidad de cuernos era muy grande; el surgir del cuerno pequeño fue tan sorprendente; el carácter de esa bocina era tan inusual; la sentencia que se transmitió fue tan solemne; y la visión de alguien como el Hijo del hombre que viene a tomar posesión del reino: todas estas cosas eran de un carácter tan temible y tan poco común que la mente de Daniel se vio especialmente afectada a la vista de ellos, y buscó fervientemente un explicación adicional. En la descripción que Daniel da aquí de la bestia y los cuernos, se refiere principalmente a las mismas circunstancias que había descrito antes; pero agrega algunos que antes había omitido, todos tendiendo a impresionar más profundamente a la mente con el carácter temeroso y la importancia trascendental de la visión; como, por ejemplo, el hecho de que tenía clavos de latón e hizo la guerra con los santos.

Que era diferente de todos los demás - Diferente en su forma y carácter; - tan diferente como para atraer una atención particular y dejar la impresión de que denotaba algo muy peculiar y notable. Notas, Daniel 7:7.

Excedente terrible - Notas, Daniel 7:7.

Y sus clavos de latón - Esta circunstancia no se menciona en la primera declaración, Daniel 7:7. Concuerda bien con la otra parte de la descripción, que sus dientes eran de hierro, y está diseñado para denotar el carácter terrible y terrible del reino, simbolizado por la bestia.

Que devoró ... - Vea las notas en Daniel 7:7.

Versículo 20

Y de los diez cuernos ... - Vea las notas en Daniel 7:7.

Cuyo aspecto era más corpulento que sus compañeros - literalmente, "cuyo aspecto era mayor que el de sus compañeros". Esto no significa que su aspecto o aspecto fuera más feroz o severo que el de los demás, sino que la apariencia de la bocina era mayor - רב rab. En Daniel 7:8, esto se describe como un "cuerno pequeño"; y para entender esto, y reconciliar los dos, debemos suponer que el vidente vio esto mientras crecía hasta convertirse en el mayor número. Tres cayeron ante él, y superó en tamaño a todos los demás hasta que se convirtió en el más destacado. Esto denotaría claramente que el reino o la autoridad a la que se refiere este undécimo cuerno sería más distinto y prominente que cualquiera de los otros, se volvería tan visible e importante como para concentrar y encarnar todo el poder de la bestia.

Versículo 21

Vi, y el mismo cuerno hizo la guerra con los santos - Seguí mirando esto hasta que vi la guerra hecha por este cuerno con el pueblo de Dios. Esta circunstancia tampoco se menciona en la primera descripción, y el orden de tiempo en la descripción parecería implicar que la guerra con los santos sería en un período considerable después de la primera aparición del cuerno, o sería solo cuando había crecido a su gran tamaño y poder. Esta "guerra" podría referirse a hostilidades abiertas, llevadas a cabo de la manera habitual de la guerra; o a la persecución, o a cualquier invasión de los derechos y privilegios de otros. Como es una "guerra con los santos", sería más natural referirlo a la persecución.

Y prevaleció contra ellos - Es decir, los venció y los sometió, era más fuerte que ellos y no pudieron resistirlo. Evidentemente, se hace referencia a los mismos eventos y en un lenguaje casi similar, prestado probablemente de Daniel, en Apocalipsis 13:5: "Y se le dio una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias, y se le dio poder para continuar cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre, y su tabernáculo, y los que moran en el cielo. Y le fue dado hacer la guerra con los santos y vencerlos; y se le dio poder sobre todas las familias, lenguas y naciones ".

Versículo 22

Hasta que llegó el Anciano de días - Notas, Daniel 7:9. Es decir, esto ocurriría después de que el cuerno creciera a su tamaño completo, y después de que la guerra se hiciera con los santos, y hubieran sido vencidos. No afirma que esto ocurriría de inmediato, sino que en algún período posterior vendría el Anciano de días, y establecería un reino en la tierra, o cedería el reino a los santos. Habría una transferencia tan real y una creación tan real de un reino peculiar, como si Dios mismo apareciera en la tierra, y públicamente les hiciera el dominio.

Y se dio el juicio a los santos del Altísimo - Es decir, hubo un acto solemne de juicio en el caso por el cual el reino fue entregado a sus manos . Fue una transferencia tan real como si hubiera habido un juicio pronunciado sobre la bestia, y él hubiera sido condenado y derrocado, y como si el dominio que alguna vez tuvo se hiciera cargo de los sirvientes del Altísimo.

Y llegó el momento en que los santos poseían el reino - Que gobernaron en la tierra; que los buenos hombres hicieron y administraron las leyes; que prevalecieron los principios de la religión, influyendo en los corazones de todos los hombres y haciendo que se hiciera justicia y justicia. La prevalencia universal de la verdadera religión, al controlar los corazones y las vidas de los hombres, y al disponer de ellos para hacer lo que en cualquier circunstancia debería hacerse, sería un cumplimiento completo de todo lo que aquí se dice. Hasta ahora, la descripción de lo que vio Daniel, de lo cual estaba tan ansioso por obtener una explicación. La explicación sigue y abarca el resto del capítulo.

Versículos 23-27

Así dijo ... - Es decir, en explicación del cuarto símbolo que apareció, la cuarta bestia, y de los eventos relacionados con su aparición. Esta explicación abarca el resto del capítulo; y como todo el tema le pareció difícil y trascendental a Daniel antes de la explicación, se puede decir que en muchos aspectos es difícil, y en todos los aspectos aún trascendental. Es una pregunta sobre qué expositores de las Escrituras de ninguna manera están de acuerdo, a qué se refiere, y si ya se ha logrado, o si se extiende aún en el futuro; y es importante, por lo tanto, determinar, si es posible, cuál es su verdadero significado. Los dos puntos de investigación que tenemos ante nosotros son, en primer lugar, ¿Qué implican bastante las palabras de explicación tal como las usa el ángel? Es decir, lo que, de acuerdo con la interpretación justa de estas palabras, sería el curso de los eventos a los que se hace referencia. , o ¿qué deberíamos esperar naturalmente encontrar como realmente ocurriendo en la tierra en el cumplimiento de esto? y, en segundo lugar, a qué eventos se aplicará realmente la profecía, ya sea a lo que ya ocurrió o lo que aún está por ocurrir; si podemos encontrar algo en el pasado que sea un logro de esto, o si se aplicará a eventos cuya parte es aún futura. Esto nos llevará a una declaración de los puntos que se afirma que ocurriría con respecto a este reino: y luego a una investigación sobre la aplicación.

¿Qué está bastante implícito en la explicación del ángel? Esto abarcaría los siguientes puntos:

(1) Debía haber un cuarto reino en la tierra: "la cuarta bestia será el cuarto reino en la tierra", Daniel 7:23. Esto iba a suceder a los otros tres, simbolizados por el león, el oso y el leopardo. No se hace más referencia a ellos, pero las características de esto están completamente establecidas. Esas características, que se han explicado en las notas en Daniel 7:7, son, como se repite aquí,

(a) que sería en aspectos importantes diferentes de los demás;

(b) que devoraría o sometería a toda la tierra;

(c) que lo pisaría y lo rompería en pedazos; es decir, sería una dinastía universal, de carácter feroz y guerrero, que mantendría al mundo entero sometido y sujeto por el poder.

(2) de esta soberanía o dominio, surgirían diez poderes Daniel 7:24: "y los diez cuernos de este reino son diez reyes que surgirán". Compare las notas en Daniel 7:7. Es decir, surgirían de este único dominio, o se dividiría en estas soberanías menores, pero todas surgirían manifiestamente del único reino y ejercerían el mismo poder. Naturalmente, no deberíamos buscar el cumplimiento de esto en una sucesión de reyes, ya que eso habría sido simbolizado por la bestia misma que representa todo el dominio o dinastía, sino más bien por una serie de poderes contemporáneos que de alguna manera surgieron del poder único. , o que ahora poseía y ejercía el poder de ese único dominio. Si el reino al que se hace referencia aquí debe dividirse en tantos poderes, o si de alguna manera estos poderes se convirtieron en poseedores de esta autoridad y la ejercen, tal hecho expresaría lo que esperamos encontrar en este reino.

(3) De en medio de estas soberanías o reinos surgió otra de características peculiares, Daniel 7:24. Estas características son las siguientes:

(a) Que surgiría de los demás, o sería, por así decirlo, una forma de administración del mismo poder, ya que el undécimo cuerno surgió de la misma fuente que los diez, y debemos, por lo tanto, mirar para el ejercicio de este poder de alguna manera en relación con el mismo reino o dinastía.

(b) Esto no surgiría contemporáneamente con los diez, sino que surgiría "después de ellos", y debemos buscar el poder como en algún sentido sucederlos.

(c) Sería pequeño al principio, como lo era la bocina Daniel 7:8, y debemos buscar el cumplimiento con cierto poder que sería débil al principio.

(d) Sería un poder poderoso para que el cuerno pequeño se volviera tan poderoso como para arrancar tres de los otros Daniel 7:8, y se dice en la explicación Daniel 7:24 , que sometería a tres de los reyes.

(e) Sometería a "tres reyes"; es decir, tres de los diez, y debemos buscar el cumplimiento en alguna manifestación de ese poder por el cual, literalmente, tres de ellos fueron derrocados, o por el cual se les quitó aproximadamente un tercio de su poder. La mención del número exacto de "tres", sin embargo, parece implicar que esperamos un cumplimiento tan exacto, o una postración de tres soberanías por el nuevo poder que surgiría.

(f) Sería orgulloso, ambicioso y particularmente arrogante contra Dios: "y él hablará grandes palabras contra el Altísimo", Daniel 7:25. El Chaldee aquí presentado contra - לצד l e tsad - significa, literalmente, en o contra la parte de y luego en contra. Vulgata contra; Griego πρὸς pros. Esto se cumpliría en alguien que blasfemara a Dios directamente; o quién sería rebelde contra su gobierno y autoridad; o quién se quejaría de su administración y leyes; o quién pronunciaría palabras duras y de reproche contra sus verdaderos reclamos. Encontraría un cumplimiento obviamente en un opositor abierto de los reclamos y la autoridad del Dios verdadero; o en uno, todo el espíritu y el porte de cuyas pretensiones podrían interpretarse de manera justa como una expresión de grandes palabras en su contra.

(g) Este sería un poder de persecución: "y desgastará a los santos del Altísimo", Daniel 7:25. Es decir, se caracterizaría por una persecución de los verdaderos santos, de aquellos que realmente eran amigos de Dios y que le servían.

(h) Reclamaría el poder legislativo, el poder de cambiar las costumbres y leyes establecidas: "y pensar en cambiar los tiempos y las leyes", Daniel 7:25. La palabra traducida "pensar" (סבר s e bar) significa, más propiamente, esperar; y la idea aquí es que espera y confía en poder cambiar los tiempos y las leyes. Vulgata, Putabit quod possit mutare tempora, etc. El estado mental aquí mencionado sería el de alguien que desearía producir cambios con respecto a los tiempos y las leyes a las que se hace referencia, y que esperaría poder para efectuarlo Si existiera un fuerte deseo de hacer esto, y si creyera que de alguna manera podría lograrlo, cumpliría con lo que está implicado en el uso de la palabra aquí. Habría ejercicio de algún tipo de autoridad con respecto a los tiempos existentes para festivales u otras ocasiones, y a las leyes existentes, y habría un propósito para cambiarlos y lograr sus propios fines.

La palabra "veces" - זמנין zı̂mnı̂yn - parece referirse adecuadamente a algunas horas establecidas o designadas, como horas designadas para festivales, etc. Gesenius, "tiempo, especialmente un hora designada, temporada: ” Eclesiastés 3:1; Nehemías 2:6; Ester 9:27, Ester 9:31. Lengerke traduce la palabra Fest-Zeiten - "tiempos festivos" y lo explica como los tiempos santos, días festivos, Levítico 23:2, Levítico 23:4, Levítico 23:37, Levítico 23:44. La alusión es, indudablemente, a esos períodos apartados como festivales o ayunos, estaciones consagradas a los servicios de la religión y el tipo de jurisdicción a la que el poder aquí referido esperaría y desearía establecer sería tener el control de estos períodos, y así cambiarlos y alterarlos para lograr sus propios propósitos, ya sea aboliendo los existentes o sustituyendo a otros en su lugar. En todo momento estas estaciones han tenido una conexión directa con el estado y el progreso de la religión; y el que tiene poder sobre ellos, ya sea para abolir los festivales existentes, o para sustituir a otros en sus lugares, o para nombrar nuevos festivales, tiene un control importante sobre todo el tema de la religión y sobre una nación.

La palabra traducida aquí como "leyes" - דת dâth - aunque podría referirse a cualquier ley, designaría más adecuadamente las leyes relacionadas con la religión. Consulte Daniel 6:5, Daniel 6:7, Daniel 6:12 ( Daniel 6:6, Daniel 6:9, Daniel 6:13); Esdras 7:12, Esdras 7:21. Entonces Lengerke explica que se refiere a las leyes de la religión, o a la religión. El tipo de jurisdicción, por lo tanto, referido en este lugar sería lo que pertenecería a las leyes e instituciones de la religión; sería un propósito obtener el control de estos; sería un reclamo de derecho a abolir lo existente e instituir otros nuevos; sería una determinación ejercer este poder de tal manera que promueva sus propios fines.

(i) Continuaría por un período definido: "y serán entregados en sus manos hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo", Daniel 7:25. Ellos; es decir, esas leyes o las personas, los poderes a los que se hace referencia. Maurer se refiere a los "santos del Altísimo", lo que significa que serían entregados en sus manos. Aunque esto no se designa expresamente, tal vez sea la construcción más natural, lo que significa que tendría jurisdicción sobre los santos durante este período; y si es así, entonces el significado es que tendría control absoluto sobre ellos, o establecería un dominio sobre ellos, por el tiempo especificado, el tiempo y los tiempos, etc. Con respecto a esta expresión "un tiempo y tiempos, etc. ., no es necesario decir que ha habido una gran diversidad de opiniones entre los expositores, y que muchas de las controversias con respecto a eventos futuros se centran en el sentido asociado a esto y a las expresiones similares que ocurren en el libro de Apocalipsis. La primera y principal investigación se refiere, por supuesto, a su significado literal y apropiado. La palabra utilizada aquí representa "tiempo, tiempos, tiempo" - עדן עדנין ‛ ı̂dânı̂yn ‛ı̂dân - es una palabra que en sí misma no designaría más un período definido y fijo que nuestro tiempo de palabra.

Ver Daniel 2:8, Daniel 2:21; Daniel 3:5, Daniel 3:15; Daniel 4:16, Daniel 4:23, Daniel 4:25, Daniel 4:32; Daniel 7:12. En algunos de estos casos, el período al que realmente se hizo referencia fue un año Daniel 4:16, Daniel 4:23, pero esto no está necesariamente implícito en la palabra utilizada, pero la limitación es exigida por el circunstancias del caso. En lo que respecta a la palabra, denotaría un día, una semana, un mes, un año o una división de tiempo más grande o más pequeña, y el período que realmente se debe designar debe determinarse a partir de la conexión. La Vulgata latina es indefinida: ad tempus; entonces el griego - ἕως καιροῦ heōs kairou; así el siríaco, y así Lutero - Zeit; y así Lengerke - eine Zeit. La frase "por un tiempo" expresa con precisión el significado de la palabra original. La palabra traducida "veces" es la misma palabra en plural, aunque evidentemente con un doble significado. - Gesenius, léxico; Lengerke, in loc. El significado obvio es dos veces designadas por el antiguo "tiempo".

La frase "y la división de un tiempo" significa claramente la mitad de ese período. Por lo tanto, si el período denotado por un "tiempo", aquí será un año, el período completo sería de tres años y medio. Las designaciones de tiempo como este, o de este mismo período, ocurren varias veces en las profecías (Daniel y Apocalipsis), y su significado depende mucho de la interpretación de las profecías relacionadas con el futuro. Este período de tres años y medio es igual a cuarenta y dos meses, o mil doscientos sesenta días, los períodos mencionados en Apocalipsis 11:2; Apocalipsis 12:6, y de eso depende mucho la interpretación de ese libro. La única cuestión de importancia con respecto al período de tiempo aquí designado es si se debe tomar literalmente para indicar tres años y medio, o si se debe adoptar un método simbólico, haciendo que cada uno de los días represente un año, haciendo así el tiempo referido, de hecho, mil doscientos sesenta años. Sobre esta cuestión, los expositores están divididos, y probablemente seguirán siéndolo, y según se adopte uno u otro punto de vista, refieren los eventos aquí a Antíoco Epífanes, o al poder papal; o tal vez debería decirse con mayor precisión, según están dispuestos a referir los acontecimientos aquí a Antíoco o al Papado, ¿adoptan uno u otro método de interpretación con respecto al significado de los días. En este punto del examen del pasaje, el único objeto es mirarlo exegéticamente; para examinarlo como un lenguaje aparte de la aplicación, o no molestado por ningún propósito de la aplicación; y aunque tal vez no se pueda obtener certeza absoluta, se puede considerar que lo siguiente es exegéticamente probable:

(1) La palabra tiempo puede verse como denotando un año: me refiero a un año en lugar de una semana, un mes o cualquier otro período, porque un año es una porción de tiempo más marcada e importante, y porque un día, un la semana, un mes, es tan corta que no se puede suponer razonablemente que está destinada. Como no hay un período natural mayor que un año, no hay un ciclo en la naturaleza que sea tan marcado y obvio como para ser sugerido adecuadamente por la palabra tiempo, no se puede suponer que tal ciclo esté destinado. Y como hay tanta particularidad en el lenguaje utilizado aquí, "un tiempo, y tiempos, y medio tiempo", se debe suponer que se pretende un período definido y marcado, y que no es tiempo en general. Se puede presumir, por lo tanto, que en algún sentido del término se hace referencia al período de un año.

(2) El lenguaje no prohíbe la aplicación a un año literal, y luego el tiempo real designado sería de tres años y medio. Ninguna ley de exégesis, nada en el lenguaje en sí, podría considerarse como violada, si tal interpretación fuera dada al idioma, y ​​en lo que respecta a este punto, no habría lugar para el debate.

(3) Se puede hacer la misma observación en cuanto a la aplicación simbólica del lenguaje, tomándolo por un período mucho más largo que literalmente tres años y medio; es decir, considerar cada día como de pie durante un año y, por lo tanto, considerarlo como denotando docecientos sesenta años. No se puede demostrar que esto sea una violación del uso profético, o que esté prohibido por la naturaleza del lenguaje profético, porque nada es más común que los símbolos, y porque hay casos reales en los que se debe entender dicha interpretación. Por lo tanto, en Ezequiel 4:6, donde se le ordenó al profeta que se recostara sobre su lado derecho cuarenta días, se dice expresamente que era simbólico o emblemático: "Te he designado cada día durante un año". Nadie puede dudar de que sería estrictamente coherente con el uso profético suponer que el tiempo aquí podría ser simbólico, y que podría referirse a un tiempo más largo de lo que requeriría la interpretación literal.

(4) Se puede agregar que existen algunas circunstancias, incluso considerando el pasaje con referencia únicamente a la interpretación del lenguaje, y sin tener en cuenta la cuestión de su aplicación, lo que haría que esto parezca probable. Entre estas circunstancias están las siguientes:

(a) el hecho de que, en las profecías, es inusual designar el tiempo literalmente. Se puede hacer referencia a muy pocos casos en los que esto se hace. Es comúnmente por algún símbolo; alguna marca alguna peculiaridad de la época o edad a la que se hace referencia, que la designación se realiza, o por algún símbolo que pueda entenderse cuando ha ocurrido el evento.

(b) Esta designación del tiempo ocurre en medio de símbolos, donde todo es símbolo: las bestias, los cuernos, el cuerno pequeño, etc .; y parece ser mucho más probable que dicho método se adopte como designación del tiempo mencionado que un método literal.

(c) Es evidente en la mera lectura del pasaje aquí que los eventos realmente se extienden mucho más allá del futuro, mucho más allá de lo que se denotaría por el breve período de tres años y medio. Esto se considerará más completamente en otro lugar de la investigación en cuanto al significado de estas profecías. (Consulte también el Prefacio del editor al volumen en Revelation).

(4) Un cuarto punto en la explicación dada por el intérprete a Daniel es que habría un juicio solemne con respecto a este poder, y que el dominio que se le concedió sobre los santos por un tiempo se eliminaría por completo, y el poder mismo destruyó: "pero el juicio se sentará, y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el final", Daniel 7:26. Es decir, será quitado; llegará a su fin por completo. El intérprete no dice por quién se haría esto, pero afirma el hecho, y que la destrucción del dominio sería definitiva. Es decir, cesaría por completo y para siempre. Esto se haría mediante un acto de juicio Divino, o como si se tuviera que emitir un juicio solemne y se pronunciara una oración. Sería un acto de Dios tan manifiestamente como si se sentara como juez y pronunciara una sentencia. Vea las notas en Daniel 7:9.

(5) Y, un quinto punto en la explicación del intérprete es que el dominio bajo todo el cielo sería otorgado a los santos del Altísimo, y que todas las naciones deberían servirle; es decir, que habría una prevalencia universal de justicia en la tierra, y que Dios reinaría en los corazones y las vidas de los hombres, Daniel 7:27. Vea las notas en Daniel 7:13.

Versículo 28

Hasta ahora es el final del asunto - Es decir, el final de lo que vi y escuché. Esta es la suma de lo que se le reveló al profeta, pero todavía dice que meditó sobre ello con profundo interés y que tuvo mucha solicitud con respecto a estos grandes eventos. Las palabras traducidas hasta ahora, significan, hasta ahora, o hasta ahora. La frase "fin del asunto" significa "el final de decir algo"; es decir, esta fue toda la revelación que se le hizo, y lo dejaron a sus propias meditaciones al respecto.

En cuanto a mí Daniel - En lo que a mí respecta; o hasta donde esto tuvo algún efecto en mí. No fue antinatural, al final de esta notable visión, declarar el efecto que tuvo sobre sí mismo.

Mis reflexiones me preocuparon mucho - Mis pensamientos al respecto. Era un tema sobre el que no podía evitar reflexionar, y que no podía dejar de producir una profunda solicitud con respecto a los eventos que iban a ocurrir. ¿Quién podría mirar hacia el futuro sin un pensamiento ansioso y agitador? Estos eventos fueron tales como para atraer la atención más profunda; como para fijar la mente en pensamiento solemne. Compare las notas en Apocalipsis 5:4.

Y mi semblante cambió en mí - El efecto de estas revelaciones se representaba en mi semblante. El profeta no dice de qué manera, ya sea poniéndolo pálido, cansado o ansioso, sino simplemente que produjo un cambio en su apariencia. El Chaldee es "brillo" - זיו zı̂yv - y el significado parece ser, que su semblante brillante y alegre cambió; es decir, que su aspecto brillante cambió; ya sea poniéndose pálido (Gesenius, Lengerke) o volviéndose serio y reflexivo.

Pero mantuve el asunto en mi corazón - No le comuniqué a nadie la causa de mis pensamientos profundos y ansiosos. Escondió todo el tema en su propia mente, hasta que pensó apropiado hacer este registro de lo que había visto y oído. Quizás no había nadie a quien pudiera comunicar el asunto que lo acreditaría; tal vez no había nadie en la corte que simpatizara con él; tal vez pensó que podría saborear la vanidad si se supiera; tal vez sintió que como nadie podía arrojar una nueva luz sobre el tema, no tendría sentido convertirlo en un tema de conversación; tal vez se sintió tan abrumado que no pudo conversar fácilmente sobre eso.

Estamos preparados ahora, después de haber pasado por una exposición de este capítulo, en cuanto al significado de los símbolos, las palabras y las frases, para tratar de determinar qué eventos se mencionan en esta notable profecía y preguntar a qué eventos se refiere. fue diseñado debe ser rociado. Y en referencia a esto, solo hay dos opiniones, o dos clases de interpretaciones, que requieren atención: lo que se refiere primaria y exclusivamente a Antíoco Epífanes, y lo que se refiere al surgimiento y el carácter del poder papal; lo que considera que la cuarta bestia se refiere al imperio de Alejandro, y el cuerno pequeño a Antíoco, y lo que considera a la cuarta bestia como al imperio romano, y el cuerno pequeño al dominio papal. Al preguntar cuál de estas es la verdadera interpretación, será apropiado, primero, considerar si es aplicable a Antiochus Epiphanes; segundo, si de hecho encuentra un cumplimiento en el imperio romano y el papado; y, en tercer lugar, si tal es la aplicación adecuada, ¿qué debemos buscar en el futuro en lo que queda sin cumplir con respecto a la profecía?

I. La cuestión de si es aplicable al caso de Antiochus Epiphanes. Una gran clase de intérpretes, del personaje más respetable, entre los que se encuentran Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Consejos sobre la interpretación de la profecía, p. 86, siguiente; también Com. On Daniel, pp. 205-211), Eichhorn Bertholdt, Bleek y muchos otros suponen que la alusión a Antíoco es clara y que la referencia principal, si no exclusiva, a la profecía es para él. El profesor Stuart (Consejos, p. 86) dice: "El pasaje en Daniel 7:25 es tan claro que no deja lugar a dudas razonables". “En Daniel 7:8, Daniel 7:2, Daniel 7:24, se describe el surgimiento de Antiochus Epiphanes; porque la cuarta bestia es, más allá de toda duda razonable, el dominio griego dividido que sucedió al reinado de Alejandro Magno. De esta dinastía surge Antíoco, Daniel 7:8, Daniel 7:2, quien se describe gráficamente en Daniel 7:25 'como alguien que hablará grandes palabras contra el Altísimo , 'etc. ”

Los hechos con respecto a Antíoco, en la medida en que son necesarios para conocerse en la investigación, son brevemente estos: Antíoco Epífanes (los Illustrios, un nombre que tomó sobre sí mismo, Prideaux, iii. 213), era el hijo de Antíoco el Grande , pero sucedió a su hermano, Seleucus Philopator, quien murió 176 a. C. Antíoco reinó sobre Siria, cuya capital era Antioquía, en Oronres, desde 176 a. C. a 164 a.C. Su carácter, como el de un tirano cruel y el enemigo más sanguinario y amargo de los judíos, se detalla completamente en el primer y segundo libro de Macabeos. Compárese también Prideaux, Con. vol. iii) 213-234. Los hechos en el caso de Antíoco, en la medida en que se supone que tienen que ver con la aplicación de la profecía que tenemos ante nosotros, son así expuestos por el Prof. Stuart (Consejos sobre la Interpretación de la Profecía, pp. 89, 90): "En el año 168 antes de Cristo, en el mes de mayo, Antíoco Epífanes estaba en camino para atacar Egipto, y separó a Apolonio, uno de sus confidentes militares, con 22,000 soldados, para someter y saquear Jerusalén. La misión se ejecutó con todo el éxito. Se hizo una horrible matanza de los hombres en Jerusalén, y una gran parte de las mujeres y los niños, que fueron hechos cautivos, fueron vendidos y tratados como esclavos. Los servicios del templo fueron interrumpidos, y sus alegres fiestas se convirtieron en luto, 1 Macc. 1: 37-39. Poco después, los judíos en general se vieron obligados a comer carne de cerdo y sacrificarse a los ídolos. En diciembre de ese mismo año, el templo fue profanado al presentar la estatua de Júpiter Olimpo; y el 25 de ese mes se ofrecieron sacrificios a ese ídolo en el altar de Jehová. Solo tres años después de este último evento, es decir, el 25 de diciembre de 165 a. C., Judas Macabeo expulsó el templo y restableció la adoración a Jehová.

Por lo tanto, tres años y medio, o casi exactamente este período, fallecieron, mientras que Antíoco tenía la posesión y el control completos de todo en Jerusalén y el templo. Cabe señalar, también, que solo pasaron tres años, desde el momento en que la profanación del templo se llevó a su máxima altura, es decir, sacrificando a la estatua de Júpiter Olimpo en el altar de Jehová, hasta el momento en que Judas renovó el culto regular. Menciono esta última circunstancia para dar cuenta de los tres años de profanaciones de Antíoco, que se nombran como el período de ellos en Joseptus, Ant. xii. 7, Sección 6. Este período coincide exactamente con el tiempo durante el cual se llevó a cabo la profanación consumada, si consideramos el período en que Judas Maceabeus restauró la adoración en el templo. Pero en Prooem. ad Bell. Jud. Sección 7 y Bell. Judas 1:1, Sección 1, Josefo reconoce tres años y medio como el período durante el cual Antíoco devastó Jerusalén y Judea ".

Con respecto a esta declaración, si bien los hechos generales son correctos, hay algunas declaraciones adicionales que deben hacerse para determinar su relación real con el caso. El acto de separar a Apolonio para atacar a Jerusalén no fue, como se afirma en este extracto, cuando Antíoco se dirigía a Egipto, sino a su regreso de Egipto, y solo dos años después de que Jerusalén fuera tomada por Antíoco. - Prideaux, iii. 239. La ocasión de su separación de Apolonio, fue que Antíoco se enfureció porque había sido derrotado en Egipto por los romanos, y decidió desahogar toda su ira sobre los judíos, quienes en ese momento no le habían ofendido en particular. Cuando, dos años antes, Antíoco mismo había tomado Jerusalén, mató a cuarenta mil personas; tomó tantos cautivos y los vendió por esclavos; se forzó a sí mismo a entrar al templo y entró en el lugar más sagrado; hizo que se ofreciera una gran cerda en el altar del holocausto, para mostrar su desprecio por el templo y la religión judía; roció el caldo sobre cada parte del templo con el fin de contaminarlo; saqueó el templo del altar del incienso, la mesa de pan de la proposición y el candelabro de oro, y luego regresó a Antioquía, después de haber nombrado a Felipe, un frigio, un hombre de carácter cruel y bárbaro, para gobernador de los judíos. - Prideaux, iii. 231.

Cuando Apolonio atacó nuevamente la ciudad, dos años después, esperó en silencio hasta el sábado y luego hizo su asalto. Llenó la ciudad de sangre, la prendió fuego, demolió las casas, derribó los muros, construyó una fortaleza fuerte contra el templo, desde donde la guarnición podría caer sobre todos los que intentaran ir a adorar. A partir de este momento, "el templo quedó desierto y se omitieron los sacrificios diarios", hasta que Judas Macabeo restauró el servicio, tres años y medio después. El tiempo durante el cual esto continuó fue, de hecho, solo tres años y medio, hasta que Judas MaccaUcus logró expulsar al pagano del templo y de Jerusalén, cuando el templo fue purificado, y fue solemnemente reconsagrado a la adoración a Dios. Ver Prideaux, Con. iii) 240, 241, y las autoridades allí citadas.

Ahora, en referencia a esta interpretación, suponiendo que la profecía se relaciona con Antíoco, debe admitirse que hay coincidencias que son notables, y es sobre la base de estas coincidencias que la profecía se le ha aplicado. Estas circunstancias son las siguientes:

(a) El carácter general de la autoridad que existiría como lo denota el "cuerno pequeño", como el de severidad y crueldad. Ninguno podría estar mejor preparado para representar eso que el personaje de Antiochus Epiptianes. Comparar Prideaux, Con. iii) 213, 214.

(b) Su arrogancia y blasfemia: "hablar grandes palabras contra el Altísimo". Nada es más fácil que encontrar lo que sería un cumplimiento de esto en el carácter de Antíoco: en su sacrílega entrada a los lugares más sagrados; en su montaje de la estatua de Júpiter; en su ofrenda una cerda como sacrificio en el gran altar; en su rociar el caldo de cerdos en el templo en desprecio de los hebreos y su adoración, y en hacer que cese el sacrificio diario en el templo.

(c) Su guerra con los "santos" y "el desgaste de los santos del Altísimo": todo esto se pudo lograr en las guerras que Antíoco libró contra los judíos en la masacre de tantos miles, y en el envío tantos en esclavitud sin esperanza.

(d) Su intento de "cambiar los tiempos y las leyes" - esto podría haberse cumplido en el caso de Antíoco - en su carácter arbitrario y en su interferencia con las leyes de los hebreos.

(e) El tiempo, como se indicó anteriormente, es la coincidencia más notable. Si no se considera que esto se refiere exclusivamente a Antíoco, debe explicarse en una de las dos suposiciones, ya sea que se trata de una de esas coincidencias que sucederán en la historia, como sucede en los sueños; o como teniendo una doble referencia, destinada a referirse principalmente a Antíoco, pero en un sentido secundario y más importante, refiriéndose también a otros eventos que tienen un gran parecido con esto; o, en otras palabras, que el lenguaje fue diseñado de manera tal que se relacionó con dos clases de eventos similares. Sin embargo, no debe considerarse como muy notable que es posible encontrar un cumplimiento de estas predicciones en Antíoco, aunque se supone que el diseño fue describir el papado, ya que algunas de las expresiones son de carácter tan general. que podrían aplicarse a muchos eventos que ocurrieron y, por la naturaleza del caso, había fuertes puntos de semejanza entre Antíoco y el poder papal. No es absolutamente necesario, por lo tanto, suponer que esto tenía referencia a Antiochus Epiphanes; y hay tantas objeciones a esta visión como para hacerla, me parece, moralmente imposible que debería haber tenido esa referencia. Entre estas objeciones están las siguientes:

(1) Esta interpretación hace que sea necesario dividir el reino de los medos y los persas, y considerarlos dos reinos, como lo hacen Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette y Bleek. Para esta interpretación, los siguientes son los reinos denotados por las cuatro bestias: por el primero, el Caldeo; por el segundo, el Medish; por el tercero, el persa; y para el cuarto, el reino macedonio o macedonio-asiático bajo Alejandro Magno. Pero para no hablar ahora de ninguna otra dificultad, es una objeción insuperable a esto, que en lo que respecta a los reinos de los medos y los persas se mencionan en las Escrituras, y en la medida en que juegan un papel en el cumplimiento de la profecía, son Siempre mencionado como uno. Aparecen como uno; ellos actúan como uno; Son considerados como uno. El reino de los medos no aparece hasta que se une con el de los persas, y este comentario es de especial importancia cuando se habla de ellos como sucesores del reino de Babilonia. El reino de los medos era contemporáneo del de Babilonia; Fue el reino Mede-Persa el que, en cierto sentido, fue el sucesor del de Babilonia, como se describe en estos símbolos. El reino de los medos, como bien señala Hengstenberg, en ningún sentido podría decirse que sucedió a Babilonia por más tiempo que durante el reinado de Cyaxares II, después de la toma de Babilonia: e incluso durante ese corto período de dos años, el De hecho, el gobierno estaba en manos de Ciro. - Die Authentic des Daniel, pág. 200. Schlosser (p. 243) dice: "el reino de los medos y los persas debe ser considerado como uno y el mismo reino, solo que en el cambio de la dinastía otra rama obtuvo la autoridad". Ver particularmente, Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. De hecho, estos dos reinos siempre se mezclan: sus leyes, sus costumbres, su religión y se mencionan como uno solo. Compare Ester 1:3, Ester 1:18; Ester 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) Para esta interpretación, es necesario dividir el imperio fundado por Alejandro, y en lugar de considerarlo como uno, considerar lo que existía cuando reinó como uno; y el de Antíoco, uno de los sucesores de Alejandro, como otro. Esta opinión es mantenida por Bertholdt, quien supone que la primera bestia representaba el reino de Babilonia; el segundo, el reino de los medos y los persas; el tercero, el de Alejandro; y el cuarto los reinos que surgieron de eso. Para esto, es necesario suponer que las cuatro cabezas y alas, y los diez cuernos, representan igualmente ese reino, o surgieron de él: las cuatro cabezas, el reino cuando se divide a la muerte de Alejandro y los diez cuernos. , poderes que finalmente surgieron del mismo dominio. Pero esto es contrario a toda la representación con respecto al imperio asiático-macedonio. En Daniel 8:8, donde hay una referencia indudable a ese imperio, se dice "el macho cabrío creció mucho: y cuando estaba fuerte, se rompió el gran cuerno; y por eso subieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho, hacia el sur, etc. " Aquí hay una alusión indudable a Alejandro, y a sus seguidores, y particularmente a Antíoco, pero no se menciona ninguna división tal como es necesario suponer si la cuarta bestia representa el poder que sucedió a Alejandro en el Este. En ningún lugar el reino de los sucesores de Alejandro está separado del suyo en el mismo sentido en que el reino de los medos y los persas es del de Babilonia, o el reino de Alejandro del de los persas. Compárese con Hengstenberg, como anteriormente, págs. 203-205.

(3) La suposición de que la cuarta bestia representa el reino de Alejandro o, según Bertholdt y otros, los sucesores de Alejandro, de ninguna manera concuerda con el carácter de esa bestia en comparación con los demás. Esa bestia era mucho más formidable y más temible que cualquiera de los otros. Tenía dientes de hierro y garras de bronce; estampó todo lo que tenía delante y lo rompió en pedazos, y manifiestamente representó un dominio mucho más temeroso que cualquiera de los otros. Lo mismo es cierto con respecto a la representación paralela en Daniel 2:33, Daniel 2:4, del cuarto reino representado por las piernas y los pies de hierro, como más fabuloso que cualquiera de los indicados por el oro, la plata o el latón. Pero esta representación de ninguna manera concuerda con el carácter del reino de Alejandro o sus sucesores, y de hecho no sería cierto para ellos. Estaría de acuerdo, como veremos, con el poder romano, incluso en contraste con el de Babilonia, Persia o Macedonia; pero no es la representación que, con propiedad, se daría al imperio de Alejandro, o sus sucesores, en contraste con los que los precedieron. Compárese con Hengstenberg, como anteriormente, págs. 205-207. Además, esto no está de acuerdo con lo que se dice expresamente de este poder que debería suceder al de Alejandro, en un pasaje que sin duda se refiere a él, en Daniel 8:22, donde se dice: "Ahora que está roto, mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder ".

(4) En este supuesto, es imposible determinar quiénes son los "diez cuernos" de la cuarta bestia Daniel 7:7 y los "diez reyes" Daniel 7:24 que están representados por estos Todas las declaraciones en Daniel que se refieren al reino de Macedonia Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 implica que el imperio de Macedonia en el Este, cuando el fundador murió, se dividiría en cuatro grandes potencias o monarquías, de acuerdo con lo que se sabe que tiene Ha sido el hecho. ¿Pero quiénes son los diez reyes o soberanías que iban a existir bajo este poder general macedonio, en el supuesto de que la cuarta bestia representa esto? Bertholdt supone que los diez cuernos son "diez reyes sirios", y que el undécimo cuerno pequeño es Antiochus Epiphanes. Los nombres de estos reyes, según Bertholdt (pp. 432, 433), son Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolemy Philometor y Demetrius. Así también el Prof. Stuart, Com. en Dan pag. 208. Pero es imposible distinguir este número exacto de reyes sirios de la historia, sin decir nada ahora de la improbabilidad de suponer que su poder estaba representado por la cuarta bestia. Estos reyes no eran de la misma dinastía, de Siria, de Macedonia o de Egipto, pero la lista está compuesta por diferentes reinos. Grocio (in loc.) Forma el catálogo de diez reyes de las listas de los reyes de Siria y Egipto: cinco de uno y cinco del otro; pero esto es manifiestamente contrario a la intención de la profecía, que es representarlos como resultado del mismo poder. Es una objeción adicional a este punto de vista, que estas son listas de reyes sucesivos, elevándose uno tras otro; Considerando que la representación de los diez cuernos nos llevaría a suponer que existían simultáneamente; o que de alguna manera había diez poderes que surgieron del único gran poder representado por la cuarta bestia.

(5) Igualmente difícil es, en este supuesto, saber quiénes son los "tres cuernos" que fueron arrancados por el cuerno pequeño que surgió entre los diez, Daniel 7:8. Grocio, que considera que el "cuerno pequeño" representa a Antíoco Epífanes, supone que los tres cuernos eran sus hermanos mayores, Seleuco, Demetrio, el hijo de Seleuco, y Ptolomeo Filopator, rey de Egipto. Pero es una objeción insuperable a esto que los tres reyes mencionados por Grocio no están todos en su lista de diez reyes, ni Ptolomeo Philometor (si se refería a Philometor), ni Demetrius son del número. - Newton sobre el Profeta. pag. 211. Tampoco fueron arrancados de raíz por Antíoco, ni por su orden. Seieueus fue envenenado por su tesorero, Helioderus, cuyo objetivo era usurpar la corona por sí mismo, antes de que Antiochus viniera de Roma, donde había sido detenido como rehén durante varios años. Demetrio vivió para destronar y asesinar al hijo de Antíoco, y lo sucedió en el reino de Siria. Ptolomeo Filopater murió rey de Egipto casi treinta años antes de que Antíoco llegara al trono de Siria; o si Ptolomeo Philometer, como es más probable, se refería a Grocio, aunque sufrió mucho en las guerras con Antíoco, pero sobrevivió a él unos dieciocho años y murió en posesión de la corona de Egipto. - Newton, ut supra. Bertlholdt supone que los tres reyes fueron Heliodoro, quien envenenó a Seleuco Filópatro, y buscó, con la ayuda de un grupo, obtener el trono; Ptolomeo Filometor, rey de Egipto, quien, como hijo de la hermana del rey, reclamó el trono; y Demetrio, quien, como hijo del ex rey, era legítimo heredero al trono. Pero hay dos objeciones a esta opinión;

(a) que la representación del profeta es de reyes reales, que no eran; y

(b) que Antíoco ascendió al trono pacíficamente; Demetrio, que habría sido considerado como el rey de Siria, no pudiendo hacer que su título fuera bueno, fue detenido como rehén en Roma. Hengstenberg, págs. 207, 208. Prof Stuart, Com. en Dan., págs. 208, 209, supone que los tres reyes mencionados fueron Heliodoro, Ptolomeo Filómetro y Demetrio I; pero con respecto a estos debe observarse, que eran meros pretendientes al trono, mientras que el texto en Daniel supone que serían verdaderos reyes. Compárese con Hengstenberg, pág. 208.

(6) El tiempo mencionado aquí, en el supuesto de que literalmente se pretenden tres años y medio Daniel 7:25, no concuerda con el dominio real de Antíoco. En una referencia indudable a él en Daniel 8:13, se dice que "la visión sobre el sacrificio diario y la transgresión de la desolación" sería "hasta dos mil trescientos días; entonces se limpiará el santuario; es decir, mil cuarenta días, o unos dos años y diez meses más que el tiempo mencionado aquí. Soy consciente de la dificultad de explicar esto (ver Prof. Stuart, Consejos sobre la Interpretación de la Profecía, p. 98, siguiente), y la mención exacta del pasaje en Daniel 8:13, surgirá consideración de aquí en adelante; pero es una objeción de cierta fuerza a la aplicación del "tiempo y tiempos, y la división de un tiempo" Daniel 7:25 a Antiochus, que no es el mismo tiempo que se aplica a él en otros lugares.

(7) Y, una objeción más a esta aplicación es que, en la profecía, se dice que el que estaba representado por el "cuerno pequeño" continuaría hasta que "el Anciano de los días debería sentarse", y evidentemente hasta el reino debe ser tomado por el que se asemeja al Hijo del hombre, Daniel 7:9-1, Daniel 7:13, Daniel 7:21, Daniel 7:26 . Pero si esto se refiere a Antíoco, entonces estos eventos deben referirse a la venida del Mesías y al establecimiento de su reino en el mundo. Sin embargo, de hecho; Antíoco murió unos 164 años antes de que viniera el Salvador, y no hay forma de demostrar que continuó hasta que el Mesías vino en la carne.

Estas objeciones a la opinión de que esto se refiere a Antiochus Epiphanes me parecen insuperables.

II La cuestión de si se refiere al imperio romano y al poder papal. La pregunta justa es, si las cosas a las que se hace referencia en la visión realmente encuentran tal correspondencia en el imperio romano y el papado, que las representarían de manera justa si los símbolos se hubieran utilizado después de que ocurrieran los eventos. ¿Son tales como podríamos usar correctamente ahora para describir las porciones de esos eventos que han pasado, en el supuesto de que la referencia fuera a esos eventos? Para determinar esto, será apropiado referirse a las cosas en el símbolo, y preguntar si los eventos correspondientes a ellos realmente han ocurrido en el imperio romano y el papado. Recordando la exposición que se ha dado anteriormente de la explicación proporcionada por el ángel a Daniel, las cosas allí mencionadas encontrarán un cumplimiento amplio y sorprendente en el imperio romano y el poder papal.

(1) El cuarto reino, simbolizado por la cuarta bestia, está representado con precisión por el poder romano. Esto es cierto con respecto al lugar que ese poder ocuparía en la historia del mundo, suponiendo que los tres primeros se refirieran a los babilonios, los medo-persas y los macedonios. En este supuesto, no hay necesidad de considerar el imperio medo-persa dividido en dos, representado por dos símbolos; o el reino fundado por Alejandro, el asiático-macedonio, a diferencia del de sus sucesores. Como el medo-persa era de hecho un dominio, también lo era el macedonio bajo Alejandro, y en la forma de las cuatro dinastías en las que se dividió en su muerte, y hasta el momento en que todo fue subvertido por las conquistas romanas. En este supuesto, también, todo en el símbolo se cumple. La cuarta bestia, tan poderosa, tan aterradora, tan poderosa, tan diferente de todas las demás, armada con dientes de hierro y con garras de bronce, pisoteando y pisoteando toda la tierra, representa bien el dominio romano.

El símbolo es tal que ahora deberíamos usarlo apropiadamente para representar ese poder, y en todos los aspectos ese imperio estaba bien representado por el símbolo. También se puede agregar que esta suposición corresponde con la interpretación obvia del lugar paralelo en Daniel 2:33, Daniel 2:4, donde el mismo imperio se refiere en la imagen patas y pies de hierro. Ver la nota en ese pasaje. Debería agregarse que este cuarto reino debe considerarse como prolongado durante toda la continuación del poder romano, en las diversas formas en que ese poder se ha mantenido en la tierra, tanto bajo el imperio como dividido en soberanías separadas, y cuando nuevamente concentrado y encarnado bajo el papado. Ese cuarto poder o dominio debía continuar, según la predicción aquí, hasta el establecimiento del reino de los santos. O bien, entonces, ese reino de los santos ha venido, o se ha establecido, o el cuarto reino, de alguna forma, aún permanece.

La verdad es que en la profecía todo el dominio romano parece ser contemplado como uno: un poder poderoso y formidable que pisotea las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios, la verdadera iglesia; y mantener un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres, como una poderosa dominación que se interpone en el camino del progreso de la verdad y que frena el reinado de los santos en la tierra. En estos aspectos, el dominio papal es, y ha sido, pero una prolongación, en otra forma, de la influencia de la Roma pagana, y toda la dominación puede ser representada como una, y puede ser simbolizada por la cuarta bestia en la visión de Daniel. . Cuando cese ese poder, podemos, de acuerdo con la profecía, buscar el momento en que el "reino se dará a los santos", o cuando el verdadero reino de Dios se establecerá en todo el mundo.

(2) De esta soberanía, representada por la cuarta bestia, surgirían diez poderes o soberanías, representados por los diez cuernos. En la exposición se demostró que todos estos surgirían de ese único dominio y ejercerían el poder que ejercía ese poder; es decir, que el gran poder se dividiría y distribuiría en el número representado por diez. Como todos los cuernos aparecieron al mismo tiempo en la bestia y no surgieron uno tras otro, estos poderes serían simultáneos y no serían una mera sucesión; y como todos los cuernos surgieron de la bestia, todos estos poderes tendrían el mismo origen, y serían una parte del mismo poder ahora dividido en muchos. La pregunta es, entonces, si el poder romano se distribuyó de hecho en tantas soberanías en cualquier período, como estaría representado por el surgimiento del cuerno pequeño, si eso se refiere al papado. Ahora, uno solo tiene que mirar cualquier trabajo histórico, para ver cómo, de hecho, el poder romano se distribuyó y se dividió de esta manera en una gran cantidad de reinos, o comparativamente pequeñas soberanías, ocupando las porciones del mundo que alguna vez estuvieron gobernadas por Roma. . En la decadencia del imperio, y cuando surgió el nuevo poder representado por el "cuerno pequeño", hubo una ruptura completa del único poder que antes se ejercía, y una gran cantidad de estados y reinos surgieron de él.

Para ver que no hay dificultad en distinguir el número diez, o que tal distribución y ruptura de un poder se sugiere naturalmente, eché un ojo en la tabla histórica de Lyman y encontré los siguientes reinos o soberanías especificadas como ocupando el mismo territorio que poseía el imperio romano, y que surgió de eso: los vándalos, los alanos, los suevos, los hérulos, los francos, los visigodos, los ostrogodos, los borgoñones, los lombardos, los británicos. El imperio romano como tal había cesado, y el poder se distribuyó en una gran cantidad de soberanías relativamente pequeñas, bien representadas en este período por los diez cuernos en la cabeza de la bestia. Incluso los romanistas mismos admiten que el imperio romano fue, por medio de las incursiones de las naciones del norte, desmembrado en diez reinos (Calmet en Apocalipsis 13:1; y se refiere igualmente a Berengaud, Bossuet y Dupin. Ver Newton, p. 209); y Maquiavelo (Hist. de Flor. 1. i.), sin el diseño de proporcionar una ilustración de esta profecía, y probablemente sin recordarla, ha mencionado estos nombres:

1, los ostrogodos en Moesia;

2, los visigodos en Panonia;

3, los suevos y alanos en Gascoign y España;

4, los vándalos en África;

5, los francos en Francia;

6, los borgoñones en Borgoña;

7, Heruli y Turingi en Italia;

8, los sajones y los ángulos en Gran Bretaña;

9, los hunos en Hungría;

10, los lombardos al principio sobre el Danubio, luego en Italia.

El arreglo propuesto por Sir Isaac Newton es el siguiente:

1, El reino de los vándalos y alanos en España y África;

2, el reino de los suevos en España;

3, el reino de los visigodos;

4, el reino de los alanos en Gallia;

5, el reino de los borgoñones;

6, el reino de los francos;

7, el reino de los británicos;

8. el reino de los hunos;

9, el reino de los lombardos;

10, el reino de Rávena.

Compárese también con Duffield sobre las Profecías, págs. 279, 280. Para otros arreglos que constituyen el número diez, que abarca el antiguo poder del imperio romano, vea Newton sobre las Profecías, págs. 209, 210. Hay una ligera variación en el arreglos propuestos por el Sr. Mede, el Obispo Lloyd y Sir Isaac Newton; pero aún así es notable que es fácil distinguir ese número con un grado de certeza tan bueno, y particularmente, que debería haber sido sugerido por un mismo romanista. Incluso si no es posible distinguir el número con estricta exactitud, o si todos los escritores no están de acuerdo con respecto a las dinastías que constituyen el número diez, debemos recordar el hecho de que estos poderes surgieron en medio de una gran confusión; ese reino surgió y otro cayó en rápida sucesión; y que no había toda la certeza de ubicación y límite que existe en los estados antiguos y establecidos. Una cosa es cierta, que nunca ha habido un caso en el que un imperio de gran poder se haya dividido en pequeñas soberanías, a lo que esta descripción se aplicaría tan bien como el surgimiento de las numerosas dinastías en la ruptura de la vasta Poder romano; y otra cosa es igualmente cierta, que si ahora buscáramos un símbolo apropiado del poderoso poder romano - de sus conquistas, y de la extensión de su dominio, y de la condición de ese imperio, alrededor del tiempo en que surgió el papado , no pudimos encontrar un símbolo más llamativo o apropiado que el de la terrible cuarta bestia con dientes de hierro y garras de bronce: estampando la tierra bajo sus pies, y con diez cuernos brotando de su cabeza.

(3) en medio de estos surgió un cuerno pequeño que tenía características notables. La pregunta ahora es, si esto no representa a Antíoco, si encuentra un cumplimiento adecuado en el papado. Ahora, con respecto a esta investigación, el más mínimo conocimiento de la historia y las afirmaciones del poder papal demostrará que existía una sorprendente adecuación en el símbolo, tal adecuación, que si deseamos ahora encontrar un símbolo que represente esto, no pudimos encontrar a nadie mejor adaptado a él que el empleado por Daniel.

(a) El cuerno pequeño surgiría entre los demás y se interpondría entre ellos, como dividiendo el poder con ellos, o compartiendo o ejerciendo ese poder. Es decir, en el supuesto de que se refiere al papado, el poder papal surgiría del imperio romano; sería una de las soberanías entre las cuales ese vasto poder se dividiría y compartiría con los otros diez en el ejercicio de la autoridad. Sería un undécimo poder agregado a los diez. ¿Y quién puede ignorar que el poder papal al principio, cuando afirmó por primera vez la autoridad civil, sostuvo tal relación con el desmoronado y dividido imperio romano como este? Era solo uno de los poderes por los que pasaba esa vasta soberanía.

(b) No surgiría contemporáneamente con ellos, sino que surgiría en medio de ellos, cuando ya existieran. Se los ve en la visión como si realmente existieran juntos, y este nuevo poder comienza entre ellos. ¿Qué podría ser más llamativamente descriptivo del Papado, como un poder que surge cuando la gran autoridad romana se fragmenta y se distribuye en un gran número de soberanías? Entonces se vio que este nuevo poder aumentaba, al principio pequeño, pero gradualmente ganando fuerza, hasta que superó a cualquiera de ellos en fuerza y ​​asumió una posición en el mundo que ninguno de ellos tenía. La representación es exacta. No es una potencia extranjera que los invadió; comienza en medio de ellos, brotando de la cabeza de la misma bestia y constituyendo una parte de la misma dominación poderosa que gobernaba el mundo.

(c) Sería pequeño al principio, pero pronto se volvería tan poderoso como para arrancar y desplazar a tres de los otros. ¿Y podría algún símbolo haber sido mejor elegido para describir el poder papal que este? ¿Podríamos encontrar alguno que lo describa mejor? Cualquiera debe tener el más mínimo conocimiento de la historia del poder papal para saber que fue pequeño en sus inicios, y que su ascendencia sobre el mundo fue la consecuencia de un crecimiento lento pero constante. De hecho, fue tan débil al comienzo, tan indefinida fue su primera aparición y forma, que una de las cosas más difíciles de la historia es saber exactamente cuándo comenzó, o determinar la fecha exacta de su origen como un poder distinto. . Diferentes esquemas en la interpretación de la profecía se centran totalmente en esto. Vemos, de hecho, que el poder posteriormente fuertemente marcado en su carácter, y ejerciendo una poderosa influencia en el mundo, habiendo sometido a las naciones a su control; vemos causas durante mucho tiempo en el trabajo que tienden a esto, y podemos rastrear su operación gradual en su producción, pero el período exacto en que comenzó su dominio, cuál fue el primer acto característico del papado como tal, lo que constituyó su comienzo preciso como un poder peculiar que combina y combina una autoridad civil y eclesiástica peculiar, nadie puede determinarlo con absoluta certeza. ¿Quién puede arreglar la fecha exacta? ¿Quién puede decir exactamente cuándo fue? Es cierto que hubo varios actos distintos, o el ejercicio de la autoridad civil, en la historia temprana del papado, pero cuál fue el comienzo preciso de ese poder que nadie ha podido determinar con tanta certeza como para no dejar espacio para la duda Cualquiera puede ver con qué propiedad el comienzo de tal poder sería designado por un pequeño cuerno que brota entre otros.

(d) Sería poderoso, porque el "cuerno pequeño" se hizo tan poderoso como para arrancar tres de los cuernos de la bestia. Del crecimiento del poder del papado, nadie puede ignorar quién conoce la historia. Mantuvo a las naciones en sujeción, y reclamó y ejerció el derecho de desplazar y distribuir coronas como quisiera.

(e) Sometería a "tres reyes"; es decir, tres de los diez representados por los diez cuernos. El profeta vio esto en algún momento de su progreso cuando tres cayeron ante él o fueron derrocados por él. También podría haber otros puntos en su historia en los que se podría haber visto derrocado a más de ellos, tal vez los diez completos, pero la atención fue detenida por el hecho de que, poco después de su ascenso, se vio que tres de los diez caer ante ella. Ahora, en lo que respecta a la aplicación de esto, puede observarse,

(1) Que no se aplica, como ya se mostró, a Antíoco Epífanes, ya que no tiene sentido derrocar a tres de los príncipes que ocuparon el trono en la sucesión de Alejandro, por no mencionar el hecho de que estos eran reyes contemporáneos o reinos

(2) no hay otro período en la historia, y no hay otros eventos a los que se pueda aplicar, excepto Antíoco o el Papado.

(3) en la confusión que existía sobre la ruptura del imperio romano, y las cuentas imperfectas de las transacciones que ocurrieron en el surgimiento del poder papal, no sería maravilloso si fuera difícil encontrar eventos claramente registrados que sería en todos los aspectos un cumplimiento preciso y absoluto de la visión.

(4) sin embargo, es posible distinguir el cumplimiento de esto con un buen grado de certeza en la historia del papado. Si corresponde al poder papal, lo que parece exigirse es que tres de estos diez reinos, o soberanías, deberían ser desarraigados por ese poder; que dejen de existir como soberanías separadas; que deberían agregarse a la soberanía que debería surgir; y que, como reinos distintos, deberían dejar de desempeñar un papel en la historia del mundo. El señor Mede supone que las tres soberanías así transplantadas o desarraigadas fueron los griegos, los longobardos y los francos. Sir Isaac Newton supone que eran el Exarcado de Rávena, los lombardos y el senado y el ducado de Roma. Las objeciones que se pueden hacer a estas suposiciones se pueden ver en Newton sobre las Profecías, págs. 216, 217. Los reinos a los que él supone referirse son los siguientes:

Primero. El exarcado de Rávena. Este derecho pertenecía a los emperadores griegos. Esta fue la capital de sus dominios en Italia. Se rebeló por instigación del Papa, y fue capturado por Astolphus, rey de los lombardos, quien pensó hacerse dueño de Italia. El Papa, en su exigencia, solicitó ayuda a Pipino, rey de Francia, que marchó a Italia, asedió a los lombardos en Pavía y los obligó a entregar el Exarcado y otros territorios en Italia. Estos no fueron devueltos al emperador griego, como deberían haberlo hecho en justicia, pero, a pedido del Papa, fueron entregados a Pedro y sus sucesores para su posesión perpetua. "Y así", dice Platina, "el nombre del Exarcado, que había continuado desde la época de Narses hasta la toma de Ravenna, ciento setenta años, se extinguió". - Vidas de los papas. Esto, según Sigonius, se realizó en el año 755. Ver Gibbon, diciembre y otoño, vol. ii. 224; iii) 332, 334, 338. De este período, dice Bp. Newton, ahora que los Papas se convirtieron en príncipes temporales, ya no datan sus epístolas y toros en los años del reinado del emperador, sino en los años de su propio avance a la silla papal.

En segundo lugar. El reino de los lombardos. Este reino fue problemático para los papas. Los dominios del papa fueron invadidos por Desiderio, en tiempos del papa Adrián I. La solicitud se hizo nuevamente al rey de Francia, y Carlos el Grande, hijo y sucesor de Pipino, invadió a los lombardos; y deseoso de ampliar sus propios dominios, conquistó a los lombardos, puso fin a su reino y entregó una gran parte de su territorio al Papa. Este fue el final del reino de los lombardos, en el año 206 después de que obtuvieran sus posesiones en Italia, y en el año de nuestro Señor 774. Ver Gibbon, diciembre y otoño, vol. iii) 335.

En tercer lugar. Los Estados romanos sometidos a los Papas en un sentido civil. Aunque sometido espiritualmente al Papa, durante mucho tiempo el pueblo romano fue gobernado por un senado, y retuvo muchos de sus antiguos privilegios, y eligió tanto a los emperadores occidentales como a los papas. Sin embargo, este poder, como es bien sabido, pasó a manos de los Papas, y ha sido retenido por ellos hasta la actualidad, ya que el Papa continuó siendo la cabeza civil y eclesiástica. Ver Bp. Newton, págs. 319, 320. Toda apariencia de la libertad de la antigua Roma falleció, y este dominio romano, como tal, dejó de ser, siendo completamente absorbido por el papado. Los sajones, los francos, etc., continuaron su independencia como poderes civiles; estos estados pasaron completamente al dominio del Papa, y como reinos independientes o soberanías dejaron de existir. Esta es la solución con respecto a los "tres cuernos" que debían ser arrancados, según lo dado por Bp. Newton Ciertamente, en un caso de este tipo, no se puede esperar en la confusión e indefinición de esa porción de la historia, ni se puede exigir razonablemente.

Si hubo tres de estos poderes plantados en regiones que quedaron sujetas al poder papal, y que desaparecieron o fueron absorbidas en ese único dominio que constituye la peculiaridad del dominio papal, o que entró en el estado papal romano, considerado como una soberanía por entre las naciones de la tierra, esto es todo lo que se requiere. El señor Faber supone que los tres fueron estos; el Herulo-Turingic, el Ostrogothic y el Lombardie, y dice de ellos, que "fueron necesariamente erradicados en la presencia inmediata del Papado, ante el cual estaban geográficamente en pie - y que el principado temporal que lleva el nombre del patrimonio de Peter , fue tallado en la masa de sus dominios subyugados ". - Calendario sagrado, vol. ii. pag. 102. El Prof. Gaussen (Discurso sobre el papado: Ginebra, 1844) supone que los tres reyes o reinos aquí mencionados fueron los Heruli, los Ostrogodos y los Lombardos. Según Bower (Vidas de los Papas, vol. Ii. 108, edición del Dr. Cox, nota), los dominios temporales otorgados por Pipino al Papa, o de los cuales el Papa se hizo poseído como consecuencia de la intervención de los reyes de Francia. , fueron los siguientes:

(1) El Exarcado de Rávena, que comprendía, según Sigonio, las siguientes ciudades: Rávena, Bolonia, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia y Secchia

(2) La Pentápolis, que comprende Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli y Eugubio.

(3) la ciudad y el ducado de Roma, que contenía varias ciudades notables, que se habían retirado de toda sujeción al emperador, se habían sometido a Pedro desde la época del papa Gregorio II. Ver también Bower, ii. 134, donde dice: "El Papa, por Carlomagno, había sido puesto en posesión del Exarcado, la Pentápolis y el ducado de Spoleti" (que abarca la ciudad y el ducado de Roma). Y nuevamente, en la misma página (nota): "El Papa poseía el Exarcado, el Pentágono y el ducado de Spoleti, con la ciudad y el ducado de Roma". Debe recordarse que estas declaraciones son hechas por historiadores sin referencia a un supuesto cumplimiento de esta profecía, y sin alusión a ella, sino como un hecho histórico simple, que ocurre en el curso regular de la historia. El hecho material que debe hacerse para demostrar que esta descripción del "cuerno pequeño" es aplicable al papado es que, al comienzo de lo que fue el papado, es, como supongo, la unión del poder espiritual y temporal, o la asunción, de la autoridad temporal de aquel que era obispo de Roma, y ​​que antes había sido considerado como un simple gobernante espiritual o eclesiástico, había una jurisdicción triple asumida o concedida, una triple dominación; o una unión bajo él mismo de lo que habían sido tres soberanías, que ahora desaparecieron como administraciones independientes, y cuyos distintos gobiernos ahora se fusionaron en la única soberanía del Papa. Ahora, que había, justo en este momento, o al comienzo del papado, o cuando había aumentado tanto que se podía reconocer que tenía un lugar entre las soberanías temporales de la tierra, una dominación unida o tal La unión de tres poderes separados bajo uno, será evidente a partir de un extracto del Sr. Gibbon. Él está hablando de las recompensas otorgadas al Papa por la raza de reyes carolingios, a causa del favor que se les mostró al conferir la corona de Francia a Pipino, el alcalde del palacio, dirigiendo a su favor sobre Childerico, el descendiente de Clovis. De esta transacción, el Sr. Gibbon observa, en general (iii. 336), que "las obligaciones mutuas de los Papas y la familia carolingia forman el vínculo importante de la historia antigua y moderna, de la historia civil y eclesiástica". Luego procede

(1) especificar los obsequios o favores que los Papas conferieron a la raza cariovingia; y

(2) los que, a cambio, Pipino y Carlomagno otorgaron a los Papas. En referencia a esto último, hace la siguiente declaración (iii. 338): “La gratitud de los carolvingios fue adecuada a estas obligaciones, y sus nombres están consagrados como los salvadores y benefactores de la iglesia romana. Su antiguo patrimonio de granjas y casas se transformó por su generosidad en el dominio temporal de ciudades y provincias, y la donación del Exarcado fue el primer fruto de las conquistas de Pipino. Astolphus (rey de los lombardos) con un suspiro abandonó a su presa; las llaves y los rehenes de las principales ciudades fueron entregados al embajador francés; y en nombre de su maestro los presentó ante la tumba de Pedro. La amplia medida del Exarcado podría comprender todas las provincias de Italia que habían obedecido al emperador o su vicegerente; pero sus límites estrictos y apropiados se incluyeron en los territorios de Rávena, Bolonia y Ferrara; su dependencia inseparable era la Pentápolis, que se extendía a lo largo del Adriático desde Rimini hasta Ancona, y avanzaba hacia el país de la región central hasta la cresta de los Apeninos. En esta transacción, la ambición y la avaricia de los Papas han sido severamente condenadas.

Quizás la humildad de un sacerdote cristiano debería haber rechazado un reino terrenal, que no le fue fácil gobernar sin renunciar a las virtudes de su profesión. Quizás un sujeto fiel, o incluso un enemigo generoso, hubiera sido menos impaciente por dividir el botín del bárbaro; y si el emperador le hubiera confiado a Stephen que solicitara en su nombre la restitución del Exarcado, no absolveré al Papa del reproche de la traición y la falsedad. Pero, en la interpretación rígida de las leyes, todos pueden aceptar, sin preguntar, lo que su benefactor pueda otorgar sin injusticia. El emperador griego había abdicado o perdido su derecho al Exarctiate; y la espada de Astolphus fue rota por la espada más fuerte del carolvingio. No fue por la causa del Iconoclasta que Pipino había expuesto a su persona y su ejército en una doble expedición más allá de los Alpes; poseía, y podría enajenar legítimamente sus conquistas: y ante las importunidades de los griegos, respondió con piadosidad, que ninguna consideración humana debería tentarlo a reanudar el don que le había conferido al pontífice romano para la remisión de sus pecados y la salvación de su alma

La espléndida donación se otorgó en dominio supremo y absoluto, y el mundo contempló por primera vez a un obispo cristiano que invirtió en las prerrogativas de un príncipe temporal, la elección de magistrados, el ejercicio de la justicia, la imposición de impuestos y la riqueza de El palacio de Ravenna. En la disolución del reino lombardo, los habitantes del ducado de Spoleti buscaron refugio de la tormenta, se afeitaron la cabeza al estilo de Rávena, se declararon sirvientes y súbditos de Pedro y completaron, con esta rendición voluntaria, el círculo actual. del Estado Eclesiástico ". Las siguientes cosas son evidentes de este extracto:

(a) Que aquí, según el Sr. Gibbon, fue el comienzo del poder temporal del Papa.

(b) Que esto fue propiamente, en la opinión anterior, el comienzo del Papado como un dominio distinto y peculiar.

(c) Que en esto había un gobierno triple, o tres soberanías temporales unidas bajo él, y que constituían en ese momento, en el idioma del Sr. Gibbon, "el círculo actual del estado eclesiástico". Hubo, primero, el Exarcado de Rávena; en segundo lugar, la Pentápolis, "que", dice, era su dependencia inseparable; y, en tercer lugar, el "ducado de Spoleti", que, dice, "completó el círculo actual del estado eclesiástico". Esto fue después, continúa diciendo Gibbon, muy "ampliado"; pero esta fue la forma en que el poder papal apareció por primera vez entre las soberanías temporales de Europa. No encuentro, de hecho, que el reino de los lombardos estaba, como se dice comúnmente, entre el número de soberanías temporales que quedaron sujetas a la autoridad de los papas, pero sí encuentro que hubo tres soberanías temporales distintas que perdieron su existencia independiente, y que estaban unidos bajo esa única autoridad temporal, constituyendo por la unión del poder espiritual y temporal ese único reino peculiar. En Lombardía, el poder permaneció en posesión de los reyes de los mismos lombardos, hasta que ese reino fue sometido por los brazos de Pipino y Carlomagno, y luego quedó sujeto a la corona de Francia, aunque por un tiempo bajo el reinado nominal de su reino. propios reyes. Ver Gibbon, iii. 334, 335, 338. Si se debe decir que, en la interpretación de este pasaje que respeta los "tres cuernos" que fueron arrancados, o los tres reinos que fueron así destruidos, sería apropiado buscarlos entre los diez , en el que se dividió el único gran reino, y que los tres mencionados anteriormente, el Exarcado de Rávena, el Pentágono y el ducado de Spoleti y Roma, no eran adecuadamente de ese número, según la lista anterior, es necesario, en respuesta a esto, publicitar solo los dos hechos principales del caso:

(1) que el gran poder romano estaba dividido en una gran cantidad de soberanías que surgieron en sus ruinas, generalmente, pero no exactamente, representadas por diez; y

(2) que el Papado comenzó su carrera con un dominio concedido sobre los tres territorios mencionados anteriormente, una parte, de hecho, del único gran dominio que constituye el poder romano, y en el mismo territorio. Es un hecho notable que los papas hasta el día de hoy llevan una triple corona, un hecho que no existe en relación con ningún otro monarca, como si hubieran absorbido por sí mismos tres soberanías separadas y distintas; o como si representaran tres formas separadas de dominio. La suma de lo que se dice en la exposición de estos versículos puede expresarse así:

(1) Que originalmente había una gran soberanía representada aquí por la "cuarta bestia": el imperio romano.

(2) que, de hecho, como lo confirma abundantemente la historia, este gran poder unido se dividió en una gran cantidad de soberanías separadas e independientes, descritas de forma más natural y obvia por diez, o lo que parecería en un profético la visión de ser diez, y tal como está realmente representada por historiadores que no tienen interés en el cumplimiento de la profecía, y no tienen una referencia diseñada a lo que puede simbolizarse con los "diez cuernos".

(3) que había otro poder peculiar y distinto que surgió de ellos, y que se hizo poderoso: un poder diferente a los demás y diferente a todo lo que había aparecido antes en el mundo, combinando cualidades que no se encuentran en ninguna otra soberanía - teniendo una relación peculiar al mismo tiempo con la soberanía original y con los diez en que se dividió - la prolongación, en un sentido importante, del poder de uno, y surgiendo de una manera peculiar entre los demás - ese peculiar poder eclesiástico y civil - el papado - bien representado por el "cuerno pequeño".

(4) que, de hecho, este único poder absorbió en sí mismo tres de estas soberanías, aniquilándolas como poderes independientes y combinándolas en un dominio muy peculiar, debidamente representado por "acumularlas".

(5) que como símbolo apropiado o emblema de tal dominación, todavía se usa una corona o diadema, lo que de forma natural y obvia sugiere una absorción de dominio tan triple.

(6) que todo esto está prefigurado realmente por los símbolos empleados por el profeta, o que los símbolos son los que se emplearían naturalmente en el supuesto de que estos eventos fueron diseñados para ser mencionados.

(7) y que no ha habido otros eventos históricos a los que se puedan aplicar estos símbolos notables de forma natural y evidente. Y si estas cosas son así, ¿cómo se explican, excepto en el supuesto de que Daniel se inspiró? ¿Tiene el hombre alguna sagacidad natural por la cual puedan sugerirse tales símbolos que representan el futuro?

(d) Sería arrogante y orgulloso, "hablar grandes palabras contra el Altísimo". Ningún protestante dudará de que esto sea cierto para el papado; nadie familiarizado con la historia presumirá llamarlo en cuestión. Las pretensiones arrogantes del papado se han manifestado en toda la historia de ese poder, y nadie puede dudar de que sus suposiciones han sido, de hecho, por una construcción justa, "hablar de grandes palabras contra Dios". El Papa ha reclamado, o se le ha permitido conferirle, nombres y prerrogativas que solo pueden pertenecer a Dios. Vea esto completamente mostrado en las notas en 2 Tesalonicenses 2:4. Los hechos a los que se hace referencia aquí son todo lo que se necesita para ilustrar este pasaje, en el supuesto de que se refiera al papado. Compárese también el Literalista, vol. yo. pp. 24-27.

(e) Esto sería un poder de persecución: "hacer la guerra con los santos" y "agotar a los santos del Altísimo". ¿Alguien puede dudar de que esto sea cierto para el papado? La inquisición; las "persecuciones de los valdenses"; los estragos del duque de Alva; los fuegos de Smithfield; las torturas en Goa; de hecho, se puede recurrir a toda la historia del papado como prueba de que esto es aplicable a ese poder. Si algo podría haber "desgastado a los santos del Altísimo", podría haberlos separado de la tierra para que la religión evangélica se hubiera extinguido, habrían sido las persecuciones del poder papal. En el año 1208, el Papa Inocencio III proclamó una cruzada contra los valdenses y albigenses, en la que pereció un millón de hombres. Desde el comienzo de la orden de los jesuitas, en el año 1540 a 1580, novecientos mil fueron destruidos. Ciento cincuenta mil perecieron por la Inquisición en treinta años. En los Países Bajos, cincuenta mil personas fueron ahorcadas, decapitadas, quemadas o enterradas vivas, por el delito de herejía, en el plazo de treinta y ocho años desde el edicto de Carlos V, contra los protestantes, hasta la paz de Chateau Cambresis en 1559. Dieciocho mil sufridos por las manos del verdugo, en el lapso de cinco años y medio, durante la administración del duque de Alva. De hecho, el más mínimo conocimiento de la historia del papado convencerá a cualquiera de lo que se dice aquí de "hacer la guerra con los santos" Daniel 7:21 y "agotar a los santos del Altísimo" Daniel 7:25, es estrictamente aplicable a ese poder, y describirá con precisión su historial. De hecho, ha habido otros poderes de persecución, pero ninguno al que este lenguaje sea tan aplicable, y ninguno que sugiera tan naturalmente. Como prueba de esto, solo es necesario referirse a la historia del papado y a lo que ha hecho para extirpar a aquellos que han profesado una fe diferente. Que cualquiera recuerde:

(1) la persecución de los valdenses;

(2) los actos del duque de Alva en los países bajos;

(3) la persecución en Inglaterra bajo María;

(4) la Inquisición;

(5) los intentos, demasiado exitosos, de extinguir todos los esfuerzos de reforma en Italia y España en tiempos de Lutero y Calvino (ver McCrie), y

(6) los intentos de sofocar la Reforma en Alemania y Suiza, todos los cuales fueron directamente originados o sancionados por el Papado, y todos por el mismo fin, y no verá ninguna razón para dudar de que el lenguaje aquí es estrictamente aplicable a ese poder, y que no ha habido ningún gobierno en la tierra que lo sugiera tan naturalmente. - Cunninghame, en el literalista, i. 27, 28. De hecho, ¿quién puede enumerar todos los que han perecido solo en la Inquisición?

(h) Reclamaría poder legislativo: "pensar en cambiar los tiempos y las leyes". El Chaldee original aquí se puede representar, como lo hacen Gesenius y DeWette, horarios establecidos, horarios establecidos o temporadas de festivales. La palabra aquí, dice Gesenius (Léxico), se habla de estaciones sagradas, festivales, y no puede haber ninguna duda de que en este lugar se refiere a instituciones religiosas. El significado es que reclamaría el control sobre tales instituciones o festivales, y que los nombraría o cambiaría a su gusto. Aboliría o modificaría las instituciones existentes de ese tipo, o instituiría otras nuevas, como le parecería bueno. Esto sería aplicable, entonces, a algún poder que debería reclamar autoridad para prescribir instituciones religiosas y cambiar las leyes de Dios. Nadie, también, puede dejar de ver un cumplimiento de esto en los reclamos del Papado, al establecer una jurisdicción sobre las temporadas de festivales y ayunos; y al exigir que las leyes de los reinos se modelen para sostener sus reclamos, y modificar las leyes de Dios como se revela en la Biblia. El derecho de depositar y establecer reyes; de fijar los límites de las naciones; de regalar coronas y cetros; y de ejercer dominio sobre las estaciones sagradas, las costumbres, las diversiones de las naciones; todo esto, como se ilustra bajo el Papado, no dejará ninguna duda de que todo esto encontraría un amplio cumplimiento en la historia de ese poder. El Papa ha afirmado ser el jefe de la iglesia, y ha afirmado y ejercido el derecho de nombrar estaciones sagradas; de abolir las instituciones antiguas; de presentar innumerables ocasiones festivas nuevas, prácticamente abrogando las leyes de Dios en una gran variedad de temas. Solo necesitamos referirnos, en ilustración de esto,

(a) al reclamo de infalibilidad, por el cual se afirma una jurisdicción absoluta que cubre todo el terreno;

(b) a todas las leyes relacionadas con el culto a la imagen, tan directamente frente a las leyes de Dios;

(c) al celibato del clero, anulando una de las leyes del cielo en relación con el matrimonio;

(d) a toda la doctrina respecto al purgatorio;

(e) a la doctrina de la transubstanciación;

(f) a la abolición práctica del sábado cristiano al nombrar los días de numerosos santos para ser observados como igualmente sagrados;

(g) a la ley que retiene la copa de los laicos, contrario al mandamiento del Salvador; y

(h) en general al control absoluto reclamado por el Papado sobre todo el tema de la religión.

De hecho, nada caracterizaría mejor este poder que decir que afirmaba el derecho a "cambiar los tiempos y las leyes". Y a todo esto debería agregarse otra característica Daniel 7:8, que "tendría los ojos de un hombre"; es decir, se distinguiría por una sagacidad lejana. ¿Podría esto aplicarse tan apropiadamente a cualquier otra cosa como a la diplomacia profunda, ingeniosa y de largo alcance de la corte de Roma; a la sagacidad del jesuita; a la hábil política que sometió al mundo a sí mismo?

Estas ilustraciones no dejarán ninguna duda, me parece, que todo lo que se dice aquí encontrará un amplio cumplimiento en el Papado, y que debe considerarse que tiene una referencia a ese poder. Si es así, solo queda,

III. Para preguntar qué, según su interpretación, esperamos que ocurra, o qué luz arroja este pasaje sobre eventos que aún son futuros. Esta interpretación ilustra el origen, el crecimiento, el carácter general y la influencia de este poder hasta un período lejano. Lo que queda es la indagación, del pasaje que tenemos ante nosotros, cuánto tiempo durará esto y qué debemos anticipar con respecto a su caída. Los siguientes puntos, entonces, parecerían claros, en el supuesto de que esto se refiere al poder papal:

Es continuar un período definido desde su establecimiento, Daniel 7:25. Esta duración se menciona como "un tiempo, y tiempos, y la división de un tiempo" - tres años y medio - mil doscientos sesenta días - mil doscientos sesenta años. Ver la nota en ese versículo. La única dificultad con respecto a esto, si esa interpretación es correcta, es determinar el momento en que realmente comenzó el Papado - el terminus a quo - y esto ha dado lugar a toda la diversidad de explicaciones entre los protestantes. Asumiendo cualquier momento como el período en que surgió el poder papal, como una fecha a partir de la cual calcular, es fácil calcular a partir de esa fecha y fijar un período - terminus ad quem - al que se refiere, y que puede considerarse como el momento del derrocamiento de ese poder. Pero no hay nada más difícil en la historia que la determinación del momento exacto en que el papado comenzó correctamente: es decir, cuando comenzó en el mundo la peculiar dominación que el sistema comprende con justicia; o cuáles fueron sus primeros actos distintivos. La historia no ha marcado tanto ese período que no hay lugar para la duda. No le ha fijado fechas definitivas; y hasta el día de hoy no es fácil distinguir el momento en que comenzó ese poder, o designar cualquier evento en un período determinado que seguramente lo marcará. Parece haber sido un crecimiento gradual, y su comienzo no se ha caracterizado tan definitivamente como para permitirnos demostrar con absoluta certeza el tiempo al que se extenderán los mil doscientos sesenta años.

Diferentes escritores han asignado diferentes períodos para el surgimiento del papado, y diferentes actos como el primer acto de ese poder; y todas las profecías en cuanto a su terminación dependen del período que se fija como el momento de su surgimiento. Esto es lo que ha llevado a tantas conjeturas, y ha sido la ocasión de tanta decepción, y lo que arroja tanta oscuridad ahora sobre todos los cálculos en cuanto a la terminación de ese poder. En nada la Escritura es más clara que la de que ese poder será destruido; y si pudiéramos determinar con exactitud la fecha de su origen, habría poco peligro de equivocarse con respecto a su cierre. Los diferentes períodos que se han fijado como fecha de su ascenso han sido principalmente los siguientes:

(1) Un edicto publicado por Justiniano (533 ad), y una carta dirigida por él al mismo tiempo al Papa, en la que reconoció que era el jefe de las iglesias, confiriéndole así un título que pertenecía solo al Salvador, y ponerse a sí mismo y al imperio bajo el dominio del obispo de Roma. - Duffield sobre las Profecías, p. 281.

(2) El decreto del emperador Phocas (606 d.C.), confirmando lo que había hecho Justiniano y dando su sanción al código de leyes promulgado por él; un código de leyes basado en la reconocida supremacía del Papa, y que se convirtió en la base de la legislación europea durante siglos; y confiriéndole el título de "Obispo universal".

(3) El acto del papa Esteban, por el cual, cuando el demandante le solicitó la corona de Francia, confirmó a Pipino en el reino, dejó de lado a Childerico III y, a cambio, recibió de Pipino el Exarcado de Rávena y La Pentápolis. Ver Ranke’s Hist. del papado, vol. yo. 23. Esto ocurrió alrededor de 752 d.C.

(4) La opinión del Sr. Gibbon (4: 363), que Gregorio VII fue el verdadero fundador del poder papal. "Gregorio VII", dice él, "que puede ser adorado o detestado como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió exiliado en Salerno". Gregorio se convirtió en Papa 1073 a. C. Estas diferentes fechas, si se asumen como la base del poder papal, conducirían, mediante la adición a cada uno de los períodos de 1260 años, respectivamente a los años 1793, 1866, 2012 y 2333, como el período de terminación del Dominio papal. Como este es un punto de gran importancia en la explicación de las profecías, puede ser apropiado examinar estas opiniones un poco más en detalle. Pero para esto, es necesario tener una idea clara de lo que es el papado como una dominación distinta, o lo que constituye su peculiaridad, tal como lo ven los escritores sagrados, y de hecho ha existido y existe en el mundo; y con respecto a esto puede haber poca diferencia de opinión.

No es un mero poder eclesiástico, ni una mera dominación espiritual, ni el control de un obispo como tal sobre una iglesia o una diócesis, ni es un mero dominio temporal, sino que es manifiestamente la unión de los dos: esa dominación peculiar que el obispo de Roma ha afirmado que, como resultado de su primacía como jefe de la iglesia, y de un poder temporal también, afirmó al principio sobre una jurisdicción limitada, pero finalmente, y como consecuencia natural, sobre todas las demás soberanías, y reclamando el dominio universal. No encontraremos el papado, o el dominio papal como tal, claramente, en el mero gobierno espiritual del primer obispo de Roma, ni en ese mero dominio espiritual, por más ampliado, sino en esa unión de los dos, cuando, en virtud de un pretendido derecho Divino, creció un dominio temporal que finalmente se extendió sobre Europa, reclamando la autoridad para disponer de coronas; poner reinos bajo entredicho y absolver a los súbditos de su lealtad. Si podemos encontrar el comienzo de esta afirmación, el germen de este peculiar tipo de dominación, sin duda habremos encontrado el comienzo del papado - el terminus a quo - como lo vieron los profetas - el punto a partir del cual debemos calcular la cuestión de su duración.

Con este punto de vista, entonces, de la naturaleza del papado, es apropiado preguntar cuándo comenzó, o cuál de los períodos mencionados, en su caso, puede considerarse como el comienzo.

I. El edicto de Justiniano, y la carta al obispo de Roma, en la que lo reconoció como el jefe de la iglesia, 533 d.C. Esto ocurrió bajo Juan II, considerado como el quincuagésimo quinto obispo de Roma. La naturaleza de esta aplicación de Justiniano al Papa, y el honor conferido a él, fue la siguiente: en toda ocasión de una controversia en la iglesia, sobre la cuestión de si "una persona de la Trinidad sufrió en la carne", los monjes de Constantinopla, temeroso de ser condenado en virtud de un edicto de Justiniano por herejía al negar esto, solicitó al Papa que decidiera el punto. Justiniano, que se deleitaba mucho con las investigaciones de esa naturaleza, y que mantenía la opinión contraria sobre ese tema, también hizo su llamamiento al Papa. Habiendo, por lo tanto, elaborado un largo credo, que contenía el artículo en disputa entre el resto, envió dos obispos con él a Roma, y ​​presentó todo el asunto ante el Papa. Al mismo tiempo, escribió una carta al Papa, felicitándolo por su elección, asegurándole que la fe contenida en la confesión que le envió era la fe de toda la iglesia oriental, y rogándole que declarara en su respuesta que él recibió en su comunión a todos los que profesaron esa fe, y ninguno que no lo hizo. Para agregar peso a la carta, la acompañó con un regalo para Peter, que consta de varios cálices y otros vasos de oro, enriquecidos con piedras preciosas. Desde esta deferencia hacia el Papa, por parte del emperador, y esta sumisión a él, como cabeza de toda la iglesia, de una cuestión importante por determinar, se ha argumentado que este fue apropiadamente el comienzo del papado, y que los mil doscientos sesenta años deben tenerse en cuenta a partir de eso. Pero contra esta opinión, las objeciones son insuperables, porque

(a) aquí no había nada de lo que constituye propiamente el papado: la unión peculiar del poder temporal y espiritual; o la peculiar dominación que ese poder ha ejercido sobre el mundo. Todo lo que ocurrió fue la mera deferencia que un emperador mostró a alguien que afirmaba ser la cabeza espiritual de la iglesia, y que lo había afirmado mucho antes. No hubo cambio, ni comienzo, propiamente dicho, ni comienzo de una nueva forma de dominación sobre la humanidad, como lo ha sido el Papado.

(b) Pero, de hecho, había, después de todo, poca deferencia real al Papa en este caso. "Poco o nada de cuenta", dice Bower, "debe hacerse de esa deferencia extraordinaria (la deferencia mostrada al llevar esta pregunta ante el Papa). Justiniano prestó gran respeto al Papa, así como a todos los demás obispos, cuando estuvieron de acuerdo con él; pero ninguno en absoluto cuando no lo hicieron, creyéndose al menos tan bien calificado como el mejor de ellos, y así fue ciertamente, para decidir las controversias sobre la fe; y pronto lo veremos entrar a las listas con su propia santidad "- Vidas de los Papas, i. 336.

II La segunda fecha que se ha asignado al origen del papado es el decreto hecho por el emperador Phocas (606 d.C.), según el cual, según se dice, continuó la concesión hecha por Justiniano. Este acto fue el siguiente: Bonifacio III, cuando fue nombrado obispo de Roma, basándose en el favor y la parcialidad que Phocas le había mostrado, prevaleció sobre él para revocar el decreto que establecía el título de "Obispo universal" sobre el obispo de Constantinopla. , y obtuvo otro establecimiento de ese título en sí mismo y sus sucesores. El decreto de Phocas, que confiere este título, no nos ha llegado a nosotros; pero ha sido el testimonio común de los historiadores que tal título fue conferido. Ver Mosheim, i. 513; Bower, yo. 426. El hecho afirmado aquí ha sido puesto en duda, y Mosheim supone que se basa en la autoridad de Baronius. "Aún así", dice él, "es seguro que ocurrió algo así". Pero hay serias objeciones a nuestro respecto a esto como el comienzo del papado como tal. por

(a) este no fue el comienzo de esa dominación peculiar, o forma de poder, que el Papa ha afirmado y mantenido. Si este título fuera conferido, no impartía ningún poder nuevo; no cambió la naturaleza de esta dominación; de hecho, no hizo al obispo romano diferente de lo que era antes. Todavía estaba, en todos los aspectos, sujeto al poder civil de los emperadores, y no tenía control más allá de lo que ejercía en la iglesia.

(b) E incluso este pequeño fue retirado por la misma autoridad que lo otorgó, la autoridad del emperador de Constantinopla, aunque siempre ha sido reclamado y afirmado por el propio Papa. Ver Bower, i. 427. Es cierto que, como consecuencia del hecho de que este título fue conferido a los Papas, comenzaron a aferrarse al poder y a aspirar al dominio temporal; pero aún no había una comprensión formal de tal poder que surgía de la asunción de este título, ni se estableció ese dominio temporal como resultado inmediato de tal título. El acto, por lo tanto, no fue lo suficientemente marcado, distinto y decisivo para constituir una época, o el comienzo de una era, en la historia del mundo, y el surgimiento del papado no puede ser fechado con ninguna propiedad. Este fue sin duda uno de los pasos por los cuales ese poder peculiar alcanzó su grandeza, o que contribuyó a sentar las bases de sus reclamos posteriores, su arrogancia y su orgullo; pero es dudoso si fue un evento tan importante que caracterizó al Papado como para ser considerado como el origen, o el terminus a quo al determinar el tiempo de su continuación.

Sin embargo, fue en vista de esto, y con esto considerado como el origen del papado, que el reverendo Robert Fleming, en su trabajo sobre el ascenso y la caída del papado, publicado por primera vez en 1701, pronunció lo siguiente notable lenguaje, según sus cálculos con respecto a la continuación de ese poder: "Si podemos suponer que el Anticristo comenzó su reinado en el año 606, los mil doscientos sesenta años adicionales de su duración, si fueran años julianos u ordinarios, conducen hasta el año 1866, como el último período del monstruo de siete cabezas. Pero viendo que solo son años proféticos (de 360 ​​días), debemos desechar dieciocho años para llevarlos a la medida exacta de tiempo que el Espíritu de Dios diseña en este libro. Y así, el período final de la usurpati papal (suponiendo que realmente se levantó en el año 606) debe concluir con el año 1848 - (Edición de Cobbin, p. 32). uno entre los miles que han fallado, o como resultado de un cálculo apropiado con respecto al futuro, nadie en compararlo con los eventos del año 1848, cuando el Papa fue expulsado de Roma, y ​​cuando se estableció un gobierno popular en el mismo sede del poder papal, puede dejar de ver que es notable que se haya dicho hace un siglo y medio. Ya sea que se trate del cálculo correcto y que la caída temporal del gobierno papal se considere como la primera de una serie de eventos que finalmente terminará en su destrucción, el tiempo debe determinar. Sin embargo, las razones mencionadas anteriormente y las que se sugerirán a favor de un comienzo diferente de ese poder hacen que, en la actualidad, sea más probable que se asigne un período diferente como su cierre.

III. La tercera fecha que ha sido asignada como el comienzo del papado es la concesión de Pipino antes mencionada, 752 a.d. Esta concesión otorgada por Pipino fue confirmada también por Carlomagno y sus sucesores, y fue sin duda en este período que el Papado comenzó a asumir su lugar entre las soberanías de Europa. A favor de esta opinión, que este fue apropiadamente el surgimiento del papado, el terminus a quo de la profecía, se pueden recomendar las siguientes consideraciones:

(a) Tenemos aquí un acto definido, un acto que es palpable y aparente, que caracteriza el progreso de esta dominación sobre los hombres.

(b) Tenemos aquí correctamente el comienzo del dominio temporal, o el primer ejercicio reconocido de ese poder en los actos de soberanía temporal: al dar leyes, afirmar el dominio, balancear un cetro temporal y usar una corona temporal. Todos los actos anteriores habían sido de carácter espiritual, y toda la deferencia hacia el Obispo de Roma había sido de naturaleza espiritual. En adelante, sin embargo, fue reconocido como un príncipe temporal y ocupó su lugar como tal entre las cabezas coronadas de Europa.

(c) Este es apropiadamente el comienzo de esa poderosa dominación que el Papa ejerció sobre Europa, un comienzo que, aunque pequeño al principio, finalmente se volvió tan poderoso y arrogante como para reclamar jurisdicción sobre todos los reinos de la tierra, y el derecho a absolver a los súbditos de su lealtad, a establecer reinos bajo prohibición, disponer de coronas, ordenar la sucesión de príncipes, gravar a todas las personas y disponer de todos los países recientemente descubiertos.

(d) Esto concuerda mejor con las profecías que con cualquier otro evento que haya ocurrido en el mundo, especialmente con la profecía de Daniel, del surgimiento del cuerno pequeño y el hecho de que ese cuerno pequeño arrancó otras tres de las diez en que se dividió el cuarto reino.

(e) Y debe agregarse que esto concuerda con la idea sostenida en las profecías, que este sería el cuarto imperio prolongado. El quinto imperio o reino será el reino de los santos, o el reino de la justicia en la tierra; el cuarto se extiende hacia abajo en sus influencias y poder para eso. De hecho, este poder romano se concentró así en el papado. La forma fue cambiada, pero fue el poder romano lo que estuvo en el ojo de los profetas, y esto se contempló bajo sus diversas fases, como pagano y nominalmente cristiano, hasta que comenzara el reinado de los santos, o el reino de Dios debería ser configurado Pero fue solo en el tiempo de Esteban, y por el acto de Pipino y Carlomagno, que ocurrió este cambio, o que este dominio de carácter temporal se estableció en el Papado, y que se reconoció que el Papa tenía este poder temporal. Esto fue consumado de hecho en Hildebrand o Gregorio VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), pero este poderoso poder tuvo su origen en la época de Pipino.

IV. La cuarta fecha asignada para el origen del papado es el tiempo de Hildebrand o Gregorio VII. Este es el período asignado por el Sr. Gibbon. Respetando esto, comenta (vol. Iv. P. 363), "Gregorio el Séptimo, a quien se puede adorar o detestar como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió exiliado en Salerno". Y nuevamente (vol. Iii. P. 353), dice de Gregory: “Después de una larga serie de escándalos, la sede apostólica fue reformada y exaltada, por la austeridad y el celo de Gregory VII. Ese ambicioso monje dedicó su vida a la ejecución de dos proyectos:

I. Fijar en el colegio de los Cardenales la libertad e independencia de las elecciones, y abolir para siempre el derecho o la usurpación de los emperadores y el pueblo romano.

II Conceder y reanudar el Imperio de Occidente como un feudo o beneficio de la iglesia, y extender su dominio temporal sobre los reyes y reinos de la tierra.

Después de un concurso de cincuenta años, el primero de estos diseños fue realizado por el firme apoyo del orden eclesiástico, cuya libertad estaba relacionada con la del jefe. Pero el segundo intento, aunque fue coronado con algún éxito aparente y parcial, ha sido resistido vigorosamente por el poder secular y finalmente extinguido por la mejora de la razón humana ".

Sin embargo, si las opiniones sugeridas anteriormente son correctas; o si miramos al Papado como era en el tiempo de Hildebrand, debe ser evidente que este no fue el origen o el origen de esa dominación peculiar, sino que fue solo la ejecución y la finalización del plan establecido mucho antes de establecer Un dominio temporal sobre la humanidad.

Debe agregarse, cualquiera de los tres primeros períodos mencionados como el tiempo del surgimiento del papado, si les agregamos el período profético de 1260 años, ahora estamos en medio de escenas en las que el ojo profético descansamos, y no podemos, como intérpretes justos de la profecía, pero consideramos que este poderoso dominio acelera su caída. Parecería probable, entonces, que de acuerdo con la explicación más obvia del tema, en este momento no estamos lejos de la terminación y caída de ese gran poder, y que se puede esperar que ocurran eventos en este período del mundo, que estará conectado con su caída.

Su poder debe ser quitado como por un juicio solemne: si el trono fue establecido, y Dios saldría para pronunciar el juicio sobre este poder para derrocarlo, Daniel 7:10, Daniel 7:26. Esta destrucción del poder mencionado debe ser absoluta y completa, como si la "bestia fuera asesinada y el cuerpo entregado a la llama ardiente" - "y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el final". " Esto denotaría la destrucción absoluta de este poder peculiar: todo su cese en el mundo; es decir, la destrucción absoluta de lo que había constituido su peculiaridad, el poder prolongado de la bestia del cuarto reino, concentrado y encarnado en lo representado por el cuerno pequeño. Si se aplica al poder romano, o al cuarto reino, significa que ese poder que se habría prolongado bajo el dominio del representado por el cuerno pequeño, cesaría por completo, como si el cuerpo de la bestia hubiera sido quemado.

Si se aplica al poder representado por el "cuerno pequeño", el Papado, significa que ese poder que surgió en medio de los demás, y que se hizo tan poderoso, que incorpora gran parte del poder de la bestia, pasaría por completo como un poder eclesiástico-civil. Cesaría su dominio, y como uno de los poderes gobernantes de la tierra desaparecería. Esto se lograría mediante una notable manifestación Divina, como si Dios viniera en majestad y poder al juicio y pronunciara una oración; es decir, el derrocamiento sería decisivo, y tan manifiestamente el resultado de la interposición divina como si Dios lo hiciera mediante un acto formal de juicio. En el derrocamiento de ese poder, siempre que ocurra, sería natural, a partir de esta profecía, anticipar que habría algunas escenas de conmoción y revolución directamente sobre él, como si Dios pronunciara una sentencia sobre él; algunos cambios importantes en las naciones que habían reconocido su autoridad, como si el gran Juez de las naciones saliera para afirmar su propio poder y su propio derecho a gobernar, y para disponer de los reinos de la tierra como quisiera.

(C) Se debe anticipar que el poder mencionado será destruido debido a su orgullo y arrogancia. Vea las notas en Daniel 7:11. Es decir, cualquier poder que haya sobre la tierra en el momento referido que será propiamente el de la cuarta bestia o reino, será quitado a causa de los reclamos establecidos y mantenidos por el "cuerno pequeño". por la voz de las grandes palabras que habló el cuerno; Vi hasta que la bestia fue asesinada, etc., ” Daniel 7:11. Suponiendo que esto se refiere al papado, lo que se esperaría sería que el orgullo y la arrogancia de ese poder como tal, es decir, como un poder eclesiástico que reclama el dominio sobre las cosas civiles y ejerza la autoridad civil, sería tal. que el poder romano, el poder persistente del cuarto reino, sería quitado y su dominio sobre el mundo cesaría. Esa vasta dominación romana que una vez pisoteó la tierra, y que aplastó y oprimió a las naciones, aún perduraría, como la vida prolongada de la bestia, hasta que, debido a la arrogancia y el orgullo del papado, se la quitarían por completo. . Si uno fuera a juzgar el significado de esta profecía sin intentar aplicarla a eventos pasantes particulares, diría que se cumpliría con algunos eventos como estos: si las personas sobre las cuales se extendiera el prolongado poder civil romano, y sobre quién se influiría el cetro eclesiástico o papal, debería, debido al orgullo y la arrogancia del papado, levantarse en su poder y exigir libertad, que de hecho sería el fin del poder prolongado de la cuarta bestia; y sería a causa de las "grandes palabras que habló el cuerno", y sería en todos los aspectos un cumplimiento del lenguaje de esta profecía. Si se va a producir tal fin de este poder, el tiempo lo determinará.

(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal difusión de verdad y rectitud, y tal reinado de los santos en la tierra, como se simbolizaría adecuadamente con la venida del Hijo del hombre. al antiguo de los días para recibir el reino, Daniel 7:13. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o cualquier reinado personal (ver la nota en estos versículos), pero habría una reestructuración de los reino para el Hijo del hombre y para los santos, como estaría debidamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una extensión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y de hecho gobernarían. A partir de ese momento, los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo tendrían una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que constituirían una época en la historia del mundo, el comienzo apropiado del reinado de los santos en la tierra, el establecimiento del dominio nuevo y final en el mundo. Si se produjeran tales cambios, tal progreso marcado, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos de propagación, y el éxito tan cierto que lo acompañaría, toda oposición se daría por vencida y cesaría la persecución, lo que constituiría adecuadamente una época o era en la historia del mundo, que estaría relacionada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría con la interpretación de esta profecía; Si esto ocurriera, todo habría tenido lugar y se podría demostrar que está implícito en la visión.

(E) Debemos esperar un reino de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía, vea las notas en Daniel 7:14. La profecía nos autoriza a anticipar un momento en que habrá una prevalencia general de la verdadera religión; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas, siendo reconocidas como las leyes que deben controlar a los hombres; cuando las instituciones civiles del mundo estarán impregnadas de religión y moldeadas por ella; cuando no haya impedimento para el libre ejercicio de la religión, y cuando, de hecho, el poder reinante en la tierra sea el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que ese período, y para eso todas las cosas tienden. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y hacia esa fe y esperanza debe esperar con calma y confianza. Para que los que aman a su Dios y su raza deben trabajar y orar; y por la certeza cierta de que tal período vendrá, deberíamos ser alentados en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.