Bible Commentaries
Daniel 7

Versículos 1-28

EXPOSICIÓN

Daniel 7:1

LA VISIÓN DE LAS CUATRO BESTIAS.

Este capítulo comienza la segunda sección del libro. Todo antes de esto ha sido narrativo; las visiones se introducen en la narrativa, pero no se le dieron al propio Daniel, sino a otros; su papel fue el secundario de intérprete. Estas visiones y los eventos relacionados con ellas se relacionan más como incidentes en la biografía de Daniel que como revelaciones del futuro. Con este capítulo comienza una serie de revelaciones a Daniel personalmente. Este capítulo es el último capítulo de la porción aramea de Daniel. Aunque lingüísticamente unido a lo que ha precedido, lógicamente está relacionado con lo que sigue.

Daniel 7:1

En el primer año de Belsasar, rey de Babilonia, Daniel tuvo un sueño y visiones de su cabeza sobre su cama: luego escribió el sueño y contó la suma de los asuntos. El lenguaje de la Septuaginta sugiere el estado actual de las cosas, "mientras Baltasar reinaba, actuando como rey, durante el primer año, Daniel vio una visión al lado (παρὰ) de su cabeza sobre su cama. Luego Daniel escribió la visión que él tenía. había visto en las cabezas (capítulos, κεφάλαια) de la narración (λόγων) ". Si bien estas palabras no necesariamente implican que Belsasar no era rey, sino que solo actuaba como rey, aún pueden significar esto. Ahora sabemos que durante cinco años durante el reinado nominal de su padre Nabunahid, Belsasar realmente reinó. Theodotion no está absolutamente de acuerdo con la lectura masorética aquí: "En el primer año de Belsasar Rey de los Caldeos, Daniel vio un sueño (ἐνύπνιον) y las visiones de su cabeza sobre su cama, y ​​escribió el sueño". Se observará la omisión de la cláusula final. La Peshita está más cerca de la Masorética; difiere, de hecho, solo por la inserción de malcootha, "el reinado de", antes de "Belsasar". Este es, con toda probabilidad, el título original del tratado en el que Daniel publicó por primera vez su profecía. ¿Cuáles fueron las circunstancias, en la medida en que podamos alcanzar un conocimiento de ellas, cuando así se reveló el futuro a Daniel? Las fuerzas escitas bajo Astiages habían conquistado todos los países intermedios entre las estepas de donde habían venido y Babilonia. Sobre todo, habían derrocado al Imperio Mediano, que estaba estrechamente relacionado con el de Babilonia. Habían presionado contra Babilonia y estaban asediando sus ciudades cuando Ciro, el rey de Ansan, se rebeló contra Astiajes. Podemos imaginar que, desde la extensión de su imperio, el Manda tendría que estar algo disperso. Cyrus podría ganar ventaja sobre la pequeña división de Manda que tenía el cantón de Ansan. Como de costumbre, los ataques de Elam y Media contra Babilonia y Asiria se habían realizado en todo el cantón de Ansan; la rebelión de Ansan separaría así el Manda en Elam y los Medios de aquellos en Babilonia, siendo esta última la parte principal. Ciro logró despertar a los medos, elamitas y persas contra esta horda invasora, y les arrebató el poder. Nabunahid, en una inscripción piadosa, considera a Cyrus como el instrumento en la mano de Marduk para derrocar a estos Manda opresivos. Poco después de este levantamiento de Cyrus, Nabunahid parece estar afectado por la enfermedad, y durante varios años no participa en los negocios del imperio. En el séptimo año de Nabunahid, de los anales nos enteramos de que el rey estaba en Tema y no vino a Babilonia, sino que el hijo del rey dirigió los asuntos de la monarquía. Probablemente, entonces, en este año, cuando Cyrus había derrotado a los escitas, y los había echado de Elam, Media y Babilonia, Daniel tuvo la visión relatada en este capítulo. La perspicacia política puede prever fácilmente los acontecimientos en un futuro relativamente inmediato. El surgimiento de un nuevo y vigoroso poder como el de Persia significaba una amenaza para los vecinos. Babilonia, llena de traición y descontento, no estaba en condiciones de resistir. La caída de Babilonia parecía inminente: su lugar debía ser ocupado por Persia. Pero Babilonia había sucedido a Asiria, y antes de Asiria habían sido los imperios de Egipto y los hititas. Recordó el sueño de su viejo maestro Nabucodonosor. Ahora se garantiza un sueño para sí mismo, que repite la visión de Nabucodonosor con algunas diferencias. Se le recuerda que los cambios que se producen en los asuntos de los hombres no son interminables. El surgimiento y la caída de los imperios no es el torbellino confuso de átomos incontrolados, sino todo lo que tiende a un fin: el establecimiento del reino de Dios en la tierra.

Daniel 7:2

Daniel habló y dijo: Vi en mi visión de noche, y he aquí, los cuatro vientos del cielo lucharon sobre el gran mar. La Septuaginta omite la cláusula introductoria y dice: "En mi sofá vi en mi sueño nocturno y, he aquí, los cuatro vientos del cielo cayeron sobre el gran mar". Theodotion, como la LXX; omite la cláusula introductoria y dice: "Daniel lo contempló y, he aquí, los cuatro vientos del cielo se precipitaron sobre (προσέβαλον) el gran mar". La Peshitta parece transferida del texto masorético, el parecido es muy cercano. Las variaciones en la versión griega pueden deberse a la condensación de una narración más completa. El verbo traducido "esforzarse" en nuestra versión autorizada se traduce mejor, como en la versión revisada, "frenar". La versión de Lutero es "aturdir a un einander más amplio". Esto, como la versión autorizada, parece ser el resultado de la pugnabant Vulgate. La única objeción a esto es que debería ir seguida de una preposición (Bevan). La traducción sugerida por Levy, "agitada", parece aún mejor. El mar al que se hace referencia, naturalmente, debe tomarse como el Mediterráneo; es "el gran mar" de los profetas ( Ezequiel 47:10). Jerusalén no está tan lejos del mar, sino que Daniel podría haberla visto en su infancia. El significado simbólico del mar es la masa de naciones paganas (Salmo 65:7). Los "cuatro vientos del cielo" generalmente representan los puntos de la brújula (Jeremias 49:34). Aquí, sin embargo, los vientos se representan como fuerzas reales que se precipitan sobre el mar y lo agitan hasta sus profundidades. Se puede objetar que esta es una imagen imposible. Podría responderse que Virgil, en el primer libro de 'AEneid', 84-86, y Milton, en 'Paradise Regained', tienen lo mismo. Daniel tiene más libertad, porque narra una visión y, además, para él los vientos (rucheen) estaban bajo la guía de los ángeles. Hitzig niega que los vientos puedan ser angelicae potestates, como sostiene Jerome; y, cuando Jerome respalda su posición mediante una cita de la versión Septuaginta de Deuteronomio 32:8, da como respuesta un signo de exclamación. El pasaje, "Él estableció a las naciones de acuerdo con el número de los ángeles de Dios", representa una fase de pensamiento con respecto a la angelología, que Daniel en otra parte obviamente tiene. El doble significado de la palabra ruach facilitó la transición. Vemos el mismo doble significado en Zacarías 6:5. El mar, entonces, debe considerarse como la gran masa de naciones gentiles, y los vientos son, por lo tanto, las agencias espirituales por las cuales Dios lleva a cabo la historia del mundo. Como hay cuatro vientos, también hay cuatro imperios. Hay príncipes angelicales de al menos dos de estos imperios mencionados más adelante. ¿No podemos argumentar que estos imperios tenían, según el pensamiento de Daniel, cada uno una cabeza angelical? Se puede dudar si los críticos más avanzados saben más de angelología que Daniel, o pueden estar seguros de que su punto de vista era erróneo. Por otra parte, el mar Mediterráneo fue el centro alrededor del cual se desarrolló la epopeya de la historia, como se reveló a Daniel. Nabucodonosor marchó a lo largo de las costas orientales de ese mar del interior; los monarcas persas intentaron ordenarlo por sus flotas; a través de una rama de ese mar llegó Alejandro; y desde más allá a través de sus aguas azules llegaron los romanos. El Mediterráneo vio la mayor parte de la historia que tuvo lugar entre la época de Daniel y la de nuestro Señor.

Daniel 7:3

Y cuatro grandes bestias surgieron del mar, diversas unas de otras. La representación de Septuaginta omite "genial"; de lo contrario, es una representación muy precisa del texto masorético, salvo que el traductor parece haber tenido, no דא מן־דּא, sino como en el siríaco, חדא מן־חדא, ya que representa ἓν παρὰ τὸ ἕν. Theodotion tiene μεγάλα, pero no sigue tan servilmente la construcción aramea al final. La Peshitta está muy cerca de la Masorética, salvo que en la última cláusula está de acuerdo con la LXX. El número cuatro es, en escritos apocalípticos, significativo del mundo; "los cuatro vientos" significan todo el mundo. Aquí es la historia humana la que se resume en las cuatro bestias. Entonces en Zacarías tenemos "cuatro cuernos" que simbolizan a los opresores del pueblo de Dios ( Daniel 1:18; Daniel 2:1). Tenemos "cuatro" carros en el sexto capítulo de Zacarías, que parecen ser símbolos de la misma cosa. Ganado. Los animales de un tipo u otro se usan de naciones en los profetas; así, Egipto se simboliza en Isaías 27:1, como "leviatán", presumiblemente un cocodrilo ( Isaías 51:7), como "un dragón" en Ezequiel 29:3 Babilonia figura como un águila ( Ezequiel 17:3). Los seres compuestos también se usan como símbolos, ya que Tyro se trata como un "querubín". En el Libro de Apocalipsis, Roma figura como una bestia con siete cabezas y diez cuernos ( Apocalipsis 13:1). En el Libro de Enoc (85.-90.) Encontramos que este uso figurativo de los animales se llevó mucho más lejos. Asiria y Babilonia y, después de ellas, Persia hizo un gran uso de formas animales monstruosas y compuestas como símbolos, sin embargo, no tanto de poderes políticos como espirituales. Esta distinción es la menos importante, que los eventos políticos fueron considerados como la producción de actividad espiritual.

Daniel 7:4

El primero era como un león, y tenía alas de águila: vi hasta el ala. fueron arrancados, y se levantaron de la tierra, y se pusieron de pie como un hombre, y se le dio el corazón de un hombre. La LXX y Theodotion traducen "leona", pero por lo demás están de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta no difiere del texto recibido. La palabra אריה es epicene. Sin embargo, debe notarse que en arameo posterior la letra terminal era, א no. ה La palabra gappeen, "alas", es digna de mención; de esta forma aparece en la Peshitta, i. mi. en arameo oriental; genappeen es la forma Targumie. Ningún comentarista moderno ha dudado, con, creo, la única excepción del Dr. Bonnar ('Gran Interregno'), que la primera bestia aquí es el Imperio de Babilonia (Hitzig, Zöckler, Kliefoth, etc.). Nabucodonosor se compara (Jeremias 49:19) con un león y un águila (Jeremias 4:7; también Ezequiel 17:3), y adecuados para esto son los humanos alados. figuras con cabeza encontradas en las ruinas de Nínive y Babilonia. Si suponemos que el imperio de Babilonia está representado por esta primera bestia, entonces tenemos que notar, en primer lugar, evitar cualquier referencia a los números. Se puede objetar que las "alas de águila", גַפִּין (gappeen), están en el dual. Sin embargo, el número dos no se menciona. Que la palabra estaba en dual en el texto premassoretico no aparece en las versiones, por lo que se puede dudar de la exactitud del doble señalamiento. La unidad fue la marca del Imperio Babilónico en la visión de Nabucodonosor, y la unidad sigue siendo su signo numérico. Como la rapidez y la agresividad están simbolizadas por las alas, especialmente las "alas de águila", cuando leemos: "Contemplé hasta que sus alas fueron arrancadas", aprendemos que antes de la caída de Babilonia se estableció un período, durante el cual Babilonia dejó de ser el poder de conquista agresivo que había sido. Se le dio el corazón de un hombre. J. D. Michaelis piensa que la referencia aquí es el hecho de que cuando se separaron por primera vez de sus asientos originales, los caldeos eran bárbaros, pero se civilizaron en Babilonia. Ahora sabemos más de la historia temprana de Babilonia y de los caldeos, y sabemos que en algún momento estos últimos se dividieron en muchos cantones, cada uno bajo su propio rey, y que en la conquista de Babilonia por Merodach-Baladan, se volvió más capaz de actuar en concierto. Las circunstancias relacionadas con la adhesión de Nabopolassar están envueltas en misterio. Sin embargo, está claro que esto no puede ser la referencia aquí. La entrega del corazón del hombre se relaciona estrechamente con el arranque de las alas. Este hecho también nos decide en contra de la opinión tan generalmente mantenida, que aquí hay una referencia a la locura de Nabucodonosor. En su caso, el corazón de una bestia fue dado a un hombre; en el caso que tenemos ante nosotros, el corazón de un hombre se entrega a una bestia Para nosotros, el contraste parece más obvio que el parecido. Mucho superior es la interpretación de Calvino. Hablando de las frases, "ponte de pie" y "se le dio el corazón de un hombre", dice Calvino, "por estos modos de hablar uno entiende que los asirios y los caldeos fueron reducidos en rango, que ahora eran no como leones, sino como hombres ". Esta es la opinión de Behrmann. No hay referencia, entonces, a ninguna supuesta influencia humanizadora que se manifestó en los métodos de gobierno babilónicos después de que Nabucodonosor fue restaurado a su razón. Al ser un imperio que extendió sus alas sobre la tierra, se limitó mucho a Babilonia, si no a veces a poco más que el territorio que rodea la ciudad de Babilonia. Encontramos que Nabunahid se sintió listo para ser abrumado por el intruso Manda. No manifiesta nada de coraje parecido a un león o rapidez de asalto similar a un águila. Este era el estado de cosas cuando Daniel tuvo esta visión. Nabunahid estaba en Tema, mientras que su hijo hizo todo lo posible para defender la frontera contra las invasiones amenazadoras de Cyrus. Hitzig y Havernick sostienen que la actitud sugerida por la frase "ponerse de pie" es lo que, en lenguaje heráldico, se llama "desenfrenado"; es posible, pero más bien milita contra el significado natural de las palabras. Antes de dejar esto, debe notarse que, como en la visión que Nabucodonosor tuvo de la estatua, el símbolo del Imperio de Babilonia es el metal más noble: la cabeza de oro. Aquí el animal más noble es el símbolo de Babilonia: "el león". "La misma razón puede ser asignada aquí para esto, como en el pasaje en el segundo capítulo para eso: que el Imperio de Babilonia tenía más en él el símbolo del gobierno Divino. Ningún monarca era más como un dios para sus súbditos; su poder estaba desmarcado, ilimitado, incontrolado.

Daniel 7:5

Y he aquí otra bestia, una segunda, como un oso, y se levantó por un lado, y tenía tres costillas en la boca entre los dientes: y le dijeron así: Levántate, devora mucha carne. . La representación de Septuaginta aquí difiere pero ligeramente. Se omite "un segundo", y en lugar de "dijeron", es "uno dijo" o "él dijo". Theodotion está de acuerdo con la Septuaginta al omitir la palabra "segundo", pero está de acuerdo con que Massoretic haya "dicho" "La Peshita comienza más abruptamente que las otras", y la segunda bestia [era] como un oso ", etc. Con respecto al texto arameo, debe observarse el uso de la forma haphel. La presencia de שׂ en lugar de ס es una indicación de antigüedad en la palabra בְּשַׂר (besar), que se convierte en Targums בְּסַד. Se supone que la lectura debería ser בִשֵׁר (bishayr) con שׁ, lo que significaría "dominio", una frase que daría un sentido fuera de armonía con el contexto. Es con respecto al significado de este símbolo que los intérpretes comienzan a dividirse. La opinión más común es que esto se refiere al Imperio Mediano. No hay nada que respalde la suposición de que el autor de Daniel distinguió entre los imperios mediano y persa; todo, de hecho, que, interpretado de manera justa, prueba que, si bien consideraba las razas como diferentes, consideraba al imperio como uno. Son las leyes de "los medos y los persas" las que se recurren ante Darío el medo. El imperio unido se simboliza como un carnero con dos cuernos. El Dr. Davidson, en su revisión del Comentario del Profesor Bevan (Revisión Crítica) sobre Daniel, muestra la dualidad indicada por el animal que levanta uno de sus dos lados. Esa raza era más fuerte que la otra tenía que simbolizarse, y esto se hizo haciendo que el animal simbólico se levantara de un lado. La actitud a primera vista puede ser difícil de comprender. Hay una figura en las 'Cinco grandes monarquías' de Rawlinson, vol. 1. p. 332, en el que un par de toros alados están arrodillados con una pierna; el lado opuesto a la pierna arrodillada es, por lo tanto, el más alto. Kliefoth denuncia esta interpretación como errónea, sin asignar ninguna razón en su contra. La interpretación por la cual lo reemplazaría es que significa "a un lado de Babilonia". No hay ninguna referencia a la localidad en absoluto. Además, como todos los animales salen del mar, su relación con Babilonia sería remota. Tenía tres costillas en la boca entre los dientes. Lo que se entiende por estas tres costillas ha sido muy debatido. En primer lugar, Havernick piensa que es un error traducir ribלעין (‛il‛een)" costillas "; él mantiene la verdadera interpretación de ser "colmillos". Identifica עלע con צלע (hebreo); pero incluso si otorgamos esta identificación, no encontramos ninguna justificación para esta representación. La palabra para "colmillos" parece ser más bien ניבי, que aparece en el Targum de Joel 1:6 y Job 29:17, y la misma palabra aparece en la Peshitta. Al mismo tiempo, la simetría de la figura encajaría en tal punto de vista. En ninguna de las otras bestias hay alguna referencia a lo que están devorando. Aún así, uno no puede poner énfasis en esto. Cuando llegamos a considerar qué se entiende por "tres costillas", tenemos una gran diversidad de opiniones. Suponiendo que las costillas están en la boca del oso, y siendo roído por él, debe significar que en el momento en que, por la conquista de Babilonia, entró en la sucesión apocalíptica, el imperio del oso había destruido tres territorios. Ewald está de acuerdo en que tres países deben significar, pero supone que estos países son Babilonia, Asiria, Siria. No hay evidencia, bíblica u otra, de que el Imperio Mediano alguna vez se extendió a Siria. Si admitimos que el autor de Daniel vivió en la época de Epífanes, entonces ninguna autoridad abierta a él, así que, como sabemos, trajo a los medos a Siria antes del día del gobierno persa. No necesitamos suponer un error para nuestro autor, y luego construir más suposiciones sobre ese supuesto error. Además, por la conquista de Babilonia y Asiria, el oso entró en la sucesión apocalíptica, mientras que ya había devorado aquellas provincias representadas por costillas cuando apareció. Hitzig, siguiendo a Ben Ezra, toma las costillas como tres ciudades: Nínive y otras dos. Parece que no hay nada que identifique "costillas" con "ciudades"; podemos imaginar que significa "provincias". Por lo tanto, nos lleva a la opinión de Kraniehfeld, que representa porciones constitutivas de una confederación más antigua dividida. La visión de Kliefoth, de que las conquistas del Imperio Medo-Persa están destinadas —Babilonia, Lidia y Egipto— pecan nuevamente en el símbolo, lo que implica que las costillas ya están en los dientes del oso cuando entra en la esfera de la historia apocalíptica. . Jephet-ibn-Ali mantiene las "tres mentiras" para referirse a las tres partes del mundo sobre las cuales gobernó el Imperio Persa; y esta es la vista de Keil. Parece mejor, con Von Lengerke, considerar que el número tres no es importante, sino un término general para unos pocos, aunque, al mismo tiempo, podemos hacer una aproximación al número cuando miramos no al Medea, sino a Cyrus . Además, si tuviéramos un mejor conocimiento del apocalíptico temprano, es al menos posible que podamos encontrar que "tres" era el número de designación de Lidia o Armenia, ya que "dos" era de Medo-Persia, "cuatro" de Grecia , "cinco" de Egipto y "diez" de Roma. Nos parece que la posición de Cyrus, en el momento en que asumimos la visión que se le ha dado a Daniel, se adapta admirablemente a la imagen del oso. Como el oso, vino de las montañas, a diferencia del león de las llanuras. Él unió bajo su gobierno su reino hereditario Ansan, Elam y Media. Por lo tanto, podríamos tener las tres costillas si dejáramos de lado la noción de que estas son devoradas. Derrocó al Manda y a Croesus antes de conquistar Babilonia, y es probable que Armenia también tuviera que ser conquistada antes de poder encontrarse con Croesus. Es singular que los escritores que están decididos a mantener que Daniel extrajo toda su información sobre la historia de Babilonia de Jeremías y otros escritores tempranos, también deben, por implicación, mantener eso, desafiando la mención continua por parte de estos escritores de los reyes de los medos. , como si fueran una confederación numerosa (Jeremias 51:11), Daniel sostuvo que había un imperio unido de los medos separado del imperio persa. El segundo imperio no está, como lo sostiene Ewald, representado por un oso, "porque su imperio era menos extenso que el de Babilonia", sino porque fue una caída del monarca teocrático, el monarca que gobernó como Dios. Le dijeron así: Levántate, devora mucha carne. Los oradores aquí pueden ser "los observadores", o pueden usarse de manera impersonal. Suponiendo que el oso es el oscuro Imperio mediano, ¿qué significado puede tener este comando? Los medos, a diferencia de los persas, cuando Epífanes ascendió al trono, se habían vuelto muy sombríos. El relato bíblico de ellos no los representa como preeminentemente crueles. Isaías ( Isaías 13:17) predice que conquistarán Babilonia, con todos los concomitantes de una ciudad tomada por asalto. Jeremías (Jeremias 25:25) coloca a los medos con otras naciones bajo el dominio de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y (Jeremias 51:11, Jeremias 51:28) también afirma que los modos asaltarán a Babilonia. Aquí no hay nada que indique la expectativa de que los medios de comunicación sean un poder preeminentemente destructivo. Esto se aplica correctamente a Persia. Incluso suponiendo que el autor de Daniel era judío de la época de Epífanes, parece muy improbable que haya colocado a Media como un imperio coordinado con Babilonia, Persia y el Imperio griego de Alejandro y sus sucesores. Aún más improbable que le atribuya crueldad preeminente, cuando toda la crueldad atribuida a los medos por los profetas se ejerció contra Babilonia, e incluso eso no estaba más allá de la medida ordinaria ejercida por un conquistador en una ciudad tomada por asalto, .

Daniel 7:6

Después de esto vi, y he aquí otro, como un leopardo, que tenía en la parte posterior cuatro alas de ave; la bestia también tenía cuatro cabezas; y se le dio dominio. La LXX la interpretación es más corta: "Y después de estas cosas vi otra bestia, como un leopardo, y cuatro alas se extendieron sobre ella (ἐπέτεινον), y había cuatro cabezas hacia la bestia". La gramática de esto es difícil de entender. Tal como está, debe traducirse como se indica arriba; Sin embargo, si pudiéramos leer ἐπὶτεινον, deberíamos evitar el solecismo de unir un plural neutro a un verbo plural, renderizar "y se estiró", etc. dado a él ", una lectura de todas las apariencias debido a la transposición de ל y שׁ. Es difícil, en el presente texto, explicar cómo funciona la LXX. prestados "alas de ave", "estiradas sobre ella". Sin embargo, si la palabra original fuera la utilizada en la Peshitta, ver palabra (parehatha), es explicable que esto debería haberse leído פְרַשׁוּ. Theodotion y la Peshitta no difieren del texto masorético. La mayoría de los comentaristas críticos sostienen que se trata del Imperio persa. Un leopardo es menos animal que un oso y, por lo tanto, según el argumento que estos críticos usaron con respecto al segundo imperio, debería significar que simbolizaba un imperio aún más pequeño. Eso, sin embargo, es imposible. Ningún judío de la época de los macabeos podría haber tenido esa impresión. Además, tenemos las cuatro alas declaradas que significan que el poder persa se extendió a todos los rincones del mundo, y se dirige la atención al hecho de que se hace la declaración al respecto, "se le dio dominio". Esto supone, lo que todos admitirían que es contrario a los hechos, si los críticos no tuvieran otra conclusión a la vista. La interpretación tradicional es que el Imperio Helénico, el de Alejandro Magno y sus sucesores, está destinado aquí. En defensa de esto tenemos el hecho de que cuatro, como acabamos de decir, es el signo numérico del poder griego. En el siguiente capítulo tenemos a la cabra, con su cuerno notable, que, al romperse, se reemplaza por cuatro. En el capítulo once se nos dice que el imperio de Alejandro se dividirá entre los cuatro vientos del cielo. Pero las "alas" no son proféticamente tanto el símbolo del dominio extenso como la rapidez del movimiento. Si Nabucodonosor ( Ezequiel 17:3) es un gran águila con alas largas, es debido a la rapidez de sus conquistas. Jeremías dice que sus caballos son "más rápidos que las águilas". De nuevo en Lamentaciones, "Nuestros perseguidores son más rápidos que las águilas". Las alas, entonces, simbolizan la rapidez del movimiento. Si pasamos al siguiente capítulo, la rapidez de las conquistas de Alejandro es el punto que más impresiona al vidente. La rapidez, comparada con las conquistas de Nabucodonosor o de Alejandro, no era la característica de las conquistas persas. Cyrus, en el transcurso de treinta años, había sometido a Asia Menor, probablemente Armenia; había liberado a Media, Elam y Persia del yugo alienígena del Manda; y había conquistado Babilonia. Nabucodonosor, después de la batalla de Carehemish, había avanzado hasta el río de Egipto. No sabemos el alcance y la dirección de sus muchas campañas, pero la rapidez del movimiento caracterizó algunas de ellas que sí conocemos, y las conquistas de Alejandro se hicieron con extrema rapidez. En conjunto, la figura parece mucho más adecuada para el imperio de Alejandro que para el de los persas.

Daniel 7:7

Después de esto vi en la noche visiones, y he aquí una cuarta bestia, terrible y terrible, y extremadamente fuerte; y tenía grandes dientes de hierro: se devoraba y se rompía en pedazos, y estampaba el residuo con los pies; y era diferente de todas las bestias que había antes; y tenía diez cuernos La versión de la LXX. difiere considerablemente, aunque no esencialmente: "Después de estas cosas, vi en una visión nocturna a una cuarta bestia terrible, y el miedo a que sobresaliera en fuerza; tenía grandes dientes de hierro, devoraba y golpeaba; daba vueltas con sus pies "difería de todas las bestias que había antes; y tenía diez cuernos, y muchos consejos estaban en sus cuernos". El sentido de esto no difiere realmente, salvo en la última cláusula, que parece pertenecer al siguiente verso. Theodotion está de acuerdo con el texto masorético. La Peshita se diferencia solo por tener "después de estas cosas", siguiendo la LXX; en lugar de "después de esto". La identificación del imperio previsto por esta bestia ha sido el quid de los intérpretes. Prácticamente todas las autoridades antiguas —Josephus, y el autor del Apocalipsis de Baruch entre los numerosos— mantienen el significado del Imperio Romano. Por otro lado, un gran número de críticos modernos, no solo de la escuela exclusivamente crítica, han sostenido que se refiere al Imperio griego en su conjunto, o a la porción seléucida de él. Como discutiremos este tema en un recorrido separado, en este momento veremos los principios que se adoptarán al tratar dicha cuestión. El punto importante es la nota numérica de esta "bestia". Son "diez", lo mismo que puede observarse, como en los pies de la imagen del sueño de Nabucodonosor. Cuando pasamos del Apocalipsis del Antiguo Testamento al Apocalipsis del Nuevo, encontramos "diez" en la nota de Roma. A pesar de que deberíamos dejar esto de lado, como meramente la opinión de un apóstol, y por lo tanto no debe considerarse en absoluto en comparación con la de Hitzig o Von Lengerke, sin embargo, estaba escribiendo poco más de un par de siglos a partir del momento en que, según los críticos, Daniel fue escrito; Además, estaba en la línea directa de la tradición apocalíptica. El Apocalipsis de Baruch, escrito con toda probabilidad a.c. 60, tiene el mismo punto de vista, y está separado por poco más de un siglo de la época de los Macabeos. El Cuarto Libro de Esdras, escrito sobre a.d. 80, tiene la misma vista. Los tres libros implican que es la opinión universalmente recibida. Esta vista es realmente la única que cumple con el caso de manera justa. El punto de vista que separa al Imperio seléucida del de Alejandro puede dejarse de lado, aunque los primeros tres imperios se interpretan correctamente, porque está directamente controvertido por la afirmación de que este cuarto imperio será diferente de todo lo que había sucedido antes. El imperio de los seléucidas no era en ningún sentido diferente del de Alejandro. Este cuarto imperio debía ser más fuerte que todo lo que se había ido antes. El imperio seléucida era notoria y obviamente menos poderoso que el imperio de Alejandro, y era simplemente un rival para el imperio de los Ptolomeos. Además, el próximo capítulo muestra que el escritor de Daniel consideraba que el imperio de Diadochi era realmente una continuación del de Alejandro Magno. La otra opinión se basa en una división entre los imperios mediano y persa, lo que se contradice con cualquier interpretación justa de este libro. El siguiente capítulo muestra claramente que el escritor consideraba el poder medo-persa como uno, pero que tenía dos razas dominantes. Los "grandes dientes de hierro" de la bestia tienen una referencia a las patas de hierro de la imagen del sueño que le apareció a Nabucodonosor. Esta bestia "es diversa de todas las bestias que existían antes". En todos los imperios anteriores, la constitución era declaradamente monárquica. Con los romanos, apareció la constitución republicana, e incluso bajo los emperadores se conservaron las formas de esa constitución. En este sentido, era diferente de todos los imperios anteriores. El Sr. Bevan piensa que "las masacres atroces en Tyro y en otros lugares, por las cuales Alexander intentó aterrorizar a las razas conquistadas", están simbolizadas por el monstruo "devorando, aplastando", etc. El Sr. Bevan nunca debe haber leído los relatos de conquistas de Asshur-bani-pal. Parece haber olvidado el trato que los persas le dieron a Samos y Mileto.

Daniel 7:8

Pensé en los cuernos y, he aquí, surgió entre ellos otro cuerno pequeño, ante el cual había tres de los primeros cuernos arrancados por las raíces: y, he aquí, en este cuerno había ojos como los ojos del hombre, y un boca hablando grandes cosas. La versión de la Septuaginta, si la consideramos una interpretación del Massorótico, comienza realmente con las palabras que se hacen en ella la última cláusula del verso anterior, "Y los consejos eran muchos en sus cuernos". Esta lectura ciertamente no es preferible, aunque puede entenderse fácilmente cómo ha surgido. La versión continúa: "Y he aquí, otro nacido nació en medio de ellos, pequeño en sus cuernos", este último es un doblete ", y tres de los cuernos anteriores fueron cortados con raíz, y, he aquí, ojos como ojos humanos estaban en este cuerno, y una boca que hablaba grandes cosas, e hizo guerra contra los santos ". Theodotion está prácticamente de acuerdo con el texto masorético, como también lo es la Peshitta. Mientras Daniel mira, su atención se dirige a los cuernos; él ve cambiar su apariencia. Surge un undécimo cuerno, mucho menos que cualquiera de los diez anteriores; rápidamente, sin embargo, crece, y antes de su crecimiento tres de los cuernos anteriores están desarraigados. Este cuerno ahora apartó su mirada de todos los demás: tenía ojos humanos, tenía una boca que hablaba grandes cosas. En los cambios del sueño, el cuerno ahora parece separado del animal en el que se encuentra; se convierte en un opresor y hace la guerra a los santos. Es habitual identificar esta bocina con la de Daniel 8:7. Cuando se mira cuidadosamente, el supuesto parecido se reduce al hecho de que en ambos casos se usa "un cuerno" como símbolo de un opresor de los santos. Debemos recordar que, según la figura, estos diez cuernos son contemporáneos. Si tomamos la tipología del próximo capítulo como nuestra guía, estos cuernos son reinos o dinastías. A diferencia del Imperio griego, que se dividió en cuatro, este cuarto imperio se divide en diez. Se levanta otra dinastía y barre tres de estas dinastías anteriores. Nada de esto ocurrió con respecto al imperio de los Diadochi. Por supuesto, es cierto que el número no debe ser presionado, excepto como símbolo de designación. Sin embargo, debe haber más de cinco o seis, ya que en tal caso cuatro sería un número general más natural. Sin embargo, puede ser doce o quince. Varios eventos en la historia de los reinos que han seguido al Imperio Romano podrían satisfacer una parte de esta imagen: la sustitución de tres reinos por uno. Es una visión lo suficientemente posible como para referirse a las provincias, como Jephet-ibn. Ali mantiene. Sin embargo, dado que el significado principal del "cuerno" es el poder, la solución más probable nos parece ser tomar los "diez" cuernos como magistrados de la Roma republicana. Si consideramos las magistraturas, habría menos, si tomamos a los individuos distintivos que ocupan las magistraturas, más de diez. La forma imperial de gobierno reemplazó a varias de estas magistraturas, que pueden considerarse aproximadamente a las tres. Ciertamente del poder imperial se podría decir que tenía la boca "hablando grandes cosas"; porque el reclamo de deificación hecho abiertamente era ciertamente un nuevo reclamo. Otros monarcas habían afirmado ser los hijos de su dios; solo los emperadores romanos fueron tratados como divus durante su vida. Ciertamente, el imperio hizo la guerra contra los santos, contra el pueblo de Dios. Fue Nerón, un emperador romano, quien decretó la guerra contra los judíos; fue Vespasiano, otro emperador romano, quien comenzó la conquista de Palestina; Fue Tito, un tercer emperador romano, quien capturó Jerusalén. Se puede encontrar cierto apoyo a la idea judía de que es Tito personalmente. Si se nos permite tomar los diez cuernos como sucesores emperadores, él era el undécimo emperador, y tres emperadores fueron barridos antes de la dinastía Flaviana. Debemos reservar una discusión más completa sobre este tema para una excursión especial.

Daniel 7:9, Daniel 7:10

Observé hasta que los tronos fueron derribados, y el Anciano de los días se sentó, cuya prenda era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza como la lana pura: su trono era como la llama ardiente, y sus ruedas como fuego ardiente. Una corriente ardiente salió y salió de delante de él: mil miles le ministraron, y diez mil veces diez mil se pusieron delante de él: se fijó el juicio y se abrieron los libros. La versión de Septuaginta aquí no difiere mucho de la masorética, salvo que hay dos casos de doblete. Theodotion y la Peshitta se traducen evidentemente de un texto idéntico al del Massoretic. Sin embargo, hay un punto en el que las versiones están de acuerdo con la Versión Autorizada: los tronos no son derribados, son "colocados", como en el Revisado. Lutero y la mayoría de los comentaristas alemanes rinden así, al igual que Jerónimo. Ewald traduce "elenco", es decir, "conjunto". En el tercer capítulo, donde tenemos la misma palabra, significa "rechazar"; esto nos lleva a preferir la representación autorizada. Se debe observar la palabra "trono". Significa no tanto el trono real como la sede de un juez (Behrmann); pero el cargo de juez era esencialmente el del rey. El Anciano de los días se sentó. No es "el Anciano de los días", sino "uno antiguo en los días", es decir, la frase no es apelativa, sino descriptiva. Después de que los tronos de estos reinos anteriores fueron derribados, apareció uno como un anciano vestido con una prenda de blancura nevada y el pelo de su cabeza como lana. Que esta es una apariencia simbólica de Dios está fuera de toda duda. Ewald comenta sobre la grandeza de la descripción como sobresaliente en audacia incluso la visión de Ezequiel. El trono, el asiento del juicio del Anciano de los días, es un carro de "llama ardiente", con "ruedas de fuego ardiente", una descripción que sugiere la traducción de Elijah. Su trono es a la vez el excremento del juez y el carro del guerrero. Desde debajo de este trono de carro "se echó una corriente de fuego". En el Libro de Apocalipsis ( Apocalipsis 22:1), desde debajo del trono de Dios, salió el río del agua de la vida, claro como el cristal. Compárese con esto también Enoc Rev 14: 9 -22. La descripción de Enoch se deriva de esto, pero amplificada en gran medida. Miles le ministraron, y diez mil veces té mil se pararon ante él. La palabra "miles" en arameo tiene la terminación plural hebrea en K'thib, pero en las formas más antiguas de arameo hay muchos puntos donde las dos lenguas aún no han divergido. El símbolo aquí es de una corte real, solo los números son más vastos de lo que podría mostrar cualquier corte terrenal. Los ángeles de Dios están presentes para llevar a cabo las decisiones del juicio. Compárese con este Enoc Apocalipsis 1:9 (trans de Charles), "¡He aquí que viene con diez mil de sus santos, para juzgarlos!" Los que ministran al juez son aquellos cuyo deber es llevar a cabo la sentencia divina; Los que están delante de él son los espectadores de este gran asno. El juicio fue establecido. Esta traducción no es precisa. La palabra traducida "fue establecida" es la misma que se tradujo en la segunda cláusula del verso precedente "se sentó". Nuevamente, aunque deena ', así vocalizado, significa "juicio", puede ser vocalizado de manera diferente, dayyana y significa "juez". Si tomamos el apunte actual, la frase puede tomarse como equivalente a "comenzó la evaluación". Y los libros fueron abiertos. Cabe señalar que la palabra aquí utilizada para "libros" se deriva de una raíz que significa principalmente "grabar". Los libros babilónicos, como nos han llegado, son tabletas de arcilla "grabadas" o "impresas" con letras. Tenemos todo tipo de documentos legales en este formulario. Las pilas de baldosas y cilindros que contienen los hechos de los que están ante el tribunal se presentan ante el juez. Uno por uno se muestran ante él. La escena presentada es de una grandeza indescriptible, y todos se nos presentan con unos pocos golpes magistrales. Vemos el gran trono ardiente '; el juez, horrible con la dignidad de edades innumerables, atendido por un millón de ángeles que están listos para hacer su voluntad; y cien millones de espectadores que miran y escuchan. Encontramos que esta descripción del juicio en el primer Apocalipsis reaparece, modificada y hecha aún más solemne, en el último Apocalipsis. Sin embargo, no debemos considerar esto como el juicio final. Daniel es más bien admitido en la presencia de Dios en los cielos, y ve que su juicio se prepara continuamente contra los impíos.

Daniel 7:11

Miré entonces por la voz de las grandes palabras que pronunció el cuerno: vi hasta que la bestia fue asesinada, y su cuerpo destruido, y entregado a la llama ardiente. La versión Septuaginta ha sido traducida del mismo texto; pero la palabra traducida "porque" se traduce τότε, "entonces", de acuerdo con el significado habitual de la palabra. Theodotion tiene un doblete. La Peshitta es mucho más breve: "Vi que esta bestia fue asesinada y su cuerpo destruido, y fue arrojado a la llama del fuego". La voz de las grandes palabras; es decir, blasfemias. El castigo de la blasfemia entre los babilonios estaba ardiendo. Debido a las blasfemias del cuerno pequeño, todo el imperio al que pertenecía fue destruido. Si consideramos a la cuarta bestia como Roma, y ​​al cuerno pequeño la dignidad imperial, fue por sus blasfemias que el imperio realmente cesó. La afirmación blasfema de la divinidad forjó la locura en las mentes de jóvenes como Calígula, Nerón, Cómodo, Caracalla y Heliógabalo. El proceso puede ser lento. Dios tenía su propósito en la historia de la carrera de trabajar por el Imperio Romano; Sin embargo, fue la locura de los emperadores lo que derribó el imperio. La forma en que las provincias fueron hostigadas por los bárbaros del Este y del Oeste bien podría describirse como quemar el cuerpo con fuego.

Daniel 7:12

En cuanto al resto de las bestias, les quitaron su dominio: sin embargo, sus vidas se prolongaron por una temporada y un tiempo. La versión de la LXX. tiene una referencia diferente: "Y a los que estaban sobre él los quitó de su dominio, y se les dio el tiempo de la vida por un tiempo y una temporada". Aquí, como en el séptimo verso, tenemos cizalla. La referencia entonces sería a los cuernos que aún quedaban después de que el cuerno blasfemador fuera destruido. Theodotion está de acuerdo con el Massoretic. La Peshitta difiere, pero solo ligeramente. Tal como está el texto masorético, es difícil mantener que la referencia aquí no puede ser a ninguna otra que a las otras tres bestias. Todavía deben ocupar un lugar, pero no poseen dominio, incluso después de haber sido retirados de la autoridad suprema. Después de que Babilonia perdió el poder imperial, siguió siendo durante un tiempo una provincia muy importante en el Imperio persa, y las sensibilidades de los habitantes fueron consideradas durante todo el período del dominio persa. Después de que el Imperio Persa fue derrocado por Alejandro, todavía quedaba la provincia de Persis; y de los restos del imperio persa surgió Partia, y luego el segundo imperio persa; y después de que se rompió el gobierno de los califas, Persia revivió como un poder mahometano. Cuando cayó el Imperio griego, Grecia todavía sobrevivió, no independiente, pero aún influyente. Es difícil ver qué significado podría tener este versículo para alguien que vivía en la época de los Macabeos, especialmente si pensaba que el Imperio griego era el cuarto. Partia ciertamente podría representar a Persia, pero ¿dónde estaba Media? "Por una temporada y un tiempo" no se refiere a ningún momento definido. Jephet-ibn-Ali considera la referencia hasta el final del gobierno de la cuarta bestia. Esto milita contra la idea de que dan iddan siempre debe significar "un año".

Daniel 7:13

Vi en la noche visiones, y he aquí, uno como el Hijo del hombre vino con las nubes del cielo, y vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de él. La versión de la Septuaginta es diferente en las últimas dos cláusulas de este versículo: "Como el Anciano de los días vino, y los que estaban alrededor estaban presentes para él". Aunque la lectura aquí es apoyada por Paulus Tellensis, sospechamos algún error de los copistas. Theodotion prácticamente está de acuerdo con el Massoretic. La Peshitta presenta la última cláusula: "Los que estaban delante de él se le acercaron". Habiendo sido destruidos estos reinos terrenales, se introduce el nuevo reino de Dios. "Un hijo del hombre" (no "el Hijo del hombre", como en nuestra Versión Autorizada) aparece en las nubes del cielo. Es una pregunta si este es el Rey del Reino Divino, el Mesías personal o el reino mismo personificado. Se acuerda que, como los reinos anteriores fueron representados por una bestia, un hombre sería necesario simétricamente para representar de inmediato el hecho de que es un imperio como lo fueron, pero a diferencia de ellos en ser de una clase superior, ya que el hombre es superior que las bestias Además, se alinea con la visión de imagen del segundo capítulo, donde la piedra cortada de la montaña destruye la imagen. Pero debemos tener cuidado de aplicar la mera lógica al apocalíptico. En esta visión vemos que "el corazón de un hombre" realmente significaba debilidad en comparación con el coraje y la fuerza representada por el león. Además, el punto de distinción entre esta visión y la de Nabucodonosor es que esto es más dinástico, mirando a los monarcas, mientras que el otro mira a los poderes: los imperios a diferencia de sus gobernantes personales. Por lo tanto, mientras que el Hijo del hombre aquí se refiere al reino mesiánico, está en la Persona de su Rey. Debe observarse que, mientras las bestias salían del mar, el Hijo del hombre vino con las nubes del cielo. Esto indica el origen divino del Mesías. Que el escritor no pueda comprender esto no es un argumento en contra de que esto se simbolice realmente. Cuando llega al trono del Anciano de los días, los ángeles asistentes lo acompañan a la presencia del Juez, una escena que parece justificar la LXX. Versión de Deuteronomio 32:43 aplicada por el escritor de los Hebreos.

Daniel 7:14

Y le fue dado dominio, y gloria, y un reino, para que todas las personas, naciones y lenguas le sirvan: su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino, que no será destruido. Las versiones difieren solo ligeramente y verbalmente de esto. El elemento personal se hace aquí prominente. Compare con esto Apocalipsis 5:12, "Digno es el Cordero que fue asesinado para recibir poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y bendición". El reino mesiánico, y con él el Mesías, sería eterno. El parecido es grande, como podría esperarse, entre esta afirmación y que en Daniel 2:44, "Un reino que nunca será destruido, y el reino no será dejado a otras personas". Cabe señalar que incluso su dominio se le otorga. El Anciano de días, cuya sentencia ha privado a las otras dinastías del imperio del robo, otorga un imperio ilimitado al Mesías (Comp. Salmo 2:1. Y 72.). El relato de Jeremías sobre el estado de las cosas al regreso del cautiverio (Jeremias 30:21) es comparado con esto por Hitzig; pero no hay un rey que se acerque ante Dios, es simplemente "gobernador" (mashal). En Jeremías tenemos que ver con un sujeto: personas que viven en el temor del Señor, pero bajo el yugo de un poder extranjero.

Ecursus sobre El Hijo del Hombre.

El título dado aquí al Mesías por primera vez, aparece prominentemente en el Libro de Enoc, y se consagra a nosotros en los labios de nuestro Señor, como el título favorito por el cual se designó a sí mismo como el Mesías. La frase, "hijo del hombre, "ben-adam, se usa del hombre en contraste con Dios: Números 23:19," Dios no es hombre para que mienta, ni hijo de hombre para que se arrepienta; " del hombre como débil: Isaías 51:12, "¿Quién eres tú, para que tengas miedo de un hombre que morirá, y del hijo del hombre que será hecho como la hierba?" (entonces Job 25:6; Salmo 144:3). Nuevamente, se usa simplemente como equivalente a "hombre:" Jeremias 49:18, "Ningún hombre permanecerá allí, ni el hijo del hombre morará en él" (ver también Jeremias 51:43) . El contraste, hasta donde hay un contraste, es entre אִישׁ y בֶּן־אָדָם. En los Salmos tenemos a benee adam y benee ish contrastados: Salmo 62:9, "Seguramente los hombres de bajo grado (benee adam) son vanidosos, y los hombres de alto grado (benee ish) son una mentira". Esta distinción no se aplica al arameo, en el que enush es la única palabra generalmente utilizada para "hombre". En las profecías de Ezequiel, la frase se vuelve determinante del profeta. La pregunta es complicada, sin embargo, por el hecho de que en arameo oriental Barnesh, una contracción para barenasho, se usa muy generalmente para "hombres", como col-bar-nesh, "todos". También ocurre en este sentido en Targumic, aunque más raramente, como Job 5:7. El título aquí, entonces, simplemente declara que uno, que tenía la apariencia de un hombre, fue visto venir en las nubes del cielo. La frase en la Peshita para "el Hijo del hombre" es bareh d‛nosh. Está implícito que este ser misterioso tenía la forma de un hombre, pero además, está implícito que él era otro hombre. En el Libro de Enoc, la frase ha dejado de ser meramente descriptiva y se ha convertido en una denominación. Así Enoc 46 .:

"(1) Y allí vi a uno que tenía una cabeza de días, y su cabeza era blanca como la lana, y con él había otro ser, cuyo semblante tenía la apariencia de un hombre, y su rostro estaba lleno de gracia como uno de Los santos ángeles.

(2) Y le pregunté al ángel que fue conmigo y me mostró todas las cosas ocultas acerca de ese Hijo del hombre, quién era y por qué fue con la Cabeza de los días.

(3) Y él respondió y me dijo: Este es el Hijo del hombre, que tiene justicia, con quien mora la justicia, y que revela todos los tesoros de lo que está oculto, porque el Señor de los espíritus lo ha elegido, y su mucho antes de que el Señor de los espíritus haya superado todo en rectitud para siempre ". Esto está claramente tomado del capítulo que tenemos ante nosotros. En otras partes hemos tratado de fijar la fecha de esta parte del Libro de Enoc, como antes de Cristo. Por supuesto, desde este punto de vista, el origen macabeo de Daniel definitivamente se deja de lado. Sin embargo, si tomamos la fecha asignada a esta parte por el Sr. Charles, entonces podemos elegir entre aproximadamente el 90 a. C. y el 70 a. C. Incluso entonces, la fecha parece demasiado cercana. la fecha crítica de Daniel para explicar el rápido desarrollo que ha experimentado la idea. En Daniel, la persona "como un hijo del hombre" puede ser una personificación de Israel, aunque no de forma natural, aquí en Enoc tenemos que ver con un super-angelical siendo.

En cuanto a la cuestión de la referencia del título, se ha dudado si se debe considerar que se aplica al Mesías, al reino mesiánico o al pueblo de Israel. La última opinión es la de Hitzig y muchos otros críticos de su escuela. Prácticamente implica una negación de la verdad de la idea de que los judíos alguna vez tuvieron esperanzas mesiánicas. En el presente caso no hay nada que indique ninguna referencia a Israel personificado. Si bien puede haber cierta plausibilidad al argumentar de cada una de las cuatro bestias que representan imperios que este "Hijo del hombre" también debería representar un imperio; Debe observarse que en todos los demás casos hay una peculiaridad que marca al animal como un simple símbolo: el león tiene alas; el oso tiene tres costillas en sus dientes; el leopardo tiene cuatro cabezas y cuatro alas; y la última bestia, sin nombre, tiene diez cabezas y dientes de hierro. Además, este "Hijo del hombre" es llevado al Anciano de los días, y no aparece simplemente como lo hacen las "bestias". Él tiene así muchas de las características de una persona. La otra opinión, que el "Hijo del hombre" indica el reino mesiánico, concuerda con la opinión de Hitzig. La opinión de que es el Mesías a quien se refiere el "Hijo del hombre" fue sostenida prácticamente por todos los intérpretes, judíos y cristianos, hasta mediados del siglo pasado.

Si observamos el fenómeno del profetismo, nos encontraremos abiertos a otra visión del asunto. De 1 Pedro 1:10 vemos que los profetas no necesariamente sabían el significado de sus propias profecías. Bien podría ser, entonces, que para Daniel la distinción entre el Rey mesiánico y el reino mesiánico no era claramente aprehendida. Vemos en las profecías del segundo Isaías que el "siervo del Señor" es primero el pueblo santo, luego el orden profético, y luego una persona. Probablemente hubo una incertidumbre similar aquí. Si concedemos esta indefinición, la siguiente pregunta que surge es: ¿Cuál es el aspecto especial del reino mesiánico que se pretende retratar cuando se le da este título a su Rey? Si nos guiamos por lo que es incomparablemente la interpretación más antigua, la del segundo Libro de Enoc, este título implica una dignidad incalculable. Cuando usamos nuestro Señor en los Evangelios, no hay nada que se oponga a esto. Así, Juan 5:22, "Y le ha cometido todo juicio, porque él es el Hijo del hombre"; entonces Mateo 9:6, "El Hijo del hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados". Esto no se contradice con Mateo 8:20, "Los zorros tienen agujeros, ... pero el Hijo del hombre no tiene dónde recostar la cabeza". El énfasis de la declaración reside en el contraste entre la dignidad inexpresable de la Persona y la pobreza de sus circunstancias terrenales. Esto se debe a que las ideas de dignidad sobrehumana se asociaron con el título que tenía nuestro Señor al predecir su próxima crucifixión. para acercar los dos hechos, "El Hijo del hombre debe ser levantado". Entonces, después de la confesión de Pedro, "El Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas". Vemos que la multitud de los judíos entendió que el título tiene este elevado significado, ya que exigen ( Juan 12:34), "¿Cómo dices, El Sen del hombre debe ser levantado? ¿Quién es este Hijo de ¿hombre?" Los intentos de hacerlo implican algo humillante al insistir en el hecho de que no Adán o Ish es la palabra para "hombre", sino 'enosh, están al lado de la cuestión, ya que estas deducciones se aplican a las palabras hebreas, no al arameo. Y en arameo ni ish ni adam son de uso común como equivalentes de "hombre". Es tan irrelevante como si uno, conociendo la diferencia entre man y mann en alemán, hiciera hincapié en el hecho de que en esta frase en inglés "man" tiene solo una n.

La conexión de esta dignidad superior con la humanidad tiene probablemente profundas raíces en la naturaleza humana. El difunto profesor Fuller vio referencia aquí a la función ocupada por Silik-mooloo-Khi como mediador entre Hea y la humanidad, y al desarrollo posterior de esto en la doctrina zoroástrica de un sosiosh o redentor. La investigación de caída de esto está al lado de nuestro propósito actual.

Daniel 7:15

Yo Daniel estaba afligido en mi espíritu en medio de mi cuerpo, y las visiones de mi cabeza me inquietaban. Me acerqué a uno de los que estaban cerca y le pregunté la verdad de todo esto. Entonces él me lo dijo y me hizo saber la interpretación de las cosas. Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes que surgirán de la tierra, pero los santos del Altísimo tomarán el reino y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos. La versión de la Septuaginta difiere en algunos puntos de la Massoretic. En el verso decimoquinto no hay referencia al espíritu que está en el cuerpo; agrega "de la noche" después de "visiones" y transforma "mi cabeza" en "mis pensamientos". El versículo 16 no presenta puntos esenciales de diferencia. En el versículo diecisiete las diferencias son más considerables: "Estas grandes bestias son cuatro reinos que serán destruidos de la tierra". Parece que hay mucho que decir sobre la lectura detrás de esta versión. La primera variación, "reinos" en lugar de "reyes", puede deberse a la lógica, pero además se ha "destruido de" en lugar de "surgir de", lo que no puede haber resultado del Massoretic. El verbo qoom, "ponerse de pie", seguido de min, "de", no se usa en otra parte en el sentido que encontramos en el Massoretic aquí. Cuando uno es propenso a la tierra, como Saúl antes de la revelación de la bruja de Endor, "se levantó de la tierra" ( 1 Samuel 28:23, Targum Jonathan), palabra por palabra como aquí. Cuando Abraham ( Génesis 23:3, Targum Onkelos) se levantó antes de su muerte, tenemos una construcción similar. En 2 Samuel 11:2, "David se levantó de su sofá". Esta construcción implica un cambio de posición, ya sea directa o implícitamente. Es difícil entender cómo surgió una lectura de la otra. La condensación del sentido tal como aparece en la Septuaginta no es probable que sea alcanzada por un falsario. En 2 Samuel 11:18 no hay nada que requiera comentario, salvo que se omite la reduplicación de "por los siglos de los siglos". Mientras Theodotion está más cerca del texto masorético, él también difiere de él en algunos puntos: su interpretación de nidnay por ἕξις. Schleusner cree que esta es probablemente una lectura falsa para ἐκστάσις. Sin embargo, en Jueces 14:9 tenemos ἕξις usado para "cuerpo". En el verso diecisiete tenemos "reinos" en lugar de "reyes". La última cláusula está de acuerdo con el Massoretic, pero hay un adjunto αἱ ἀρθήσονται, "que será quitado", una adición que sugiere que algunos de los manuscritos anteriores a Theodotion tenían la misma lectura que antes del traductor de la Septuaginta. Representa yeqoomoon min por ἀναστήσονται ἐπί, lo que demuestra que, en todo caso, tenía una preposición diferente. Se omite la reduplicación de "por los siglos de los siglos". La Peshitta Jueces 14:15 tiene "en medio de mi sofá" en lugar de "en medio de mi cuerpo". En el versículo 16 resuelve a los transeúntes en "sirvientes". En el versículo 17 la preposición es no min, pero ‛al. Jerónimo, en lugar de corpus, "cuerpo" tiene en el suyo, "en estos", como si hubiera leído b‛idena en lugar de nidnay; él también en Jueces 14:17 lee regna, no reges. El texto masorético tiene algunas peculiaridades. Las primeras palabras ofrecen uno de los raros casos en los que tenemos el 'ithpael en lugar del hithpael; puede deberse a la corrección del escribano. En el verso diecisiete, 'inoon (K'thib) ofrece una instancia del frecuente siriasmo en Daniel. El "Altísimo" está representado por un adjetivo plural, עֶלְיוֹנִין (‛elyoneen); se explica de manera diferente. Kranichfeld y Stuart lo consideran como pluralis excellentiae. Bevan y Behrmann lo consideran un caso de atracción, este último da como instancias paralelas, benee 'ayleem (Salmo 29:1) y benee nebeem. La dificultad sigue siendo que ni el pluralis excellentiae ni el cambio de número se conocen en arameo. El hecho de que esta extraña forma no haya producido ningún efecto en ninguna de las versiones hace que la lectura sea sospechosa. El profesor Fuller ve en esta palabra una prueba de la influencia babilónica, pero no asigna su razón. Ahora entramos en una nueva etapa en el desarrollo de esta visión. Después de que el maravilloso juego ha terminado, Daniel sueña que todavía está de pie entre estas innumerables multitudes y, sintiendo que todas estas cosas son símbolos, se entristece porque no puede comprender lo que significan. Entonces, de uno de esos asistentes que abarrotan el lienzo de su visión, le pide una explicación, o más bien "la certeza" de esta visión; él desea saber si es una mera visión o la naturaleza de una revelación. Esta es una condición psicológica perfectamente natural en los sueños. En el acto de soñar nos preguntamos si estamos soñando o no; Incluso podemos hacerle una pregunta a uno de los personajes de nuestro sueño. La interpretación es interesante, pero ya se ha evitado, en cierta medida. Algunos comentaristas ven una dificultad: cómo podría decirse que estos cuatro reinos surgieron cuando uno de ellos se acercaba a su caída. Si tomamos la lectura de la Septuaginta, esta dificultad se obvia. Saadia Gaon hace que estos cuatro reyes sean nominativos al verbo "recibir" (traducido erróneamente en nuestra versión autorizada, "tomar"), y sostiene que cada uno de estos imperios mantendrá el reino de Israel hasta que venga el Mesías. Esta visión requeriría gramaticalmente que el Mesías nunca debería venir, pero que el reinado de estos cuatro imperios mundiales debería prolongarse hasta la eternidad. "Los santos del Altísimo", en el pensamiento de Daniel serían, necesariamente, los judíos; porque no necesitamos discutir la posibilidad de que los ángeles sean los santos implicados aquí, siempre tienen los reinos del mundo debajo de ellos, pero podemos ver al Israel de la fe en esta figura. Los creyentes en Cristo son el verdadero Israel, y se promete que el reino de los cielos que Cristo estableció llenará la tierra. La Iglesia es, pues, el verdadero estado último. Si consideramos a la Iglesia como una sociedad formada por aquellos que se atraen mutuamente. tener un amor mutuo, terminar con un amor común a Dios, entonces toda la historia del mundo tiende hacia el establecimiento de una sociedad tan universal como el mundo. Los odios nacionales son mucho menos agudos ahora de lo que eran. A pesar de los esfuerzos para despertar clase contra clase, parece haber más simpatía entre las clases que la que hubo. El desglose final de las oposiciones nacionales y de clase, no necesariamente por la abolición de la clase o la nación, preparará el camino para el amor ordenado por Cristo, que es el vínculo que une a los miembros de la verdadera Iglesia eterna de Dios.

Daniel 7:19

Entonces sabría la verdad de la cuarta bestia, que era diversa de todas las demás, extremadamente terrible, cuyos dientes eran de hierro y sus uñas de bronce; que devoraba, rompía en pedazos y estampaba el residuo con los pies; y de los diez cuernos que había en su cabeza, y de los otros que surgieron, y ante los cuales cayeron tres; incluso de ese cuerno que tenía ojos y una boca que hablaba cosas muy grandes, cuyo aspecto era más corpulento que sus compañeros. Contemplé, y el mismo cuerno hizo guerra contra los santos, y prevaleció contra ellos; hasta que llegó el Anciano de días, y se dio juicio a los santos del Altísimo; y llegó el momento en que los santos poseían el reino. En cuanto a la versión de la LXX. aquí, tenemos la ventaja de la transcripción de Justin Martyr, en la cual, sin embargo, la diferencia con los textos de Chigi no es de gran importancia. La LXX aquí está bastante cerca del texto masseretic. "He aquí" se ha entrometido en el texto; Sin embargo, se omite de Justin Martyr. También se emite otra cláusula, evidentemente un doblete, y la cláusula asume casi la forma que tiene en Theodotion. Es difícil imaginar cómo se lee la LXX. se levantó Las diferencias con el texto masorético son, por lo demás, no esenciales. Este es el caso de Theodotion y la Peshitta. Estos versículos en cierta medida recapitulan la descripción anterior de esta cuarta bestia. Sin embargo, se agregan características: a los "dientes de hierro" del séptimo verso se agregan "garras de bronce". El cambio principal se refiere al cuerno pequeño que apareció por última vez. Aquí no solo aprendemos que se tocaron otros tres cuernos antes, sino que la personificación ahora se lleva más lejos, y el cuerno hace la guerra contra los santos y prevalece contra ellos. Esta descripción no se ajusta a Epiphanes. Ciertamente hizo la guerra contra los santos, pero ciertamente no prevaleció contra ellos. Cuando salió de Egipto, y entró en el santuario y lo saqueó, no se podía decir que hiciera la guerra contra Israel. Judea era una de sus propias provincias. Cuando un gobierno tiránico toma posesión de la riqueza y la propiedad de individuos o corporaciones, puede llamarse cruel y opresivo, pero su conducta no se llama guerra. Incluso la masacre de los habitantes de Jerusalén por el recaudador de impuestos no fue una guerra. Epiphanes no libró una guerra contra los santos hasta que Mattathias y sus hijos se rebelaron, y después Epiphanes no prevaleció contra los judíos. Los romanos hicieron la guerra contra Israel y prevalecieron. Si los santos son una nación, entonces Epífanes no prevaleció en la guerra contra ellos. Si la persecución se considera guerra, entonces no es guerra contra una nación, sino contra una comunidad como una Iglesia. Si consideramos que la Iglesia cristiana tiene éxito en la posición de Israel, entonces Roma persiguió a la Iglesia, y la persecución cesó solo cuando Roma se hizo cristiana. Pero se nos abre una visión más amplia. Todos los estados modernos son, en cierto sentido, una continuación de Roma, y ​​en la medida en que no se someten a la dirección de Cristo, todavía están en guerra con los santos. Solo cuando el Hijo del hombre venga en su poder, el reino pertenecerá a los santos. Debe observarse que la figura de un asno todavía se mantiene, y "se da juicio a" o "por los santos", y en virtud de esta decisión ellos poseen el reino.

Daniel 7:23, Daniel 7:24

Así dijo: El cuarto alarde será el cuarto reino sobre la tierra, que será diferente de todos los reinos, y devorará toda la tierra, la pisoteará y la partirá en pedazos. Y los diez cuernos de este reino son muchos reyes que se levantarán; y otro se levantará después de ellos; y será diverso desde el principio, y someterá a tres reyes. La versión de la LXX. difiere en algunos minutos del texto masorético. El texto dado por Justin Martyr es un poco más corto al omitir algunas palabras. Theodotion y la Peshitta también están de acuerdo. Ya se han hecho comentarios sobre esto. Debe observarse que es la tierra entera la que es devorada por la cuarta bestia tal como se nos presenta ahora. En la presentación anterior, aunque muy terrible, su devastación es limitada. No se dice nada que indique que los reyes son sucesivos, pero la inferencia es que son contemporáneos. Se han hecho muchos intentos para distinguir a diez reyes antes de Epífanes, pero todos han fallado. Si el cuarto reino es el Imperio griego, entonces diez es un número demasiado pequeño para los distintos reyes de las diferentes dinastías que surgieron. Hubo siete u ocho Lagids, tantos Seleucids, tres o cuatro Attalids, cinco o seis Antigonids, no hablar de hombres como Lysimaehus y Perdiecas, que eran reyes, pero que no encontraron dinastías. Si el cuarto reino se reduce tácitamente al reino sirio, entonces, ¿cómo se explica que el autor de 'Daniel' era ignorante, en el séptimo capítulo, que los Lagids también fueron sucesores de Alejandro y los seléucidas? ¿Cómo podría un hombre que vivía en la era de los Macabeos imaginar a los gobernantes seléucidas del mundo, cuando Epífanes había sido un rehén en Roma? Un gran poder no da, sino que recibe, rehenes. Sabemos por los Primeros Macabeos que los judíos estaban muy conscientes de esto, y también del control que los romanos estaban sobre Epífanes. Incluso si Daniel escribió en el momento elegido por los críticos, ¿cómo llegó a ser tan ignorante como para imaginar que el Imperio Seleueid fuera tan tremendamente grandioso? Él someterá a tres reyes. ¿Quiénes son los tres reyes de los diez que precedieron al que sometió Epífanes? Seleucus Philopator, Heliodorus y Demetrius Soter están a cargo del profesor Bevan. Pero Demetrio Sorer no ascendió al trono hasta después de la muerte de Epífanes. Es extremadamente dudoso si Heliodoro alguna vez asumió la corona. Todo nuestro conocimiento de él es de Appian. Josefo no sabe nada de Heliodoro. El Segundo Libro de Macabeos, aunque cuenta una historia legendaria de Heliodoro, no da cuenta de su asesinato de su maestro e intento de tomar la corona. Nuestra única autoridad para toda esta historia es Appian, quien escribió tres siglos después del evento, y en ocasiones manifiesta una considerable confusión, p. representa a Attalus y Eu-menes como dos soberanos independientes el uno del otro, mientras que uno sucedió al otro. Si Seleucus Philopator ha de considerarse "sometido" o "humillado" antes de Epífanes, también podría hacerlo el resto de sus predecesores. La interpretación judía, que el cuerno pequeño es la dinastía Flaviana, tiene mucha más verosimilitud. Ciertamente, Galba Vitelio y Otho habían sido humillados ante los Flavianos. Si consideramos las "magistraturas" del cuerno, sin duda la absorción en la dignidad imperial de todas las magistraturas superiores podría considerarse humillando a ellas.

Daniel 7:25

Y hablará grandes palabras contra el Altísimo, y desgastará a los santos del Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y las leyes: y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo. Pero el juicio se sentará, y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el fin. Y el reino y el dominio, y la grandeza del reino bajo todo el alzamiento, serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo, cuyo reino es un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán. Las versiones no presentan mucha atención en Daniel 7:25, salvo que las versiones griegas implican que el dominio sobre todo se otorga a los opresores. A lo largo de la Septuaginta hay rastros de expansión explicativa. Él hablará palabras contra el Altísimo. La palabra "en contra", letzad, es realmente "al lado de". Esta cláusula puede referirse a la blasfemia contra Dios, pero más naturalmente se refiere a la exaltación propia a un lugar junto a Dios. Desgastará a los santos del Altísimo. Perseguirlos o mantener la guerra contra ellos; El significado natural de la palabra es "aflicción". Y pensaré en cambiar los tiempos y las leyes. No debería ser "leyes" en plural, sino "ley". Puede referirse a los cambios marcados introducidos en el calendario por Julio César. Ciertamente, la ley o constitución del estado romano fue cambiada por él. Y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo. ¿Quién será entregado en sus manos? Por lo general, se supone que son los santos; pero la LXX. afirma que es el dominio universal el que se entrega a los opresores. No tenemos derecho a suponer que ‛iddan," un tiempo ", significa" un año "; Es realmente cualquier momento definido. Ciertamente, se aproxima al tiempo durante el cual el templo estuvo contaminado con ofrendas paganas; pero también coincide con igual precisión a las campañas de Vespasiano y Tito contra los judíos. Vespasiano aterrizó en Galilea a principios de a.d. 67, y Jerusalén cayó el 5 de septiembre, a.d. 70. Hubo así, aproximadamente, tres años y medio ocupados por esta guerra. Pero "siglos" también podría significar. Desde el nacimiento de nuestro Señor, en quien se ejerció la opresión por primera vez, hasta la adhesión de Constantino, fueron tres siglos y una parte de un siglo. La sentencia se sentará. No necesariamente el juicio final, pero el mal que se está haciendo viene ante Dios para juicio. La eliminación del reino y el dominio es inmediatamente al final del período indicado por "un tiempo y tiempos y una división del tiempo". El dominio no fue quitado a Epífanes entonces, ni a Vespasiano; Sin embargo, pasó del imperio pagano cuando Constantino ascendió al trono. Al mismo tiempo, cualquier explicación puramente limitada es contra todo el carácter simbólico de esta visión. Es un período de tiempo medido por "siete" mitades. Los tiempos pueden recibir su definición, no del calendario, sino de su importancia espiritual o contenido dinámico. Los tres años del ministerio de nuestro Señor son más importantes para la historia de la carrera que todos los milenios que la precedieron.

Daniel 7:28

Hasta ahora es el final del asunto. En cuanto a mí, Daniel, mis reflexiones me preocuparon mucho y mi semblante cambió en mí, pero mantuve el asunto en mi corazón. La primera cláusula aquí está en la LXX. se unió al versículo anterior y pronunció: "Y se le dará todo el poder, y lo obedecerán hasta el final del asunto", una conexión que de muchas maneras es adecuada. La dificultad se lanza más atrás. ¿A quién se le debe dar este poder, y a quién deben obedecer? La Septuaginta claramente toma la referencia de ser al cuerno pequeño, ya que "final" se representa con καταστροφή. La opinión más común es la de Kliefoth, Keil y otros, y es que la referencia aquí es al Hijo del hombre como la Cabeza o la encarnación del reino mesiánico. La parte restante del verso se traduce: "Daniel me sobrecogió de asombro, y mi hábito (ἕξις) fue cambiado a mí, y la palabra que confirmé en mi corazón", una traducción que no difiere seriamente de la Masorética. Theodotion y la Peshitta rinden de un texto prácticamente idéntico al Massoretic. En cuanto a mí, Daniel, mis reflexiones me preocuparon mucho. El profeta mismo no entendió la revelación que se le había hecho, incluso después de haber recibido la explicación. Además, se pensó en la angustia que le sobrevendría a su propia gente. Y mi semblante cambió en mí. "Mi esplendor", "brillo". Daniel ahora era un hombre viejo; pero aún puede haber un cierto brillo, los restos de su antigua belleza personal. Se pone pálido y demacrado mientras medita en lo que ha visto. Pero mantuve el asunto en mi corazón. Así, María retuvo en su corazón todas las maravillas que había visto con respecto a su Hijo. Esta declaración se presenta como garantía de que la visión se registra correctamente. Daniel retuvo la visión en su mente y, por lo tanto, estaba listo para reconocer el cumplimiento de una parte.

Excursus en las Cuatro Monarquías de Daniel.

Entre las visiones en Daniel, dos son conspicuas por ser casi universalmente reconocidas como paralelas entre sí, como símbolos dobles de la misma gran verdad. Tienen esta peculiaridad, que son partes de la porción aramea de Daniel, que por lo demás es principalmente histórica. La primera de estas visiones se le da a Nabucodonosor, y se le intensifica por el hecho de que después de haberlo olvidado, o de haberse comprometido a no contarlo, se lo recuerda por la gracia de Dios, quien lo había dado en Una nueva visión para Daniel. El rey sueña con una imagen colosal, con cabeza de oro, brazos y cofre de plata, vientre y muslos de latón, patas de hierro y pies en parte de hierro y en parte de arcilla. Entonces, de repente, una piedra, cortada de las montañas sin manos, golpea la imagen en los pies, y cae y se convierte en el pequeño polvo de la era, y es arrastrada por el viento, mientras que la piedra se convierte en una gran montaña. y llena la tierra Esto se interpreta de cuatro monarquías sucesivas, la primera de ellas es la babilónica. Esta visión se narra en el segundo capítulo, que forma el comienzo de la porción aramea de Daniel. La segunda visión se le da al mismo Daniel, y está relacionada en el capítulo séptimo, que forma la conclusión de la porción aramea de Daniel. Esta es una visión de cuatro bestias que se levantan sucesivamente del gran mar, presumiblemente el Mediterráneo. La primera bestia era como un león, y tenía alas como un águila; le arrancaron las alas y le dieron el corazón de un hombre. La segunda bestia era como un oso, que se alzaba de un lado y tenía en sus mandíbulas tres costillas. La tercera bestia era como un leopardo que tenía cuatro alas. La cuarta bestia era grande y terrible, a diferencia de cualquiera de las antiguas bestias, rompiéndose en pedazos y pisoteándose. Tenía diez cuernos. En medio de sus cuernos surgió otro, un undécimo cuerno, y se arrancaron tres de los cuernos anteriores. En este punto se sitúa el final del drama solemne: Dios, el Anciano de los días, parece juzgar. Luego viene un Hijo del hombre en los cielos, y se le da el dominio. Por lo tanto, el juicio aquí descrito no es el juicio final. La cuarta bestia se quema con fuego; a las otras bestias les quitan su dominio. La interpretación sigue, lo que hace que las cuatro bestias sean cuatro reyes, o cuatro monarquías. El cuarto es ser diverso de todos sus predecesores, y hacer la guerra contra el pueblo de Dios. Estas son, entonces, las visiones, cuya interpretación ahora ensayaríamos. En general, se ha asumido que estas dos visiones son realmente dos aspectos del mismo gran esquema de la historia. Dos intérpretes diferentes, que proceden en líneas totalmente distintas, niegan la identidad del significado de estas dos visiones. El primero es Hitzig, quien, mientras hace que las dos series terminen en el mismo punto, hace una diferencia entre ellas con respecto a los miembros anteriores. Según su esquema, en el sueño de Nabucodonosor, las dos primeras porciones, la cabeza dorada y los hombros plateados, son los dos monarcas Nabucodonosor y Belsasar, mientras que los dos últimos son imperios; el tercero, el medo-persa; y el cuarto, el griego. Él, sin embargo, toma la segunda serie de símbolos, la de las bestias en el séptimo capítulo, como todas las monarquías. Hitzig no asigna una razón muy clara para su cambio de opinión: para tomar a las cuatro bestias como cuatro monarquías distintas y dividir el medo-persa en la mediana y persa. El otro intérprete, que divide las dos visiones, es el Dr. Bonnar, de East Kilbride, en su libro 'The Great Interregnum'. Sostiene que la visión del séptimo capítulo representa la historia posterior a la simbolizada por la visión de Nabucodonosor. Su argumento principal para esto es que la misma verdad no estaría presente en dos conjuntos diferentes de símbolos. Esa dificultad no sería impulsada por nadie que haya estudiado los apocalipsis no canónicos; repetidamente hay dos conjuntos de símbolos, £ El número de reinos, siendo cuatro, apunta a una identidad, como también el hecho de que ambos afirman que el reino mesiánico, el término ad quem de todo apocalipsis, se revelará después del escenario. del cuarto reino sin ningún poder intercalado. Asumiremos, entonces, que estas dos visiones presentan el mismo esquema de historia universal bajo diferentes aspectos.

Cuando observamos esta doble visión, lo primero que nos llama la atención es la amplitud de visión única que se exhibe. Si por el momento aceptamos el tradicional teflón interprs, vemos todo el curso de la historia, desde los días de Nimrod hasta la actualidad, retratado; más allá del presente, hasta el milenio y el juicio final. Parece difícil imaginar que un judío sin nombre, que vivía en los días de Epífanes, pudiera idear tal esquema de historia universal. Se puede responder que, de acuerdo con la hipótesis crítica, redujo su esquema solo a los días de Epífanes, y que esperaba el advenimiento del Mesías durante la persecución de esos días. Esto no disminuye la maravilla, sino que realmente aumenta, que un hombre, con la intención de retratar en la historia de los símbolos hasta su propio día, ha dado una representación pictórica que ha sido interpretada por la gran mayoría de los que lo siguen, algunos tan cerca como el siglo siguiente a aquel en el que vivió, como en referencia a eventos que no se mostraban en el más mínimo grado sobre el horizonte en su día. Sobre la hipótesis de que él era un profeta inspirado, y pronunció palabras llenas de un significado que no comprendió, esto es fácilmente explicable. Solo que, si se da esta explicación, no hay necesidad de colocar a Daniel tan tarde como las arcillas de los Macabeos. Si el esquema de la historia que desarrolla se aplica a siglos más allá de los días de los Macabeos, estos eventos descritos de antemano serían tan invisibles para el pseudo-Daniel crítico que vivió antes de Cristo. 160 en cuanto al verdadero Daniel viviendo a.c. 560.

No deberíamos asumir científicamente, sin pruebas, que la profecía que predice es imposible. Sin embargo, esta es la suposición de la escuela crítica. Si los críticos se aventuran a asumir esa posición, tienen que explicar la creencia universal en algo similar a esta profecía de predicción. Herbert Spencer explica las creencias instintivas de este tipo como el resultado heredado de la experiencia. Si aplicamos esto a la creencia en la profecía, entonces debemos mantener que algunas generaciones anteriores han tenido la experiencia de predecir la profecía. Si, entonces, la profecía existió en algún momento, no podemos asumir su inexistencia en un momento dado. Encontramos de Deuteronomio 18:22 que los judíos creían en predecir profecías. "Cuando un profeta habla en el nombre del Señor, si las cosas no siguen, ni suceden, eso es lo que el Señor no ha dicho, pero el profeta lo ha dicho presuntuosamente". Los primeros cristianos creían en la profecía que predijo; todo su argumento contra los judíos fue el recital de lo que los profetas habían dicho. Negar que la profecía predice es afirmar que el cristianismo se basa en un error gigantesco. Estrechamente relacionado con esto está la creencia de que los profetas no necesariamente comprendieron el significado de sus propias palabras, como en 1 Pedro 1:11 se nos dice que tenían que "buscar qué y qué tiempo el Espíritu que estaba en ellos significaba ". Esto está involucrado en la idea primitiva de profecía e inspiración, como pueden ver los oráculos. Se suponía que la sacerdotisa que dio la respuesta enigmática a Delphi no sabía cuál era el significado de sus propias palabras. Toda la suposición crítica de que las palabras de un profeta estaban absolutamente condicionadas por su entorno, es completamente poco científica, como lo son todas las suposiciones no comprobadas. Sobre la base de esa suposición gratuita, los críticos no tienen derecho a afirmar que no puede haber más en una profecía de lo que el profeta que pronunció podría haber entendido completamente.

Haríamos otra observación preliminar. Apocalipsis fue un modo de composición del cual tenemos muchos ejemplos, además de que Daniel es canónico. Para entender a Daniel, entonces, debemos aplicar los cánones de interpretación que pueden deducirse de otros apocalipsis, especialmente del Libro de Apocalipsis. Uno de estos que es de especial importancia es la forma en que se usan los números como marcas por las cuales se indican las identidades. Así, en Apocalipsis, se reconoce que el dragón, la bestia que salió de las aguas y la bestia escarlata en la que se sentó la mujer, son todos símbolos del mismo poder anticristiano: Roma, por el hecho de que siempre tenemos los siete cabezas y diez cuernos prominentes. Para Dios es el diabolismo, para los santos es una bestia devoradora y para el mundo en general la "ramera". Por otro lado, la bestia que salió de la tierra, que tenía dos cuernos, es diferente. Si aplicamos este principio a Daniel, podemos mantener la identidad de las dos visiones, antes que nosotros: primero, porque cada una tenía cuatro miembros. ; a continuación, podemos identificar el cuarto reino de cada serie por los hechos de que hay diez dedos de los pies a los pies de la imagen y diez cuernos sobre la cuarta bestia; la prominencia del número diez demuestra la identidad de los dos. El segundo imperio en la imagen tiene la dualidad como su marca dominante: están los dos hombros; y el oso se levanta de un lado, lo que implica el otro. Esta doble duplicidad se intensifica en la visión del "carnero" y el "macho cabrío"; El carnero tiene dos cuernos. La tercera monarquía no tiene un número destacado en la imagen-visión, pero tiene cuatro alas como la tercera bestia. Cuando pasamos a la siguiente visión, encontramos que, cuando el "macho cabrío" pierde su notable cuerno, otros cuatro surgen. Y en el capítulo once el imperio de Alejandro se dividió entre los cuatro vientos del cielo.

Si bien este es un principio afirmativo, también es negativo. Sobre la base de la identidad de números prominentes, podemos asumir la identidad de la cosa simbolizada, aunque simbolizada por diversos símbolos; Por otro lado, donde los números prominentes son diversos, a pesar de una semejanza general, podemos asumir una diversidad en la cosa simbolizada. Así, el cuerno pequeño del capítulo octavo es muy parecido, superficialmente, al cuerno undécimo del capítulo séptimo: pero la diferencia de las relaciones numéricas nos obliga a considerarlas como símbolos de cosas diferentes. Fue la identidad aquí asumida lo que llevó a Delitzsch a abandonar la visión tradicional de la cuarta monarquía, y ceder su adhesión a la visión crítica. Sin embargo, cuando miramos las relaciones numéricas de los dos, encontramos que son completamente diferentes. En el séptimo capítulo, el undécimo cuerno no pertenece a ninguno de los cuernos anteriores, y despoja a tres de ellos; por otro lado, el cuerno pequeño del capítulo octavo brota de uno de los cuatro cuernos; no es un cuerno independiente, sino un brote de uno de los cuernos existentes. Además, no hay cuernos desposeídos o desarraigados ante él. Estas diferencias prominentes anulan la semejanza de uno que tiene una boca que habla grandes cosas y hace la guerra con los santos, y el otro es un rey que entendió frases oscuras e hizo la guerra contra el Mesías el Príncipe. A pesar de este parecido superficial, nos vemos obligados a mantener la diferencia real. Seguramente más de un tirano hizo la guerra contra los santos y los persiguió. En todo caso, esto debe decirse: que la diferencia numérica hace que sea ilegítimo sacar cualquier argumento del parecido puramente superficial mencionado anteriormente.

Habiendo considerado estos preliminares, veamos ahora las diversas interpretaciones que se han presentado de estas visiones. Primero, está el punto de vista común, como se le puede llamar, tradicional, que, como todos sabemos, hace que el primer imperio sea el babilónico, el segundo el medo-persa, el tercero el griego y el cuarto el romano. Esta opinión es repudiada con un consentimiento por todos los críticos; admitir que el romano estaba destinado sería admitir que la profecía anunciada, y que, a pesar de las Escrituras, se supone tácitamente que es imposible. La mera negación no es suficiente; es necesario reemplazar la visión antigua por otra que permita al intérprete decir que no el romano, sino el griego, es el cuarto imperio. El problema ante los intérpretes críticos, entonces, es mostrar cómo pueden comenzar las mañanas de gira. con Nabucodonosor y terminando con el griego, o en todo caso el Imperio seléucida. Podemos descuidar un esquema referido a Ewald por Pusey, pero que en su Comentario sobre Daniel Ewald no adopta, a saber, que la monarquía ninivita es la primera y la babilónica la segunda. Esta interpretación contradice las palabras de Daniel cuando interpreta el sueño a Nabucodonosor. Él le dice a Nabucodonosor: "Tú eres esta cabeza de oro". Esta hipótesis pertenece a la teoría de que Daniel fue llevado cautivo del reino del norte y vivió en Nínive, no en Babilonia. Es completamente sin evidencia. Descuidando esta visión fantasiosa, hay otros tres esquemas. Es obvio que, si se pretende que tres de las cuatro monarquías de la visión tradicional sean cuatro, esto solo se puede hacer dividiendo una de estas monarquías en dos. Clasificaremos estos puntos de vista de acuerdo con esto, y los tomaremos en el orden de las monarquías que dividen. El primero es la teoría de Hitzig con respecto a la interpretación de la imagen-sueño. Él divide el reino de Babilonia, y hace que "la cabeza de oro" se aplique solo a Nabucodonosor personalmente, y dice que los hombros de plata son el símbolo del reinado de Belsasar. El medo-persa es la tercera monarquía, y la cuarta monarquía es el griego. Como ya hemos dicho. Hitzig no aplica esto a la visión posterior de las cuatro bestias que salen del mar: esto mismo iría lejos para condenar su visión. Pero cuando examinamos la visión, encontramos muchas cosas en ella que no se ajustan a esta interpretación. En primer lugar, hay una decidida falta de simetría en él. La "cabeza de oro" es Nabucodonosor personalmente; los brazos y el pecho de plata simbolizan a Belsasar como persona; pero el vientre y los muslos de bronce son el símbolo del Imperio Medo-Persa, y las patas de hierro del Imperio griego. Aquí hay dos individuos y dos monarquías coordinadas. Por lo general, los historiadores se vuelven más difusos y particulares cuanto más se acercan a su propia fecha; pero si el autor de Daniel vivió en los días de los Macabeos, entonces, según esta hipótesis, era más difuso y particular en una época que le fue quitada por tres siglos. Además, la doble implicación en los dos brazos que forman el símbolo del segundo reino no tiene ningún significado con respecto a Belsasar, a menos que Hitzig estuviera preparado para admitir la referencia al hecho de que Belsasar reinó junto con su padre Nabunahid, una opinión que contradice su Asunción de que Belsasar es el hijo literal de Nabucodonosor. Podemos descartar la visión de Hitzig de la interpretación de la imagen-visión como insatisfactoria. Además, podemos suponer que la primera monarquía es la babilónica.

La gran masa de comentaristas críticos divide el segundo imperio de la interpretación tradicional en dos, y mantiene que el autor del Libro de Daniel creía que había un Imperio Mediano entre los babilonios y los persas. De esto, el Sr. Bevan declara, con la modestia peculiar de la escuela crítica, que "no puede haber ninguna duda de que es correcto". Esta es la opinión mantenida por Porphyry y Ephrem Syrus. Se deduce del hecho de que Ephrem Syrus lo sostiene, que debe haber sido conocido por los judíos del siglo IV. Con estas excepciones, todas las autoridades antiguas apoyan lo que hemos llamado la visión tradicional. No defenderemos esta visión crítica del hecho de que tal imperio realmente no se interpuso entre la conquista de Ciro y la caída del Imperio de Babilonia. Todo lo que intentaremos hacer es ver si el Libro de Daniel asume o no un imperio interpolado de este tipo, si no asume persistentemente un imperio dual de medos y persas. Lo primero que notaríamos es que invariablemente el símbolo de este El segundo imperio implica dualidad. Los dos brazos de la imagen lo muestran claramente. El Dr. Davidson, en su breve artículo sobre el 'Daniel' de Bevan en Critical Review, comenta que la segunda bestia que se levantó por un lado implicaba esa misma dualidad. Cuando pasamos al octavo capítulo, encontramos un carnero con dos cuernos, uno de los cuales surgió por última vez y superó al que surgió antes. Allí encontramos la misma dualidad en la unidad como se simboliza en los otros símbolos. Que uno de los dos elementos debería ser el más poderoso está implícito en el oso que se levantó por un lado. Bevan cree que los dos cuernos indican dos imperios sucesivos. Para aplicar las propias palabras del Sr. Bevan a sí mismo, "Nadie que no tuviera una causa desesperada para defender" usaría tal argumento. En el macho cabrío también hay cuernos. Bevan no cree que haya dos tipos diferentes de imperios simbolizados por un cuerno y los cuatro. Si se hubiera dicho, con respecto al carnero, que el cuerno anterior había sido arrancado antes que el que surgió más tarde, el Sr. Bevan podría haber tenido un mayor argumento para su posición, aunque incluso entonces la cuarta bestia tiene tres los cuernos arrancaron, y él no sostiene que una nueva raza entre en una posición de prominencia. Al igual que otros críticos, el Sr. Bevan puede olvidar un canon cuando no le conviene aplicarlo. Deje que el Sr. Bevan se esfuerce por enmarcar una figura animal simbólica que represente un imperio en el que hay dos razas gobernantes, afines pero distintos, uno de los cuales desde una posición de inferioridad ganó la superioridad. Se vería obligado a idear algo que sería muy parecido al carnero de dos cuernos, y que estaría sujeto a las mismas interpretaciones erróneas que las que ha hecho al respecto. Nadie puede negar que el Imperio Persa presentó un doble aspecto a los de afuera. En Heródoto y Tucídides, Μηδίζειν está del lado de los persas. Mientras Heródoto llama a la gran guerra persa τά Περσικά, Tucídides siempre habla de ella como τά Μηδικά; él llama la batalla de Maratón, ἡ ἐν Μαραθῶνι μάχη Μήδων πρὸς Ἀθηναίους. Al mismo tiempo, Heródoto conoce la distinción de las razas. Esquilo, que se encontró con los persas en Salamina, en 'The Persae' comienza el Imperio persa con un Mede, Astyages o Cyaxares:

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμῶν στρατοῦ

Ya en los días de Horacio, esta libertad de uso de las palabras "Mede" y "Persa" era común. Tal es el caso, lo natural para un judío que vivía en los días de los Macabeos, cuyas fuentes de información con respecto a la historia extranjera antigua eran principalmente, si no exclusivamente, griego, sería identificar las monarquías medianas y persas. Ciertamente, la existencia de un imperio independiente de medos que sucedió al de Babilonia, y derrocado por Ciro, no se insinúa en otras Escrituras. La hipótesis crítica es que el autor del libro de Daniel conocía bien a Jeremías y los reyes, e inventó el libro ante nosotros de acuerdo con ellos. ¿Qué lo llevó a hacer esta división, si la hizo? Deberíamos necesitar pruebas muy concluyentes de que el autor, quienquiera que fuera, hizo la distinción. Al presentar como evidencia la declaración de que "Darío el Medo recibió el reino", "se hizo rey", parece demostrar que el escritor es incapaz de comprender la naturaleza de la evidencia. Cuando un hombre recibe un reino, o es hecho rey, esto implica un poder superior, como en Lucas 19:12. En cuanto al hecho de que קְבַל en el pael significa "recibir", no "tomar", podemos apelar a Ewald, quien lo traduce haciendo erupción; a Levy, en cuyo diccionario arameo todas las referencias al uso targumico de la palabra muestran que significa "recibir", no "tomar", como Números 35:3, תְּקַבְלון מַמוֹן אֵינָשׁ קְטוֹלו לא. El Sr. Bevan no discute esto, pero intenta sortearlo afirmando que las frases en cuestión significan que él, Darío, fue hecho rey por Dios. Sin embargo, eso no tiene justificación: en tal caso, el agente real se mencionaría en el contexto inmediato, como en el ejemplo que el Sr. Bevan toma de Daniel 5:28, "Tu reino se divide y se entrega a Medos y los persas "; en Daniel 5:26 se dice: "Dios ha contado tu reino". El profesor Bevan dice que hay un caso en un historiador sirio, a quien no nombra, donde se usan las mismas palabras para la adhesión de Julián el Apóstata. Que un escritor cristiano use קִבַּל de la adhesión de Julián el Apóstata no es nada importante. El cristianismo ha enfatizado la supremacía de la Providencia. Además, Julián, esperando tener que conquistar el trono, por la inesperada muerte de Constancio lo recibió como herencia.

Pero las pruebas de la unidad del imperio de los medos y los persas son numerosas en Daniel. Cuando Daniel interpretó la inscripción en la pared, tuvo ante sí Upharsin, "y fragmentos"; él ve en esto que el reino babilónico sería destruido por los persas, una interpretación que implica un juego de palabras con las palabras פְרַס, "dividir" y פְרַס, "un persa"; No hay nada sobre Medes en la inscripción. Sin embargo, Daniel dice que el reino es dado a los medos y los persas. Además, la profecía que declaró que el Imperio de Babilonia sería derrocado por los persas se considera cumplido cuando Darío el Medo recibe el reino. Una vez más, cuando Darius publica el decreto que condena a Daniel a la guarida de los leones, se conmueve a establecer el decreto "de acuerdo con la ley de los medos y los persas, que no altera". Cuando Darius rescindiría el decreto, se encuentra con esta inmutabilidad de las leyes de los medos y los persas. Si el imperio era Mediano, ¿por qué se añadió así el nombre Persa? Si se objeta que Medes se coloca antes que los persas, el Dr. Pusey señala con razón que esto es muy probable debido a la cortesía de la corte de aquellos sobre un sátrapa mediana o rey. Los niños en Escocia a menudo juegan en un juego que invariablemente llaman "escocés e inglés", nunca "inglés y escocés", pero la disparidad en población, extensión e influencia es mayor entre Inglaterra y Escocia que entre Persia y los medios. Si uno no tuviera un fin para servir negándolo, parecería imposible negar que el autor del Libro de Daniel consideraba que el Imperio persa era un imperio dual; y que, en su opinión, en este imperio el Merle tenía casi un lugar igual al persa; que, en resumen, en el Imperio persa, los medos ocuparon la misma posición que los escoceses en los ingleses.

Un argumento subsidiario para hacer que el segundo imperio sea la mediana distinta del persa, es el hecho de que el segundo imperio se declara inferior al primero. Se asume gratuitamente que tiffs significa inferioridad en la extensión del dominio, y por lo tanto se alega que este Imperio Mediano independiente que sucedió a la Babilonia fue inferior en extensión. Uno puede afirmar cualquier cosa de un imperio que nunca existió. El Sr. Bevan parece enfatizar el hecho de que la palabra אַרְעָא, "inferior", solo se usa para el reino plateado, y sostiene que la idea de inferioridad no se lleva adelante. Si el Sr. Bevan no hubiera decidido de antemano hacer la división en cuestión entre los modos y los persas, y visto que, para mantener esto, tenía que asumir la inferioridad como solo aplicable a la primera, habría reconocido que la palabra en cuestión es simplemente explicativo de la relativa inferioridad del metal utilizado para simbolizar el segundo reino, y su posición de rejilla en la figura. Siendo así. no habría fallado en ver que si la plata es inferior al oro, entonces el latón es inferior a la plata, y el hierro al latón, y la arcilla al hierro. De hecho, hay una degradación progresiva en los metales, que armoniza con la posición inferior y la inferior en la figura asignada a cada uno. Nadie podía considerar al Imperio persa como inferior en extensión al babilónico. Aún menos podría alguien considerar al griego como inferior en extensión al persa. Como la inferioridad de los sucesivos imperios no está en la extensión del territorio, esto no ofrece sombra de prueba de que hubo un Imperio Mediano entre los babilonios y los persas. Podemos, entonces, asumir esta teoría como refutada.

Un tercer grupo de críticos divide la monarquía griega. Asumen que la tercera monarquía es la de Alejandro Magno, y que la cuarta es la de Diadochi. Es perfectamente cierto que las cuatro alas en la parte posterior del leopardo significan rapidez de movimiento, y esta fue la característica preeminente de la conquista de Alejandro. Ciertamente, también, hubo una gran división entre los sucesores de Alejandro que podría estar simbolizada por los diez cuernos, aunque los reinos separados nunca se acercaron a ese número. Pero nadie podía decir del imperio de Diadochi que era completamente diferente de lo que había precedido. Las diversas dinastías que sucedieron a Alejandro realmente continuaron su influencia. Nadie podría decir que como el hierro se rompe en pedazos y somete todas las cosas, el débil reino de los Diadochi sometió a todos los reinos. Si está restringido a los seléucidas en Siria, aún es menos cierto. Partia se separó de ellos y Baetria formó un reino separado. Si, posteriormente, aseguraron a Coele-Siria de los Lagids, fue solo hacia el final del reinado de Antíoco el Grande. Antes de eso habían sido golpeados una y otra vez. Además, este esquema carece de simetría; la primera y la segunda, como también las cuarta bestias, simbolizan imperios; el tercero, solo el reinado de un monarca individual. Debemos, entonces, declarar esta tercera hipótesis como insostenible.

Podemos descuidar la interpretación citada por el Sr. Bevan, que convirtió a la cuarta monarquía en Islam, y redujo las monarquías a cuatro, ya sea combinando las monarquías babilónica y persa, o la griega y la romana. El Islam no desposeyó al imperio de Roma. El imperialismo romano existe todavía. Los emperadores de Austria y Alemania afirman ser sucesores de los emperadores de Occidente, y el zar de Rusia se afirma a sí mismo como el sucesor de los emperadores de Oriente. También podemos descuidar la hipótesis del Dr. Bonnar, que hace que las cuatro bestias simbolicen: el azulejo primero, el Santo Romano Fmpire; el segundo, Napoleón el Grande; el tercero, la hegemonía de la raza anglosajona en Gran Bretaña y América; el cuarto, los anarquistas. Veamos la despreciada visión tradicional. Comienza, como todos los demás, con el babilónico. Se nos dice que Daniel informó a Nabucodonosor que él era la cabeza de oro. El león alado con corazón humano era un símbolo de ese poder asirio que, al igual que en Nínive y Babilonia, se regocijó en figuras de animales alados con cabeza humana. El segundo imperio tiene dualidad por su nota numérica: dos brazos, dos lados y, en el caso del carnero, dos cuernos. Este es un símbolo natural para el poder medo-persa. El animal que lo simboliza, el oso, con sus movimientos relativamente lentos, representa bien el progreso relativamente lento de las conquistas persas, en comparación con las de Nabucodonosor o de Alejandro. Lo que nos parece demostrar la exactitud de este punto de vista es el hecho de que el carnero, que simboliza el Imperio Medo-Persa en el capítulo octavo, tiene, como hemos dicho, la nota numérica dos.

El tercer imperio es el griego. Tiene cuatro como nota numérica. El leopardo tiene cuatro alas. La cabra que simboliza a Grecia en el capítulo octavo tiene cuatro cuernos. Estas alas son el símbolo de la rapidez del movimiento. Como cuestión de historia, las conquistas de Alejandro se hicieron con extrema rapidez. Ascendió al trono de Macedonia, un joven de veinte años, en a.C. 336. En dos años había dominado toda la península de los Balcanes. En b.c. 334 cruzó el Hellespont, y en diez años había conquistado Asia al Oxus y al Indo, y Egipto a las cataratas del Nilo. Ciro, después de un reinado de más del doble de la duración, no había hecho conquistas tan extensas. Sobre la base de la idoneidad del símbolo para los hechos de la conquista griega, diríamos que el tercer imperio es el de Alejandro y sus sucesores. El símbolo en la visión de la imagen no es tan claro, pero el metal, el bronce, era muy utilizado por los griegos para la armadura y, además, era muy adecuado para fines artísticos; Por lo tanto, era un símbolo adecuado para el poder griego.

Según esta teoría tradicional, el cuarto imperio es el romano. El Sr. Bevan nos dice, como hemos dicho, que Ephrem Syrus, en el siglo cuarto, sostenía que el Imperio griego era el cuarto. Él "sin duda", dice el Sr. Bevan, "lo derivó", según esta opinión, "de la tradición judía". Tenemos evidencia de que la creencia judía común, mucho antes del siglo IV, la época de Efrén Syrus, era que el cuarto imperio era el romano. El Cuarto Libro de Esdras, fechado por la mayoría de los críticos a.d. 90, aunque algunos lo expresaron hace más de un siglo, describe el poder romano como un águila, y habla de varios emperadores, y lo identifica expresamente con la cuarta bestia de Daniel. Hemos hablado del Nuevo Testamento. Apocalipsis. Hay tres bestias introducidas con diez cuernos; dos de estos son ciertamente Roma, y ​​la cuarta bestia en Daniel tiene diez cuernos. Evidentemente, entonces, el apóstol Juan no tenía dudas en cuanto a la referencia de la bestia de Daniel con diez cuernos. El Apocalipsis de Baruch probablemente fue escrito en a. C. 60. y allí el poder romano está expresamente designado como el cuarto reino. Aquí hay evidencia directa, que se reduce a poco más de un siglo después de la fecha crítica de Daniel, de que, según la opinión judía, el cuarto imperio en Daniel era el romano.

Admitimos que hay dificultades para interpretar las características de esta cuarta monarquía. Al abordar esta parte de nuestro tema, lo estableceríamos como un principio de que, al interpretar los escritos apocalípticos, debemos guiarnos por las notas de interpretación que se encuentran en ellos. Una de estas notas de interpretación la encontramos en Apocalipsis 17:9, "Las siete cabezas son siete montañas y. Son siete reyes". Aquí encontramos la nota numérica que señala la ciudad de Roma. El número siete tiene dos significados: "montañas", las siete colinas de Roma; y "siete reyes", presumiblemente los siete gobernantes de Roma, siendo Nerón el séptimo y Pompeyo el primero. Puede haber una referencia a los siete reyes de Roma. Cualquiera que sea la interpretación aquí, en todo caso esto es claro: los símbolos tienen el doble. Esto está directamente en los dientes o la suposición de la escuela crítica, que si un símbolo significa una cosa, no puede significar al mismo tiempo otra. Con este principio, acerquémonos a este símbolo de los diez cuernos. Las magistraturas de Roma eran, en términos generales, diez: dos cónsules, originalmente dos pretores, dos censores y cuatro tribunas. El poder imperial era completamente desconocido para la constitución romana; pero, surgiendo después de los demás, absorbió el poder de tres de estas magistraturas: el tribuno, el pretoriano y el censor. Ciertamente, la dignidad imperial tuvo un mes hablando grandes cosas. No solo el emperador se deificaba regularmente por su fallecimiento, sino que incluso durante 'su vida fue saludado como una deidad presente. Se erigieron templos a Augusto durante su vida, y Cayo Calígula no pudo evitar obligar a los judíos a adorar su estatua. Pero estos cuernos pueden no solo ser coordinados y contemporáneos, sino también sucesivos. Desde el punto de vista del judaísmo, ¿cuál fue el mayor daño infligido al pueblo santo por Roma? ¿No fue indudablemente la captura de Jerusalén por Tito bajo los auspicios de su padre Vespasiano? Ahora, si incluimos en el rango de gobernantes a Pompeyo, que ciertamente había quemado su personalidad sobre los judíos por su profanación del templo, y ciertamente se volcó más en el ojo de todos, romanos o extranjeros, que cualquier romano anterior, como podemos ver al leer a Cicerón, 'Pro Lege Manilia', Vespasiano fue el undécimo gobernante, y antes de él, tres emperadores, Galba, Vitelio, Otho, habían sido removidos.

La interpretación aún no está agotada. Se ha reconocido que las dos piernas representan la doble división del imperio en el este y el oeste. Aunque Diocleciano lo hizo realidad, la división existió en realidad desde el principio entre los sujetos que hablaban latín y los que hablaban griego. Tomando esto como nuestro punto de partida, fácilmente se podrían enumerar diez poderes, orientales y occidentales, que pueden formar los diez dedos de la imagen. El número diez no debe tomarse con exactitud aritmética. El poder imperial de Rusia puede simbolizarse como aquello que, surgiendo más allá de los límites del Imperio Romano y de los reinos formados a partir de él, parece probable que sobrepase sus límites actuales y, bien puede ser, se tragará otros tres poderes. Esta última interpretación simplemente la descartamos como sugerente. La escuela crítica tiene algunas dificultades para distinguir a sus diez gobernantes, que están simbolizados por los diez cuernos. El pórfido recurrió a los Ptolomeos egipcios para completar las deficiencias de los seléucidas. Evidentemente, ese es un proceso ilícito. El esquema más general ahora es comenzar con Alejandro Magno, luego tomar los sucesivos seléucidas; como no son suficientes, se inserta Helio-dorus, que nunca fue rey. Sin embargo, si la cuarta bestia es el poder griego, y Alejandro debe ser tomado como el primer monarca, entonces todos sus sucesores, Lagids, Antegonids y Attalids, así como los Seleucids, deben tenerse en cuenta, un número para ser contado por puntajes en lugar de decenas. Si no fuera por la necesidad que tienen de hacer que la cuarta monarquía sea griega, este intento habría sido reconocido como un fracaso. Antes de dejar esto, debemos considerar este punto: la degradación creciente de los poderes que suceden al babilónico. ¿En qué sentido podría Babilonia ser la cabeza de oro, mientras que Persia era plata, bronce de Grecia y hierro de Roma? Es evidente que esta inferioridad no es una extensión del territorio; porque las sucesivas monarquías eran cada una más extensas geográficamente que su predecesora. ¿En qué consiste, entonces, la inferioridad? La única sugerencia que me parece para resolver el caso es la que hizo el Dr. Bonnar de East Kilbride, en su ingenioso libro, 'The Great Interregnum. 'Al analizar esta pregunta, debemos comenzar despojándonos de todas nuestras nociones preconcebidas de gobierno representativo y libertad del pueblo, de hecho, todas nuestras ideas occidentales, y mirar la monarquía con los ojos de un oriental. Para un oriental, esa monarquía es la más alta, que es la soberanía divina más probable. Solo el monarca más absoluto puede, en idea, representar la soberanía divina. El gobierno de Babilonia tenía este carácter absoluto: la voluntad del rey era la ley, sin mejillas ni límites. Esto, como lo más probable para el gobierno divino, era la cabeza de oro. El monarca persa tenía los siete nobles, por así decirlo, compañeros de la corona, que limitaban su autoridad. Los sátrapas hereditarios formaron una limitación adicional. Esto era plata, no oro. Esta monarquía todavía tenía gran parte de la absoluta Divinidad en ella, pero no tanto como la babilónica. El Imperio griego aún conservaba muchas de las características de la absolutidad oriental, como muchas de las características de la magnificencia oriental, pero limitaban su propia autoridad por el introducción de ciudades autónomas en todos sus dominios. Junto con la vida de la ciudad griega, había una cierta independencia y libertad asignada al individuo, que limitaba la acción del monarca. Ya no estaba alejado de todos los hombres por una inmensa distancia; Con todo su carácter absoluto, era griego entre los griegos. Aún así, la idea de la monarquía se mantuvo. Por lo tanto, hay una degradación adicional: se alcanza la edad del bronce; La edad del oro ha pasado, e incluso la de la plata. Con Roma, el imperio que era diverso de todos los demás, la idea monárquica desapareció. El emperador era simplemente el imperador de una república. Podría estar deificado en su vida, podría ejercer un poder absoluto en realidad, pero en la idea no era más que el sirviente de la República romana. El bronce había dado lugar al hierro. Si llevamos los ojos a los reinos que han sucedido al Imperio Romano, la monarquía ha dejado de tener mucho poder. El hierro ahora se mezcla con la arcilla miry. El progreso de la historia constitucional en todo el mundo ha sido la disminución de la autoridad del gobierno y la liberación del individuo. La piedra cortada de la montaña, en lo que respecta al material, está en un nivel aún más bajo en cuanto a valor que el hierro mezclado con la arcilla miry. El individualismo se vuelve absoluto en el cristianismo cuando el creyente, en ejercicio de su derecho personal absoluto sobre sí mismo, se entrega absolutamente a las manos de Cristo.

El reino mesiánico, previsto por el profeta y predicho en la piedra en la visión de la imagen, y en el Hijo del hombre en la de las cuatro bestias, espera un tiempo más allá del presente, cuando todos los gobiernos civiles habrán cesado. , cuando la Iglesia se manifestará como el verdadero estado, cuando Cristo, el Ungido del Señor, solo reinará. Esta profecía no se cumple en la venida de Cristo en debilidad como el Bebé en Belén, ni en su vida de tristeza y muerte, de vergüenza y sufrimiento. No; es en su venida la segunda vez para salvación. Es no darse cuenta de esto lo que lleva al obispo Westcott a mantener la cuarta monarquía para ser el griego. De alguna manera piensa que el cuarto reino debe haber fallecido antes de que venga el Mesías. Pero en la visión de la imagen, la piedra fue cortada de la montaña antes de que la imagen desapareciera. Cuando una persona aborda este tema con un conjunto de presuposiciones, es menos probable que llegue a una verdadera conclusión. Visto en la forma en que se nos presenta, este esquema sublime de la historia universal termina solo cuando los reinos de este mundo se convierten en los reinos de nuestro Dios y de su Cristo; cuando se cumpla la promesa hecha al Hijo por el Padre, que él debería tener a las gentes para su herencia, y las partes más extremas de la tierra para su posesión. Solo un momento de paz universal puede concluir adecuadamente la historia y cumplir la profecía.

HOMILÉTICA

Daniel 7:1

Reinos sin Dios.

La visión de Daniel nos presenta el origen, el carácter y el destino de los reinos sin Dios.

I. ORIGEN.

1. Terrenal. El reino divino viene de arriba: "con las nubes del cielo" (versículo 13). Estos reinos vienen de abajo, de las profundidades oscuras del mar. Las pasiones terrenales, no la voluntad de Dios, dan forma a su origen.

2. Tumultuoso. "Los cuatro vientos del cielo lucharon contra el gran mar". Los reinos surgieron de la agonía de la tormenta. Las grandes monarquías de la antigüedad no crecieron con el desarrollo de las artes y el comercio pacíficos. Fueron formados por guerras de conquista y salvajes y malvados conflictos de ambición. La gloria del éxito político a menudo lleva a los hombres a ignorar los crímenes por los cuales se logra. Pero estos no pueden ser ignorados por Dios.

3. Sucesivo. Una tras otra, las grandes bestias surgen del mar. El reino de Dios es uno y duradero, pero como estos reinos terrenales son transitorios, los nuevos reinos toman el lugar de los antiguos. Así, el mismo drama reacciona en muchas épocas. Hasta que el reinado de Cristo esté completo, debemos esperar ver el ascenso y la caída de la ambición terrenal.

II PERSONAJE.

1. Puntos de acuerdo.

(1) Todos son más o menos brutales. Para Nabucodonosor, los reinos parecían brillantes y gloriosos ( Daniel 2:31). Para Daniel, el profeta de Dios, parecían salvajes y brutales. Las pasiones de la política impía son bajas y no espirituales.

(2) Son destructivos. El verdadero fin del gobierno es la paz y el bienestar del mundo. Pero siempre ha sido el trabajo de malvados y ambiciosos monacos para propagar la devastación y la miseria.

2. Puntos de diferencia. Las grandes bestias son "diversas unas de otras". Las nacionalidades son de varios tipos. Las fallas de los gobiernos no son todas iguales. El mal asume varias formas. Todos los reinos impíos no son igualmente malos. En la visión, el primer reino muestra signos de mejora en sus últimos días (versículo 4). El segundo es mucho más destructivo (versículo 5). El último poder tiene menos tamaño aparente, pero es más fatal para sus vecinos (versículo 8). Así, la historia humana está llena de variedad, cambio y sorpresa. Solo en el orden Divino nos encontramos con una estabilidad segura y pacífica.

III. SU DESTINO

1. Todos son solo temporales. Uno sucede a otro.

2. Todos vienen a juicio (versículo 10). Hay un juicio sobre las naciones, así como sobre los individuos. El poder terrenal más orgulloso debe inclinarse ante el tribunal de Dios. Los que ignoran a Dios no escaparán de su atención.

3. Como hay grados y variedades de delitos, habrá grados y variedades de castigos. La peor de las grandes bestias está completamente destruida (versículo 11). Los otros son tratados con menos indulgencia. Así, en el gran juicio, la oración será proporcional al pecado ( Lucas 12:47, Lucas 12:48).

4. Los reinos sin Dios serán reemplazados por el reino universal y eterno del cielo. El gobierno justo de Dios finalmente tomará el lugar de los poderes terrenales más violentos y destructivos. El mal finalmente sucumbirá al bien.

Daniel 7:10

Los libros de Dios

"Los libros fueron abiertos".

I. DIOS TIENE LIBROS.

1. El libro del recuerdo.

(1) Dios lleva un registro de los problemas de su pueblo (Salmo 56:8). No es ignorante de ellos, ni indiferente a ellos. Se da cuenta y da simpatía. Los tendrá en cuenta en el futuro, convirtiéndolos en buenos o compensando la resistencia de ellos.

(2) Dios lleva una cuenta de la fidelidad de su pueblo (Ma Daniel 3:16). Aunque parecen estar olvidados, su humilde servicio se nota.

(3) Dios conserva un recuerdo de los pecados de los hombres. Dios olvida el pecado cuando lo perdona, pero hasta entonces nuestro olvido no lo elimina de su libro de recuerdos, así como nuestro olvido de un vínculo nos libera de su obligación cuando se presenta.

2. El libro de la vida. San Pablo se refiere a aquellos "cuyos nombres están escritos en el libro de la vida" ( Filipenses 4:3; ver también Éxodo 32:33; Apocalipsis 3:5). Dios conserva un registro de los herederos de la vida eterna. Él los conoce, si los hombres no. Los toma nota individualmente; Sus nombres están escritos. El mundo es redimido, no en masa, sino individualmente. Cada uno de nosotros tiene o no tiene su nombre escrito en el "libro del ascensor". La pregunta más importante para cada uno es si su nombre está allí.

3. El libro del futuro. El futuro es conocido por Dios, y el curso de la providencia y la redención por el cual él realizará sus propósitos de justicia y misericordia está determinado ( Apocalipsis 5:1). Los cambios repentinos nos sorprenden, pero fueron anticipados por Dios. No hay posibilidad, pero una sabiduría dominante fija los grandes hitos del futuro.

II LOS LIBROS DE DIOS ESTÁN SELLADOS.

1. El libro de recuerdos está sellado. No tenemos pruebas visibles de que Got tenga en cuenta nuestros problemas, nuestra fidelidad o nuestro pecado. Podemos olvidar nuestro pasado, y estará escondido y en silencio.

2. El libro de la vida está sellado.

(1) Podemos tener evidencias seguras de nuestra redención, pero no podemos leer directamente nuestros nombres en el libro de la vida. Quizás la razón de esto es que podemos caminar por fe y experimentar su disciplina.

(2) No podemos leer los nombres de otros. Por lo tanto, no podemos pronunciar un juicio sobre ellos, ni decir cuántos o quién se salvará.

3. El libro del futuro está sellado. La profecía ha extraído algunas páginas. Pero el gran volumen solo se desenrollará a medida que se realice. Es mejor que no sepamos el futuro, ya que solo tenemos la fuerza suficiente para soportar la carga del presente ( Mateo 6:34). Es mejor también porque podemos aprender a caminar con humildad y confianza, mientras renunciamos al futuro al cuidado de nuestro Padre en el cielo ( Mateo 6:32).

III. LOS LIBROS DE DIOS SE ABRIRÁN. El día del juicio será ante todo un día de revelación. Los decretos de recompensa y castigo seguirán a la apertura de los libros de Dios.

1. El registro de nuestra conducta saldrá a la luz. Se recordarán los actos olvidados y se aclarará la verdad del carácter ( 1 Corintios 14:25). El pecado oculto será revelado. El mérito no reconocido será honrado.

2. Se leerá el rollo de los redimidos. Ninguno del pueblo de Dios será olvidado. Cristo poseerá al más humilde de sus seguidores.

3. Los propósitos de Dios con respecto al futuro se declararán. El libro del futuro se desarrolla gradualmente a medida que pasa el tiempo. Pero sus contenidos más trascendentales serán aquellos que se aclararán cuando los grandes hechos del mundo invisible se den a conocer por primera vez. Entonces los propósitos de Dios con la humanidad serán entendidos ya que nosotros en la tierra nunca podremos comprenderlos.

Daniel 7:13, Daniel 7:14

El reino del Hijo del hombre.

En contraste con los brutales reinos sin Dios, tenemos aquí una descripción del reino final superior: su origen, carácter y destino.

I. ORIGEN.

1. Viene de arriba. La providencia divina lo inaugura, y los principios celestiales lo inspiran. Cristo y su reino son de arriba ( Juan 8:23).

2. Está en relaciones íntimas con Dios. El Hijo del hombre "vino al Anciano de los días" y fue traído "cerca de él". La fuente del poder de Cristo es su unidad con el Padre ( Juan 10:30), su dependencia del Padre ( Juan 5:19) y su obediencia al Padre (Salmo 40:7; Hebreos 10:7).

3. Es un regalo de Dios. Los reyes del éter se apoderaron de su poder. Al Hijo del hombre se le "da" un dominio. Cristo no conquista el mundo por la fuerza. Recibe su reino a través de la influencia de la gracia y la providencia de Dios sobre los hombres ( Juan 18:36).

II PERSONAJE.

1. Es un verdadero dominio. Cristo vino a salvar el mundo al gobernarlo. Él es rey y redentor. Afirma obediencia y una sumisión más minuciosa de lo que el déspota terrenal más grande puede exigir, a saber. la sumisión del corazón ( Colosenses 3:23).

2. Está tipificado por "el Hijo del hombre", y por lo tanto:

(1) más espiritual y de mayor carácter que los reinos impíos que están representados por bestias voraces;

(2) más humano, la dulzura y la misericordia son grandes características del reino de Cristo ( Isaías 32:2; Isaías 42:1; Mateo 11:28); y

(3) caracterizado por la unidad y la simpatía con sus súbditos: los antiguos monarcas eran tiranos destructivos, Cristo es uno con su pueblo, un hijo del hombre ( Hebreos 2:14 Hebreos 2:18; Hebreos 4:15).

3. Es glorioso. Cristo era de origen terrenal humilde, y su reino vino en la oscuridad ( Lucas 17:20). Por lo tanto, fue aparentemente sin gloria en comparación con la pompa de las monarquías mundanas. Pero tiene la gloria de Dios, la belleza de la santidad. Esta gloria está pronto en sus principios y en sus logros, triunfando sobre el pecado y asegurando la paz y la bendición de la obediencia a la voluntad de Dios ( Colosenses 1:27).

III. DESTINO.

1. Es ser universal. Las mayores monarquías humanas tenían un alcance limitado. Cristo debe ser mundial.

(1) Cristo reclama todo, y no estará satisfecho hasta que haya recuperado a los perdidos (Isaías ascensor. 11).

(2) Cristo se adapta a todos. Él es el verdadero "Hijo del hombre". Por lo tanto, todas las razas pueden encontrar a su Salvador y Señor en él.

(3) Cristo atraerá a todos. Su atractivo es para el corazón humano común del mundo ( Juan 12:32).

2. Es ser eterno. Otros reinos son temporales y están sujetos a la destrucción final. El reino del Hijo del hombre es indestructible y eterno.

(1) Es Divino, y lo Divino es eterno (Salmo 145:13).

(2) Es justo en principio. No hay maldad en ser una semilla de corrupción (Salmo 72:7).

(3) Se basa en principios eternos, no en máximas de conveniencia temporal.

(4) Trae bendiciones que siempre serán valiosas ( Mateo 5:3).

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 7:1

Regla bruta.

"Cuatro grandes bestias surgieron del mar, diversas una de otra" ( Daniel 7:3). Observamos la transición aquí de la historia a la profecía; la fecha, el primer año de Belsasar, es decir, antes de la caída de la primera de las potencias mundiales a punto de ser descritas; la forma, un sueño, antes de que Daniel hubiera interpretado los sueños de los demás, ahora se sueña a sí mismo; el hecho de que se comprometió de inmediato a escribir, es decir, no se estableció después del cumplimiento; y que la profecía es solo un bosquejo, por lo que no debemos esperar demasiados detalles. Todo esto en el versículo 1. La naturaleza de la profecía reprende el dogmatismo. Puede ser bueno llamar la atención aquí sobre el hecho de que todas estas exposiciones y homilías se escriben independientemente unas de otras; puede haber, entonces, posiblemente alguna diversidad de juicio crítico; Esto, sin embargo, no será una desventaja para el estudiante. Para nuestro propio propósito homilético, tratamos este capítulo en tres secciones: en la primera, tenemos una visión del dominio bruto; en el segundo, de la soberanía divina; en el tercero, de una gran rebelión.

I. SU CONDICIÓN. "El gran mar" se distingue de todos los mares interiores. El océano. La imagen de nuestro mundo problemático ( Isaías 17:12; Apocalipsis 21:1). De la conmoción y la confusión de los pueblos con problemas surgieron las cuatro formas de gobierno bruto.

II SU CAUSA "Los cuatro vientos del cielo lucharon sobre el gran mar". A medida que el viento juega en el océano, también lo hacen los poderes sobrenaturales (en este caso, el mal) enfurecen las pasiones de un mundo turbulento; y de la confusión revolucionaria surge a menudo el despotismo mudo.

III. SU NATURALEZA GENÉRICA. "Cuatro bestias". Cuatro grandes imperios. Lo mismo que se describe en Daniel 2:1. ¿Por qué la forma diferente? Esa visión le dio la gloria externa; Esta es la naturaleza más íntima. Tenían vida en ellos, pero era una vida menos que humana. El hombre se hunde debajo del humano cuando el πνεῦμα ya no está animado por el Espíritu de Dios. Como con el hombre individualmente, tan colectivamente, así como con las naciones, los gobiernos. El gobierno es de Dios, pero puede perder lo Divino en él y volverse brutal. Una jactancia puede inspirar terror; pero su mirada no es hacia el cielo, sino hacia la tierra; no oye voz divina; No tiene relaciones conscientes con Dios. "Cuatro bestias", pero "diversas". Todo brutal

IV. FORMAS ESPECÍFICAS

1. La forma del león. El imperio babilónico. Dominante, como el rey del bosque; rápido y llegando lejos, como el águila. Luego vinieron los deterioros. Los deterioros se desarrollaron lentamente. "Seguí buscando" es el sentido. La energía rápida fue paralizada. Ni siquiera con la velocidad de un león caminando avanzó el imperio; pero dolorosamente, lentamente, como una bestia que marcha solo sobre las patas traseras. Luego, en lugar del corazón de león en el centro del gobierno, el corazón tímido de un hombre. Aquí tenemos la gloria de la Babilonia de Nabucodonosor, su decadencia gradual bajo sus sucesores, hasta que cayó ante uno más poderoso que él mismo. Así caen los gobiernos sin Dios.

2. La forma del oso. El imperio persa. Menos noble que el león; feroz, pesado, lento. De estas características, la ilustración más llamativa sería la torpeza y el lento avance de los ejércitos persas; p.ej. La invasión de Grecia por Jerjes (ver las historias). Tenga en cuenta los accesorios del símbolo. Levantándose por un lado, y tal vez golpeando con su antebrazo derecho. Esto indica la combinación de Modo con Persa: este último, más fuerte y más agresivo. Las tres costillas devoradas representan a Lidia, Babilonia, Egipto, sometida. "Devorar mucha carne" sugiere el terrible desperdicio de vida que incide en el progreso persa. ¿Cuántos de los dos millones regresaron de Grecia?

3. La forma de leopardo. El imperio griego, especialmente bajo Alejandro. Características: apetito insaciable por la sangre, rapidez, sutileza. "Cuatro alas". "Cuatro cabezas". El dominio griego esencialmente uno, pero con cuatro centros. Traza la analogía. La determinación de Alejandro de conquistar el mundo. Movimiento rápido, igualado solo por Napoleón I. La sutileza de su genio. La división de su imperio en cuatro.

4. La forma sin nombre. El imperio Romano. Tan terrible es este poder, que ninguna criatura puede representarlo, ni los atributos combinados de muchos. La eminencia e importancia de este imperio son evidentes a partir de:

(a) Su importancia en este capítulo.

(b) La ansiedad de Daniel de "conocer la verdad de la cuarta bestia".

(c) Su colisión con el reino Divino.

(d) Sus sucesivos aspectos históricos.

(1) Su primer aspecto. (Ver versículo 7.) Todo esto exhibe la energía completamente destructiva de Roma. Lo que no devoraba, lo destruía por causa de la destrucción. Un contraste con los otros poderes. Ellos devastaron, sometieron, extorsionaron tributo; "pero su conexión con los estados que sometieron fue floja y desarticulada". Roma conquistó todo, guardó todo, asimiló todo

(2) Dos desarrollos.

(a) "Diez cuernos". El cuerno es el símbolo del poder. Los diez estaban en la cabeza desde el principio, para manifestar la unidad del imperio romano más las naciones europeas. Su desarrollo, sin embargo, no fue inmediato.

(b) El uno. Pequeño al principio. Desplaza un tercio (casi) de los poderes existentes. Un desarrollo de la dominación romana. "Ojos" para una cierta inteligencia. ¿Orgullo y blasfemia de su "boca"? ¿Qué puede ser esto sino el papado?

V. SU JUICIO Y RETIRADA. No por siempre y para siempre reinará el brutal. ¡Qué sublime el contraste introducido en el versículo 9! Debajo, el océano, azotado por los poderes del mal; fuera de él lo brutal, sus últimos desarrollos lo peor. Ahora el cielo se abre. Se establecieron tronos (no "derribados"). Un trono central. En él, el Eterno El trono, la fuente de todo esplendor, la fuente de energía ( Apocalipsis 4:5). Juicio en curso. No es el último juicio. Pero el juicio continuo de hombres y naciones. El imperio romano, y todo lo que vino de él estaba condenado, aniquilado. Los otros imperios se habían ido hace mucho tiempo, aunque por un tiempo se demoraron.

Aprender:

1. La supremacía eterna de Dios.

2. La justicia de sus juicios.

3. La condena segura de todo lo que está alejado de su propia vida Divina.

Los individuos y las naciones son humanos y. humano solo como viven en él. El reinado de lo brutal en cualquier forma no puede ser eterno. El animalismo en todas sus formas feas, crueles y sensuales debe descender; porque Dios en Cristo "debe reinar, hasta que haya puesto a todos los enemigos debajo de sus pies".

Daniel 7:13, Daniel 7:14

La entronización de Cristo.

"Vi en la noche visiones y, he aquí, una como el Hijo del hombre" ( Daniel 7:13). Ya sea después, o más probablemente en relación con, la destrucción del cuarto imperio universal de poder mundial se le dio a Cristo, el Mesías de la expectación hebrea. Asumimos, por el momento, que es él quien se describe en el siguiente párrafo. Que la suposición esté bien fundada aparecerá de inmediato.

I. EL REY. Leemos Daniel 7:13 así: "Seguí mirando las visiones de la noche, y he aquí que con las nubes del cielo como si avanzara un Hijo del hombre, y el Anciano de los días por venir, y delante de él le hicieron acercarse ".

1. El personaje era divino. Avanzando, ceñido de nubes, marca lo Divino. Las nubes esconden la gloria detrás y más allá. Simbolizan el velo que atenúa la gloria de Dios. Muchos son los pasajes de las Escrituras para ilustrar. Seleccione algunos y veremos cómo se inicia la misma idea en las eras sucesivas de la Iglesia ( Éxodo 13:21; Éxodo 14:24). Si estos describen la acción del Ángel-Dios, son más pertinentes como ilustraciones de este pasaje en Daniel ( Éxodo 16:10; Éxodo 40:34; Le Éxodo 16:2; 2Ch 5:13, 2 Crónicas 5:14; Salmo 97:2). Cristo toma estas representaciones y las aplica a sí mismo ( Mateo 26:64). (En este último pasaje, observe "el Hijo de maul", así que de nuevo en Mateo 25:31.) Similar, aunque no idéntico, es la imagen de 2 Tesalonicenses 2:8; Apocalipsis 1:7. La Sagrada Escritura es consistente en aplicar tales descripciones solo a Dios y a Dios en Cristo. Vea el cargo contra un enemigo de la Iglesia en tiempos antiguos ( Isaías 14:13, Isaías 14:14). Estas indicaciones de lo Divino en Cristo del Antiguo Testamento son como el gris que precede al amanecer. Si Daniel anticipó que el Libertador mesiánico sería uno de la raza, está claro, y será más claro, que tuvo una idea de la verdad de que sería Divino.

2. El personaje también era humano. "Un hijo del hombre". La frase se usa en el Antiguo Testamento:

(1) Para el hombre simplemente ( Números 23:19).

(2) Para recordar a los dotados e inspirados de su unidad con la raza. Ochenta veces en Ezequiel ( Ezequiel 3:10, Ezequiel 3:11, Ezequiel 3:17, et passim). Así que aquí el que avanzaba era partícipe de la enfermedad (inocente) de la raza. Con "nubes", el enredo de lo Divino, él podría venir; así también como "un Hijo del hombre". De ninguna otra puede hacerse esta doble afirmación: de nadie salvo el Señor Jesús.

Que la frase aquí denota al Mesías es clara:

(1) Desde un consenso general de opinión rabínica.

(2) De la propia asunción del nombre del Señor. Cristo se llama a sí mismo "el Hijo del hombre", aunque otros lo llaman "el Hijo de Dios". ¿Cuál es su significado?

En respuesta, no nos limitamos al punto de vista de Daniel.

(1) El Cristo debía ser de la raza humana. La humanidad es cristológicamente tan importante como la Divinidad, y cada uno es indispensable para el oficio de mediador. Ver el Credo de Atanasio, "Por la fe correcta ... resucitó al tercer día de entre los muertos".

(2) En el nombre hay una indicación de la universalidad de la misión del Salvador. Una protesta implícita contra la exclusividad judía. "Hijo de David" señala al trono de Israel. El derecho de Cristo a ello, aunque sea la influencia espiritual. "Hijo del hombre" a su relación con la raza; "Hijo de Dios" a su relación con el Eterno.

(3) De dominio mundial. "El Hijo del hombre" no sería un mortal ordinario, sino el Rey de la raza y el Rey de la raza (romp. Salmo 8:4 Salmo 8:8 con Hebreos 2:5). (Se podría predicar un sermón misionero más impresionante a partir de las palabras: "Ahora todavía no vemos todas las cosas sometidas a él [hombre]; ¡pero sí vemos a Jesús!", Es decir, seguramente en el camino hacia el imperio universal). amplio horizonte de la visión profética de Daniel. Ya no se trata simplemente de Israel, sino del mundo entero. De acuerdo con la posición histórica del profeta. Su torre de vigilancia ya no es Jerusalén, sino Babilonia. Su mirada es a través de la llanura asiria, a las grandes potencias mundiales, sus desarrollos en relación con el gobierno eterno.

II EL ENTORNO

1. El Rey vino del mundo celestial. Fuera de él, y abajo de él. Él "vino con las nubes del cielo". Este imperio no es como los que surgieron del "mar", de las turbulencias de los hombres.

2. Recibió el reino del Eterno. Abundante ilustración se encontrará en Mateo 28:18; Juan 3:35; Juan 13:3; Juan 5:22; Jn 17: 2; 1 Corintios 15:27.

3. La entronización no tiene relación con las categorías de tiempo o espacio. No debemos suponer que en algún lugar, en algún momento, habría algún cumplimiento literal; que el Eterno bajo forma venerable, se sentaría en un trono; que el Cristo vendría a demandar por el imperio, etc. Esta es la roca sobre la cual muchos intérpretes están destrozados. Tampoco hay referencia al juicio final, porque entonces Cristo mismo está en el trono. Amplios puntos de vista, libres de mero literalismo, sobre tales asuntos son los mejores.

4. Y sin embargo, existe la pompa y la circunstancia de un acompañamiento indefinido y multitudinario del Rey "Le hicieron acercarse". Una especie de gran indefinición en la expresión. No solo Jesús viene a reinar.

III. EL REINO.

1. Sobrenatural en origen. "Se le dio".

2. De carácter espiritual. El gobierno invisible sobre las almas. Hablamos del imperio de la mente; vemos en la visión materia en el estrado del intelecto. ¿Pero qué diremos del imperio de la religión, del cristianismo, de Cristo? ¡Mente a los pies de Jesús y, como consecuencia, todo debajo de la mente! Imaginaciones rechazadas, etc. ( 2 Corintios 10:5).

3. Universal en extensión. "Todas las personas", etc.

4. Eterno. "No pasará", etc.—R.

Daniel 7:15

El gran antagonista.

"Contemplo, y la misma bocina", etc. ( Daniel 7:21, Daniel 7:22). Al presentar este tema, tenga en cuenta los siguientes hechos interesantes. El sueño ocasionó gran ansiedad a Daniel. "Incluso el que me entristeció Daniel fue mi espíritu, en medio de [su] vaina". El alma una espada en su vaina. Solicitó información de una de las miríadas presentes en el Eterno. En respuesta, se hicieron dos o tres sugerencias, lo que llevó a Daniel a investigar más, lo que hizo, especialmente respetando el cuarto poder bruto. El intérprete angelical explicó, y también dio toques adicionales a la imagen, de los cuales haremos uso en la homilía. Todo esto es el sueño, Mark! Asumiremos que el cuerno único no representa al anticristo del Antiguo Testamento, a saber. Antiochus Epiphanes; y que los esquemas de interpretación que implican que sí se rompen. Podríamos dar las razones de esa suposición, pero sería más apropiado para el cuerpo de un comentario crítico que para una homilía. Debemos asumir todo esto en el tratamiento homilético. Esta Escritura profética arroja luces hacia adelante, luego, en:

I. ROMA IMPERIAL.

1. Fue el cuarto poder mundial bruto. (Verso 17.)

2. Su genio difería de los que se habían ido antes. "Diverso", etc. (versículo 23).

3. Se apropió para sí del bien de cada tierra. "Devorará", etc. (versículo 23).

4. Su tiranía era opresiva. "Pisará", etc. (versículo 23).

5. Sobrevive hasta el derrocamiento final de todo poder bruto mediante el establecimiento del reino eterno. Roma imperial, Roma desmembrada, Roma papal, todavía son Roma. "¡Uno! —Un poder poderoso y formidable, pisoteando las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios, la verdadera Iglesia; y manteniendo un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres; como una poderosa dominación de pie en el camino del progreso de la verdad, y retener el reinado de los santos en la tierra ".

II ROMA DIVIDIDA.

1. Los "diez cuernos" eran soberanías.

2. Desarrollos del imperio romano.

3. Contemporáneo.

4. La designación exacta de ellos no es necesaria.

Los "diez" han sido designados. Pero han surgido diferencias de opinión. Esto no es maravilloso, ya que los nuevos poderes surgieron en un momento de gran confusión, y los límites cambiaban con frecuencia. Quizás no sea de esperar una estricta exactitud literal y numérica. El carácter vago de la profecía generalmente garantizaría una conclusión contraria.

III. ROMA FATAL. El ascenso y el progreso del papado constituyen un cumplimiento verdaderamente maravilloso del sueño de Daniel. Pero es necesario en toda contemplación del sistema religioso romano distinguir cuidadosamente y siempre en nuestras mentes entre el elemento cristiano en él y la corrupción de ese elemento cristiano.

1. El "otro" cuerno era otra soberanía.

2. Surgió de la dominación romana. La Roma papal en muchos sentidos representa a la Roma imperial, en la amplitud mundial de su dominio, al poseer la misma capital, etc.

3. Surgió después del desmembramiento. Después de las diez.

4. Pequeño al principio. Desde la era apostólica había habido un obispo en Roma; pero el ascenso del papado debe ser fechado a partir de la asunción del poder civil. ¿Cuando? Esta es una de las preguntas más difíciles de la historia. Diferentes teorías de interpretación dependen de las respuestas. Suficiente que tan pequeño fue el comienzo, que nadie puede responder con certeza, ¿cuándo?

5. La soberanía difería de todas las demás. (Versículo 24.) Combinación de poder espiritual con poder secular. Esto implica una gran diferencia.

6. Desplazó otras soberanías. (Versículo 25.) "Someterá a tres reyes". O tres reinos cayeron antes, o un tercio, alrededor de un tercio del poder e influencia de las monarquías existentes desaparecieron. Distintos gobiernos desaparecieron ante el creciente papado; y el propio papado asumió funciones civiles. Aquí nuevamente, no es necesario involucrar los hechos incontrovertibles amplios con detalles históricos cuestionables (ver final del versículo 20). "Más robusto" se refiere a la magnitud finalmente alcanzada.

7. Se ha distinguido por una sagacidad muy lejana. "Ojos como los ojos de un hombre". Una sagacidad de tipo humano, no divina. La diplomacia de Roma, la subarrenda del jesuita, son notorias. Las ilustraciones históricas, medievales y modernas, son infinitamente variadas e innumerables.

8. Por blasfemia. (Verso 25.) "Él hablará grandes palabras contra el Altísimo". Blasfemia

(1) o niega a Dios algo de su gloria esencial;

(2) o asume los nombres, atributos y obras de Dios para la criatura. En ambos sentidos, el papado ha sido culpable. Las ilustraciones son innumerables y se encuentran en la doctrina, el ritual, la práctica y la historia de la Iglesia romana. Algunos de ellos terribles. Muchos de ellos ahora están abiertos ante nosotros, pero no podemos presentarlos aquí en nuestro espacio limitado.

9. Por persecución.

10. La nueva soberanía ha "cambiado los tiempos y la ley". No "leyes", sino la ley fundamental y eterna del derecho. De esto, también, las ilustraciones son sin número.

IV. ROMA JUZGADO. (Versículos 11, 26.)

1. El sueño aún ahora espera su realización. Mucho se ha cumplido, pero queda mucho por ser. La Roma imperial se ha ido. Han surgido muchos otros reinos; y una parte de su poder ha desaparecido ante la creciente supremacía de la Roma papal. Pero incluso eso en el último siglo del siglo pasado ha sido despojado de su fuerza. Aún queda mucho por revelar en el futuro.

2. Roma papal se mantendrá por un tiempo definido. "Hasta un tiempo", etc. (versículo 25). El tiempo es definitivo, aunque para nosotros, como creemos, desconocido.

3. Pero ciertamente caerá. (Versículos 11, 26.) Note la razón en el versículo 11.

4. Luego, para que no se mueva. (Versículos 11, 26.) Son explícitos y fuertes.

V. SU PODER TRANSFERIDO. Dado a los santos; una vez de ellos, de todos lados, de ellos para siempre. De hecho, se hizo la guerra contra los santos, y también se logró cierto éxito. Pero el principio nunca muere. La victoria final recayó en los perseguidos. Dominion pasó a ellos. ¿En qué sentido? Podríamos decir que los hombres buenos hicieron las leyes, pero esto sería algo pobre de decir. Más bien es esta la verdad: que la necesidad del gobierno casi desapareció. LA INFLUENCIA DEL CARÁCTER FUE SUFICIENTE. Puede ser necesaria alguna administración judicial para organizar puntos discutibles. Pero el crimen deliberado ahora se había vuelto inexistente. Para ilustrar: el Sr. Goldwin Smith, después de decir que, en un caso particular, "no es la forma especial del gobierno, sino la ausencia comparativa de necesidad para el gobierno, es lo que debe observarse y admirarse", continúa diciendo: "La esfera apropiada del gobierno es la compulsión. La necesidad de ello en cualquier comunidad dada es inversamente proporcional a la virtud social y la inteligencia del pueblo. El policía, el verdugo, el recaudador de impuestos, estos son sus ministros, y los representantes de lo que llamamos su majestad. Está destinado a disminuir a medida que aumenta el cristianismo, y a medida que la fuerza es reemplazada por el afecto social y la combinación espontánea para el bien público. Cuanto más una comunidad puede permitirse prescindir del gobierno, más cristiana debe ser ". El Anciano de los días cede el imperio al Hijo del hombre; Su soberanía se ejerce a través de sus santos. Tienen algo de su propia influencia. ¿Que es eso? El dominio de la supremacía espiritual. La regla de la justicia. La ley del amor. El imperio del Calvario.

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 7:1

Una visión de la violencia humana.

Los sueños tienen una base en hechos externos. La mente del hombre tiene una facultad creativa, un leve reflejo de lo Divino, y, cuando se libera del dominio de las cosas visibles, afirma su poder original. Daniel había avanzado en años, había visto muchos cambios en el gobierno de Babilonia, y probablemente había estado reflexionando seriamente sobre la fortuna y las perspectivas de los hebreos. El pasado y el futuro estaban inextricablemente entrelazados.

I. LA NOCHE TIENE SUS USOS, ASÍ COMO EL DÍA. La noche no está en blanco en la historia de un hombre. Dios está tanto con nosotros de noche como de día. "Él da a su amado sueño". Pero, al mismo tiempo, apoya la imaginación y la memoria en actividades extrañas. Aquí tenemos una pista de la vida separada de la mente y el cuerpo. Si esto ocurre ahora, ¿no puede la mente estar muy activa mientras el cuerpo está profundamente dormido en la tumba? La noche nos revela imágenes, que el día llamativo se disipa. La oscuridad está cargada de luz celestial. Lo que es oscuridad para el cuerpo no necesita ser oscuridad para la mente. El juicio puede tener un exterior áspero, pero dentro hay un bien latente. El dolor está dotado de un poder divino de bendición. La muerte misma para el santo no es más que un velo que oculta la luz del amanecer. La realidad es a menudo las antípodas del fenómeno.

II LAS COSAS MATERIALES SON ESPEJOS EN LOS QUE LOS HOMBRES PUEDEN VER SUS CARACTERES VERDADEROS. La mente, en su estado infantil, está más impresionada con las cosas visibles y tangibles. "El gran mar" es una imagen significativa de la movilidad e inquietud de la multitud. Las masas de hombres, que no tienen creencias establecidas, principios de acción fijos, son tan volubles y tan fácilmente forjadas como el mar inestable. A medida que las aguas salobres son conducidas rápidamente de aquí para allá por cada viento que sopla, así las multitudes se mueven y se mueven por cada pasión que pasa, por la más mínima perspectiva de auto-ventaja, o por la ambición febril de una voluntad más fuerte que la suya. Los judíos, después de haber renunciado a su anclaje seguro, a saber. la fe en Dios, fueron conducidos indefensamente hacia el norte y el sur, este y oeste, por las pasiones de viento de conquistadores sin escrúpulos. Parecía como si los cuatro vientos del cielo lucharan al mismo tiempo sobre este mar hebreo. "Los malvados son como el mar agitado".

III. Las bestias salvajes son los símbolos más aptos de los conquistadores militares. Sin embargo, uno es como un león, a medida que pasan los años, finalmente adquiere el corazón de un hombre: la sensibilidad de la ternura humana. Un segundo es como un leopardo; sin embargo, él es tan rápido para la destrucción, que la flotabilidad del leopardo no puede transmitir toda la verdad; por lo tanto, se agregan cuatro alas de ave al símbolo. Un tercero es como un oso, que solo intenta rasgar y consumir mucha carne. Un cuarto destructor de hombres es tan feroz y mortífero que ninguna de las bestias salvajes de la naturaleza puede representarlo. Es una "bestia terrible y terrible", con dientes de hierro. Es raro que las bestias de presa hagan la guerra a su propia especie, y mucho menos a sus propios parientes. Dios ha provisto a la bestia más salvaje con solo dos cuernos, para servir como armas de defensa; pero este monstruo humano estaba provisto de diez cuernos. No podemos dejar de sorprendernos con las incongruencias singulares con las que nos encontramos en este sueño profético; Sin embargo, incluso este hecho es instructivo. Los caprichos más salvajes de la imaginación son superados por las incongruencias morales del carácter humano y la conducta humana. ¿Dónde encontraremos una incongruencia tan extraña como esta: la degradación deliberada del hombre a un nivel más bajo que las bestias no entrenadas?

IV. LAS REVELACIONES ACTUALES DE DIOS PARA LOS HOMBRES SON PARCIALMENTE OBSCURAS, PARCIALMENTE CLARAS. "Sabemos solo en parte; por lo tanto, profetizamos solo en parte". Podemos estar seguros de que este arreglo es el mejor. Es un acto de bondad y de sabiduría por parte de Dios. Sirve para estimular la investigación de nuestra parte. Podemos aprender de él para apreciar la humildad, en la medida en que actualmente no somos competentes para recibir comunicaciones más grandes de la voluntad de Dios. Deberíamos estar agradecidos de tener suficiente conocimiento de la voluntad de Dios para nuestra guía práctica; y cuando hayamos trabajado toda esta materia prima en servicio personal, obtendremos más. Dios "dio a conocer sus caminos a Moisés", pero sus actos solo a "los hijos de Israel". "Entonces sabremos, si seguimos para conocer al Señor". Es una de las atracciones del estado celestial, que continuamente se arrojará nueva luz sobre la historia pasada de nuestra raza, así como sobre la sabiduría del gobierno divino.

Daniel 7:9

El verdadero hacedor de reyes.

El panorama que pasó ante la mente de Daniel en la temporada nocturna no terminó en una escena de confusión y miseria. Esta escena de brutal ferocidad ocurre en medio de una gran tragedia y conduce a un triunfo pacífico de la verdad y la rectitud. Estos reyes inhumanos no eran dueños de la situación. Uno más alto de lo que vieron el caos moral desde su trono supremo, y, fuera de la masa enmarañada de ambiciones y pasiones en conflicto, trajo una condición de prosperidad y paz permanentes.

I. OBSERVE LA DESCRIPCIÓN DE SU PERSONA. Tiene la apariencia de una edad venerable: "el Anciano de los días". Estos monstruos inhumanos eran "pero de ayer"; y, sabiendo que su tiempo era corto, estaban ansiosos por hacerse un nombre, sean los métodos que pudieran. Pero el gobernante de las naciones es "desde la eternidad". Sus años superan en número a todas las generaciones de hombres. Las tribus humanas van y vienen; las dinastías suben y bajan; para él son como los cambios meteorológicos en un día de abril. Se sienta inmóvil, el tranquilo Monarca del universo. Su vestimenta, "blanca como la nieve", refleja la justicia inmaculada de su administración. Ningún ser inteligente ha detectado la más mínima mancha en su influencia justa e imparcial. No es consistente con su dignidad suprema dar cuenta de sus acciones a las criaturas humanas, pero en la medida en que nuestros juicios morales puedan comprender sus actos, podemos unirnos con los serafines en la aclamación: "Santo, santo, santo, es el Señor Dios Todopoderoso " "Justo y verdadero son tus caminos, Rey de los santos". No es un espectador indiferente de los asuntos humanos. Puede ser lento para la ira, pero es más seguro castigarlo. "Su trono era como la llama de fuego, y sus ruedas como fuego ardiente". El pecado, la lujuria, el crimen, de todo tipo, serán barridos de sus dominios con un ardiente veneno; sí, todas las criaturas que se identifican con la maldad. Cada fuerza y ​​elemento de la naturaleza es su sirviente, y una corriente de fuego sale de sus pies. La tierra, manchada por largo tiempo con vergonzoso crimen, será purificada, y los santos surgirán de la prueba "como oro que ha sido purificado". Aunque se demore mucho, la venganza completa llegará a su debido tiempo, y los oprimidos entre los hijos de los hombres serán vindicados y honrados públicamente.

II Su espléndido retorno. Su ejército no se cuenta por miles, sino por miríadas. El mayor número conocido por los antiguos se calcula por un número indefinido. Todo lo que vive y respira le ministra. Las órdenes y las filas de los ángeles no caídos son sus lugartenientes. Con una sola mirada de su ojo, vuelan en el ala más veloz para cumplir sus órdenes divinas. Un ángel, con su espada invisible, dispersó y diezmó al orgulloso ejército de Senaquerib. Un viento del este desconcertó al anfitrión del faraón. Algunos copos de nieve aniquilaron los regimientos de Napoleón. Más de una vez una tormenta eléctrica ha derrotado a las tropas de guerreros más valientes. La langosta, una rama débil del séquito militar de Dios, ha expulsado a toda una nación del campo. "¿A quién, entonces, compararemos a Dios?" ¿Y no es él un tonto prodigioso que desafía a Dios a un concurso? "Dejen que los tiestos luchen con los tiestos de la tierra; pero ¡ay del hombre que lucha con su Hacedor!" Lleno de valor divino, "un hombre perseguirá a mil, y dos pondrán a diez mil a la fuga".

III. SU JUDICIAL. OCUPACIÓN. "El juicio fue establecido". Este lenguaje no se refiere exclusivamente al juicio final y general de la humanidad. Se refiere especialmente a un juicio presente y una adjudicación especial que toca a los reyes ambiciosos. La actividad del juicio mental de Dios nunca está en suspenso. Los actos judiciales siempre están en curso. "Para juicio", dijo Cristo, "he venido al mundo". Aún así, se nos permite pensar en ocasiones estatales, cuando se realizan investigaciones públicas, se presentan pruebas claras de la culpa humana y se da la aprobación mundial de los veredictos divinos. "Los libros fueron abiertos", a saber. el volumen de la Ley Divina, claramente leída por los hombres; el libro de la historia; el libro de la memoria; El libro de la conciencia. La decisión no se tomará con prisa indecorosa. La investigación procederá bajo la supervisión de la propia Sabiduría, y sus decisiones tranquilas nunca podrán ser cuestionadas.

IV. SUS PREMIOS REALES El acto del juicio Divino, que estuvo presente a la vista de Daniel, fue un acto relacionado con la "gran bestia". Había sido capturado por los detectives de Dios y procesado ante el tribunal de la justicia celestial. Su último acto atrevido de rebelión fue hablar palabras orgullosas y desafiantes contra Dios. Así, los arrogantes opresores de las naciones se jactan: "Nuestras voluntades son nuestras: ¿quién es el Señor sobre nosotros?" Pero su desconcierto será completo y abrumador. La bestia fue asesinada. La vida fue retirada. Ni esto solo. Su cuerpo fue destruido. Como había consumido a otros, así, por una justa retribución, será consumido en la llama ardiente. Se imponen penas menores a las otras bestias. Se da más oportunidad de enmienda a algunos. Se pierde el dominio, pero la vida por una breve temporada se prolonga. Sin embargo, en este juicio celestial, no solo hay errores castigados; los derechos son vindicados. La obediencia, la excelencia, el mérito, el hacha recomendada, se exaltan al lugar más alto. Los monarcas humanos, que abusaron de su confianza soberana, serán destronados, sí, destruidos; pero en su lugar se levantará otro: un Rey de justicia, un patrón Príncipe. En lugar de bestias salvajes, habrá, como Rey de naciones, un Hijo del hombre, un hombre recién salido de las manos de Dios. Su gloria innata será parcialmente velada: "Vino en las nubes del cielo". La suya no es una autoridad usurpada. Él no toma este honor de sí mismo. Él profesa lealtad al Gobernante y Juez del mundo, y recibe el reino en manos de Dios. Los "ángeles, principados y poderes" se deleitan en hacerle honor; "Lo acercaron" al Padre eterno. El Hijo del hombre no desdeña recibir el reino del Creador y Originador de todas las cosas. Por su mansedumbre y rectitud (no por su poder muscular y violencia), el Hijo del hombre recibe la investidura de la soberanía universal. Otros, como Alexander y Timour, habían aspirado a esto, pero no eran dignos. El verdadero mérito se elevará por fin a la superficie y alcanzará el lugar más alto. Ante él "toda rodilla se doblará", ya sea atraído por su gracia o impresionado por su poder. A él le corresponderá, no solo un reino, sino una gloria trascendente y un dominio nacido del amor. Todas las naciones y lenguas lo servirán en última instancia, y su reino será duradero como la eternidad. La universalidad y la permanencia son las marcas indelebles del imperio del Mesías. — D.

Daniel 7:15

La obediencia a Dios es la base del dominio permanente.

La sabiduría y la justicia son las cualidades de un verdadero rey. Daniel, aunque no era ambicioso de un cetro material, sin embargo, en virtud de su gran influencia, influyó en los destinos del imperio babilónico. Él gobernó por una gracia sin pretensiones.

I. Los hombres buenos están más preocupados por la causa de Dios que por cualquier autoexaltación. Daniel estaba afligido en espíritu, no por enfermedades personales, ni por miedo a la guarida de los leones, sino por la oscuridad de la visión; en otras palabras, debido a la fortuna incierta del reino de Dios. El símbolo de la cuarta bestia parecía significar desastre, sufrimiento, sí, incluso destrucción para el pueblo de Dios. Que bajo la violencia de este monstruo antinatural, los santos del Altísimo deberían ser agotados con la opresión, y que la maldad grosera debería prevalecer; Esto angustia y abruma el corazón de Daniel. Vivió para un solo objeto. Su vida, desde los primeros días de la juventud, se había dirigido hacia un extremo, a saber, la reversión del derrocamiento de Israel: la restauración de los hebreos a Canaán. Si este final parecía más cercano, estaba contento; si este evento estaba envuelto en dudas, se afligía En su tranquilidad, el yo era reprimido, retenido. Estaba consumido con celo piadoso por el bien de los demás, por el honor de Dios. Nunca lo encontramos tramando para su propia elevación o para sus propios intereses. No vivió para la fama. Sin embargo, lo tenía. Pensaba principalmente en Dios, y Dios puso su pensamiento y cuidado sobre él. Se había identificado tan completamente con la causa de Dios en la tierra, que todo su interés y felicidad estaban indisolublemente ligados a ella. Aquí Dios observó su promesa: "A los que me honran, los honraré". Para él el cielo estaba abierto. Se movió en la sociedad de los ángeles. Y, cuando su mente estaba envuelta en dificultades, con gusto buscó consejo e instrucción de uno de los anfitriones celestiales. Un hombre sabio siempre buscará aumentar su sabiduría. Da la bienvenida a la luz de cada cuarto.

II La autoexaltación está eventualmente condenada a la destrucción. La naturaleza del hombre tiene grandes posibilidades tanto de elevación como de descenso. El que será un monarca, sean los métodos que sean, será degradado al nivel de una bestia. Estos cuatro soberanos humanos están representados por el Espíritu de verdad como cuatro bestias. Eran tan rapaces después del gobierno que, en el camino, no dudaron en devorar mucha carne. Mil, o una miríada, de vidas humanas no eran, en su opinión, nada, siempre que pudieran subir a un trono y ver que sus orgullosas voluntades obedecían. Sin embargo, solo eran bestias disfrazadas de hombres. Tenían los gustos, inclinaciones, ferocidad, de brutos. El cuarto de la serie despreciable era tan desenfrenado y lujurioso en su ira, que ninguna de las bestias salvajes en la tierra podía representarlo adecuadamente. Era un prodigio de la brutalidad. Pero el imperio tan ganado no podía continuar. Las semillas de la descomposición se sembraron en ella desde el principio. "Los que usan la espada perecerán por la espada". Su éxito no es sino por un momento: un vapor, que apenas aparece, y luego desaparece para siempre. ¿Quién puede señalarnos hoy a un trono terrenal, que ha sido fundado por armas militares y que ha perdurado? La ambición de salto siempre se ha desbordado. Los que han decidido ser gobernantes, por el costo que sea, se hundirán en la infamia, en el pozo del desprecio humano. "El juicio se sentará". Un Rey de todos los demás reyes gobierna con calma, con cetro irresistible, en una esfera superior; y ¡ay del pequeño tirano que se atreve a resistir su voluntad! Jehová ha "preparado su trono en los cielos"; y este es un principio fundamental en su reino: "El que se enaltece será humillado". Los que muerden y devoran serán consumidos unos de otros.

III. LA BAJA BIEN SE LEVANTARÁ A UN TRONO GLORIOSO Y PERMANENTE. Los que se hundan se convertirán en la posesión de una mejor naturaleza y de un estado más elevado. Vivir para los demás es heroico, como un dios. La verdadera bondad piensa poco en sí misma: es ciega a sus propias virtudes y encantos. Considera que los méritos de los demás son superiores a los suyos, los defectos de los demás son menores. Su ojo se fija principalmente en el verdadero estándar de excelencia, y tensa todos los nervios para alcanzarlo. Mientras eso esté más allá, sin ser alcanzado, llorará y llorará. La marca de los verdaderos santos, en su estado actual, no es la perfección, sino la consagración. Son los devotos de Dios: "el anfitrión sacramental de sus elegidos". Su marca característica es la lealtad, la santidad creciente. Carecen de ambición personal. Si tienen coronas sobre ellos, los colocarán de inmediato al servicio de su Señor. Para adquirir sabiduría, rectitud, amor, este es su objetivo ambicioso, incluso ser dignos amigos del Rey de la gracia. Con el paso del tiempo, se convierten en "más que vencedores", ya que adquieren una conquista que es permanente e irreversible, una conquista que sirve como un terreno ventajoso para una conquista más alta todavía. Si el dominio, que obtienen los santos de Dios, está sobre los principios malvados, o sobre las personalidades vivas, o sobre los hombres, puede seguir siendo una cuestión abierta. Se puede decir muy bien que incluye todo. Es un dominio sobre uno mismo, sobre el pecado, sobre la muerte, sobre Satanás, sí, sobre sus semejantes. Porque, en la naturaleza de los disparos, en la medida en que cualquier hombre tiene sabiduría, pureza, amor, gobierna con cetro invisible sobre otros hombres. Sin embargo, aunque los reyes y los sacerdotes son santos, son vasallos dispuestos bajo Cristo. Él es el "Señor de todos". - D.