Bible Commentaries
Daniel 8

Introducción

Capítulo 8 El surgimiento del imperio griego y el rey maligno resultante cuya persecución provocó tal transformación del verdadero remanente en Israel que el tiempo de la ira de Dios contra Israel llegó a su fin (hasta que Israel rechazó al Mesías).

Este capítulo, que se mueve del arameo de los seis capítulos anteriores al hebreo del capítulo 1 y del resto del libro, desacredita la teoría de un imperio Medan separado en Daniel (como lo hace Daniel 5:28 ) y explica en al mismo tiempo por qué se consideró necesario. Se debió principalmente a que el cuerno (el pequeño) del capítulo 7 se equiparó erróneamente con el 'cuerno pequeño' del capítulo 8, los cuales se identificaron con Antíoco Epífanes, un rey surgido del imperio griego, que persiguió salvajemente a Israel.

Pero los cuernos pequeños son pequeños porque son los que empiezan a salir más tarde, es decir, después de otros que los preceden, por lo tanto puede haber cualquier número de ellos. Depende de en qué bestia estén. Y de hecho estos dos se presentan de manera tan diferente que identificarlos sería perder todo sentido de realidad. Lo que esos intérpretes no reconocen es que Antíoco Epífanes es, de hecho, un ejemplo del mayor Anti-Dios que está por venir.

En este momento el imperio babilónico se estaba debilitando y surgían nuevos poderes, primero los medos y luego el imperio persa de Ciro II, que se rebeló contra los medos y los conquistó (550 a. C.). Luego conquistó Lidia (547 aC) y Babilonia (539 aC). Su hijo Cambises lo siguió (530 a. C.) y conquistó Egipto, seguido por Darío I (522 a. C.) y Jerjes (también llamado Asuero - 486 a. C.). Tanto Darío como Jerjes buscaron conquistar Grecia, que estaba formada por varios estados nacionales, la última parte de su mundo que permaneció sin conquistar.

Pero, después de cierto éxito, finalmente fracasaron. Sin embargo, el imperio continuó y por fin pareció a punto de apoderarse de Grecia como resultado de sobornar a los griegos para que lucharan entre sí, debilitándolos considerablemente, pero la guerra civil se desarrolló en el imperio impidiendo la consolidación de la posición, y fracasaron. aunque los griegos de Asia todavía permanecían bajo su control.

Luego, Filipo de Macedonia unió a los griegos, seguido por su hijo Alejandro el Grande (336 a. C.) que invadió el imperio persa, y habiendo "entregado" a los griegos en Asia, Alejandro derrotó al principal ejército persa en el 333 a. C. Desde allí avanzó y conquistó todo el mundo mediterráneo y más allá. Pero cuando murió (323 a. C.) su hijo debilitado no pudo hacer nada y su imperio finalmente se dividió en cuatro imperios, dos de los cuales fueron los seléucidas, al norte de Palestina (Babilonia y Siria) y los Ptolomeos, al sur de Palestina ( en Egipto), el 'rey del norte' y 'el rey del sur'. Ambos imperios fueron 'helenizados', es decir, fuertemente influenciados por la cultura griega.

Los Ptolomeos gobernaron Palestina durante los siguientes cien años, pero interfirieron poco en sus asuntos internos y religiosos, hasta que finalmente surgió un rey seléucida llamado Antíoco III, 'el Grande' (223-187 a. C.), que anexó Palestina en 198 a. C., y mostró a los judíos una gran consideración. Mientras tanto, la helenización continuó a buen ritmo en Palestina, provocando una creciente discordia entre los judíos helenizados con sus nuevas ideas, que como mínimo coqueteaban con los dioses griegos y los más ortodoxos.

Entonces Antíoco III, animado por Aníbal de Cartago que ahora era un refugiado en Asia, avanzó a Grecia donde entró en conflicto con el poder de Roma (192 a.C.), quien lo expulsó de Grecia y lo siguió a Asia, derrotándolo totalmente. . Antíoco III murió en 187 a. C. mientras saqueaba un templo elamita en busca del tesoro necesario, porque todavía estaba sujeto al tributo romano. Su hijo Seleuco IV (187-175 a. C.), que lo sucedió, comenzó a entrometerse más en los asuntos judíos (2 Macabeos 3).

Sin embargo, las cosas llegaron a un punto crítico durante el reinado de su sucesor y hermano Antíoco IV (Epífanes) (175-163 a. C.), que había sido rehén en Roma. Amenazado tanto por Roma como por Egipto, decidió unificar su imperio en torno a la cultura helenística, incluida la adoración de los dioses griegos, que se incluía a sí mismo como la manifestación de Zeus (representado en sus monedas), y buscó todos los medios para construir su tesoro. saqueando varios templos en la causa. Se tomó más en serio lo que otros antes que él habían afirmado.

Era un hombre extraño. Se mezclaba con la gente común y participaba en su diversión y, sin embargo, podía robarles las sienes y tratarlos salvajemente, especialmente cuando pensaba que estaban siendo irracionales.

La disensión interna entre los judíos, en gran parte sobre la helenización y quién debería ser sumo sacerdote, significó que todas las partes buscaron ayuda para Antíoco, lo cual fue un gran error, y eventualmente, como resultado de la oposición a sus políticas, y probablemente con la mirada puesta en los tesoros del templo (fue un infame ladrón de templos), saqueó Jerusalén y prácticamente prohibió la práctica del judaísmo, suspendió los sacrificios regulares, destruyó copias de las Escrituras y prohibió la circuncisión y la observancia del sábado. Además, todos sin excepción debían ofrecer sacrificios a Zeus (ver las historias judías 1Ma 1: 41-64; 2Ma 6: 1-11).

A esto siguió más tarde la erección de un altar a Zeus en el templo, en el que sacrificó un cerdo, una abominación para los judíos, un horror desolador. Este último tuvo lugar en diciembre de 167 a. C. Si bien fue un desprecio deliberado hacia los judíos, casi con certeza no pudo entender por qué había tanto alboroto. Ninguna otra parte de su imperio se habría opuesto enérgicamente a tales movimientos.

Todo esto resultó en una rebelión de los judíos bajo los Macabeos que les permitió, mediante un buen gobierno, gran valentía y circunstancias fortuitas, liberarse del yugo de Antíoco y restaurar y limpiar el templo en diciembre de 164 a.C., tres años después de su profanación.

La visión de este capítulo considera que este período es fundamental para Israel. Las persecuciones de Antíoco fueron vistas como la manifestación final y más furiosa de la indignación de Dios contra su pueblo. El remanente fiel que resultó fue visto como libre de ira y abriendo el camino para la venida del Mesías davídico, Jesús (como se describe en el capítulo 7).

Versículo 1

Inicio de la visión de Daniel.

"En el tercer año del rey Belsasar, se me apareció una visión, incluso a mí, Daniel, después de lo que se me apareció al principio".

Daniel llama nuestra atención sobre el hecho de que esta, su segunda gran visión, ocurrió dos años después de la primera. Pero no se dijo que esto fuera una visión onírica, sino una visión completa durante la cual permaneció despierto y consciente. La mención de Belsasar es importante porque indica la continuación en este tiempo del imperio babilónico. El orden de los imperios se establece aquí claramente: babilónico, medopersa, griego.

Versículo 2

'Y vi en la visión, ahora era así que cuando estaba viendo estaba en la fortaleza de Shushan, que está en la provincia de Elam, y vi en la visión, y estaba junto al río Ulai'.

Daniel repite que vio cosas en visión y nos informa de su paradero en ese momento. Estaba en Susa (Susa), la ciudad-fortaleza, en la provincia de Elam. Es muy probable que estuviera allí en una misión en nombre de Babilonia, como gobernador retirado de Babilonia ahora disponible para tales misiones especiales. Esto explicaría por qué, al ver el poder de Medo-Persia, reconoció que la caída de Babilonia vendría pronto. Por otro lado, algunos ven que esto significa que él fue, por así decirlo, transportado allí en la visión.

Susa era la capital de Ciro, capital del imperio persa, una enorme fortaleza de una ciudad en el antiguo territorio de Elam, "en la provincia de Elam". En Esdras 4:9 los 'Shushancites' se diferencian de los Elamitas. Esta fue una diferenciación de los ciudadanos de las provincias. Compare Jerusalén y Judá, a menudo vistas en aposición. En ese momento, Elam era una provincia de Media o Persia.

El 'río' Ulai fluía por Susa y era un canal, de 275 metros (900 pies) de ancho, que se unía a dos grandes ríos.

Versículo 3

The Mighty Ram - El Imperio Persa Medo.

"Entonces alcé mis ojos y miré, y he aquí, había un carnero que tenía dos cuernos, y los dos cuernos eran altos, pero uno era más alto que el otro, y el más alto subía al final".

"Levanté los ojos". Podríamos parafrasear como "se me abrieron los ojos". El hecho de que estuviera junto a este río Medo-Persa explica en parte por qué tenía en mente a Medo-Persia y tuvo esta visión.

"Un carnero que tenía dos cuernos, y los dos cuernos eran altos, pero uno era más alto que el otro, y el más alto era el último". Destaca que había un carnero pero que tenía dos cuernos, de los cuales uno era más alto que el otro y había salido último. Esta es una descripción clara del imperio Medo-Persa ( Daniel 8:20 ).

Cyrus era el cuerno más grande, estaba sobre el conjunto, pero debajo de él y aliado a él estaba el reinado de los medos, que anteriormente había sido el más poderoso. Su general que capturó a Babilonia era un medo.

Se nos dice que se decía que el espíritu guardián del reino persa aparecía bajo la forma de un carnero con patas limpias y cuernos puntiagudos, y que a menudo, cuando el rey estaba a la cabeza de su ejército, llevaba la cabeza de un carnero. Ezequiel usó la imagen del carnero y el macho cabrío para denotar una forma de liderazgo ( Ezequiel 34:17 ; Ezequiel 39:18 ). Aunque no eran bestias salvajes, se les consideraba bastante temibles.

Versículo 4

"Vi al carnero empujando hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur, y ninguna bestia podía pararse delante de él, ni había nadie que pudiera librarse de su mano, pero él hizo según su voluntad y se magnificó a sí mismo".

La visión era la de un exitoso constructor de imperios, conquistador en todas las direcciones, todopoderoso e invencible, alguien que alcanzó gran poder y autoridad. 'Empujando', es decir, con sus cuernos. 'Magnificado a sí mismo' (como con Nabucodonosor - Daniel 4:30 ) probablemente tiene la intención de explicar en un mal sentido por qué Dios derrumbó su imperio. Sin embargo, el imperio persa siempre fue favorable a Israel, ya que su política era fomentar las religiones locales.

Versículo 5

El poderoso macho cabrío: el imperio griego.

'Y mientras estaba considerando, he aquí un macho cabrío que vino del occidente sobre la faz de toda la tierra y no tocó el suelo. Y la cabra tenía un cuerno notable entre sus ojos. '

Como se nos dice específicamente más adelante ( Daniel 8:21 ), este macho cabrío representa a Grecia, al oeste del imperio persa. Grecia había sido bien conocida durante siglos como fuente de comercio y había proporcionado contingentes de mercenarios muy eficaces para los ejércitos extranjeros, incluidos los ejércitos egipcio y persa. "Sobre la faz de toda la tierra" significa la "tierra" mediterránea, pero ahora también se extiende hacia Europa. 'No tocó el suelo.' Se deslizaron por el suelo, demostrando la velocidad de sus conquistas. El cuerno notable fue sin duda Alejandro el Grande.

Versículos 6-7

Y llegó al carnero que tenía dos cuernos, que vi de pie delante del río, y corrió hacia él con la furia de su poder. Y lo vi acercarse al carnero, y se llenó de ira contra él, golpeó al carnero y le rompió los dos cuernos. Y no había fuerza en el carnero para estar delante de él. Pero lo arrojó al suelo y lo pisoteó. Y no hubo quien pudiera librar al carnero de su mano.

La rápida aproximación de Alejandro y el salvaje ataque derrotaron al ejército persa que salió a oponerse a él, y luego invadió Siria y Palestina y finalmente derrotó a los persas de una vez por todas en la batalla de Gaugamela, cerca de Nínive en el 331 a. C. El contraste entre el cuerno único del macho cabrío (por lo tanto, una cabra visionaria, porque las cabras tienen dos cuernos) con los dos cuernos del carnero, enfatiza la naturaleza dual del imperio Medo-Persa. Esta dualidad se enfatiza constantemente como hemos visto.

Versículo 8

"Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera, y cuando se fortaleció, el gran cuerno se rompió, y en su lugar subieron conspicuamente cuatro hacia los cuatro vientos del cielo".

Tras la muerte de Alejandro, su imperio finalmente se dividió en cuatro. Pero se enfatiza el motivo de su muerte. Se magnificó a sí mismo sobremanera, asumiendo un estatus divino. Por lo tanto, en el apogeo de su fuerza, fue derribado, lo que finalmente dio como resultado los cuatro imperios.

"Hacia los cuatro vientos del cielo". Los cuatro vientos del cielo siempre indican la actividad de Dios. Porque Él es el rey del cielo y actúa desde el cielo ( Daniel 7:2 ; Daniel 4:37 compare con Daniel 4:13 ; Daniel 4:26 ; Daniel 4:31 ).

Para estos 'cuatro vientos del cielo', compare Jeremias 49:36 , donde representan la feroz actividad de Dios contra Elam que resultó en su dispersión por todas las partes de la tierra. Son vientos con efectos 'mundiales', aunque hay que recordar que se refiere al mundo conocido de ese día. Israel también se había esparcido en todas direcciones alrededor del mundo conocido por los cuatro vientos del cielo ( Zacarías 2:6 ).

Por lo tanto, la idea de los cuatro vientos del cielo es la actividad de Dios que agita 'el mundo' con efectos poderosos (compare Daniel 7:2 y contraste Ezequiel 37:9 donde los cuatro vientos dan vida al pueblo de Dios). La idea aquí es que, así como Alejandro se había magnificado a sí mismo, también desafiaron a Dios en Su cara.

Algunos lo ven simplemente como un significado en las cuatro direcciones, pero esos son los cuatro vientos, no los cuatro vientos del cielo.

A la muerte de Alejandro el Grande, su imperio se dividió de hecho entre sus cuatro generales, dos de los cuales eran prominentes en el mundo mediterráneo al norte y al sur de Palestina. La mayoría de los que sostienen este punto de vista piensan que fueron Lisímaco (que gobernó sobre Tracia y Bitinia), Casandro (Macedonia y Grecia), Seleuco (Siria, Babilonia y los territorios del este) y Ptolomeo (Egipto, Palestina y Arabia Petrea).

Sin embargo, la identificación exacta de los gobernantes es discutible porque se necesitaron unos 20 años para que el reino se dividiera con éxito. Pero no hay duda de que Grecia se dividió en cuatro partes principales.

Antiochus Epiphanes - El perseguidor de los judíos y saqueador del templo.

Versículos 9-10

Y de uno de ellos salió un cuerno de pequeñez que creció enormemente hacia el sur, y hacia el este y hacia la belleza (lo deseable). Y creció hasta el ejército del cielo, y parte del ejército y de las estrellas arrojó a la tierra y las pisoteó.

Este cuerno se describe de una manera totalmente diferente a la de Daniel 7:8 . Allí se describe como 'un cuerno, uno pequeño', y desarraiga y reemplaza tres cuernos. Aquí es 'un cuerno de pequeñez', que está creciendo, y surge de un cuerno. Su actividad también se describe de manera diferente.

1) En el capítulo 7 Dios interviene directamente como resultado de la actividad del rey y se establece el reino eterno, en el capítulo 8 todo lo que se menciona es la renovación de los sacrificios.

2) En el capítulo 7 casi se pasa por alto la destrucción del rey, el énfasis está en la destrucción de la bestia salvaje y el fin del imperio, mientras que en el capítulo 8 es quebrantado, pero no por una mano humana, presumiblemente refiriéndose a una muerte. por medios no violentos atribuidos a Dios. El destino de la bestia salvaje ni siquiera está en mente.

3) El rey en el capítulo 7 tiene ojos como los de un hombre, lo que sugiere humildad exterior hacia Dios, mientras que en el capítulo 8 desafía abiertamente a Dios.

4) El rey en el capítulo 7 tiene una boca que habla grandes cosas, mientras que en el capítulo 8 se magnifica  en su corazón .

Dado que ambos desafían a Dios y persiguen al pueblo de Dios, estas diferencias en la descripción son específicas y no sugieren identificación. Por supuesto, podrían reconciliarse con un argumento inteligente, pero la primera impresión es ciertamente de un tipo diferente de actitud y situación.

El rey al que se hace referencia aquí en el capítulo 8 es casi con certeza Antíoco IV Epífanes, (175-164 a.C.) quien gobernó el imperio seléucida en Babilonia y Siria (ver 1M Malaquías 1:10 ), en contraste con el del capítulo 7 que se refiere a un rey grande y maligno del tiempo del fin.

"Que creció enormemente hacia el sur, y hacia el este y hacia la belleza (lo deseable)". La referencia aquí parecería ser hacia las campañas de Antíoco contra Egipto (el sur - Daniel 11:5 ) - ver 1Ma 1: 16-19, de las cuales fue rechazado por la autoridad de Roma. El este es Elymais en Persia y Armenia (1Ma 3:31; 1Ma 3:37; 1Ma 6: 1-4).

'La belleza (lo deseable)'. Se puede hacer referencia a Daniel 11:16 ; Daniel 11:41 ; Daniel 11:45 ; Jeremias 3:19 ; Ezequiel 20:6 ; Ezequiel 20:15 ; compárese con Salmo 106:24 ; Zacarías 7:14 . La referencia es a la tierra prometida, vista como la tierra de Dios y la herencia de Dios para su pueblo. El objetivo es sacar a relucir lo espantoso de su crimen.

"Y creció hasta el ejército del cielo, y parte del ejército y de las estrellas arrojó a la tierra y las pisoteó".

El ejército del cielo en otros lugares puede significar el sol, la luna y las estrellas y sus conexiones con los dioses (ver Deuteronomio 4:19 ; Deuteronomio 17:3 ; 2 Reyes 17:16 ; 2 Reyes 21:3 y con frecuencia; Isaías 34:4 ; Jeremias 8:2 ; Jeremias 19:13 ; Sofonías 1:5 ), o los ángeles en la corte de Dios ( 1 Reyes 22:19 ; 2 Crónicas 18:18 ; Nehemías 9:6 ).

Pero se piensa en el pueblo de Israel como las huestes de Yahweh en Éxodo 7:4 ; Éxodo 12:41 ver también Éxodo 16:13 ; Deuteronomio 4:13 y, a menudo, donde Israel es llamado 'el anfitrión'.

Antíoco hizo grandes reclamos para sí mismo, viéndose a sí mismo como la manifestación de Zeus y, por lo tanto, como estando sobre las huestes del cielo en el primer sentido. Saqueó y robó templos sin restricciones, tratando a sus dioses con desprecio. Por lo tanto, los judíos no solo lo considerarían blasfemo en su actitud hacia Dios, sino también para muchos como sacrílego en su actitud y comportamiento hacia los dioses en general.

Eso no quiere decir que persiguió a todas las religiones, porque eso no le habría valido nada. Mientras la gente se sometiera a Zeus, generalmente los dejaba solos, excepto cuando sentía que podía enriquecerse robando sus templos.

Polibio comenta que "robó la mayoría de los santuarios" aunque no está claro cuán extensa era el área en mente, y Granus Licianus nos dice que saqueó el templo de Diana en Hierápolis y le robó sus tesoros. Polibio también nos dice que inmediatamente antes de su muerte hizo un vano intento de adquirir las riquezas de un templo de Artemisa en Elimais, donde había venido en una campaña contra los partos (compárese con 1 Ma 6: 1-4).

Estos son ejemplos que conocemos; no necesitamos dudar de que eran algunos entre muchos, porque claramente era su costumbre. Por lo tanto, se ajustaría adecuadamente a la descripción dada, si interpreta que las huestes del cielo significan a los dioses.

Pero alternativamente 'el ejército del cielo' (ver Daniel 4:26 para el uso del cielo para referirse a Dios) puede significar aquí el pueblo del Dios del cielo. Compare Daniel 8:11 - 'el príncipe del ejército', Daniel 8:12 - 'el ejército que le fue entregado', y Daniel 12:3 donde el verdadero pueblo de Dios debe brillar como las estrellas, para que Daniel los ve como estrellas (compare Génesis 37:9 ; Apocalipsis 12:1 ). De hecho, los dos versículos siguientes realmente lo exigen. El pisoteo se refiere entonces a su maltrato y persecución.

Versículos 11-12

'Sí, se engrandeció a sí mismo, incluso para el príncipe del ejército, y le quitó lo que se hace continuamente (el culto religioso, incluidas las ofrendas y sacrificios), y el lugar de su santuario fue derribado, y el ejército fue entregado junto con los continuos (ritos) debido a la transgresión. Y derribó la verdad por tierra, actuó y prosperó ”.

Esto parecería confirmar que el 'ejército del cielo' es el pueblo de Dios. Antíoco, por su comportamiento, se puso en contra de Dios y de los que le servían.

Para 'el príncipe (sar) de la hueste' compare Josué 5:14 , 'como sar de la hueste de Yahweh he venido' donde el pensamiento es probablemente del ángel divino de Yahweh ( Jueces 2:1 ). Vea también 'el príncipe (sar) de los príncipes' en Daniel 8:25 en este capítulo.

Después de todo, 'Yahvé de los ejércitos' era un nombre regular para Dios. En Isaías 9:6 el rey venidero se llama 'el Príncipe (sar) de paz'. Pero en Daniel 10:21 nos referimos a 'Miguel tu sar' y en Daniel 12:1 a 'Miguel, el gran sar que representa a los hijos de tu pueblo'. Sin embargo, ninguno de ellos está directamente relacionado con el ejército de Dios.

Así que a la luz de la referencia a 'quitarle' lo que 'se hace continuamente' (los sábados y fiestas, las ofrendas y sacrificios) y la referencia a 'su' santuario, seguramente debemos ver a este príncipe del ejército como es decir, Dios mismo o el ángel de Yahweh. El 'ejército del cielo' es entonces ciertamente el verdadero Israel.

Por sus restricciones religiosas, prohibiendo los sacrificios y la circuncisión, prohibiendo el sábado y la lectura de las Escrituras, y por la profanación del templo de Dios, básicamente le quitó a Dios lo que era suyo, y en el transcurso de ello echó abajo el santuario ( compárese con 1 Ma 1: 44-47).

Una alternativa es ver al príncipe del ejército como el verdadero Sumo Sacerdote que le había quitado el privilegio de participar en los continuos ritos de adoración, y también había visto profanado el santuario que era su responsabilidad.

'Lo que se hace continuamente' (culto religioso que incluye ofrendas y sacrificios). Esto es literalmente 'lo continuo'. Probablemente incluye todos los aspectos continuamente repetidos de la adoración israelita; los sacrificios de la mañana y de la tarde, otros sacrificios regulares, la observancia del sábado, la circuncisión, la lectura de la Escritura, etc. (compare de nuevo con 1 Ma 1: 44-47).

"Y el lugar de su santuario fue derribado". "El lugar" significa aquello que se ha establecido. Puede referirse principalmente al altar, que fue reemplazado por Antíoco con un altar para la adoración de Zeus, o puede significar que todo el santuario que había sido establecido para la adoración de Dios se volvió inútil para su propósito debido a la profanación. Note que las estrellas (¿el verdadero pueblo de Dios?) Fueron arrojadas al suelo, literalmente 'fueron hechas caer' ( Daniel 8:10 ), el lugar de Su santuario fue derribado ( Daniel 8:11 ) y la verdad fue arrojada. al suelo ( Daniel 8:12 ), un triple derribo que denota integridad.

El 'darse por vencido' puede significar que Dios se rindió debido a las transgresiones de su pueblo. En las Escrituras, las humillaciones de su pueblo como ésta suelen atribuirse al pecado, y en ese momento había mucho pecado y apostasía en Israel debido a los peores aspectos de la helenización. En breve se describirá como la última parte de todo el período de la indignación de Dios contra Israel. Alternativamente, puede significar que Antíoco los entregó, y los ritos continuos, al castigo, la cesación y la retribución porque habían transgredido contra él.

'A causa de la transgresión'. Compare Daniel 8:23 , pero vea también Daniel 8:13 .

"Y derribó la verdad por tierra, actuó y prosperó". Esto es expresar lo que ya se ha dicho de otra manera. Como resultado de sus actividades, era verdad que era la víctima. Fue rechazado y arrojado al suelo. La persecución estaba apartando a la gente del camino de la verdad. Y frente a ello, Antíoco prosperó. Había un juicio esperando suceder.

Versículo 13

'Entonces oí hablar a un santo, y otro santo dijo a aquel que hablaba: "¿Hasta cuándo la visión acerca de las cosas continuas (ritos de adoración) y la transgresión que espanta (o asola), para dar a ambos? el santuario y el ejército para ser hollado? " Y me dijo: “Hasta dos mil trescientas mañanas y tardes. Entonces el santuario será purificado (hecho justo) ". '

Aquí tenemos una conversación entre dos santos, o ángeles, en la que se plantea la cuestión de cuánto durarán las cosas devastadoras que van a suceder.

Podríamos parafrasearlo como '¿cuánto tiempo tomará para que se cumpla la visión, durante el cual cesarán los ritos continuos y la transgresión que espanta, y desde el momento en que el santuario y el pueblo de Dios sean pisoteados, hasta la fecha en que el santuario finalmente se hace justo (justificado)? '

Las principales ideas a considerar son:

1) El cese de los continuos ritos de la verdadera adoración. Esto representaba los decretos por los cuales se prohibía la adoración verdadera, incluida la observancia del sábado, la ofrenda de los sacrificios matutinos y vespertinos y la realización de las demás observancias rituales regulares.

2) La transgresión que espanta. Esto podría haber sido la participación activa en la adoración de un sumo sacerdote que no era de la línea sacerdotal reconocida, el robo de los vasos del templo por ese sumo sacerdote, el asesinato del verdadero sumo sacerdote por instigación de ese sumo sacerdote, o el final. sacrilegio de ofrecer un cerdo en el altar. Todo esto podría verse como transgresiones que 'horrorizan'. Compárese con Esdras 9:4 donde él también estaba horrorizado.

en la simiente santa que se mezcla en matrimonio con los habitantes de la tierra, y Jeremias 2:12 donde Dios llama a los cielos para que se horroricen por la idolatría del pueblo de Dios.

3) El pisar el santuario y el pueblo de Dios. Esto ocurrió en el momento en que Menelao fue nombrado y asumió el cargo. La santidad del santuario y las preocupaciones del pueblo fueron pisoteadas. Y esto luego continuó en lo que siguió.

4) La fecha en que el templo finalmente se 'santifica'. Este pudo haber sido el momento en que el templo fue purificado, o puede haber sido visto como solo cumplido cuando el profanador había muerto. Por tanto, puede referirse a la fecha de la muerte de Antíoco.

La respuesta a la pregunta es entonces, durante dos mil trescientas mañanas y tardes, después de lo cual el santuario será 'hecho justo'.

La 'desolación' o 'asombro' puede referirse al momento en que se nombró al Sumo Sacerdote Menelao que no era de la línea sacerdotal, profanando así el santuario, el momento en que robó los vasos sagrados del templo para su propio uso, sacándolos del santuario, el momento en que mató al verdadero sumo sacerdote que era sagrado delante de Dios, o al momento en que cesaron los sacrificios diarios, todas transgresiones que asombraron y desolaron al verdadero Israel. La transgresión pudo haber sido la de Antíoco, o la del sumo sacerdote, o la del liderazgo de Israel que lo permitió, o las tres.

Las 'dos ​​mil trescientas mañanas y tardes' presentan una dificultad de interpretación. ¿Significa esto dos mil trescientos días, (compare el uso regular de las mañanas y las tardes en Génesis 1 ), o significa mil ciento cincuenta sacrificios de la tarde y mil ciento cincuenta sacrificios de la mañana que se han omitido debido a la persecución? Esto último bien puede ser una indicación precisa del período de tiempo que cesaron los sacrificios.

Y si significa dos mil trescientos días, ¿es entonces el equivalente de 'un tiempo, tiempos (por ejemplo, cinco veces) y medio tiempo' ( Daniel 7:25 ) donde significaba un período que llegó a más de seis pero menos de siete veces, ¿pensado aquí en términos de años? Siete años serían, digamos, dos mil quinientos veinte días.Así, dos mil trescientos podría ser un número redondo que indica que no se alcanzaron los siete años perfectos porque Dios lo impidió, expresado aquí en días para sugerir que todos los días de ese Dios contó un tiempo terrible.

Una cosa de la que podemos estar seguros es que no significa dos mil trescientos años. No dice "días", dice tardes y mañanas. Además, es muy cuestionable si tenemos derecho a ver los días como representando años en cualquier lugar, excepto cuando está perfectamente claro en el contexto. No se puede presumir de los profetas.

Si tomamos las dos mil trescientas tardes y mañanas como representando el número de sacrificios vespertinos y matutinos, es decir mil ciento cincuenta días, podemos obtener esto sumando los 1.080 días (360 + 360 + 360) entre el sacrificio de un cerdo en el altar y la purificación del templo, más diez adicionales ya que la finalización de la construcción del altar pagano fue a principios de diciembre y el cese a fines de diciembre (el primero el 15 y el último el 25 de Chislev) haciendo 1.090 días, y agregando dos meses redondos porque los sacrificios reales cesaron antes de que se levantara el altar, lo que hace 1,150 días.

Alternativamente, los dos meses pueden ser para tomar en cuenta el trabajo realizado en preparación para la profanación final, una vez que los sacrificios habían sido prohibidos (1 Ma 1:45). De cualquier manera podemos llegar a los 1.150 días a los que se hace referencia en este capítulo como '2.300 tardes y mañanas' (es decir, sacrificios matutinos y vespertinos).

Sin embargo, si consideramos que el significado es dos mil trescientos días, el período es de más de seis años, pero no llega a siete, comparemos 'un tiempo, tiempos y medio tiempo', puede ser del 171 a. C., cuando Menelao el Sumo sacerdote designado por Antíoco, que no era de la línea sacerdotal reconocida, profanó el santuario mismo actuando como Sumo Sacerdote, o desde el momento en que robó y profanó los vasos del templo, o desde el 170 a.C. cuando mató a Onías III, el Sumo. Sacerdote reconocido por el pueblo y por Dios ( Daniel 11:22 ), (cualquiera de estos podría ser 'la transgresión que espanta') hasta 164 a.C., la muerte de Antíoco, una fecha elegida sobre la base de que solo la muerte del profanador finalmente podría 'hacer justo' el santuario santo y 'expiar' la blasfemia.

Una cosa de la que podemos estar seguros es que se refiere a un período durante el reinado de Antíoco durante el cual hizo cesar los sábados y los sacrificios, profanó el templo y persiguió severamente a Israel.

Versículos 15-16

El ángel Gabriel parece interpretar la visión.

'Y así fue que cuando yo, yo, Daniel, había visto la visión, procuré entenderla, y he aquí que estaba ante mí la apariencia de un hombre, y oí la voz de un hombre entre las orillas del Ulai que llamó y dijo: “Gabriel, haz que este hombre (o 'aquel de allí' - hallazgo) entienda la visión '.

Daniel, considerando la visión que había tenido y buscando en su propia mente entenderla, de repente vio la aparición de un hombre (gaber = 'hombre' o 'fuerte' - lo que sugiere Gabriel = 'hombre de Dios' o 'Dios ha hecho fuerte ') ante él. Luego escuchó la voz de un hombre (adam), que posiblemente venía de encima del agua en el centro del río (comparar con Daniel 12:6 ), diciéndole a Gabriel (ver también Daniel 9:21 ) que le revelara la verdad. sobre la visión. Era la voz de la autoridad.

La voz probablemente no era una 'santa' (ángel) ordinaria; de lo contrario, ¿por qué diferir de Daniel 8:13 ? Por lo tanto, este debe haber sido el hombre vestido de lino ( Daniel 12:6 ; Ezequiel 9:2 ), quien era tan poderoso que podía declarar el fin del tiempo ( Daniel 12:7 ) y marcar a los hombres para el juicio ( Ezequiel 9:2 ), porque el hecho de que se describa como la voz de un hombre sugiere que quienquiera que fuera había aparecido en forma humana. La voz le ordenó a Gabriel que revelara el significado de la visión.

Debemos notar que, junto con el arcángel Miguel, Gabriel es el único ángel mencionado por nombre en las Escrituras ( Daniel 9:21 ; Daniel 10:13 ; Daniel 10:21 ; Daniel 12:1 ; Lucas 1:19 ; Lucas 1:26 ; Judas 1:9 ).

Versículo 17

'Así que se acercó a donde yo estaba, y cuando llegó, me llené de temor y caí de bruces. Pero él me dijo: "Entiende, hijo de hombre, porque la visión pertenece al tiempo del fin".

El acercamiento de Gabriel llenó de asombro a Daniel y cayó de bruces. La presencia de Gabriel y la voz del río le hicieron consciente de la imponente presencia de Dios. Gabriel luego se dirigió a él como 'hijo del hombre', un título que sugiere debilidad y humanidad, y, en el contexto de Daniel, de uno de los del pueblo de Dios.

"Porque la visión pertenece al tiempo del fin". El significado de esta declaración es cuestionable. Por supuesto, para los intérpretes que ven gran parte de la Escritura profética como perteneciente a lo que ellos llaman 'los últimos tiempos', es decir, el tiempo justo antes de la segunda venida de Cristo, incluso cuando, a primera vista, no encaja, hay sin dificultad, "el fin" siempre significa ese período. El hecho de que lo que ha sucedido antes no encaja con eso no es un problema, simplemente se duplican y dicen que todo se aplica tanto a su significado obvio como al final de los tiempos.

Dichos intérpretes toman ciertas frases y dicen que siempre indican lo que quieren decir con 'los últimos tiempos' (frases como 'el Día de Yahweh', que en realidad puede referirse a cualquier 'día' cuando Yahweh actúa en juicio ya sea en el ' los tiempos finales 'o no; y' en ese día ', que puede significar simplemente en ese momento; aunque ambos a menudo pueden significar' los tiempos finales ').

Pero tenemos que preguntarnos qué quiso decir Daniel con esto en contexto, y, como hemos visto, la visión se refiere primero al surgimiento del imperio Medo-Persa, y luego al imperio griego y luego se refiere al final del tiempo de el levantamiento y persecuciones de Antiochus Epiphanes y la profanación del templo, y cesa en el momento de 'hacer justo' el templo. 'El' cuarto imperio 'aún no está a la vista.

Por lo tanto, el significado obvio de "pertenece al tiempo del fin" es que todo el significado y el propósito de la visión era llevarnos hasta ese punto final, el final de la visión. El 'tiempo del fin' es 'el tiempo del fin de la visión'. La concentración de la visión no estaba en el barrido previo de la historia sino en la fase final, los tratos de Antíoco Epífanes. Ese es el tiempo al que 'pertenece' la visión, el tiempo al final de la visión.

Nota sobre: ​​'La visión pertenece al tiempo del fin' y frases similares

En Daniel, las referencias al 'fin' son muchas y ciertamente no todas apuntan a un período. Ya hemos visto que en Daniel 8:17 "el tiempo del fin" es el tiempo en el que la visión se concentra en su fin, el tiempo de Antíoco Epífanes, lo que significa "el tiempo del fin de la visión". Podemos comparar Daniel 8:19 donde 'el último tiempo de la indignación', que es la parte final del período de indignación contra Israel y Judá, (que incluye los trescientos noventa años de Israel y los cuarenta años de Judá - Ezequiel 4:4 ) pertenece al 'tiempo señalado del fin'.

Esto se refiere a las actividades de Antíoco que se ven como el cierre del tiempo de indignación. La explicación del ángel cubrirá exactamente el mismo período. Esta 'indignación' se refiere a la ira de Dios contra su pueblo como la describen los profetas, que claramente aquí se ve como continua durante las actividades de Medo-Persia y Grecia debido a la desobediencia del pueblo rebelde de Dios, siendo el último tiempo el reinado. de Antíoco, porque eso es lo que la visión está enfatizando específicamente. El final de este período es "el tiempo señalado del fin" (de la indignación).

Esta frase 'el tiempo señalado' también aparece en Daniel 11:27 ; Daniel 11:29 ; Daniel 11:35 donde cada vez se refiere al tiempo que Dios ha designado para tratar con este vil perseguidor, Antíoco.

Claramente, no se consideró que el exilio hubiera evitado "la indignación", y este iba a ser el próximo gran obstáculo de Israel. Así, Daniel vio el levantamiento de los macabeos que siguió a Antíoco y el surgimiento de los jasidim (los leales) y sus seguidores, como preparación para la venida de Juan el Bautista y Jesús, como consecuencia de este período de indignación. El regreso del exilio no había purificado al pueblo. Esto había requerido la persecución de un Antíoco.

En Daniel 11:6 'el fin de los años' simplemente significa el final del período al que se aplican esas circunstancias particulares.

Muy diferentes son las referencias al 'fin' ( Daniel 9:26 ; Daniel 11:40 ; Daniel 12:6 compare con Daniel 12:13 , y posiblemente Daniel 12:4 ; Daniel 12:9 ) donde no hay un punto de referencia para ' el fin 'y, por lo tanto, debemos verlos como en realidad una referencia al tiempo en que Dios está a punto de resumir la historia. Para todas estas referencias, consulte el comentario en ese momento.

Como todos los profetas, Daniel miró hacia adelante en su visión y vio el futuro cercano y lejano. Ninguno de ellos sabía cuánto tiempo sería. Pero vieron ciertos eventos por delante como picos montañosos uno detrás del otro. Y para ellos, más allá del primer pico de la montaña, fueron "los últimos días".

Imagínese un robusto caminante en una larga caminata en un país montañoso desconocido. Mira hacia adelante y ve que se extienden ante él una serie de picos de montañas, y el más lejano no parece mucho más lejos que el más cercano. El problema va a ser llegar al primero. Entonces vendrán rápidamente uno tras otro. Así que sigue luchando y finalmente llega a la primera montaña. Pero cuando llega a la cima del primer pico de la montaña, recibe su primer impacto.

El segundo pico de la montaña, que parecía estar justo detrás del primero, ahora está a una gran distancia, separado de él por una enorme llanura. Entonces comienza su fatigado viaje hacia el segundo. Y lo mismo sucede cada vez que llega a la cima de una montaña. En lugar de estar tan cerca como aparecieron por primera vez, cada uno está separado del otro por enormes llanuras.

De la misma manera, los profetas miraron hacia adelante y vieron las cimas de las montañas. No sabían lo que había entre ellos y rara vez llegaban a la primera montaña. (Ezequiel lo hizo y luego vio más montañas más adelante). No eran adivinos ni pronosticadores de eventos futuros para satisfacer la curiosidad humana, eran la voz de Dios, declaradores de lo que Dios iba a hacer y los principios que seguiría hasta el final.

Sus profecías estaban regularmente en dos fases, la primera fase que se cumpliría en un futuro no muy lejano, pero solo sería un cumplimiento parcial, y una segunda fase, una cumbre adicional, que traería su cumplimiento final. Compare, por ejemplo, con Tiro ( Ezequiel 26:7 ). Este fue el primero en ser derrotado por Nabucodonosor, pero solo mucho más tarde se convertiría en un lugar para tender redes.

Un ejemplo similar es Babilonia, derrotada por los medos, pero solo siglos después se convirtió en una ruina total ( Isaías 13:17 ). Y, sin embargo, el segundo resultado siguió inexorablemente al primero.

En el caso de Daniel, vio primero las persecuciones de Antíoco Epífanes, que tendrían un efecto tan profundo en la fe de Israel, provocando el nacimiento de lo bueno en la enseñanza farisaica con su énfasis en la resurrección. Esa fue su primera cima de una montaña. Y luego vendría (del cual vio vislumbres) el surgimiento del cuarto reino y el nacimiento de Jesús el Mesías e Hijo del Hombre, seguido por el establecimiento del nuevo Israel bajo el Reino de Dios, surgiendo del antiguo Israel. , todo golpeando la base de la totalidad de los imperios, y luego vendría 'el fin', tiempos turbulentos, seguidos por el juicio final de Dios y la resurrección ( Daniel 12:2 ).

Y todos vistos como viniendo uno tras otro, sin ninguna concepción de los períodos de tiempo que hay entre ellos, que nos parecen tan enormes, pero que para Dios, que puede pasar de una cima a otra en un momento de tiempo, son justo delante.

De modo que el cuarto y último imperio, que ya estaba a la vista en Daniel 11:30 , seguiría a Antíoco. Y como hemos visto en sus visiones, ese era el imperio del 'tiempo del fin', ( Daniel 2:40 ; Daniel 7:7 ; Daniel 7:19 ), el imperio apocalíptico, que chocaría con los azotes. piedra y el hijo del hombre recibiendo su reino.

En otras palabras, las acciones de Antíoco introducirían "los últimos días". Estos 'últimos días' incluirían las conquistas de Roma, la venida de Jesús, el Mesías e Hijo del Hombre, (descritos regularmente en el Nuevo Testamento como 'los últimos días' y como 'el fin de los tiempos' y su equivalente - Hechos 2:17 ; 1 Pedro 1:20 ; 1Pe 4: 7; 1 Corintios 10:11 ; Hebreos 1:1 ; Hebreos 9:26), la destrucción de Jerusalén por Roma, el crecimiento del nuevo Israel, el reino eterno de Dios que incorpora a todos los verdaderos creyentes, y de hecho es la verdadera iglesia y el verdadero Israel de Dios, la desintegración de Roma en muchos 'reinos' ( los diez cuernos), y los tiempos finales antes de la segunda venida de Cristo, que incluirían el surgimiento del 'cuerno, el pequeño', que conduce a esa venida, y la resurrección y el juicio final de Dios. Todos estos son retratados de una forma u otra por los profetas.

Fin de la nota.

Versículos 18-19

'Ahora, mientras él hablaba conmigo, caí en un sueño profundo (me desmayé) con mi rostro hacia el suelo, pero él me tocó y me puso en pie, y dijo: “He aquí, te haré saber lo que habrá en el el último tiempo de la indignación, porque pertenece al tiempo señalado del fin ". '

El efecto del contacto con Gabriel hizo que se desmayara profundamente mientras yacía boca abajo en el suelo ( Daniel 8:17 ). Este es en otra parte el resultado del contacto con lo sobrenatural donde está sucediendo algo único, compare Daniel 10:9 ; Génesis 2:21 ; Génesis 15:12 .

Pero Gabriel lo tocó y lo despertó, dándole fuerzas para esta terrible experiencia de recibir revelación de un ángel tan poderoso. Para 'enderezarme' compare con Daniel 7:4 . Estaba listo para recibir la revelación de Dios.

Al considerar la visión, se nos hace reconocer que la indignación de Dios contra su pueblo no había cesado con el regreso del exilio, simplemente porque no se arrepintieron ni se transformaron. Así continuó a través del surgimiento de Medo-Persia hasta el tiempo señalado para Antíoco, siendo el último período en la última parte de todo el período de indignación, que conduce al "tiempo señalado del fin" de la indignación.

Todo estaba dentro del mandato de Dios. Y el resultado de la persecución de Antíoco fue el comienzo de un nuevo período para el verdadero Israel purificado, libre de indignación, que fue el comienzo de los últimos días, preparándose para la llegada del Mesías, y fue también el comienzo del surgimiento de el cuarto reino, el reino de los últimos días, que comenzó con Roma y continuó en diferentes formas desde entonces. Los días de Antíoco fueron vistos como fundamentales.

Versículos 20-22

La interpretación de la visión.

El carnero que viste, que tenía dos cuernos, son los reyes de Media y Persia. Y el macho cabrío rudo es el rey de Grecia. Y el gran cuerno que está entre sus ojos es el primer rey. Y en cuanto al que fue quebrantado, en el lugar del cual se levantaron cuatro, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no con su poder. '

Esto confirma lo que hemos visto anteriormente, todo expresado en pocas palabras dentro de las cuales han pasado más de trescientos años. Pero todo conduce a la época de Antíoco IV. Nótese el énfasis en la disminución del control de los imperios. 'Dos cuernos', un imperio formado por dos, aunque un rey dominaba al otro; 'cuatro reinos', un imperio formado por cuatro, y aún más separados. Compare el valor decreciente de los metales en Daniel 2:37 .

Versículo 23

'Y en el último tiempo de su reino, cuando los transgresores (o, nuevamente señalados, esto podría ser' transgresiones ') lleguen a su plenitud, se levantará un rey de semblante fuerte y acertijos comprensivos. Y su poder será poderoso, pero no por su propio poder. Y destruirá maravillosamente, prosperará y hará (lo que quiera). Y destruirá a los poderosos y al pueblo santo. '

El que ahora se menciona surge en los últimos tiempos del reino griego, en un momento en que la transgresión de Israel ha alcanzado su plenitud, ya que volvieron a la idolatría de la que se suponía que el exilio los libraría. Algunos retrocederían a regañadientes bajo la persecución, pero estos habían retrocedido por conveniencia política mucho antes. Entre muchos, la helenización y el reconocimiento de los dioses griegos les dio una nueva forma de vida y una nueva cultura, y la abrazaron con entusiasmo (ver 1 Ma 1: 11-15).

'Un rey de rostro fuerte y entendimiento de acertijos se levantará'. Difícilmente puede ser otro que Antíoco Epífanes. 'Semblante fuerte' se refiere a la dureza de los rasgos causada por un espíritu duro e inflexible (compárese con Deuteronomio 28:50 ).

'Entender acertijos'. Al verse a sí mismo como un dios, se veía a sí mismo como sabio y lleno de entendimiento de las cosas de los dioses, razón por la cual los tercos israelitas lo enfurecieron tanto. ¿No se dieron cuenta de que era un maestro del conocimiento de los dioses? O la idea puede ser que era un maestro del disimulo, lo suficientemente astuto como para poder engañar a la gente y disfrazar sus intenciones. Por ejemplo, envió a su general a Jerusalén fingiendo paz, y cuando lo recibieron aprovechó el sábado y luego masacró a muchos israelitas.

"Y su poder será poderoso, pero no por su propio poder". Afirmó ser la manifestación de Zeus y, por lo tanto, Zeus estaba operativo a través de él, por lo que esto puede estar viéndolo desde su punto de vista. Otros lo ven en el sentido de que fue Dios quien lo capacitó para usarlo como un instrumento de castigo para su pueblo. Solo pudo hacerlo porque Dios lo permitió. Como los asirios y Nabucodonosor antes que él, él era la vara de la ira de Dios ( Isaías 10:5 ). Quizás lo último pueda verse como más probable que esté en la mente de Daniel.

'Destruirá maravillosamente, prosperará y hará (lo que quiera). Y destruirá a los poderosos y al pueblo santo. ' Esto describe su eficacia en todos los ámbitos. Destruyó, prosperó e hizo lo que quiso. Nadie, aparte de los romanos, pudo impedirle hacer lo que quisiera. Por muy poderosos que fueran sus enemigos, no podían enfrentarse a él.

'Los poderosos y el pueblo santo'. Un contraste deliberado. No fue solo un guerrero exitoso, fue un atacante del verdadero pueblo de Dios, y eso resultaría en su caída. Fue el primer verdadero perseguidor.

Versículo 25

Y con su entendimiento hará prosperar el engaño con su mano, y se engrandecerá en su corazón y destruirá a muchos con seguridad. También se levantará contra el príncipe de los príncipes. Pero será quebrantado sin mano ''.

Su "comprensión" significa su comprensión de la astucia. Usó el engaño para obtener la victoria y cosechar riquezas. Era un hombre en quien no se podía confiar. "Magnificarse a sí mismo en su corazón" bien puede referirse a sus afirmaciones de deidad. Una vez que los reyes se magnificaron demasiado, su final estaba seguro. Compárese con Daniel 8:4 ; Daniel 8:8 . 'Destruye a muchos en seguridad' probablemente se refiere a sus métodos, como el de fingir que viene en paz y luego tomar a los hombres por sorpresa y matarlos (ver 1 Ma 1: 29-30).

También se levantará contra el príncipe de los príncipes. Pero será quebrantado sin mano ''. El 'príncipe de los príncipes', eso es Dios. Compare 'el príncipe del ejército' ( Daniel 8:11 .) Esto probablemente se refiere principalmente a la profanación del templo y la prohibición de la circuncisión, el sábado y la adoración verdadera, y la destrucción forzosa de las Escrituras. Así moriría, pero no por una mano humana, eso no es 'naturalmente' o por ser asesinado en la guerra, sino porque Dios lo había destinado a la muerte. No deben temer porque Dios lo tiene en la mano.

Versículo 26

Y la visión de las tardes y las mañanas que se ha contado es cierta. Pero calla la visión porque pertenece a muchos días.

Compárese con Daniel 8:14 . La visión hablada de las tardes y las mañanas fue del período en que el templo fue profanado, ya sea por los ministros de un falso Sumo Sacerdote (Menelao) o por el altar de Zeus. Sería una carga pesada para Israel si consideraran el hecho de que el santuario que erigirían tan dolorosamente sería nuevamente profanado, y casi increíble que Dios lo permitiera.

Pero Daniel tiene la certeza de que efectivamente será así, pero que no será por mucho tiempo. Así que la visión no debía leerse como si pudiera suceder en cualquier momento. Debía mantenerse a un lado y conservarse reconociendo que hablaba de un futuro lejano y que en aquellos días resultaría un consuelo y una fortaleza.

Versículo 27

Y yo, Daniel, estaba totalmente exhausto y algunos días estuve enfermo. Entonces me levanté e hice los asuntos del rey, y me quedé asombrado por la visión, pero nadie lo entendió (o 'yo no lo entendí') '.

La recepción de la visión fue agotadora y exigente, tanto que Daniel estaba enfermo y no podía cumplir con sus deberes para el rey. Y pasó mucho tiempo reflexionando sobre ello con total asombro. Pero como le habían explicado cuesta creer que esto signifique que no lo entendió, como sugieren algunos. Posiblemente le resultó difícil creer y comprender, viviendo como vivía cuando el imperio persa era tan fuerte y poderoso. O posiblemente la idea es que, cuando trató de explicarlo, fue demasiado difícil de entender para los hombres. Parecería hablar en acertijos. Estaba más allá de la concepción.

¿Deberíamos leer en este cuerno de pequeñez El malvado rey del fin de los tiempos?

No tenemos por qué dudar de que él es un modelo de ese rey, pero el rey maligno del fin de los tiempos se describe claramente en el capítulo 7. Por lo tanto, éste no es más que una sombra del otro. Es en el capítulo 11 que uno se fusiona con el otro. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que fue una advertencia y un patrón de lo que está por venir, pero probablemente no deberíamos ir más allá. Algunos están demasiado ansiosos por leer en las Escrituras lo que no dicen, y deben tener cuidado. Esta es la palabra de Dios. Por tanto, nuestras interpretaciones deben ser cuidadosas y no tan entusiastas que vayan más allá de lo que se dice.