Bible Commentaries
Apocalipsis 9

Introducción

Análisis del capítulo

Las tres trompetas restantes Rev. 9-11 generalmente se llaman las trompetas del ay, en referencia a la proclamación de los males, Apocalipsis 8:13 (Prof. Stuart). Los tres se extienden, como supongo, hasta el final de los tiempos, o, como supone el propio escritor Apocalipsis 11:15, hasta el período en que "los reinos de este mundo se habrán convertido en los reinos de Cristo ", Que abarca una visión sucinta de los eventos más materiales que iban a ocurrir, particularmente en un punto de vista secular. Vea el análisis prefijado al libro. En Apocalipsis 11:19, según tengo entendido, se inicia una nueva vista, que se refiere a la iglesia internamente; el surgimiento del anticristo, y el efecto del surgimiento de ese poder formidable en la historia interna de la iglesia, hasta el momento de su derrocamiento, y el establecimiento triunfante del reino de Dios. Esto, por supuesto, se sincroniza en su comienzo y se cierra con la parte ya pasada, pero con una vista diferente. Vea el análisis prefijado a Apocalipsis 11:19 ff.

Este capítulo Apocalipsis 9 contiene adecuadamente tres partes. Primero, una descripción de la primera de esas trompetas, o la quinta en el orden del conjunto, Apocalipsis 9:1. Este infortunio está representado bajo la figura de calamidades traídas a la tierra por un inmenso ejército de langostas. Se ve caer una estrella del cielo que representa a un poderoso jefe, y a él se le da la llave del pozo sin fondo. Él abre el pozo, y luego sale un innumerable enjambre de langostas que oscurecen los cielos, y salen sobre la tierra. Tienen una orden que les ha dado que hagan un determinado trabajo. No deben dañar la tierra, ni ninguna cosa verde, sino que son enviados contra aquellas personas que no tienen el sello de Dios en sus frentes. Sin embargo, su principal negocio no era matarlos, sino atormentarlos por un tiempo limitado, durante cinco meses. Luego sigue una descripción de la apariencia de las langostas. Aunque se les llama langostas, porque en su apariencia general y en los estragos que cometen, se parecen a ellas, pero, en general, son seres imaginarios y combinan en sí mismas cualidades que nunca se encuentran unidas en la realidad.

Tenían un gran parecido con los caballos preparados para la batalla; llevaban en la cabeza coronas de oro; tenían los rostros de los hombres pero el cabello de las mujeres y los dientes de los leones. Tenían petos de hierro y colas como escorpiones, con picaduras en sus colas. Tenían un poderoso rey a la cabeza, con un nombre significativo de la destrucción que traería sobre el mundo. Estos seres misteriosos tuvieron su origen en el pozo sin fondo, y son convocados para esparcir la desolación sobre la tierra. Segundo, una descripción de la segunda de estas trompetas, la sexta en orden, Apocalipsis 9:13. Cuando suena esto, se escucha una voz desde los cuatro cuernos del altar que está delante de Dios. Al ángel se le ordena que suelte a los cuatro ángeles que están atados en el gran río Eufrates. Estos ángeles están sueltos, ángeles que habían sido preparados por un período definido, un día, un mes y un año para matar a la tercera parte de las personas.

Se indica que el número del ejército que aparecería, compuesto de caballería, asciende a doscientos mil, y luego se declaran las cualidades únicas de estos jinetes. Son notables por tener petos de fuego, jacintos y azufre; las cabezas de los caballos se parecen a leones; y exhalan fuego y azufre. Una tercera parte de la gente cae ante ellos, junto al fuego, el humo y el azufre. Su poder está en su boca y en sus colas, porque sus colas son como serpientes. Tercero, una declaración del efecto de los juicios traídos sobre el mundo bajo estas trompetas, Apocalipsis 9:20. El efecto, en la medida en que se podría haber anticipado el resultado razonable, se pierde. Las naciones no están apartadas de la idolatría. La maldad todavía abunda, y no hay disposición para arrepentirse de las abominaciones que se habían practicado durante tanto tiempo en la tierra.

Versículo 1

Y sonó el quinto ángel - Vea las notas en Apocalipsis 8:6.

Y vi una estrella caer del cielo a la tierra - Esto denota, como se muestra en las notas de Apocalipsis 8:1, un líder, un jefe militar, un guerrero. En cumplimiento de esto, como en el caso anterior, buscamos la aparición de algún poderoso príncipe y guerrero, a quien se le da poder, por así decirlo, para abrir el pozo sin fondo y convocar a sus legiones. El hecho de que la estrella denota a un agente de este tipo es más evidente por el hecho de que se agrega de inmediato, que "a él (a la estrella) se le dio la llave del pozo sin fondo". No podría significar que se le daría una llave a una estrella literal, y naturalmente suponemos, por lo tanto, que algún ser inteligente de rango exaltado y de influencia desalentadora se refiere aquí a los Ángeles, buenos y malos, a menudo se les llama estrellas ; pero la referencia aquí, como en Apocalipsis 8:1, me parece que no se trata de ángeles, sino de algún poderoso líder de ejércitos, que debía recoger a sus anfitriones y recorrer el mundo en el trabajo de destrucción.

Y a él se le dio la llave del pozo sin fondo - Del inframundo, considerado particularmente de la morada de los impíos. Esto se representa a menudo como una prisión oscura, cerrada con paredes y accesible por puertas o portones. Estas puertas o puertas están cerradas, de modo que ninguno de los internos puede salir, y la llave está en la mano del guardián o tutor. En Apocalipsis 1:18 se dice que las llaves de ese mundo están en la mano del Salvador (compare las notas en ese pasaje); Aquí se dice que por un tiempo, y con un propósito temporal, están comprometidos con otro. La palabra "hoyo" - φρέαρ phrear - denota adecuadamente un pozo o un hoyo para el agua excavada en la tierra; y luego cualquier pozo, cueva, abismo. La referencia aquí es indudablemente al mundo inferior, considerado como la morada de los malvados muertos, la prisión de los culpables. La palabra "sin fondo", ἀβύσσος abussos - de donde nuestra palabra "abismo" significa correctamente "sin fondo" (de Α a, el alfa privativo (no), y βύθος buthos, profundidad, fondo). Se aplicaría correctamente al océano, a cualquier dell profundo y oscuro, oa cualquier lugar oscuro cuya profundidad se desconoce. Aquí se refiere a Hades, la región de los muertos, la morada de los espíritus malignos, como un lugar profundo y oscuro, cuyo fondo era desconocido. Tener la clave para esto, es tener el poder de confinar a los que están allí, o permitirles ir en libertad. El significado aquí es que este espíritu maestro tendría poder para evocar a los muertos de estas regiones oscuras; y se cumpliría si algún genio poderoso, que podría compararse con una estrella caída, o un meteorito espeluznante, convocara a seguidores que aparecerían como los habitantes del mundo inferior llamados a esparcir la desolación sobre la tierra.

Versículo 2

Y abrió el pozo sin fondo - Se representa antes como totalmente confinado, de modo que ni siquiera el humo o el vapor podrían escapar.

Y surgió un humo del pozo - Compare Apocalipsis 14:11. El significado aquí es que el pozo, como lugar de castigo, o como la morada de los malvados, estaba lleno de azufre ardiente y, en consecuencia, emitía humo y vapor tan pronto como se abría. La imagen común del lugar de castigo, en las Escrituras, es la de un "lago que arde con fuego y azufre". Compare Apocalipsis 14:1; Apocalipsis 19:2; Apocalipsis 20:1; Apocalipsis 21:8. Ver también Salmo 11:6; Isaías 30:33; Ezequiel 38:22. No es improbable que esta imagen haya sido tomada de la destrucción de Sodoma y Gomorra, Génesis 19:24. Tal azufre ardiente produciría, por supuesto, un humo o vapor denso; y la idea aquí es que el pozo se había cerrado y que tan pronto como se abrió la puerta se escapó una columna densa que oscureció los cielos. El propósito de esto es, probablemente, indicar el origen de la plaga que estaba por venir sobre el mundo. Sería de tal carácter que parecería haber sido emitido desde el infierno; como si los internos de ese mundo oscuro se hubieran soltado sobre la tierra. Compare notas en Apocalipsis 6:8.

Como el humo de un gran horno - Así en Génesis 19:28, de donde probablemente se toma esta imagen: "Y miró hacia Sodoma y Gomorra , y en toda la tierra de la llanura, y he aquí, el humo del país subió como el humo de un horno ".

Y el sol y el aire se oscurecieron, ... - Como será el caso cuando un humo asciende desde un horno. El significado aquí es que se produciría un efecto como si un vapor denso y oscuro ascendiera del inframundo. Por supuesto, no debemos entender esto literalmente.

Versículo 3

Y de la tierra salieron langostas de humo - Es decir, escaparon del pozo con el humo. Al principio se mezclaron con el humo, para que no se vieran claramente, pero cuando el humo desapareció, aparecieron en gran número. La idea parece ser que el pozo sin fondo estaba lleno de vapor y de esas criaturas, y que tan pronto como se abrió la puerta, todo el contenido se expandió y estalló sobre la tierra. El sol se oscureció de inmediato y el aire estaba lleno, pero el humo pronto se disipó, de modo que las langostas se hicieron claramente visibles. La aparición de estas langostas se describe en otra parte del capítulo, Apocalipsis 9:7 ff. La langosta es un insecto voraz perteneciente al género saltamontes o grylli, y es un gran flagelo en los países orientales. Se puede ver una descripción completa de la langosta en Calmet de Robinson y en Encyclo de Kitto. vol. ii. pp. 258ff. Hay diez palabras hebreas para denotar la langosta, y hay numerosas referencias a los hábitos destructivos del insecto en las Escrituras. De hecho, por sus números y sus hábitos destructivos, apenas había otra plaga que tanto temiera en el Este. Considerado como un símbolo o emblema, se pueden hacer las siguientes observaciones como explicación:

(1) El símbolo es oriental, y naturalmente se referiría a algo que iba a ocurrir en el este. Como las langostas han aparecido principalmente en el Este, y como son en gran medida una plaga oriental, la mención de este símbolo naturalmente volvería los pensamientos a esa porción de la tierra. Los símbolos de las primeras cuatro trompetas no tenían una localidad especial, y no sugerirían ninguna parte particular del mundo; pero al mencionar esto, la mente se volvería naturalmente hacia el Este, y deberíamos esperar encontrar que la escena de este ay se ubicaría en las regiones donde abundaban los estragos de las langostas. Compare, en este punto, Elliott, Horae Apoc. yo. 394-406. Ha hecho probable que los profetas, cuando usaban lenguaje simbólico para denotar cualquier evento, comúnmente, al menos, emplearan aquellos que tenían una referencia local o geográfica; así, en los símbolos derivados del reino vegetal, cuando se simboliza Judá, se seleccionan el olivo, la vid y la higuera; cuando se hace referencia a Egipto, se elige la caña; cuando Babilonia, el sauce. Y así, en el reino animal, el león es el símbolo de Judá; el asno salvaje de los árabes; el cocodrilo, de Egipto, etc. Ya sea que esta teoría pueda llevarse a cabo por completo o no, nadie puede dudar de que el símbolo de las langostas sugeriría más naturalmente el mundo oriental, y que la interpretación natural del pasaje nos llevaría a esperar su cumplimiento allí.

(2) Las langostas fueron notables por su número, tan a menudo como para aparecer como nubes y para oscurecer el cielo. A este respecto, serían naturalmente simbólicos de numerosos ejércitos o huestes de hombres. Este símbolo natural de numerosos ejércitos a menudo es empleado por los profetas. Por lo tanto, en Jeremias 46:23;

"Tala sus bosques (es decir, su pueblo o ciudades), dice Jehová,

Que no se puede encontrar en la búsqueda;

Aunque superan a las langostas en multitud,

Y no tienen número.

Entonces en Nahúm 3:15;

“Allí el fuego te devorará;

La espada te cortará; te devorará como langosta,

Aumentese como las numerosas langostas.

Así también en Nahúm 3:17;

"Tus príncipes coronados son como las numerosas langostas,

Y tus capitanes como los saltamontes;

Que acampan en las cercas en el día frío,

Pero cuando sale el sol se van,

Y su lugar no se sabe dónde estaban.

Ver también Deuteronomio 28:38, Deuteronomio 28:42; Salmo 78:46; Amós 7:1. Compare Jueces 6:3; Jueces 7:12; y Joel 1:2.

(3) Las langostas son un emblema de desolación o destrucción. Ningún símbolo de desolación podría ser más apropiado o sorprendente que este, ya que una de las propiedades más notables de las langostas es que devoran cada cosa verde y dejan una tierra perfectamente desperdiciada. Lo hacen incluso cuando lo que destruyen no es necesario para su propio sustento. “Las langostas parecen devorar no tanto el apetito voraz como la ira por la destrucción. La destrucción, por lo tanto, y no la comida, es el principal impulso de sus devastaciones, y en esto consiste su utilidad; son, de hecho, omnívoros. Las plantas más venenosas son indiferentes a ellas; se aprovechan incluso de la pata de gallo, cuya causticidad quema incluso las pieles de las bestias. Simplemente consumen todo, sin predilección: materia vegetal, ropa de cama, lana, seda, cuero, etc .; y Plinio no exagera cuando dice que el tectorum fores quoque - "incluso las puertas de las casas" - porque se sabe que consumen el barniz de los muebles. Reducen todo indiscriminadamente a pedazos, que se convierten en estiércol "(Enciclopedia de Kitto ii. 263). Las langostas se convierten, por lo tanto, en el símbolo más llamativo de un ejército que todo lo devora, y como tal a menudo se hace referencia en las Escrituras. Así también en Josefo, de Bello Jude libro v. Ch. vii .: "Como después de las langostas, vemos el bosque despojado de sus hojas, así que, en la retaguardia del ejército de Simón, solo quedó la devastación". La aplicación natural de este símbolo, entonces, es para un ejército numeroso y destructivo, o para una gran multitud de personas que cometen estragos y barren todo en su marcha.

Y a ellos se les dio poder - Esto fue algo que les fue impartido más allá de su naturaleza ordinaria. La langosta en sí misma no es fuerte, y no es un símbolo de fuerza. Aunque destructivos en extremo, sin embargo, ni como individuos, ni como combinados, se distinguen por su fuerza. Por lo tanto, se menciona como una circunstancia notable que se les haya conferido tal poder.

Como los escorpiones de la tierra tienen poder - La frase "la tierra" parece haber sido introducida aquí porque se dice que estas criaturas surgieron de "los sin fondo hoyo ", y era natural compararlos con algunos objetos bien conocidos que se encuentran en la tierra. El escorpión es un animal con ocho pies, ocho ojos y una cola larga y articulada, que termina en un arma puntiaguda o picadura. Es la más grande y más maligna de todas las tribus de insectos. Se parece un poco a la langosta en su aspecto general, pero es mucho más horrible. Vea las notas en Lucas 10:19. Los que se encuentran en Europa rara vez superan las cuatro pulgadas de largo, pero en los climas tropicales, donde abundan, a menudo se encuentran a doce pulgadas de largo. Hay pocos animales más formidables, y ninguno más irascible, que el escorpión. Goldsmith afirma que Maupertuis reunió a un centenar de ellos en el mismo vaso, y que tan pronto como entraron en contacto comenzaron a ejercer toda su ira en destrucción mutua, de modo que en unos pocos días solo quedaban catorce, lo que había matado y devoré todo lo demás.

El aguijón del escorpión, afirma el Dr. Shaw, no siempre es fatal; La malignidad de su veneno es proporcional a su tamaño y complexión. El tormento de un escorpión, cuando golpea a un hombre, es así descrito por Dioscórides, lib. 7: cap. 7, como lo cita el Sr. Taylor: “Cuando el escorpión ha picado, el lugar se inflama y endurece; se enrojece por la tensión y es doloroso por intervalos, ahora está frío, ahora arde. El dolor pronto se eleva y rabia, a veces más, a veces menos. Un sudor tiene éxito, asistido por un temblor y temblor; las extremidades del cuerpo se enfrían, la ingle se hincha, los cabellos se erizan, los miembros se vuelven pálidos y la piel se siente durante toda la sensación de un pinchazo perpetuo, como por agujas "(Fragments to Calmet's Dic. vol. iv. p. 376, 377). “La cola del escorpión es larga y se forma a la manera de una cadena de cuentas, la última más grande que las otras y más larga; al final de los cuales hay, a veces, dos picaduras que son huecas y llenas de un veneno frío, que se expulsa en la parte que pica "(Dic. de Calmet). El aguijón del escorpión, por lo tanto, se convierte en el emblema de lo que causa sufrimiento agudo y peligroso. En esta comparación con los escorpiones, vea el comentario de Niebuhr, citado en las notas de Apocalipsis 9:7.

Versículo 4

Y se les ordenó - El escritor no dice por quién se le dio este comando, pero es claramente alguien que tenía la dirección de ellos. Como fueron evocados del "pozo sin fondo" por alguien que tenía la llave de esa oscura morada, y como están representados en Apocalipsis 9:11 como bajo el mando de alguien que está allí llamado Abaddon, o Apollyon - el Destructor - parecería más probable que el comando al que se hace referencia sea uno que él haya dado; es decir, que esto expresa uno de los principios sobre los cuales actuaría en sus devastaciones. En cualquier caso, esto denota cuál sería una de las características de estos destructores. Su propósito sería irritar y molestar a las personas; No extender la desolación sobre viñedos, olivos y campos de grano.

Para que no lastimen la hierba de la tierra, ... - Vea las notas en Apocalipsis 8:7. El significado aquí es claro. Habría algún sentido en el que estos invasores se caracterizarían de una manera que no era común entre los invasores, a saber, que mostrarían un cuidado especial para no llevar sus devastaciones al mundo vegetal. Su guerra sería con personas, y no con huertos y campos verdes.

Pero solo aquellos hombres que no tienen el sello de Dios en sus frentes - Vea las notas en Apocalipsis 7:2. Comenzaron la guerra solo contra esa parte de la raza humana. El lenguaje aquí denota adecuadamente a aquellos que no eran amigos de Dios. Sin embargo, puede referirse aquí, ya sea a aquellos que en realidad no eran tales, o a aquellos que fueron considerados por aquel que dio este mandato como no tal. En el primer caso, la comisión respetaría a los verdaderos infieles a la vista de Dios, es decir, a aquellos que rechazaran la verdadera religión; en este último expresaría el sentimiento del líder de este anfitrión, en referencia a aquellos que en su aprehensión eran infieles o enemigos de Dios. La verdadera interpretación debe depender del sentido en que entendemos la frase "se le ordenó"; ya sea refiriéndose a Dios, o al líder del propio anfitrión. El lenguaje, por lo tanto, es ambiguo, y el significado debe ser determinado por las otras partes del pasaje. Cualquiera de los métodos para entender el pasaje estaría de acuerdo con su interpretación justa.

Versículo 5

Y a ellos se les dio - Aquí hay la misma indefinición que en el verso anterior, el verbo impersonal también se usa aquí. El escritor no dice por quién se le dio este poder, ya sea por Dios o por el líder del anfitrión. Sin embargo, se puede admitir que la interpretación más natural es suponer que Dios les dio, y que esta fue la ejecución de su propósito en este caso. Sin embargo, es notable que esto no se afirme directamente y que el lenguaje sea tan general como para admitir la otra aplicación. El hecho de que no los mataron, sino que los atormentaron, si se descubriera que tal hecho existe, sería en todos los sentidos un cumplimiento de lo que aquí se dice.

Que no deberían matarlos - Esto está de acuerdo con la naturaleza del símbolo. Las langostas no destruyen a ninguna criatura viviente; y el aguijón del escorpión, aunque extremadamente doloroso, no suele ser fatal. El cumplimiento adecuado de esto se encontraría en lo que generalmente no sería fatal, pero que difundiría la miseria y la miseria. (Compárese con Apocalipsis 9:6.) Quizás todo lo que necesariamente significaría esto sería, no que personas individuales no serían asesinadas, sino que serían enviadas a infligir plagas y tormentos en lugar de quitar la vida, y que los efectos característicos de su aparición serían angustia y sufrimiento en lugar de muerte. Puede incluirse en la interpretación justa de las palabras "angustia general" y "pena"; actos de opresión, crueldad y violencia; tal condición de sufrimiento público que las personas considerarían la muerte como un alivio si pudieran encontrarla.

Pero que deberían ser atormentados - Es decir, que deberían estar sujetos a enfermedades y problemas que podrían compararse adecuadamente con la picadura de un escorpión.

Cinco meses - En lo que respecta a las palabras aquí, esto podría tomarse literalmente, denotando cinco meses o ciento cincuenta días; o como un cálculo profético, donde un día representa un año. Compare las notas en Daniel 9:24 ff. Esta última es, sin duda, la interpretación correcta aquí, ya que es el carácter del libro, por lo tanto, calcular el tiempo. Vea las notas en Apocalipsis 9:15. Si este es el verdadero método de calcular aquí, entonces será necesario encontrar algunos eventos que abarquen alrededor del período de ciento cincuenta años, durante el cual esta angustia y tristeza continuarían. Las leyes de interpretación adecuadas exigen que se encuentre uno u otro de estos períodos, ya sea el de cinco meses literalmente o el de 150 años. Puede ser cierto, como sugiere el profesor Stuart (in loco), que "el tiempo habitual de las langostas es de mayo a septiembre inclusive, cinco meses". Puede ser cierto, también, que este símbolo se eligió en parte porque ese era el hecho, y de ese hecho, estarían bien adaptados para simbolizar un período que podría denominarse como "cinco meses"; pero aún así el significado debe ser más que simplemente que fue "un período corto", como él supone. La frase unos meses podría designar tal período; pero si esa hubiera sido la intención del escritor, no habría seleccionado el número cinco definitivo.

Y su tormento fue como el tormento de un escorpión, ... - Ver las notas en Apocalipsis 9:3. Es decir, sería doloroso, severo, peligroso.

Versículo 6

Y en esos días los hombres buscarán la muerte ... - Vea las notas en Apocalipsis 9:5. Es muy fácil concebir tal estado de cosas como se describe aquí, y, de hecho, esto no ha sido muy raro en el mundo. Es un estado donde la angustia es tan grande que la gente consideraría la muerte como un alivio, y donde esperan ansiosamente el momento en que la muerte puede liberarlos de sus sufrimientos. En el caso que tenemos ante nosotros, no se insinúa que se impondrán violentamente, ni que tomarán medidas positivas para poner fin a sus sufrimientos; y esto, tal vez, puede ser una circunstancia de cierta importancia para mostrar que las personas mencionadas eran siervos de Dios. Cuando se dice que "buscarían la muerte", solo puede significar que la buscarían, o la desearían, como el fin de sus penas. Esto es descriptivo, como veremos, de un período particular del mundo; pero el lenguaje es bellamente aplicable a lo que ocurre en todas las edades y en todas las tierras.

Siempre hay un gran número de pacientes que esperan la muerte como un alivio. En celdas y mazmorras; en lechos de dolor y languidez; en escenas de pobreza y carencia; Con esperanzas arruinadas y afectos decepcionados, ¡cuántos hay que estarían contentos de morir, y que no tienen la esperanza de un final de sufrimiento sino en la tumba! Unos pocos, por la pistola, por el cabestro, por veneno o por ahogamiento, buscan así poner fin a sus penas. Una gran parte espera la muerte como una liberación, cuando, si se supiera la realidad, la muerte no proporcionaría tal alivio, ya que hay problemas más profundos y más largos más allá de la tumba que este lado. Compare las notas en Job 3:20. Pero, en parte, la muerte será un alivio. Será un fin de sufrimientos. Encontrarán paz en la tumba, y están seguros de que no sufrirán más. Estos soportan sus pruebas con paciencia, porque el final de toda tristeza para ellos está cerca, y la muerte vendrá para liberar sus espíritus de la arcilla que sufre, y para llevarlos triunfalmente a un mundo donde nunca se sentirá una punzada, y un la lágrima nunca se derrama.

Versículo 7

Y las formas de las langostas eran como caballos preparados para la batalla - La semejanza entre la langosta y el caballo, a diferencia de lo que son en la mayoría de los aspectos, ha sido a menudo remarcó El Dr. Robinson (Bib. Research. I. 59) dice: “Encontramos hoy en los arbustos un insecto, ya sea una especie de langosta negra, o muy parecido a ellos, que nuestros beduinos llamaron Farras el Jundy, 'caballos de soldados'. Dijeron que estos insectos eran comunes en el Monte Sinaí, de color verde, y se encontraron en los árboles muertos, pero no les hicieron daño ". El editor de la Biblia ilustrada hace los siguientes comentarios: "La primera vez que vimos langostas navegando con las alas cerradas, la idea de compararlos con caballos surgió espontáneamente en nuestras mentes, ya que no nos habíamos encontrado previamente con esa comparación, y en ese momento no se hizo publicidad al texto actual Joel 2:4. El parecido en la cabeza primero llamó nuestra atención; y una vez que surgió esta noción, se encontraron o imaginaron otras analogías en su apariencia general y acción en la alimentación. Desde entonces hemos encontrado la observación muy común. Los italianos, de hecho, por este parecido, llamaron la langosta cavaletta, o caballito. Sir W. Ouseley informa: "Zakaria Cazvine divide las langostas en dos clases, como jinetes y lacayos: montados y peatones". Niebuhr dice que escuchó de un beduino, cerca de Bussorah, una comparación particular de la langosta con otros animales; pero como este pasaje de la Escritura no se le ocurrió en ese momento, pensó que era una mera fantasía de los árabes, hasta que lo escuchó repetirse en Bagdad. Comparó la cabeza de la langosta con la del caballo; los pies a los del camello; el vientre con el de una serpiente; la cola con la de un escorpión; y los sensores (si Niebuhr recordaba correctamente) al cabello de una virgen ”(foto Bib. en Joel 2:4). La semejanza con los caballos sugeriría naturalmente la idea de la caballería, como se hace referencia con el símbolo.

Y en sus cabezas estaban como si fueran coronas como el oro - El escritor no dice que estas eran literalmente coronas, o que en realidad estaban hechas de oro. Eran "por así decirlo" (ὡς hōs) "coronas", y eran como (ὅμοιοι homoioi) "oro". Es decir, como lo vio él, tenían un parecido con coronas o diademas, y también se parecían al oro en su color y brillo. La palabra "corona" - στέφανος stephanos - significa correctamente un círculo, una corona, que rodea la cabeza:

(a) Como emblema de la dignidad real, y como lo usan los reyes;

(b) Conferido a los vencedores en los juegos públicos: una corona, una corona de flores;

(c) Como adorno, honor o gloria, Filipenses 4:1.

La palabra στέφανος stephanos no designa ninguna forma particular y quizás la palabra "corona" no expresa el significado. La palabra "diadema" se le acercaría. La verdadera noción en la palabra es la de algo que se pasa alrededor de la cabeza, y que lo rodea, y como tal bien describiría la apariencia de un turbante como se ve a distancia. Suponiendo que los seres simbólicos a los que se hace referencia aquí tenían turbantes en la cabeza, y en el supuesto de que se hacía referencia a algo que no era muy usado en la época de Juan y, por lo tanto, que no tenía nombre, la palabra στέφανος stephanos, o diadem, probablemente se utilizará para describirlo. Esto también estaría de acuerdo con el uso de la frase "por así decirlo" - ὡς hōs. El escritor vio adornos en la cabeza como estaba acostumbrado a ver. No eran exactamente coronas o diademas, pero tenían un parecido con ellos, y por lo tanto usa este lenguaje: "y en sus cabezas eran como coronas". Supongamos que estos eran turbantes, y que no eran de uso común en la época de Juan, y que, por lo tanto, no tenían nombre, ¿no sería este el lenguaje exacto que usaría para describirlos? Se pueden hacer los mismos comentarios respetando la otra expresión.

Como el oro - No eran oro puro, pero tenían un parecido. ¿No correspondería un turbante amarillo con todo lo que se dice en esta descripción?

Y sus rostros eran como los rostros de los hombres - Tenían un semblante humano. Esto indicaría que, después de todo, eran seres humanos que el símbolo describía, aunque habían surgido del pozo sin fondo. Los jinetes, con atuendos extraños, con un extraño tocado, serían todo lo que se denotaría adecuadamente con esto.

Versículo 8

Y tenían el pelo como el de las mujeres - Cabello largo; no como las que usan comúnmente los hombres, sino las que usan las mujeres. Vea las notas en 1 Corintios 11:14. Esto le pareció a John una peculiaridad, que, aunque eran guerreros, debían tener la apariencia de afeminamiento indicada al permitir que su cabello creciera largo. Está claro de esto, que John consideraba su apariencia como inusual y notable. Aunque manifiestamente diseñado para representar un ejército, no era la apariencia habitual de los hombres que salían a la batalla. Entre los griegos de la antigüedad, de hecho, el cabello largo no era infrecuente (véanse las notas mencionadas anteriormente en 1 Corintios 11:14), pero esta no era la costumbre habitual entre los antiguos; y el hecho de que estos guerreros tenían el pelo largo como las mujeres era una circunstancia que los distinguía particularmente de los demás. En esta comparación de la apariencia de las langostas con el cabello de las mujeres, vea los comentarios de Niebuhr, en las notas sobre Apocalipsis 9:7.

Y sus dientes eran como los dientes de los leones - Fuerte; Adecuado para devorar. Los dientes de la langosta de ninguna manera son prominentes, aunque son fuertes, ya que cortan y comen fácilmente todas las sustancias vegetales que se interponen en su camino. Pero es evidente que John quiere decir que había muchas cosas inusuales y notables en los dientes de estas langostas. Serían hambrientos y feroces, y esparcirían terror y desolación como los leones del desierto.

Versículo 9

Y tenían petos, como petos de hierro - Duros, córneos, impenetrables, como si estuvieran hechos de hierro. La langosta tiene una cutícula firme y dura en la parte delantera del seno, que sirve como escudo o defensa mientras se mueve en la vegetación espinosa y peluda. En aquellos que John vio, esto era especialmente duro y córneo, y por lo tanto se adaptaría bien para ser un emblema de los petos de hierro comúnmente usados ​​por los antiguos guerreros. El significado es que los guerreros mencionados estarían bien vestidos con armadura defensiva.

Y el sonido de sus alas era como el sonido de los carros de muchos caballos corriendo a la batalla - El ruido hecho por las langostas es a menudo mencionado por los viajeros, y la comparación de ese ruido con el de los carros corriendo a la batalla, no solo es apropiado, sino que también indica claramente lo que se simbolizó. Era un ejército que estaba simbolizado, y todo sobre ellos servía para representar a huestes de hombres bien armados, apresurándose al conflicto. Joel Joel 2:4, Joel 2:7 se da cuenta de lo mismo aquí mencionado;

“La apariencia de ellos es como la aparición de caballos;

Y como jinetes, así correrán.

Como el ruido de los carros en las cimas de las montañas, ¿saltarán?

Como el ruido de una llama de fuego que devora el rastrojo;

Como un pueblo fuerte en batalla.

Correrán como hombres poderosos;

Escalarán el muro como hombres de guerra;

Y marcharán cada uno por sus caminos,

Y no romperán sus filas ", etc.

Es notable que Volney, que no tenía intención de ilustrar la verdad de las Escrituras, haya dado una descripción de las langostas, como si quisiera confirmar la verdad de lo que se dice aquí. “Siria”, dice él, “así como Egipto, Persia y casi todo el sur de Asia, están sujetos a otra calamidad no menos terrible (que los terremotos); Me refiero a esas nubes de langostas tan a menudo mencionadas por los viajeros. La cantidad de estos insectos es increíble para todos los que no han presenciado sus asombrosos números; toda la tierra está cubierta con ellos por el espacio de varias leguas. El ruido que hacen al navegar por los árboles y la hierba puede escucharse a gran distancia, y se parece al de un ejército que se alimenta en secreto ”(Viajes en Egipto y Siria, vol. I. Pp. 283, 284).

Versículo 10

Y tenían colas como los escorpiones - La fantasía de un árabe ahora a menudo discierne un parecido entre la cola de la langosta y el escorpión. Vea el comentario de Niebuhr, citado en las notas sobre Apocalipsis 9:7.

Y había picaduras en sus colas - Como las picaduras de escorpiones. Vea las notas en Apocalipsis 9:3. Esto hizo que las langostas que le parecían a John fueran más notables, ya que aunque la fantasía puede imaginar un parecido entre la cola de una langosta y un escorpión, las langostas no tienen picadura propiamente dicha. Lo único que parecen un aguijón es una sustancia ósea dura como una aguja, con la cual la hembra perfora la corteza y la madera de los árboles para depositar sus huevos. Sin embargo, no tiene ninguna adaptación, como una picadura, para transportar veneno a una herida. Estos, sin embargo, parecían estar armados con picaduras propiamente dichas.

Y su poder era lastimar a los hombres - No principalmente para matar personas, sino para infligirles varios tipos de torturas. Vea las notas en Apocalipsis 9:5. La palabra utilizada aquí - ἀδικῆσαι adikēsai, traducida como "herir" - es diferente de la palabra en Apocalipsis 9:5 - βασανισθῶσιν basanisthōsin, traducida "debe ser atormentado ". Esta palabra propiamente significa "hacer el mal, hacer injustamente, dañar, lastimar"; y las dos palabras parecerían transmitir la idea de que producirían angustia al hacer mal a los demás, o al actuar injustamente con ellos. No parece que lo incorrecto sea infligir tormentos corporales, sino que se caracterizará por esa injusticia hacia los demás que produce angustia y angustia.

Cinco meses - Vea las notas en Apocalipsis 9:5; (también Prefacio del editor).

Versículo 11

y tuvieron un rey sobre ellos, un gobernante que cambió sus anfitriones. Las langostas a menudo, y de hecho, en general, se mueven en bandas, aunque no parecen estar bajo la dirección de nadie como un gobernante o guía en particular. En este caso, golpeó a Juan como una notable peculiaridad de que tenían un rey, un rey que, parecería, tenía el control absoluto, y a quién debía rastrear toda la destrucción, que saldría de su emergencia del pozo sin fondo.

que es el ángel del pozo sin fondo - ver las notas en Apocalipsis 9:1. La palabra "ángel" aquí parece referirse al jefe de los ángeles malvados, que presidió las regiones oscuras y sombrías de donde parecían surgir las langostas. Esto puede significar que este ángel malvado pareció ordenarlos personalmente, o que su espíritu se infundió en el líder de estos anfitriones.

cuyo nombre en la lengua hebrea es Abaddon - El nombre Abaddon significa literalmente "destrucción", y es lo mismo que Apolyon.

Pero en la lengua griega tiene su nombre Apollyon - de ἀπόλλυμι span> span> Apollumi - "para destruir". La palabra denota correctamente "un destructor", y se le da el nombre a este rey de los anfitriones, representados por las langostas, porque esta sería su principal característica.

Después de este minuto, explicación del significado literal del símbolo, puede ser útil, antes de intentar aplicarlo, y para determinar los eventos diseñados para ser representados, para tener una impresión distinta de la imagen principal: la langosta. Es evidente que esto es, en muchos aspectos, una criatura de la imaginación, y que no debemos esperar que la representación exacta se encuentre en ninguna forma de existencia real en la creación de animales. El siguiente grabado, preparado por el Sr. Elliott (Vol. I. P. 410), dará una representación suficientemente precisa de esta figura simbólica, ya que le pareció a John.

La pregunta ahora es, ya sea que se produzcan eventos en la historia, posteriormente y teniendo éxito a los que se supone que se mencionan en la cuarta trompeta, a la que se aplicaría este símbolo. Las razones ya se han sugerido por suponer que hubo una transferencia de la sede de las operaciones a otra parte del mundo. Las primeras cuatro trompetas se refirieron a una serie continua de eventos del mismo carácter general, y teniendo un cierre adecuado. Estos se han explicado como referirse a los shocks sucesivos que terminan en la caída del Imperio Occidental. Al final de esa serie hay una pausa en la representación Apocalipsis 8:13 y una solemne proclamación de que otras escenas fueron abrirse Distinguido por ello. Estos se simbolizarían en el sonido de las tres trompetas restantes, abrazando todo el período hasta la consumación de todas las cosas, o dibujando eventos excelentes y trascendentales en el futuro, hasta que el volumen sellado con los siete sellos Rev 5: 1 debería haber estado totalmente desenrollado y sus contenidos revelados. Toda la escena ahora se cambia. Roma ha caído. Ha pasado a las manos de extraños. El poder que se había extendido sobre el mundo tiene, en esa forma, llegar a su fin, y no existe más, sin embargo, como veremos (Rev. 11FF), otro poder, tan formidable, existente, es Para ser descrito por un nuevo conjunto de símbolos. Pero aquí aparece un nuevo poder. El paisaje es todo oriental, y claramente tiene referencia a los eventos que fueron para surgir en el este. Con una sorprendente unanimidad, los comentaristas han acordado con respecto a esto, como se refiere al imperio de los sarracenos, o al aumento y el progreso de la religión y el imperio establecido por Muhammed. La investigación ahora es, ya sea que las circunstancias introducidas en el símbolo encuentran un cumplimiento adecuado en el aumento del poder saracénico, y en las conquistas del profeta de la Meca:

(1) "El país donde se coloca la escena". Como ya se comentó, la escena es oriental, porque la mención de langostas naturalmente sugiere el este, que es la parte del mundo donde abundan, y que son, de hecho, especialmente una plaga oriental. Ahora se puede agregar, que, en un sentido más estricto y adecuado, se puede pretender la arabia; Es decir, si se admite que el diseño era simbolizar los eventos relacionados con Arabia, o la reunión de los anfitriones de Arabia para la conquista, el símbolo de las langostas habría sido empleado para la langosta, las bases del símbolo son especialmente árabes. Fue el viento del este que trajo las langostas en Egipto Éxodo 10:13, y por lo tanto, deben haber venido de alguna parte de Arabia - Para Arabia es la tierra que se encuentra contra Egipto en el este. Tal, también, es el testimonio de Voley; "Lo más juicioso", como lo llama el Sr. Gibbon, "de los viajeros modernos". "Los habitantes de Siria", dice él ", comentó que las langostas llegan constantemente desde el desierto de Arabia", cap. 20: Sect. 5.

Todo lo que es necesario para decir más adelante en este punto es, que en la suposición de que fue el diseño del espíritu de inspiración en el pasaje delante de nosotros para referirnos a los seguidores de Muhammed, la imagen de las langostas era la que sería naturalmente seleccionado. No había otro, tan apropiado y tan llamativo; Nadie que designe tanto naturalmente el país de Arabia. Como una confirmación de esto, o como mostrando lo natural que sería el símbolo, se puede introducir un comentario del Sr. Forster. En su mohometanismo presentado , vol. I. pag. 217, dice: "En el romance de Antar, la langosta, la langosta se introduce como el emblema nacional de los ismaelitas. Y es una coincidencia notable que la tradición musulmana habla de las langostas que habían caído en manos de Muhammed, con sus alas esta inscripción: 'Somos el ejército del gran Dios'. "Estas circunstancias mostrarán la propiedad del símbolo en el Suponía que se refiere a Arabia y los sarracenos.

(2) la gente. La pregunta es, ya sea que haya algo en el símbolo, como lo describe John, que designe correctamente a los seguidores de Muhammed, sobre la suposición de que fue diseñada para tener una referencia de este tipo:

(a) en cuanto a los números. "Ellos (los árabes midianita) llegaron como langostas para multitud," Juan 6:5. Vea las notas en Apocalipsis 9:3. Nada representaría mejor el número de las hordas saracénicas que surgieron de Arabia, y que se propagaron en el este, sobre Egipto, Libia, Mauritania, España, y que amenazaron con difundirse sobre Europa, que tal ejército de langostas. "Cien años después de su vuelo (Muhammed) de La Meca", dice el Sr. Gibbon, "Los brazos y el reinado de sus sucesores extendidos de la India al Océano Atlántico, sobre las diversas y distantes provincias que pueden estar comprendidas bajo los nombres de los nombres de Persia, Siria, Egipto, África y España, "vol. III. pag. 410. "A fines del primer siglo de Hegira, los califas fueron los monarcas más potentes y absolutos en el mundo. Bajo el último de los ommiados, el imperio árabe extendió el viaje de doscientos días de este a otro, desde los confines de Tartel y la India hasta las orillas del Océano Atlántico "(ibid. P. 460). En lo que respecta a los inmensos anfitriones empleados en estas conquistas, una idea puede estar formada por una lectura de todo el complejo de cincuenta primeros en Gibbon (vol. III. PP. 408-461). Aquellos anfitriones emitidos principalmente de Arabia, y en su número estarían bien comparados con los enjambres de langostas que emitidas desde el mismo país, tan numerosas como para oscurecer el cielo.

(b) la descripción de las personas.

"Sus caras eran como las caras de los hombres", esto parece estar en contraste con otras personas, o para denotar algo que era único en la apariencia de las personas representadas. En otras palabras, el significado parece ser, que había algo hombre y guerrero en su apariencia, en lo que respecta a sus caras. Es notable que la aparición de los godos (representados, como supongo, en virtud de las trompetas anteriores) es descrita por Jerome (compare en Isaías 8

"Tenían cabello como el cabello de las mujeres" una extraña mezcla de la aparición de la afeminación con la indicación de la virilidad y el coraje. Vea las notas en Apocalipsis 9:8. Y, sin embargo, esto concuerda estrictamente con la apariencia de los árabes o sarracenos. Plinio, el contemporáneo de Juan, habla de los árabes y luego teniendo el cabello largo y sin cortar, con el bigote en el labio superior, o la barba: Arabes Mitrati Hunt, AUT INTOSO Crine. Barba Abraditur, praETERQUAM en Superiore Labro. Aliis et Haec Intonsa (Nat. Hist. Vol. 6, p. 28). Entonces Solinus los describe en el siglo III (PLUTIMIS CRINIS INTONSUS, MITRATA CAPITA, PARS RASA EN CUTEMA BARBA, 100: 53); Así, Ammianus Marcellinus, en el siglo IV (Crinitus quidam a saracenorum cuneo, vol. XXXI. P. 16); Y así, Claudian, Theodore de Mopsuesta, y Jerome, en el quinto. Jerome vivió unos dos siglos antes de la gran invasión de Saracen; Y mientras vivía en Belén, en las fronteras de Arabia, debe haber estado familiarizado con la apariencia de los árabes. Aún más tarde, en esa característica más característica de los poemas árabes, Antar, un poema escrito en el tiempo de la infancia de Muhammed, encontramos el bigote, y la barba, y el largo cabello que fluye en el hombro, y el turbante, todos especificados como característicos de Los árabes: "Se ajustó correctamente, torció sus bigotes, y cruzó su cabello debajo de su turbante, acercándolo de sus hombros," vol. I. pag. 340. "Su cabello fluía sobre sus hombros," vol. I. pag. 169. "Antar cortado el cabello de Maudí en venganza e insulto", vol. III. pag. 117. "Lo colgaremos por su cabello", volando. IV. pag. 325. Ver Elliott, vol. I. PP. 411, 412. Comparar newton en las profecías , p. 485.

"Y en sus cabezas eran, ya que eran coronas de oro" ver las notas en Apocalipsis 9:7. Es decir, diademas, o algo que apareció como coronas, o chaplets. Esto estará de acuerdo con el turbante usado por los árabes o los sarracenos, y que fue bastante característico de ellos en los primeros períodos cuando se conocieron. Así que en el pasaje ya citado, Pliny habla de ellos como Arabes Mitrati; Así que Solinus, Mitraata Capita; Así que en el poema de Antar, "se cruzó con el pelo debajo de sus turbantes". Es notable también que Ezequiel Ezequiel 23:42 describe a los turbantes de los árabes sabeños o ceturita bajo la misma denominación utilizada aquí por John: "Sabeans del desierto, que ponen hermosas coronas sobre sus cabezas". Así que en el prefacio de Antar, se dice: "Fue un dicho habitual entre ellos, que Dios había otorgado cuatro cosas especiales en los árabes; Que sus turbantes deberían ser a ellos en lugar de diademas, sus tiendas en lugar de paredes y casas, sus espadas en lugar de intentos, y sus poemas en lugar de leyes escritas ". El Sr. Forster, en su Mohometanismo se presentó, cita como un precepto de Muhammed; "Haz un punto de usar turbantes, porque es el camino de los ángeles". Los turbantes podrían entonces ser representados como coronas, y sin duda, a menudo eran tan doradas y adornadas de que podrían haberse hablado como "coronas de oro".

"Tenían las lactantes, ya que eran las lactantes de hierro" Vea las notas en Apocalipsis 9:9. Como símbolo, esto sería correcto descriptivo de los árabes o saracenos. En el poema Antar, los cuidados de acero y hierro de los guerreros árabes se observan con frecuencia: "Un guerrero se sumerge en la armadura de acero," vol. II. pag. 203. "Quince mil hombres armados con cuirases, y bien acopladas para la guerra", vol. II. pag. 42. "Estaban vestidos con armadura de hierro, y cuidados brillantes," vol. I. pag. 23. "Fuera del polvo apareció caballeros revestidos en hierro," vol. III. pag. 274. Ocurre lo mismo en el Corán: "Dios le ha dado los abrigos de correo para defenderte en tus guerras", vol. II. pag. 104. En la historia de Muhammed, leemos expresamente de los cuirses de sí mismo y de sus tropas árabes. Se observan siete cuiras en la lista de la armería privada de Muhammed (Gagnier, Vol. III. P. 328-334). En su segunda batalla con los koreish, se habla setecientas de su pequeño ejército por el Sr. Gibbon como armado con cuirses. Ver Elliott, vol. I. pag. 413. Estas ilustraciones se mostrarán con qué propiedad se representaban las langostas en el símbolo con las lactantes como las lógicas como las lógicas de hierro. Sobre la suposición de que esto se refirió a los árabes y los sarracenos, esto habría sido el mismo símbolo que se habría utilizado. De hecho, todas las características en el símbolo son precisamente, tal como se emplearían adecuadamente en la suposición de que la referencia era para ellos. Es cierto que de antemano, podría no haber sido practicable describir exactamente a qué personas fueron referidas, pero:

(a) Sería fácil ver que se anticipara que cierta calamidad temerosa de los estragos de los anfitriones de invasores temerosos; y,.

(b) Cuando ocurrieron los eventos, no habría dificultades para determinar a quién se debe hacer esta solicitud.

(3) "El momento en que ocurriría esto". En cuanto a esto, no puede haber dificultad en la aplicación a los sarracenos. Sobre la suposición de que las cuatro primeras trompetas se refieren a la caída del Imperio Occidental, entonces el tiempo apropiado que se supone que está representado por este símbolo es posterior a eso; y, sin embargo, la manera en que se presentan las últimas tres trompetas Apocalipsis 8:13 muestra que habría un intervalo entre el sonido de la La última de las cuatro trompetas y el sondeo de la quinta. Los eventos mencionados, como supongo, como lo representa la cuarta trompeta, ocurrió en el cierre del siglo quinto (476-490 A.D.). Los principales eventos en el siglo VII estaban relacionados con las invasiones y conquistas de los sarracenos. El intervalo de un siglo no es más que la interpretación justa de la proclamación en Apocalipsis 8:13 justificaría.

(4) "La Comisión dada a las langostas simbólicas". Esto abarca las siguientes cosas:

1. No tenían que lastimar la hierba de la tierra, ni nada verde;

(b) estaban especialmente para ir contra los que no tenían el sello de Dios en sus frentes;

(C) No fueron para matarlos, sino que los atormentan.

"No iban a lastimar la hierba de la tierra, ..." Vea las notas en Apocalipsis 9:4. Esto está de acuerdo notablemente con un comando expreso en el Corán. El orden a menudo citado del Califa Aboubekir, el suegro y el sucesor de Muhammed, emitidos a las hordas de Saracen en su invasión de Siria, muestran lo que se entendió como el espíritu de su religión: "Recuerda que siempre eres En presencia de Dios, al borde de la muerte, en la seguridad del juicio y la esperanza del paraíso. Evitar la injusticia y la opresión; Consulte con sus hermanos, y estudie para preservar el amor y la confianza de sus tropas. Cuando luchas contra las batallas del Señor, absueltos como hombres, sin darle la vuelta a la espalda; Pero no se deja mancharse la victoria con la sangre de las mujeres o los niños. Destruye ningún árbol de palmeras, ni quema ningún campo de grano. Cortar no hay árboles frutales, ni hacer ninguna travesura al ganado, solo como usted mata para comer. Cuando realice algún pacto o artículo, quédate, y sea tan bueno como su palabra. A medida que continúas, encontrarás algunas personas religiosas que viven retiradas en monasterios, y se proponían proponerse para servir a Dios de esa manera; Déjalos solos, y ninguno de ellos lo mate ('y a ellos se le dieron que no deberían matarlos', ver 5), ni destruir sus monasterios, "etc. (Gibbon, III. 417, 418).

Así que el Sr. Gibbon nota este precepto del Corán: "En el sitio de Tayaf", dice él, "Sesenta millas de Mecca, Muhammed violó sus propias leyes por la extirpación de los árboles frutales", II. 392. El mismo orden existió entre los hebreos, y no es improbable que Muhammed derivara su precepto del mando de Moisés Deuteronomio 20:19 Apocalipsis 8:7), que en la invasión de los godos, su curso estaba marcado por las desolaciones de este tipo. Así, en tiempos más modernos, ha sido común llevar las desolaciones de la guerra a los jardines, los huertos y los viñedos. En la única provincia de Alto Messenia, las tropas de Muhammed Ali, en la guerra con Grecia, reducen el medio millón de olivos, y así se quitaron el país de sus medios de riqueza. Así que Scio era un lugar hermoso, el asiento de las encantadoras villas, y jardines, y huertos; Y en un día toda esta belleza fue destruida. Por lo tanto, en la suposición, que esta predicción tuvo referencia a los sarracenos, nada podría ser más apropiado. De hecho, en toda la historia de la guerra bárbara y salvaje, sería difícil encontrar otro mandato distinto de que no se debe hacer ninguna lesión a los jardines y los huertos.

(d) Su comisión estaba expresamente en contra de "aquellos hombres que no tenían el sello de Dios en sus frentes". Consulte las notas en Apocalipsis 9:4. Es decir, iban a ir contra los que no eran realmente amigos de Dios, o aquellos que en su estimación no fueron. Tal vez, si no hubiera nada en la conexión para exigir una interpretación diferente, la primera sería la explicación más natural del pasaje; Pero la forma del lenguaje se entiende como se refiere al propósito que se consideraban que se les consideraba que se ejecutaba: es decir, que debían ir contra aquellos a quienes consideraban que eran extraños al verdadero Dios, a los idólatras. Ahora es bien sabido que Muhammed se considera que se consideraba, principalmente, hacer la guerra con las idólatras, y que salía, supuestamente, para llevarlas a sujeción al servicio del verdadero Dios. "Los medios de persuasión", dice el Sr. Gibbon ", había sido juzgado, se transcribió la temporada de la tolerancia, y ahora se le ordenó propagar su religión por la espada, para destruir los monumentos de la idolatría, y, sin con respecto a la santidad. De días o meses, para perseguir a las naciones incruentiles de la Tierra, "III. 387. "La opción justa de la amistad, la presentación o la batalla, se propuso a los enemigos de Muhammed" (ibid.). "La espada", dice Muhammed, "es la clave del cielo y el infierno; Una gota de sangre derramada en la causa de Dios, una noche pasada en armas, es de más disposición de los dos meses posteriores a dos meses de ayuno y oración: cualquiera que caiga en la batalla, sus pecados son perdonados; Al día del juicio, sus heridas serán resplandecientes como bermellón, y odorífero como almizcle; y la pérdida de sus extremidades será suministrada por las alas de los ángeles y la querubina "(Gibbon, III. 387) Los primeros conflictos librados por Muhammed estaban en contra de los idólatros de su propio país, aquellos que pueden, sin supección, ser considerados como supuestos. "Tener el sello de Dios en sus frentes"; Sus guerras subsiguientes fueron contra infieles de todas las clases; Es decir, contra aquellos a quienes consideraba que no tenía el "sello de Dios en sus frentes" o como ser los enemigos de Dios.

(e) La otra parte de la Comisión fue "no matar, sino atormentarlos". Vea las notas en Apocalipsis 9:5. Compare la cita del comando de Aboubekir, como se cita anteriormente: "No se le mueva la victoria con la sangre de las mujeres y los niños". "Déjalos solos, y ni los maten ni destruyan a sus monasterios". El significado de esto, si se entiende como se aplica a su comisión contra la cristiandad, parece ser, que no debían ir a "matar", sino para "atormentarlos"; Con el ingenio, por las calamidades que traerían a las naciones cristianas por un período definido. De hecho, como hemos visto anteriormente, fue un comando expreso de Aboubekir que no deberían poner a los que se trataron de muerte a quienes se encontraron líderes vidas tranquilas y pacíficas en monasterios, aunque contra otra clase, le dieron un comando expreso a "escindir sus cráneos. " Ver Gibbon, III. 418. Según lo aplicable a los conflictos de los sarracenos con los cristianos, el significado aquí parece ser, que el poder concedido a aquellos que están representados por las langostas no fue interrumpido y destruir a la iglesia, pero fue para traer sobre Varias calamidades para continuar por un período definido.

En consecuencia, algunas de las aflicciones más severas que han llegado a la Iglesia han procedido de los seguidores del Profeta de la Meca. Hubo momentos en la historia temprana de esa religión cuando, a toda apariencia humana, prevalecería universalmente, y suplantaría totalmente a la Iglesia cristiana. Pero la iglesia todavía sobrevivió, y ningún poder fue dado en ningún momento a los anfitriones saracénicos para destruirlo por completo. Con respecto a esto, se han producido algunos hechos notables en la historia. Los seguidores del Falso Profeta contemplaban la subyugación de Europa, y la destrucción del cristianismo, desde dos trimestres, el este y el oeste, esperando hacer un cruce de los dos ejércitos en el norte de Italia, y marchar a Roma. Dos veces atacaron la parte vital de la cristiandad al sitiar constantinopla: primero, en el asedio de los siete años, que duró de 668 A.D. a 675 A.D.; Y, en segundo lugar, en los años 716-718, cuando Leo el Isaurian estaba en el trono imperial.

Pero en ambas ocasiones se vieron obligadas a retirarse derrotados y deshonrados - Gibbon, III. 461FF. Una vez más, renovaron su ataque al oeste. Habiendo conquistado al norte de África, pasaron a España, sometidos a ese país y Portugal, y extendieron sus conquistas hasta el Loira. En ese momento, diseñaron para someter a Francia, y se unieron con las fuerzas que esperaban del este, tenían la intención de hacer un descenso a Italia, y completar la conquista de Europa. Este propósito fue derrotado por el valor de Carlos Martel, y Europa y el mundo cristiano se salvaron de la subyugación (Gibbon, III. 467, siguientes). "Una línea victoriosa de marzo", dice el Sr. Gibbon ", había sido prolongado por encima de mil millas, desde la roca de Gibraltar a las orillas del Loira; La repetición de un espacio igual habría llevado los sarracenos a los confines de Polonia y las tierras altas de Escocia. El Rin no es más intransible que el Nilo o el Éufrates, y la flota árabe podría haber navegado sin un combate naval en la boca del Támesis. Tal vez la interpretación del Corán se enseñe ahora en las escuelas de Oxford, y sus púlpitos podrían demostrar a un pueblo circuncidado la santidad y la verdad de la revelación de Muhammed ". El arresto de los anfitriones de Saracen antes de que Europa fuera sometida, era lo que había ninguna razón para anticipar, y aún así perpleja los historiadores podrían explicarlo.

El historiador tranquilo ", dice el Sr. Gibbon," quien se esfuerza por seguir el curso rápido de los Saracenos, debe estudiar para explicar lo que significa que la Iglesia y el Estado fueron salvados de este inminente, y, como debería parecer, inevitable peligro ". "Estas conquistas", dice el Sr. Hallam, "que asombroso lo descuidado y superficial, son menos desconcertantes para un investigador tranquilo que su cese, la pérdida de la mitad del imperio romano que la preservación del resto" (Edad Media, II. 3 , 169). Estas ilustraciones pueden servir para explicar el significado del símbolo, que su gran comisión no fue para aniquilar o sobresalir, sino molestar y afligir. De hecho, no salieron con un diseño primario para destruir. El anuncio del Musulman siempre fue "el Corán, el tributo o la espada", y cuando hubo sumisión, ya sea abrazando su religión o homenaje, la vida siempre se salvó. "La opción justa de la amistad, o sumisión, o batalla", dice el Sr. Gibbon (III. 387), se propuso a los enemigos de Muhammed ". Comparar también vol. III. 453, 456. El tormento mencionado aquí, supongo, se refiere a las calamidades destinadas al mundo cristiano, en Egipto, y en el norte de África, y España, y Galia, y al este, por las hordas, que surgieron de Arabia, y que barrido a todos aquellos países como una serie problemática y destructiva de langostas. De hecho, ¿alguna mejor imagen representaría mejor los efectos de las invasiones saracénicas que una gran cantidad de langostas de langostas? Incluso ahora, ¿podemos encontrar una imagen que mejor representaría esto?

(5) El líder de este anfitrión:

(a) Él era como una estrella que cayó del cielo, Apocalipsis 9:1, un príncipe brillante e ilustre, como si el cielo- dotado, pero caído. ¿Cualquier cosa mejor caracterice el genio, el poder y el talento espléndido pero pervertido de Muhammed? Muhammed fue, además, por nacimiento, de la casa principesca de los gobernadores koreish, de la Meca, y a nadie podría ser el término más apropiado que a uno de esa familia.

(b) Él era un rey. Es decir, hubo un monarca, un espíritu gobernante al que todos estos anfitriones estuvieran sujetos. Y nunca fue nada más apropiado que este título aplicado al líder de los anfitriones árabes. Todos esos anfitriones estaban sujetos a una sola mente: al mando del líder único que originó el esquema.

(c) El nombre Abaddon, o Apollyon - Destructor, Apocalipsis 9:11. Este nombre sería apropiado para alguien que difundiera sus conquistas en lo que va del mundo; que desperdiciaron tantas ciudades y pueblos; que derrocó a tantos reinos; y quién sentó la base de las mayúsculas por las cuales se enviaron tantos seres humanos a la tumba.

(d) la descripción del líder "como el ángel del pozo sin fondo", Apocalipsis 9:11. Si esto se considera, lo que significa que "el ángel del hoyo sin fondo", el espíritu de la oscuridad, originó el esquema y animó a estos anfitriones, ¿qué término caracterizaría mejor al líder? Y si se trata de una descripción poética de Muhammed como se envía por ese espíritu presidente del mal, ¿cómo podría ser enviado un mejor representante del espíritu del mundo de los Nether, en la tierra que él, uno más talentoso, más sagaz, más Poderoso, más guerrero, más malvado, más malvado, más adecuado para someter a las naciones de la Tierra al Dominio del Príncipe de la Oscuridad, ¿y para sostenerlos por edades bajo su yugo?

(6) La duración del tormento. Se dice Apocalipsis 9:5 que esto sería cinco meses; Es decir, proféticamente, 150 años. Vea las notas en Apocalipsis 9:5. La Hegira, o el vuelo de Muhammed, ocurrió 622 A.D.; Los Saracens fueron expedidos por primera vez desde el desierto a Siria, y comenzaron su serie de guerras sobre la cristiandad, 629 A.D. En cuanto a estos períodos, respectivamente, los cinco meses, o 150 años, se extenderían a 772 o 779 A.D. No es necesario comprender este período de 150 años de la existencia real continua de los cuerpos simbolizados por las langostas, sino solo del período en el que infligirían su "tormento", "que deberían ser atormentados cinco meses". Es decir, este sería el período de la intensidad del dolor infligido por ellos; Habría en ese momento algún marcado intermedio del torrente. La pregunta entonces es, si, en la historia de los sarracenos, hubo un período después de que se hubiera continuado su carrera de conquista durante unos ciento cincuenta años, lo que marcaría el intermedio o el cese de estos "tormentos".

Si es así, esto es todo lo que es necesario para determinar la aplicabilidad del símbolo de las hordas árabes. Ahora, en respuesta a esta pregunta, solo tenemos que referirnos al Sr. Gibbon. La tabla de contenidos se prohíbe a los capítulos cuarenta y uno y cuarenta y dos de su trabajo suministraría toda la información deseada. Miré esa mesa, después de hacer la estimación en cuanto a qué período los "cinco meses", o cientos cincuenta años, nos llevaría a ver si algo ocurrió en ese momento en el poder e influencia de Muhammedan, lo que podría ser Considerado como marcando el tiempo del intermedio o el cese de las calamidades infligidas por las hordas árabes en el mundo cristiano. Después de que el Sr. Gibbon haya registrado en detalle (vol. III. 360-460) El carácter y las conquistas de las hordas árabes bajo Muhammed y sus sucesores, encuentro la declaración de la disminución de su poder en casi el período de los cuales cien Y cincuenta años nos llevarían, porque en ese momento se produjo un cambio importante que surgió los seguidores del profeta de la Meca convirtiéndolos del amor de la conquista a las actividades de la literatura y la ciencia.

A partir de ese período, dejaron de ser formidables a la Iglesia; Sus límites fueron contratados gradualmente; su poder disminuyó; Y el mundo cristiano, con respecto a ellos, estaba sustancialmente en paz. Este cambio en el carácter y los propósitos de los sarracenos se describe así por el Sr. Gibbon, al cierre del reinado del Califa Abdalrahman, cuyo reinado comenzó con 755 años, y bajo quien comenzó la influencia pacífica de los Ommíyes de España, que continuó. Por un período de doscientos cincuenta años. "El lujo de los califas, tan inútiles para su felicidad privada, relajó los nervios, y terminó el progreso, del imperio árabe. La conquista temporal y espiritual había sido la única ocupación de los primeros sucesores de Muhammed; Y después de suministrarse con las necesidades de la vida, todo el ingreso se dedicó escrupulosamente a ese trabajo saludable. Los abasdas fueron empobrecidos por la multitud de sus necesidades y su desprecio de la economía. En lugar de perseguir el gran objeto de la ambición, su tiempo libre, sus afectos, y los poderes de sus mentes fueron desviados por la pompa y el placer: las recompensas de Valor fueron malversadas por mujeres y eunucos, y el campamento real fue gravado por el lujo de la palacio. Se difundió un temperamento similar entre los sujetos del califa. Su entusiasmo severo se ablandó por el tiempo y la prosperidad: buscaban riquezas en las ocupaciones de la industria, la fama en las actividades de la literatura y la felicidad en la tranquilidad de la vida doméstica.

La guerra ya no era la pasión de los sarracenos; y el aumento de la paga, la repetición de los donativos, eran insuficientes para encantar la posteridad de aquellos campeones voluntarios que se habían llenado a la norma de Aboubekir y Omar para las esperanzas de estropear y del paraíso ", III. 477, 478. De los Ommiaddes, o príncipes que sucedieron a Abdalrahman, el Sr. Gibbon observa en general, "sus diseños mutuos o declaraciones de guerra se evaporaron sin efecto; Pero en lugar de abrir una puerta a la conquista de Europa, España fue examinada desde el tronco de la monarquía, dedicada a la hostilidad perpetua con el este, e inclinado a la paz y la amistad con los soberanos cristianos de Constantinopla y Francia, "III. pag. 472. ¿Cuánto se parece a este cambio que ocurre algún cambio por el cual dejarían de ser una fuente de "tormento" a las naciones con las que ahora se habitan? De este período se entregaron a las artes de la paz; Literatura cultivada y ciencia; perdió por completo su espíritu de conquista, y su ambición para el dominio universal, hasta que se retiraron gradualmente, o fueron impulsados, de aquellas partes del mundo cristiano donde habían inspirado a la mayoría de los terroristas, y que en los días de su poder y ambición habían invadido. . Al girar simplemente a la "Tabla de Contenidos" de la historia del Sr. Gibbon, los siguientes períodos, ocurriendo en el momento que se abrazaría en los "cinco meses", o cien cincuenta años, están claramente marcados:

"A.D. span> span>.
668-675 span> span>.	Primer asedio de Constantinopla por los árabes. span> span>.
677 span> span>.	Paz y Tributo. span> span>.
716-718 span> span>.	Segundo asedio de Constantinopla. span> span>.
716-718 span> span>.	Fallo y retiro de los Saracenos. span> span>.
716-718 span> span>.	Invención y uso del fuego griego. span> span>.
721 span> span>.	Invasión de Francia por los árabes. span> span>.
732 span> span>.	Derrota de los Saracenos por Carlos Martel. span> span>.
732 span> span>.	Se retiran ante los Franks. span> span>.
746-750 span> span>.	La elevación de los abasdas. span> span>.
750 span> span>.	Caída de los Ommiaddes. span> span>.
755 span> span>.	revuelto de españa. span> span>.
755 span> span>.	División triple del califato. span> span>.
750-960 span> span>.	Magnificencia de los califas. span> span>.
750-960 span> span>.	Sus consecuencias en la felicidad privada y pública. span> span>.
754, etc. span> span>.	Introducción del aprendizaje entre los árabes. span> span>.
754, etc. span> span>.	su progreso real en las Ciencias ". span> span>.

Se verá a partir de esto que la disminución de su poder militar y civil; sus derrotas en sus intentos de subyugar a Europa; Su atención a la atención de las actividades pacíficas de la literatura y la ciencia, sincronizó notablemente con el período que se indicaría en los cinco meses, o 150 años. Debe agregarse, también, que en el año 762, Almanzor, el califa, construyó Bagdad, e lo convirtió en la capital del Imperio Saracen. De aquí en adelante, que se convirtió en la sede del aprendizaje árabe, el lujo y el poder, y la riqueza y el talento del imperio sarracén se atraeron gradualmente a esa capital, y dejaron de verduras y molestaron al mundo cristiano. El edificio de Bagdad ocurrió dentro de solo diez años de tiempo indicado por los "cinco meses", que se considera de la Hegira, o el vuelo de Muhammed; O considerar desde el momento en que Muhammed comenzó a predicar (609 Ad - Gibbon, III. 383), solo quería tres años de coincidir exactamente con el período.

Estas consideraciones muestran con qué propiedad la quinta trompeta, el símbolo de las langostas, se refiere a las hordas árabes bajo la guía de Muhammed y sus sucesores. Sobre la suposición de que era el diseño de Juan simbolizar estos eventos, el Symbo ha sido elegido, lo cual de todos los demás se adaptó mejor al final. Si, ahora que estos eventos han pasado, debemos esforzarnos por encontrar un símbolo que los representará adecuadamente, no podríamos encontrar uno que sea más llamativo o apropiado de lo que está empleado aquí.

Versículo 12

Un problema ha pasado - El problema mencionado en Apocalipsis 9:1. En Apocalipsis 8:13 se mencionan tres problemas que ocurrirían sucesivamente y que abarcarían todo el período comprendido en los siete sellos y las siete trompetas. Bajo el último de los sellos hemos considerado cuatro períodos sucesivos, en referencia a eventos relacionados con la caída del imperio occidental; y luego hemos encontrado un evento importante digno de un lugar al notar las cosas que afectarían permanentemente el destino del mundo: el ascenso, el carácter y las conquistas de los sarracenos. A esto se refirió la primera trompeta del ay. Entramos ahora en la consideración de la segunda. Esto ocupa el resto del capítulo, y al ilustrarlo se seguirá el mismo método que hasta ahora: primero, para explicar el significado literal de las palabras, frases y símbolos; y luego preguntar qué eventos en la historia, si hubo alguno, sucedieron al primero, que se corresponderían con el lenguaje utilizado.

Y, he aquí, vienen dos problemas más en el futuro - Dos eventos trascendentales e importantes que serán atendidos con pena a la humanidad. No se puede pretender que no haya otros males que visiten a la humanidad; pero el ojo, al mirar hacia el futuro, se basaba en que estos tenían una preeminencia especial que afectaba el destino de la iglesia y el mundo.

Versículo 13

Y sonó el sexto ángel - Vea las notas en Apocalipsis 8:2, Apocalipsis 8:7.

Y escuché una voz desde los cuatro cuernos del altar de oro que está delante de Dios - En el lenguaje utilizado aquí hay una alusión al templo, pero la escena es evidentemente puesto en el cielo. El templo en sus arreglos fue diseñado, indudablemente, para ser en un aspecto importante un símbolo del cielo, y esta idea ocurre constantemente en las Escrituras. Compare la epístola con el hebreo passim. El altar de oro estaba en el lugar sagrado, entre la mesa del pan de la proposición y el candelabro de oro. Vea las notas en Hebreos 9:1. Este altar, hecho de madera de acacia o shittim, estaba adornado en las cuatro esquinas y recubierto con láminas de oro. Por lo tanto, se llamaba "el altar de oro", en contraste con el altar para el sacrificio, que estaba hecho de piedra. Compare las notas en Mateo 21:12, siguiendo en sus cuatro esquinas tenía proyecciones que se llaman cuernos Éxodo 30:2, que parecen haber sido destinadas principalmente a adornos. Ver Jahn, Arch. 332; José. Ant. iii) 6, 8. Cuando se dice que esto fue "delante de Dios", el significado es, que fue directamente antes o delante del símbolo de la presencia divina en el lugar santísimo. Esta imagen, en la visión de Juan, se transforma al cielo. La voz parecía provenir de la presencia misma de la Deidad; del lugar donde se hacen ofrendas a Dios.

Versículo 14

Diciéndole al sexto ángel que tenía la trompeta - Vea las notas en Apocalipsis 8:2.

Suelto, ... - Este poder, al parecer, se le dio al sexto ángel además de su oficio de tocar la trompeta. Todo esto, por supuesto, estaba en visión y no puede ser interpretado literalmente. El significado es que el efecto de tocar la trompeta sería el mismo que si los ángeles que habían sido atados se soltaran repentinamente y sufrieran que salieran sobre la tierra; es decir, ocurriría algún evento que estaría debidamente simbolizado por tal acto.

Los cuatro ángeles - Compare las notas en Apocalipsis 8:2. Era costumbre representar eventos importantes que ocurrían bajo el ministerio de los ángeles. El significado general aquí es que, en las cercanías del río Eufrates, había poderosos poderes que habían sido atados o controlados, que ahora se soltarían en el mundo. Evidentemente, lo que debemos buscar en el cumplimiento es esto: un poder que parecía ser retenido por una influencia invisible como por los ángeles, ahora de repente se desata y sufre para lograr el propósito de la desolación mencionado en los versos posteriores. No es necesario suponer que los ángeles fueron realmente empleados en estas restricciones, aunque nadie puede demostrar que su agencia no estaba involucrada en las transacciones aquí mencionadas. Compare las notas en Daniel 10:12. Se ha preguntado por qué se especifica el número cuatro y si las fuerzas estaban formadas en algún sentido por cuatro divisiones, naciones o personas. Si bien no se puede determinar nada seguro con respecto a eso, y si bien el número cuatro se puede usar simplemente para denotar una fuerza grande y fuerte, se debe admitir que la interpretación más obvia sería referirlo a alguna combinación de fuerzas, o para alguna unión de poderes, eso era lograr lo que aquí se dice. Si hubiera sido una sola nación, habría sido más acorde con el método usual en la profecía haberlos representado como restringidos por un ángel, o por los ángeles en general, sin especificar ningún número.

Que están vinculados - Es decir, parecían estar vinculados. Había algo que los retenía, y las fuerzas debajo de ellos, bajo control, hasta que así se les ordenaba salir. En cumplimiento de esto, será necesario buscar algo de la naturaleza de un control o restricción sobre estas fuerzas, hasta que se les encargue que salgan a realizar el trabajo de destrucción.

En el gran río Eufrates - El conocido río de ese nombre, comúnmente llamado, en las Escrituras, "el gran río" y, a modo de eminencia , "El río", Éxodo 23:31; Isaías 8:7. Este río estaba al este de Palestina; y el lenguaje utilizado aquí denota naturalmente que el poder al que se hace referencia bajo la sexta trompeta surgiría en el Este, y que tendría su origen en las proximidades de ese río. Esos intérpretes, por lo tanto, que aplican esto a la invasión de Judea por los romanos tienen gran dificultad para explicar esto, ya que las fuerzas empleadas en la destrucción de Jerusalén vinieron del oeste y no del este. La interpretación justa es que había fuerzas en las cercanías del Éufrates que, hasta este período, estaban atadas o restringidas, pero que ahora sufrían para extender el dolor y la tristeza en una parte considerable del mundo.

Versículo 15

Y los cuatro ángeles fueron desatados - ¿Quién tenía este poderoso anfitrión bajo control? El aflojamiento de los ángeles fue, de hecho, también una liberación de todos estos ejércitos, para que pudieran realizar el trabajo que se les encargó.

que se prepararon - Ver Apocalipsis 9:7. La palabra usada aquí se refiere adecuadamente a lo que está preparado, preparado, arreglado para cualquier cosa: como personas preparadas para un viaje, caballos para la batalla, un camino para viajeros, comida para los hambrientos, una casa para vivir, etc. Ver Robinson Léxico, sub. voce Ἑτοιμάζω Hetoimazo. Como se usa aquí, la palabra significa "que todo lo que fuera necesario para preparar a estos ángeles", los líderes de este anfitrión, para el trabajo que se les encargó realizar, ya estaba hecho, y que estaban listos para ejecutar el diseño. En cumplimiento de esto, será necesario buscar algunos arreglos existentes en las cercanías del Éufrates, por los cuales estos anfitriones restringidos estaban en un estado de preparación para ser convocados a la ejecución de este trabajo, o en tal condición que saldrían espontáneamente si se eliminaran las restricciones existentes.

Durante una hora, ... - Margen, "at." El griego - εἰς eis - significa correctamente "a, con referencia a"; y el sentido es que, con referencia a esa hora, tenían toda la preparación necesaria. El profesor Stuart explica que significa que estaban "preparados para el año, mes, día y hora en particular, destinados por Dios para la gran catástrofe que vendrá después". Sin embargo, el significado parece ser que estaban preparados, no para el comienzo de dicho período, sino que estaban preparados para todo el período indicado por la hora, el día, el mes y el año; es decir, que la continuación de este "ay" se extendería a lo largo de todo el período. Por:

(a) Esta es la interpretación natural de la palabra "para" - εἰς eis;

(b) Hace que toda la oración sea inteligible, ya que aunque podría ser apropiado decir algo que fue "preparado para una hora", lo que indica el comienzo de lo que debía hacerse, no es habitual decir nada que está "preparado para una hora, un mes, un día, un año", cuando el diseño es simplemente para indicar el comienzo del mismo; y,

(c) Está de acuerdo con la predicción con respecto al primer "ay" Apocalipsis 9:5, donde el tiempo se especifica en un lenguaje similar a este, a saber, "cinco meses". Me parece, por lo tanto, que debemos considerar el tiempo aquí mencionado como una indicación profética del período durante el cual este problema continuaría.

Una hora, un día, un mes y un año - Si esto se tomara literalmente, sería, por supuesto, poco más que un año. Sin embargo, si se toma en el estilo profético común, donde se coloca un día durante un año (vea las notas en Daniel 9:24 ff; también el Prefacio del Editor, p. Xxv. Etc.), entonces el la cantidad de tiempo (360 + 30 + 1 + una hora) sería de 391 años, y la parte de un año indicada por una hora: una duodécima parte o vigésima cuarta parte, según se suponía que el día se dividiría en doce o veinticuatro horas. Parece que esta es la visión verdadera, porque esto concuerda con el estilo habitual en este libro; porque difícilmente se puede suponer que la "preparación" aquí mencionada hubiera sido por un período tan breve como el tiempo sería si se interpretara literalmente; y porque la mención de una porción de tiempo tan pequeña como una "hora", si se toma literalmente, sería improbable en tan grandes transacciones. La interpretación justa, por lo tanto, requerirá que encontremos algunos eventos que llenen el período de aproximadamente 391 años.

Para matar a la tercera parte de los hombres - Comparar Apocalipsis 8:7, Apocalipsis 8:9, Apocalipsis 8:12. El significado aquí es que la inmensa hueste que se contuvo en el Éufrates, cuando se soltara, propagaría la desolación sobre una tercera parte del mundo. No debemos suponer que esto debe entenderse exactamente en un sentido literal; pero el significado es que la desolación estaría tan extendida que parecería abarcar un tercio del mundo. Ningún evento como el corte de unos pocos miles de judíos en el asedio de Jerusalén se correspondería con el idioma aquí empleado, y debemos buscar eventos más generales y más desastrosos para la humanidad en general.

Versículo 16

Y el número del ejército de los jinetes - Debe observarse aquí que la fuerza del ejército parecía ser la caballería. En las antiguas plagas no se menciona claramente a los jinetes; pero aquí lo que sorprendió al espectador fue el inmenso y sin igual número de jinetes.

Eran doscientos mil mil - Mil mil es un millón y, en consecuencia, el número aquí mencionado sería de 200 millones. Este sería un ejército más grande de lo que alguna vez se reunió, y no se puede suponer que debe tomarse literalmente. Está claro que sería un host muy grande, tan grande que no se numeraría fácilmente. La expresión en el original, aunque naturalmente transmite la idea de un número inmenso, también parece referirse a cierta singularidad en la forma de calcularlos. El lenguaje es, "dos miríadas de miríadas" - δύο μυριάδες μυριάδων duo muriades muriadōn. La miríada era de diez mil. La idea parece ser esta. John vio una inmensa hueste de caballería. Parecían estar divididos en grandes cuerpos que estaban en cierto grado separados, y que podrían calcularse por diez mil. De estos diferentes escuadrones había muchos, y para expresar su gran e inusual número, dijo que parecía haber miles de ellos: dos miríadas de miríadas, o dos veces diez mil miríadas. El ejército, por lo tanto, parecería ser inmenso, un ejército, como deberíamos decir, que será contado por decenas de miles.

Y escuché el número de ellos - Eran tan numerosos que no pretendía poder estimar el número él mismo, porque estaba más allá de su poder de cálculo ; pero escuchó que en estos números redondos se decía que había "dos miríadas de miríadas" de ellos.

Versículo 17

Y así vi los caballos en la visión - Es decir, él los vio mientras procedía a describirlos, para la palabra "así" - οὕτως houtōs - se refiere a lo que sigue. Compare el Léxico de Robinson en la palabra (b) y vea Mateo 1:18; Mateo 2:5; Juan 21:1; Hebreos 4:4. El profesor Stuart, sin embargo, se refiere a lo que precede. El significado, según me parece, es que fijó su atención en la apariencia del inmenso ejército: los caballos y sus jinetes, y procedió a describirlos cuando lo golpearon.

Y los que se sentaron en ellos - Él fijó la atención en caballo y jinete. Su apariencia era inusual y merecía una descripción particular.

Tener petos de fuego - Es decir, aquellos que se sentaron en ellos tenían petos. La palabra traducida aquí como "coraza" denotaba adecuadamente una cota de malla que cubría el cuerpo desde el cuello hasta los muslos. Vea las notas en Efesios 6:14. Este sería un objeto destacado al mirar a un jinete. Se decía que estaba compuesto de "fuego, jacinto y azufre"; es decir, la parte del cuerpo generalmente encerrada en la cota de malla tenía estos tres colores. La palabra "fuego" aquí simplemente denota rojo. Estaba bruñido y brillante, y parecía ser un resplandor de fuego. La palabra "jacinto" - ὑακινθίνους huakinthinous - significa "jacinto". El color indicado es el del jacinto, una flor de color morado oscuro o azul rojizo. Luego se refiere a una gema del mismo color, casi relacionada con el circón de los mineralogistas, y el color mencionado aquí es de color morado oscuro o azul rojizo. La palabra traducida "azufre" - θειώδης theiōdēs - significa correctamente "sulfuroso", es decir, hecho de azufre, y significa aquí simplemente amarillo. El significado del conjunto, entonces, es que estos jinetes parecían estar vestidos con un tipo especial de armadura: una armadura que brillaba como el fuego, mezclada con azul y amarillo. Será necesario buscar el cumplimiento de esto en la caballería que fue tan encarcelada.

Y las cabezas de los caballos eran como cabezas de leones - Parecían, en algunos aspectos, las cabezas de leones. No dice que eran cabezas de leones, o que los jinetes estaban en monstruos, sino que, en algunos aspectos, se parecían a las cabezas de leones. Sería fácil dar esta apariencia general por la forma en que se vistió el tocado de los caballos.

Y de sus bocas emitió - Es decir, parecía emitir. No es necesario entender esto como afirmando que en realidad provino de sus meses, pero solo eso, para alguien que mira a un ejército tan cercano, tendría esta apariencia. Los poetas paganos a menudo hablan de caballos que exhalan fuego y humo (Virgil, Geor. ​​Vol. Ii. P. 140; iii. 85; Ovid, Met. Vol. Vii. P. 104), lo que significa que su aliento parecía estar mezclado. humo y fuego Hay una imagen superada aquí que no se encuentra en ninguna de las descripciones clásicas, que se mezcló con azufre. Todo esto parecía salir de sus bocas, es decir, se respiraba delante del huésped, como si los caballos lo emitieran por la boca.

Fuego, humo y azufre - La idea exacta, ya sea que se pretendiera o no, sería transmitida por la descarga de mosquetería o artillería. El fuego, el humo y el olor sulfuroso de tal descarga corresponderían precisamente con este lenguaje; y si se supone que el escritor tiene la intención de describir tal descarga, este sería el lenguaje que se usaría. Además, al describir una batalla, nada sería más apropiado que decir que esto parecía salir de la boca de los caballos. Por lo tanto, si se descubriera que hubo algún evento en el que se usaron armas de fuego, a diferencia del antiguo modo de guerra, este lenguaje sería apropiado para describirlo; y si se determinara que el escritor tenía la intención de referirse a un hecho así, entonces el lenguaje utilizado aquí sería el que adoptaría. Una cosa es cierta, que este no es el lenguaje que se emplearía para describir el inicio de la caballería antigua en el modo de guerra que prevaleció entonces. Nadie que describiera un cargo de caballería entre los persas, los griegos o los romanos, cuando la única armadura era la espada y la lanza, pensaría en decir que las bocas de los caballos parecían emitir fuego y humo, y azufre.

Versículo 18

Por estos tres - Tres cosas - explicadas inmediatamente en referencia al fuego, el humo y el azufre.

¿Fue asesinada la tercera parte de los hombres? Vea las notas en Apocalipsis 8:7, en cada uno de los versículos tenemos avisos de calamidades que se produjeron la tercera parte de la carrera, del mar, de los ríos, etc. No debemos suponer que esto debe tomarse literalmente, pero la descripción se da tal como se le apareció a John. Esa inmensa cantidad de jinetes barrería el mundo, y una tercera parte completa de la raza de las personas parecería caer ante ellos.

Versículo 19

Porque su poder está en su boca - Es decir, como se describe en el fuego, el humo y el azufre que salieron de sus bocas. Lo que sorprendió al vidente al observar el símbolo fue que esta inmensa destrucción parecía salir de sus bocas. No era que pisotearan a sus enemigos; ni que los destruyeron con la espada, el arco o la lanza: era un poder nuevo y notable en la guerra, en el que la destrucción parecía proceder del fuego, el humo y el azufre que salía de las bocas de los caballos.

Y en sus colas - Las colas de los caballos. Esto, por supuesto, era algo inusual y notable en los caballos, porque naturalmente no tienen poder allí. Se puede decir que el poder de un pez, o un escorpión, o una avispa, está en sus colas, por su fuerza o sus medios de defensa o lesión están ahí; pero nunca pensamos en hablar así de caballos. No es necesario, en la interpretación de esto, suponer que la referencia es literalmente a las colas de los caballos, más que suponer que el humo, el fuego y el azufre literalmente salieron de sus bocas. John describe las cosas tal como se le aparecieron al mirarlas desde una distancia considerable. De sus bocas, los caballos arrojaban fuego, humo y azufre, e incluso sus colas parecían estar armadas para la obra de la muerte.

Porque sus colas eran como serpientes - No como las colas de las serpientes, sino como las serpientes mismas.

Y tenía cabezas - Es decir, había algo notable en la posición y apariencia de sus cabezas. Todas las serpientes, por supuesto, tienen cabezas; pero John vio algo inusual en esto, o algo tan único en sus cabezas como para atraer especial atención. Parecería más probable que las cabezas de estas serpientes parecieran extenderse en todas direcciones, como si los pelos de las colas de los caballos se hubieran convertido en serpientes, presentando una imagen muy temerosa y destructiva. Quizás pueda ilustrar esto suponer que hay una referencia a la Amphisbaena, o serpiente de dos cabezas. Se dice de este reptil que su cola se asemeja a una cabeza, y que con esto arroja su veneno (Lucan, vol. Ix. P. 179; Pliny’s Hist. Nat. Vol. Viii. P. 35). Realmente tiene solo una cabeza, pero su cola tiene la apariencia de una cabeza, y tiene el poder de moverse en cualquier dirección en un grado limitado. Si suponemos que estas serpientes se aferran a la cola de un caballo, la apariencia de las cabezas sería muy prominente y notable. La imagen es la del poder de la destrucción. Parecían serpientes feas y venenosas en lugar de colas.

Y con ellos hacen daño - No es la lesión principal, pero tienen el poder de infligir alguna lesión por ellos.

Versículos 20-21

y el resto de los hombres que no fueron asesinados por estas plagas ... una tercera parte se representa como barrido, y podría haberse esperado que una El efecto salutario se habría producido en el resto, para reformarlos y restringirlos de error y pecado. Sin embargo, el escritor procede a indicar que estos juicios no tenían el efecto que podría haberse anticipado razonablemente. Siguió ninguna reforma; No hubo abandono de las formas de iniquidad prevalecientes; No había ningún cambio en su idolatría y superstición. Con respecto al significado exacto de lo que se indica aquí, Apocalipsis 9:20-21, será un arreglo más conveniente para Considérelo después de que hemos comprobado la aplicación adecuada del pasaje relacionado con la sexta trompeta. Lo que se indica aquí Apocalipsis 9:20-21 pertenece al estado del mundo después de las desolaciones que ocurrirían bajo este mismo -trompeta; Y la explicación de las palabras se puede reservar, por lo tanto, con la propiedad, hasta que la investigación se haya instituido en cuanto al diseño general del conjunto.

Con respecto al cumplimiento de este símbolo, la sexta trompeta, será necesaria para preguntar si ha habido algún evento, o la clase de eventos que ocurren en ese tiempo, y de esa manera, como se indicará adecuadamente por tal símbolo. El examen de esta pregunta hará necesario repasar los puntos líderes en el símbolo, y para esforzarse por aplicarlos. Al hacer esto, simplemente declararé, con las ilustraciones que pueden ocurrir, lo que me parece haber sido el diseño del símbolo. Sería una tarea sin fin examinar todas las explicaciones que se han propuesto, y sería inútil hacerlo.

La referencia, entonces, me parece ser al poder turco, extendiéndose desde el momento de la primera aparición de los turcos en el vecindario del Éufrates, hasta la conquista final de Constantinopla en 1453. Las razones generales de esta opinión son tales. como el seguiente:

1. Si la trompeta anterior se refería a los sarracens, o al aumento del poder de Muhammedan entre los árabes, entonces el dominio turco, siendo el siguiente en sucesión, sería lo que más naturalmente se simbolizaría.
2. El poder turco se elevó sobre el declive del árabe, y fue el próximo poder importante al afectar los destinos del mundo.
3. Este poder, como el primero, tenía su asiento en el este, y estaría clasificado adecuadamente bajo los eventos que ocurren allí como afectando al destino del mundo.
4. La introducción de este poder era necesaria para completar la encuesta de la caída del Imperio Romano: el gran objeto mantenido a lo largo de todos los símbolos.

En las primeras cuatro de estas trompetas, bajo el séptimo sello, encontramos la disminución y la caída del Imperio Occidental; En el primero de los tres restantes, el quinto en orden, encontramos el aumento de los sarracenos, afectando materialmente la condición de la porción oriental del mundo romano; Y el aviso de los turcos, bajo el cual el imperio por fin no se redujo para aumentar más, parecía ser exigido para completar la imagen. Como un diseño líder de toda la visión fue describir el destino final de ese poder formidable: el romano, que, en el momento en que se le dio la revelación a John gobernada sobre todo el mundo; bajo el cual la iglesia fue oprimida entonces; y que, ya sea como un poder civil o eclesiástico, fue para ejercer una influencia tan importante en el destino de la Iglesia, era correcto que su historia se bloza hasta que cese, es decir, hasta la conquista de la capital del este. Imperio por los turcos. Aquí la terminación del Imperio, como se rastrea por el Sr. Gibbon, se cierra; Y estos eventos era importante incorporar en esta serie de visiones.

El ascenso y el carácter de los turcos pueden verse declarados en su totalidad en Gibbon, declive y caen , iii. 101-103, 105, 486; IV. 41, 42, 87, 90, 91, 93, 100, 127, 143, 151, 258, 260, 289, 350. Los hechos principales con respecto a la historia de los turcos, en la medida en que son necesarios para ser conocidos antes. Pegamos a aplicar los símbolos, son los siguientes:

(1) Los turcos, o los turkmans, tenían su origen en las proximidades del mar Caspio, y se dividieron en dos ramas, una en el este, y la otra en el oeste. La última colonia, en el siglo X, podría reunir a 40,000 soldados; Los otros 100,000 familias (Gibbon, IV. 90). Por este último de estos, Persia fue invadida y sometida, y pronto Bagdad también llegó a su posesión, y la sede del califa fue ocupada por un príncipe turco. Los diversos detalles que respetan esto, y respetando su conversión a la fe del Corán, pueden verse en Gibbon, IV. 90-93. Así se concentró un poderoso poder turco y musulmán, que había tenido el califa, en las cercanías de los Tigris y el Éufrates, que se extendía hacia el este sobre Persia y los países adyacentes al mar Caspio, pero aún no había cruzado el Éufrates a Llevar sus conquistas al oeste. La conquista de Bagdad por Togrul, el primer príncipe de la carrera de Seljuk, fue un evento importante, no solo en sí mismo, sino que, por este evento, que el turco constituyó el teniente temporal del vicario del profeta, y así la cabeza de la Poder temporal de la religión del Islam. "El conquistador del este besó el suelo, se puso un tiempo en una postura modesta, y se llevó hacia el trono por el VIZIER y un intérprete. Después de que Togrul se había sentado en otro trono, su comisión se leyó públicamente, lo que le declaró el teniente temporal del profeta. Se invirtió sucesivamente con siete túnicas de honor, y presentó siete esclavos, los nativos de los siete climas del imperio árabe, etc. Su alianza (del sultán y el califa) fue cimentado por el matrimonio de la hermana de Togrul con el sucesor. del profeta, "etc. (Gibbon, IV. 93).

La conquista de Persia, la subyugación de BAGDAD, la unión del poder turco con la del califa, el sucesor de Muhammed, y la base de este poderoso reino en el vecindario de los Eufrates, es todo lo que es necesario para explicar el sentido. de la frase "que se prepararon durante una hora", etc., Apocalipsis 9:15. Luego se hicieron los arreglos para la importante serie de eventos que se realizarían cuando se convirtiera ese poder formidable del este, para difundir la desolación predicha en una parte tan grande del mundo. Un poderoso dominio se había formado en el este que había tenido persia, y que, por la unión con los califas, por la subyugación de BAGDAD, y al abrazar la fe de Muhomets, se había "preparado" para desempeñar su parte importante en los asuntos. del mundo.

(2) El siguiente evento importante en su historia fue el cruce del Éufrates, y la invasión de Asia Menor. La cuenta de esta invasión se puede dar mejor en las palabras del Sr. Gibbon: "Veinticinco años después de la muerte de la albahaca (el emperador griego), sus sucesores fueron asaltados repentinamente por una raza desconocida de bárbaros, que unió al valor escités. Con el fanatismo de los nuevos prosélitos, y el arte y las riquezas de una poderosa monarquía. Las miríadas del caballo turco extendieron una frontera de 600 millas de Tauro a Arzerum, y la sangre de ciento treinta mil cristianos fue un sacrificio agradecido al profeta árabe. Sin embargo, los brazos de Togrul no hicieron ninguna impresión profunda o duradera en el Imperio griego. El torrente se alejó del país abierto; El sultán se retiró sin gloria o éxito del asedio de una ciudad armenia; Las oscuras hostilidades fueron continuadas o suspendidas con una vicisitud de eventos; Y la valentía de las legiones macedonias renovó la fama del conquistador de Asia. El nombre de Alp Arslan, el valiente león, es expresivo de la idea popular de la perfección del hombre; Y el sucesor de Togrul mostró la fiereza y la generosidad del animal real. ('Las cabezas de los caballos eran como las cabezas de los leones') Pasó el Éufrates a la cabeza de la caballería turca, y entró en Cesarea, la metrópolis de Capadocia, a la que había sido atraído por la fama y la riqueza de El templo de la albahaca "(vol. IV. 93, 94; comparar también pág. 95).

(3) El siguiente evento importante fue el establecimiento del Reino de Roum en Asia Menor. Después de una sucesión de victorias y derrotas; después de ser conducido una y otra vez de Asia Menor, y se obligó a retirarse más allá de sus límites; Y después de someter al este a sus brazos (Gibbon, IV. 95-100) En los diversos concursos para la Corona del Imperio Oriental, la ayuda de los turcos fue invocada por una parte u otra hasta que se aseguraron por sí mismos un punto de apoyo firme. En Asia Menor, y se estableció allí en un reino permanente, evidentemente con el propósito de aprovechar la propia Constantinopla cuando se debe presentar una oportunidad (Gibbon, IV. 100, 101). De este reino de ROUM, el Sr. Gibbon (IV. 101) da, la siguiente descripción, y habla así del efecto de su establecimiento en el destino del imperio oriental: "Desde las primeras conquistas de los califas, el establecimiento de los turcos. En Anatolia, o Asia Menor, fue la pérdida más deplorable que la Iglesia y el Imperio se habían mantenido. Por la propagación de la fe musulma, Soliman, merecía el nombre de Gazi, un Santo Campeón; Y su nuevo reino de los romanos, o de Roum, se agregó a la mesa de geografía oriental. Se describe como extendiéndose desde el EUPHRATE a Constantinopla, desde el Mar Negro hasta los confines de Siria; Embarazada de minas de plata y hierro, de alumbre y cobre, fructíferos en grano y vino, y productivo de ganado y excelentes caballos. La riqueza de Lydia, las artes de los griegos, el esplendor de la era de Augustan, existía solo en libros y ruinas, que eran igualmente oscuros a los ojos de los conquistadores escitanos. Por la elección del sultán, agradable, la metrópolis de Bithnia, fue preferida para su palacio y fortaleza, la sede de la dinastía Seljukian de Roum se plantó a cien millas de Constantinople; Y la divinidad de Cristo fue negada y se burló en el mismo templo en el que se había pronunciado por el primer Sínodo General de los Católicos. La unidad de Dios y la misión de Muhammed fueron predicadas en las mezquitas; El aprendizaje árabe se enseñó en las escuelas; el cadis juzgado de acuerdo con la ley del Corán; Los modales y el lenguaje turcos prevalecieron en las ciudades; y los campamentos de Turkman estaban dispersos por las llanuras y las montañas de Anatolia, "etc.

(4) El próximo evento material en la historia del poder turco fue la conquista de Jerusalén. Vea esto descrito en Gibbon, IV. 102-106. Por este, la atención de los turcos se volvió por un momento de la conquista de Constantinopla, un evento en el que se dirigió el poder turco, y en el que sin duda se espera que tengan éxito en última instancia. Si no hubieran sido desviados de ella por las guerras relacionadas con las Cruzadas, Constantinopla habría caído mucho antes de que caiga, porque era demasiado débil para defenderse si había sido atacado.

(5) La conquista de Jerusalén por los turcos, y las opresiones que los cristianos experimentaron allí, dieron lugar a las Cruzadas, por las cuales el destino de Constantinopla todavía se retrasó. La guerra de las Cruzadas se hizo en los turcos, y cuando los cruzados pasaron principalmente a través de Constantinopla y Anatolia, todo el poder de los turcos en Asia Menor era un requisito para defenderse, y fueron incapaces de hacer un ataque a Constantinopla hasta después de la Derrota final de los cruzados y restauración de la paz. Ver Gibbon, IV. 106-210.

(6) El próximo evento material en la historia de los turcos fue la conquista de Constantinopla en 1453 anuncios, un evento que estableció el poder turco en Europa y completó la caída del Imperio Romano (Gibbon, IV. 333-359).

Después de esta breve referencia a la historia general del poder turco, estamos preparados para investigar más particularmente si el símbolo en el pasaje antes que nosotros es aplicable a esta serie de eventos. Esto puede ser considerado en varios detalles:

(1) "El tiempo". Si la primera trompeta no se refiere a los sarrones, entonces sería natural que el aumento y el progreso del poder turco se sientan simbolizados como el próximo gran hecho en la historia, y como eso, según el imperio. Como hemos visto, el poder turco se elevó inmediatamente después de que el poder de los sarracenos alcanzó su altura, y se identificó con la religión Muhometdan; Y, de hecho, fue, el próximo gran poder que afectó al Imperio Romano, el bienestar de la Iglesia y la historia del mundo. No puede haber ninguna duda, por lo tanto, que el tiempo es tal como se exige en la interpretación adecuada del símbolo.

(2) "el lugar". Hemos visto (en las observaciones en Apocalipsis 9:14) que esto estaba en o cerca del río Euphrates, y que este poder era Largo formando y consolidándose en el este de ese río antes de que lo cruciera en la invasión de Asia Menor. Se había extendido sobre Persia, y incluso había invadido la región del este en cuanto a las Indias; Había asegurado, bajo el cerebro, la conquista de Bagdad, y se había unido con el califato, y, de hecho, era, de hecho, un poderoso poder "preparado" para la conquista antes de que se mudara hacia el oeste. Por lo tanto, el Sr. Gibbon (IV. 92) dice: "Cuanto más rústica, quizás la parte más sabia, de los turkmans, continuaron detenerse en las carpas de sus antepasados; Y de los oxos a los eufhrates, estas colonias militares estaban protegidas y propagadas por sus príncipes nativos ". Así que, de nuevo, hablando de Alp Arslan, el hijo y el sucesor de Togrul, dice (IV. 94), "Pasó el Éufrates a la cabeza de la caballería turca, y entró en Cesarea, la metrópolis de Capadocia, a la que se sintió atraído. Por la fama y la riqueza del templo de la albahaca ". Si se admitirá que la intención de que Juan se refiera al poder turco, no podría haber sido mejor representado que como un poder que se había formado en las cercanías de ese gran río, y que estaba preparado para precipitarse en el este. imperio. A uno que lo contemplaba en el momento de Togrul o Alp Arslan, habría aparecido como un poderoso poder creciendo en el vecindario de los Eufrates.

(3) "Los cuatro ángeles:" "sueltos a los cuatro ángeles que están atados". Es decir, suelte los poderes que están en las proximidades del Éufrates, como si estuvieran bajo el control de cuatro ángeles. La construcción más natural de esto sería, que bajo el poderoso poder que iba a barrer sobre el mundo, había cuatro poderes subordinados, o que había tales subdivisiones que podrían suponer que estaban variando bajo cuatro poderes o líderes angelicales. La pregunta es, si hubo alguna división o disposición del poder turco, que, con uno que lo miraba a distancia, parece haber tal división. En la "historia del declive y la caída del imperio romano" (IV. 100) encontramos la siguiente declaración: "La grandeza y la unidad del Imperio turco expiraron en la persona de Malek Shah. El trono vacante fue disputado por su hermano y sus cuatro hijos; Y, después de una serie de guerras civiles, el Tratado que reconcilió que los candidatos sobrevivientes confirmaron una separación duradera en la dinastía persa, la rama más antigua y principal de la casa de Seljuk. Las tres dinastías más jóvenes eran las de Kerman, de Siria y de Roum; El primero de estos ordenó un dominio extenso, aunque oscuro, a orillas del Océano Índico; El segundo expulsó a los príncipes árabes de Aleppo y Damasco: y el tercero (nuestro cuidado especial) invadió las provincias romanas de Asia Menor. La generosa política de Malek contribuyó a su elevación; Permitió a los príncipes de su sangre, incluso a aquellos a los que había vencido en el campo, para buscar nuevos reinos digno de su ambición; Tampoco se disgustó de que deberían alejar los espíritus más ardientes que podrían haber perturbado la tranquilidad de su reinado.

Como el Jefe Supremo de su Familia y Nación, el Gran Sultán de Persia ordenó la obediencia y el tributo de sus hermanos reales: los tronos de Kerman y Niza, de Alepo y Damasco; Los Atabeks y las Emirs de Siria y Mesopotamia erigieron sus estándares bajo la sombra de su cetro, y las hordas de Turkmans extendían las llanuras de Asia occidental. Después de la muerte de Malek, las bandas de la Unión y la subordinación se relajaron y se disolvieron gradualmente; La indulgencia de la casa de Seljuk invirtió sus esclavos con la herencia de los reinos; Y, en el estilo oriental, una multitud de príncipes surgió del polvo de sus pies ". Aquí es observable, que, en el período en que las hordas de Turkman estaban a punto de precipitarse en Europa, y avanzar a la destrucción del Imperio Oriental, tenemos una mención de cuatro grandes departamentos del poder turco: el poder original que Se había establecido en Persia, bajo Malek Shah, y los tres poderes subordinados que surgían de la de Kerman, Siria y Roum. Es observable:

(a) que esto ocurre en el período en que aparecería ese poder en el este como avanzando en sus conquistas a Occidente;

(b) que estaba en las cercanías del gran eufhrates del río;

(c) que nunca se había producido antes, el poder turco que había estado antes unido como uno; y,.

(d) que nunca ocurrió que, en palabras, en palabras del Sr. Gibbon, "después de la muerte de Malek, las bandas de la Unión y la subordinación fueron relajadas y finalmente se disolvieron".

No sería impropio, entonces, mirar a este poder poderoso, tan bajo el control de cuatro espíritus que se llevaron a cabo en la mejilla en el este, y que estaban "preparados" para verter sus energías en el Imperio Romano.

(4) "la preparación:" "preparada durante una hora", etc., que está dispuesta; Hecho listo, como por disciplina anterior, para una importante empresa. Aplicado a los Turkmans, esto significaría que la preparación para el trabajo final que ejecutaron habían estado haciendo a medida que aumentaba el poder y se consolidó con el Tocrul, Alp Arslan, y Malek Shah. En sus zancadas exitosas, Persia y el Este, habían sido sometidas; El califa en Bagdad había sido llevado bajo el control del sultán; Se había formado un sindicato entre los turcos y los sarracenos; Y se establecieron las sultanías de Kerman, Siria y Roum, que se habían establecido abrazando a todos los países del este, y constituyen esto, con mucho, la nación más poderosa del mundo. Todo esto parece ser un trabajo de preparación para hacer lo que se hizo después como se ve en las visiones de Juan.

(5) "El hecho de que estuvieran atados:" "que están atados en el gran eufhrates del río". Es decir, fueron, por así decirlo, restringido y se mantuvieron de vuelta durante mucho tiempo en esa vecindad. Hubiera sido natural suponer que ese vasto poder pasaría de inmediato hacia el oeste a la conquista de la capital del Imperio Oriental. Tal había sido el caso con los hunos, los godos y los vándalos. Pero estas hordas turcas habían sido restringidas durante mucho tiempo en el este. Habían tenido persia. Luego habían logrado la conquista de la India. Habían conquistado BAGDAD, y todo el este estaba bajo su control. Sin embargo, durante mucho tiempo, ahora habían estado inactivos, y parece que hubiera sido atado o restringido por un poder poderoso de moverse en sus conquistas a Occidente.

(6) "El material que compuso el ejército:" "y el número del ejército de los jinetes". "Y así vi los caballos en la visión. Y las cabezas de los caballos eran como las cabezas de los leones ". A partir de esto, parece que este vasto huésped estaba compuesto principalmente de caballería; Y apenas es necesario decir que esta descripción se aplicaría mejor a las hordas turcas que a cualquier otro organismo de invasores conocido en la historia. Por lo tanto, el Sr. Gibbon (Vol. IV. P. 94) dice: "Las innumerables del caballo turcón se extienden una frontera de seiscientas millas, de Tauro a Arzero," 1050 dC. Así que de nuevo, hablando de Togrul (vol. IV. P. 94), "Pasó el Éufrates a la cabeza de la caballería turca" (ibid.). Así que otra vez (Vol. III. P. 95), "Alp Arslan voló a la escena de la acción a la cabeza de cuarenta mil caballos". 1071 A.D. Así que en el ataque de los cruzados en Niza, la capital del reino turco de Roum, Sr. Gibbon (Vol. IV. P. 127) dice del Sultán Soliman: "Reduciendo al primer impulso del torrente, depositó su Tesoro y familia en Niza; se retiró a las montañas con cincuenta mil caballos, "etc., así que, de nuevo (ibid.), hablando de los turcos que se reunieron para oponerse a la" extraña "invasión de" los bárbaros occidentales ", dice:" Los emires turcos obedecieron la llamada de lealtad o religión; Las hordas de Turkman acamparon su estándar; y toda su fuerza es aflojada libra por los cristianos a doscientos, o incluso trescientos sesenta mil caballos, "1097 A.D. Cada estudiante de la historia sabe que los turcos, o los turkmans, en los primeros períodos de su historia, fueron notables por su caballería.

(7) "Sus números:" "Y el número del ejército de los jinetes tenían doscientos mil mil". Es decir, fue vasto, o fue tal que se consultará por miles de miles, o por decenas de miles, Δύο μυριάδες μυριάδων span> DUO MURIADES MURIADōN - "Dos miríadas de miríadas". Por lo tanto, el Sr. Gibbon (Vol. IV. P. 94) dice: "Las miríadas del caballo turco Extrañan", etc. Ha sido sugerido por Daubuz que, en este, es probable que sea una alusión a la costumbre de Turkman de numeración por los TOMANS , o miríadas. Esta costumbre, es cierta, ha existido en otros lugares, pero probablemente no haya ninguno con quien haya sido tan familiar como los Tartars y los turcos. En la edad de Seljukian, la población de Samarcand fue calificada a las siete tomas (verídicos), porque podría enviar 70,000 guerreros. La dignidad y el rango de padre y abuelo de Tamerlane se describieron así, que "eran los jefes hereditarios de un Toman, o 10.000 caballos", una miríada (Gibbon, vol. IV. P. 270); Para que no esté sin su propiedad habitual del lenguaje que el Sr. Gibbon hable de las miríadas del caballo turco, o de la caballería de los turcos anteriores del Monte Altai, "ser, tanto hombres como caballos, con orgullo computado con orgullo por miles de innumerables". Una cosa es clara, que a ningún otro anfitrión invasores podría ser tan bien aplicado, y si se suponía que Juan estaba escribiendo después del evento, este sería el idioma que probablemente emplear, para esto es Casi el lenguaje idéntico empleado por el historiador Gibbon.

(8) "Su apariencia personal:" "Ellas que se sentaron en las lactantes de fuego, y de Jacinth, y Brimstone", como se explicó anteriormente, en un "uniforme" de rojo, y azul, y amarillo. Esto podría, sin duda, ser aplicable a otros ejércitos además de las hordas turcas; Pero la pregunta apropiada aquí es, ya sea aplicable a ellos. El hecho de la aplicación del símbolo de los turcos en general debe determinarse a partir de otros puntos en el símbolo que los designe claramente; La única investigación natural aquí es, si esta descripción se aplicaría a los hosts turcos; Porque si no lo haría, eso sería fatal para toda la interpretación. En la aplicación de este pasaje a los turcos, el Sr. Daubuz comenta justamente, que "de su primera aparición, los otomanos han afectado a usar una vestimenta guerrera de escarlata, azul y amarillo, un rasgo descriptivo, más marcado de su contraste con la apariencia militar. de los griegos, francos, o sarracenos de forma contemporánea ". El Sr. Elliott agrega: "Solo tiene que haber visto la caballería turca (como lo fueron antes de las innovaciones tardías), ya sea en la guerra en sí, o en la mímica de la guerra de Djerrid, para dejar una impresión de la absoluta necesidad de algún aviso de este tipo de sus colorantes ricos y variados, para dar en la descripción a toda una impresión simplemente de su apariencia ", vol. I. pag. 481.

(9) "La notable aparición de la caballería:" "Tener pizamatas de fuego, y de Jacinto, y Brimstone; y las cabezas de los caballos eran como las cabezas de los leones; y fuera de sus bocas emitidas fuego, y humo, y azufre ". Se comentó en la exposición de este pasaje que esta es una descripción que se le daría a un ejército a la que se conocía el uso de la pólvora, y lo que lo hizo en estas guerras. Mirando ahora a un cuerpo de caballería en el calor de un compromiso, parece que, si se conociera la causa, que los caballos eran eructos de humo y llamas sulfurosas. La única pregunta ahora es, ya sea en la guerra de los turcos, hubo algo que justificaría especialmente o notablemente esta descripción. Y aquí es imposible no anunciarse al hecho histórico de que se encontraban entre los primeros en hacer uso de la pólvora en sus guerras, y al uso de este elemento destructivo que debían gran parte de su éxito y sus triunfos finales.

Ahora, la verdad histórica de esto es necesaria ahora para anunciar, y esto se hará por una referencia al Sr. Gibbon, y a la cuenta que ha dado la conquista final de Constantinopla por los turcos. Se verá cómo coloca esta nueva instrumentalidad de guerra en el primer plano en su cuenta; ¿Qué tan prominente le parecía estar en describir las victorias de los turcos? Y lo probable, por lo tanto, es que Juan, al describir una invasión por ellos, se referiría al "fuego y humo y azufre", que parecía ser emitido de la boca de sus caballos. Como preparatorio a la cuenta del asedio y la conquista de Constantinopla por parte de los turcos, el Sr. Gibbon da una descripción de la invención y el uso de la pólvora. "Los químicos de China o Europa habían encontrado, por experimentos casuales o elaborados, que produce una mezcla de salitre, sulfher y carbón de carbón, con una chispa de fuego, una tremenda explosión. Pronto se observó que si la fuerza expansiva se comprimió en un tubo fuerte, una bola de piedra o hierro podría ser expulsada con irresistible añada la velocidad destructiva. La era precisa de la invención y la aplicación de la pólvora está involucrada en las tradiciones dudosas y el lenguaje equívoco; Sin embargo, podemos discernir claramente que se conocía antes de mediados del siglo XIV; Y que antes del final del mismo uso de artillería en batallas y asediados, por mar y tierra, fue familiar para los estados de Alemania, Italia, España, Francia e Inglaterra. La prioridad de las naciones es de una cuenta pequeña; Ninguno podría derivar cualquier beneficio exclusivo de su conocimiento anterior o superior; Y en la mejora común se mantuvieron en el mismo nivel de poder relativo y ciencia militar.

Tampoco fue posible circunscribir el secreto dentro del pálido de la iglesia; Fue divulgado a los turcos por la traición de los apóstata y la política egoísta de los rivales; Y los sultanes tenían sentido adoptar, y la riqueza de recompensa, los talentos de un ingeniero cristiano. Por los venecianos, el uso de pólvora se comunicó sin reproche a los sultanes de Egipto y Persia, sus aliados contra el poder otomano; El secreto se propagó pronto a las extremidades de Asia; y la ventaja del europeo se limitó a sus victorias fáciles sobre los salvajes del Nuevo Mundo, "Vol. IV. pag. 291. En la descripción de la conquista de Constantinopla, el Sr. Gibbon hace una mención frecuente de su artillería, y del uso de la pólvora, y de su importante agencia para asegurar sus conquistas finales, y en el derrocamiento del imperio oriental. "Entre los implementos de la destrucción, él (el sultán turco) estudió con especial cuidado en el reciente y tremendo descubrimiento de los latinos; Y su artillería superó lo que haya aparecido aún en el mundo. Un fundador de cañón, un danés o húngaro, que casi había muerto de hambre en el servicio griego, desierto a los musulmanes, y fue entretenido generosamente por el sultán turco. Muhammed estaba satisfecho con la respuesta a su primera pregunta, que presionó con entusiasmo al artista: "¿Puedo lanzar un cañón capaz de lanzar una pelota o una piedra de tamaño suficiente para golpear las paredes de Constantinopla? No soy ignorante de su fuerza, pero si eran más sólidos que los de Babilonia, podría oponerme a un motor de poder superior; La posición y la gestión de ese motor deben dejarse a sus ingenieros. 'En esta garantía se estableció una fundición en AdrianOple; Se preparó el metal; Y al final de los tres meses, urbano produjo un pedazo de bronce de magnitud estupendente y casi increíble: se asigna una medida de doce palmas a la oreja; y la bala de piedra pesaba por encima de seiscientas libras.

Un lugar vacante antes de que se eligiera el nuevo palacio para el primer experimento; Pero para prevenir los efectos repentinos y maliciosos del asombro y el miedo, se emitió una proclamación de que el cañón sería dado de alta el día siguiente. La explosión se sintió o se escuchó en un circuito de 100 furlongs; La pelota, por la fuerza de la pólvora, fue conducida por encima de una milla; y en el lugar donde cayó se enterró un enterrado en el suelo, "vol. IV. pag. 339. Entonces, al hablar del asedio de Constantinopla por los turcos, el Sr. Gibbon dice de la defensa por los cristianos (vol. IV. P. 343): "Los voleos incesantes de lanzas y flechas estaban acompañadas con el humo, el Sonido, y el fuego de su mosquetería y cañón ". "El mismo secreto destructivo", agrega, "se había revelado a los musulmanes, por los cuales estaba empleado con la energía superior del celo, las riquezas y el despotismo. El gran cañón de Muhammed se ha observado por separado, un objeto importante y visible en la historia de los tiempos; Pero ese enorme motor estaba flanqueado por dos sigue casi de igual magnitud; El orden longitud de la artillería turca fue señalada contra las paredes; Catorce batotos tronó a la vez en los lugares más accesibles; y de uno de estos se expresa ambiguo que se montó con ciento treinta pistolas, o que descargó ciento treinta balas, "vol. IV. PP. 343, 344.

Nuevamente: "Las primeras tomas aleatorias fueron productivas de más sonido que el efecto; Y fue por el consejo de un cristiano que se les enseñó a los ingenieros a nivelar su objetivo contra los dos lados opuestos de los ángulos sobresalientes de un bastión. Sin embargo, el peso y la repetición del incendio hicieron una impresión en las paredes, "vol. IV. pag. 344. Y nuevamente: "Una circunstancia que distingue el asedio de Constantinopla es la reunión de la antigua y moderna artillería. El cañón se entremezclaron con los motores mecánicos para fundidar piedras y dardos, la bala y la memoria RAM se dirigían contra las mismas paredes; Tampoco el descubrimiento de la pólvora reemplazó el uso del líquido y el incendio inextinguible, "vol. IV. pag. 344. Entonces, nuevamente, en la descripción del conflicto final cuando se tomó Constantinopla, el Sr. Gibbon dice: "De las líneas, las galeras y el puente, la artillería otomana tronó en todos los lados; y el campamento y la ciudad, los griegos y los turcos, estaban involucrados en una nube de humo que solo podía ser disipada por la liberación final o la destrucción del imperio romano ", vol. IV. pag. 350. Seguramente, si tal fue el hecho en las conquistas de los turcos, no era antinatural en uno que estaba mirando a estos guerreros en la visión para describirlos como si parecieran que eran eructos "fuego y humo y brimstone". Si el Sr. Gibbon había diseñado para describir la conquista de los turcos como cumplimiento de la predicción, ¿podría haberlo hecho en un estilo más claro y gráfico de lo que él ha empleado? Si esto hubiera ocurrido en un escritor cristiano, ¿no se le hubiera acusado de que él había dado forma a sus hechos para enfrentar sus nociones del significado de la profecía?

(10) La afirmación de que "su poder estaba en su boca, y en sus colas", Apocalipsis 9:19. La parte anterior de esto ha sido ilustrada. La indagación ahora es, ¿cuál es el significado de la declaración de que "su poder estaba en sus colas?" En Apocalipsis 9:19 Sus colas se describen como parecidas a "serpientes, teniendo cabezas" y se dice que "con ellos lo hacen daño." Vea las notas en ese verso. La alusión a las "serpientes" parece implicar que había algo en las colas de los caballos, en comparación con ellos, o en algún uso que se hiciera de ellos, lo que haría que este lenguaje sea apropiado; Es decir, que su apariencia sugiera así la idea de muerte y destrucción, que la mente imaginaría fácilmente que eran un paquete de serpientes. Los siguientes comentarios pueden mostrar lo aplicable que esto fue para los turcos:

(a) En las hordas turcas, hubo algo, sea lo que fuera, que naturalmente sugirió algo de parecido con las serpientes. De los turkmans cuando comenzaron a difundir sus conquistas sobre Asia, en el siglo XI, y se hizo un esfuerzo para despertar a las personas contra ellos, el Sr. Gibbon hace la siguiente observación: "Masud, el hijo y el sucesor de Mahmoud, también tuvieron. A pesar de que descuidó el consejo de sus omrahs más sabios. 'Tus enemigos' (los turkmans), instaron repetidamente: 'estaban en su origen en un enjambre de hormigas; Ahora son pequeñas serpientes; Y a menos que sean aplastados al instante, adquirirán el veneno y la magnitud. de las serpientes, "vol. IV. pag. 91.

(b) Es un hecho notable que la cola del caballo es un estándar turco conocido, un símbolo de oficina y autoridad. "Los pashas se distinguen, después de una costumbre tartar, por tres hojas de caballo en el lado de sus tiendas de campaña, y recibir por cortesía el título de Beyler, o príncipe de príncipes. El siguiente en rango están los pashas de dos colas, los beys que son honrados con una cola "- Edin. Encinta. (Art ". Turquía"). En los tiempos de su carrera temprana de la guerra, el estándar principal se perdió una vez en la batalla, y el comandante de Turkman, de forma predeterminada, cortó la cola de su caballo, lo levantó en un palo, lo convirtió en la insignia de reuniones, y así ganó la victoria. Así que Tournefort en sus viajes estados. El siguiente es el relato de Ferrario del origen de esta insignia: "Un autor familiarizado con sus costumbres dice que es un general de los suyos, sin saber cómo reunir sus tropas que habían perdido sus estándares, cortan la cola de un caballo y lo arregló a el final de una lanza; Y los soldados se realizan en esa señal, ganaron la victoria ".

Agrega más, que "en su cita a Pasha de las tres colas solía recibir un tambor y un estándar, ahora para el tambor, se han sustituido a las colas de tres caballos sustituidos, vinculados al final de una lanza, redondea un heft dorado. . Uno de los primeros oficiales del Palacio le presenta estas tres colas como estándar "(Elliott, vol. Yo. PP. 485, 486). Esta notable estándar o insignia se encuentra solo entre los turcos, y, si hubo una referencia prevista para ellos, el símbolo aquí sería el adecuado para ser adoptado. El significado del pasaje donde se dice que "su poder está en sus colas" parece ser, que sus colas eran el símbolo o emblema de su autoridad, como de hecho, la cola del caballo está en el nombramiento de un Pasha. La imagen antes de que la mente de Juan pareciera haber sido, que vio a los caballos que eran incendios y humo, y, lo que era igualmente extraño, vio que su poder de difundir la desolación estaba relacionada con las colas de caballos. Cualquier persona que mira en un cuerpo de caballería con tales pancartas o insignias se sorprendería con esta apariencia inusual y notable, y hablaría de sus pancartas como concentrarse y dirigir su poder. El grabado anterior, que representa el estándar de un Pasha turco, ilustrará el pasaje delante de nosotros.

(11) El número asesinado, Apocalipsis 9:18. Eso se dice que ha sido "la tercera parte de los hombres". Nadie en la lectura de las cuentas de las guerras de los turcos, y de los estragos que han cometido, serían probablemente sentir que esta es una exageración. No es necesario suponer que es literalmente preciso, pero es una representación, ya que golpearía a uno a mirar por el mundo y contemplar el efecto de sus invasiones. Si las otras especificaciones en el símbolo son correctas, no habría dudas en admitir la propiedad de esto.

(12) El tiempo de la continuidad de este poder. Este es un material, y un punto más difícil. Se dice Apocalipsis 9:15 ser "una hora y un día, y un mes, y un año"; es decir, como se explica, trescientos noventa y un años, y la parte de un año indicada por la expresión "una hora"; al ingenio, una duodécima adicional o veinticinca parte de un año. La pregunta ahora es, si, suponiendo que el tiempo hasta el cual se llega a ser la captura de Constantinopla, y el consiguiente caída del Imperio Romano, el objeto, a la vista de esta serie de visiones, al considerar de ese período durante 391 años. , debemos llegar a una época que denote adecuadamente el avance de este poder hacia su conquista final; es decir, si hubiera alguna época marcada que, si se le agregara los 391 años, alcanzaría el año de la conquista de Constantinopla, 1453 A.D. El período que se indicaría al tomar el número 391 de 1453 sería 1062, y ese es el momento en que debemos buscar el evento mencionado. Esto está en la suposición de que el año consistió en 360 días, o doce meses de treinta días cada uno. Sin embargo, si, en lugar de esto, estimamos los 365 días y seis horas, luego se encontrará la duración del tiempo que asciende a 396 años y 106 días.

Esto haría el tiempo del "aflojamiento de los ángeles", o el avance de este poder, para ser 1057 A.D. En la incertidumbre en este punto, y en el estado inquisitado de la cronología antigua, quizás, quizás, sería vano esperar una precisión de minutos, y no es razonable exigirlo de un intérprete. En cualquier principio justo de interpretación, sería suficiente si en aproximadamente uno de estos períodos, 1062 A.D. O 1057 AD: se encontró un evento tan definido o fuertemente marcado, ya que indicaría un movimiento del poder hasta ahora restringido hacia el oeste. Este es el punto real, entonces, para ser determinado. Ahora, en un trabajo común en la cronología, encuentro este registro: "1055 A.D., Turks reduce la bolsa de Bagdad, y anula el imperio de los califas". En un trabajo aún más importante para nuestro propósito (Gibbon, IV. 92, 93), en la fecha de 1055 ANUNCIO, encuentro una serie de declaraciones que mostrarán la propiedad de refiriéndose a ese evento como el que esta potencia, tan larga restringido, fue "dejado suelto"; Es decir, se colocó en un estado así de que su conquista final del imperio oriental ciertamente siguió.

El evento fue la unión del poder turco con el califato de tal manera que el sultán fue considerado como "el teniente temporal del vicario del profeta". De este evento, el Sr. Gibbon da la siguiente cuenta. Después de mencionar la conversión de los turcos a la fe musulmática, y especialmente el celo con el que el Hijo de Seljuk había abrazado esa fe, procede a indicar la manera en que el sultán turco de Togrul vino en posesión de Bagdad, y fue invertido con el Oficina alta del "teniente temporal del vicario del profeta". Hubo dos califas, los de Bagdad y Egipto, y "el carácter sublime del sucesor del Profeta" fue "disputado" por ellos, IV. 93. Cada uno de ellos se hizo "solíctico para demostrar su título en el juicio de los bárbaros fuertes aunque analfabetos". El Sr. Gibbon dice entonces, "Mahmoud, el Gaznevide se había declarado a favor de la línea de Abbas; y había tratado con indignidad la túnica de honor que fue presentada por el embajador de la Fatimita. Sin embargo, la hashemita ingrata había cambiado con el cambio de fortuna; Aplaudió la victoria de Zendecan, y nombró al Sultan Seljukian su vicegerentoso temporal sobre el mundo musulmático. Como Ejecutó Togrul y amplió esta importante fideicomiso, fue llamado a la liberación del Califa Cayem y obedeció a la Santa Citación, que le dio un nuevo reino a sus brazos. En el palacio de Bagdad, el comandante de los fieles aún dormidos, un venerable fantasma. Su sirviente o maestro, el príncipe de las Bowides, ya no podía protegerlo de la insolencia de los tiranos malos; Y el Éufrates y los Tigris fueron oprimidos por la revuelta de los Emiros turcos y árabes.

La presencia de un conquistador se imploró como una bendición; Y las travesuras transitorias de fuego y espada fueron excusadas como remedios afilados pero saludables que solo podrían restaurar la salud de la República. A la cabeza de una fuerza irresistible, el sultán de Persia marchó de Hamadán; Los orgullosos fueron aplastados, los postrados se salvaron; El príncipe de los Bowides desapareció; Los jefes de los rebeldes más obstinados se colocaron a los pies de la correa; Y infligió una lección de obediencia en la gente de Mosul y Bagdad. Después del castigo de los culpables, y la restauración de la paz, el pastor real aceptó la recompensa de sus labores; Y una comedia solemne representó el triunfo del prejuicio religioso sobre el poder bárbaro. El sultán turco se embarcó en el Tigris, aterrizó en la puerta de Racca, y hizo su entrada pública a caballo. En la Puerta del Palacio, respetuosamente desmontó, y caminó a pie precedido por sus emires sin brazos.

El califa estaba sentado detrás de su velo negro; La prenda negra de los Abbassides fue arrojada sobre sus hombros, y él sostenía en su mano el personal del apóstol de Dios. El conquistador del este besó el suelo, se paró un poco de tiempo en una postura modesta, y se llevó hacia el trono por el VIZIER y un intérprete. Después de que Togrul se había sentado en otro trono, su comisión se leyó públicamente, lo que le declaró el teniente temporal del vicario del profeta. Se invirtió sucesivamente con siete túnicas de honor, y presentó siete esclavos, los nativos de los siete climas del Imperio Arábigo. Su velo místico fue perfumado con almizcle; Dos coronas fueron colocadas en su cabeza; Dos scimetars fueron codificados a su lado, como los símbolos de un doble reinado sobre el este y el oeste. Su alianza fue cimentada por el matrimonio de la hermana de Togrul con el sucesor del Profeta, "IV. 93, 94. Este evento, así descrito, fue de importancia suficiente, como lo que constituye una unión del poder turco con la fe musulmana, ya que lo hace posible para mudarse en sus conquistas hacia el oeste, y al relacionarse con los resultados finales con el Doblado del Imperio Oriental, para que sea una época en la historia de las naciones. De hecho, fue el punto en que uno habría mirado particularmente, después de describir los movimientos de los Saracenos ( Apocalipsis 9:1-11

Felizmente, también tenemos también los medios para fijar la fecha exacta de este evento, para que se acuerda con la precisión singular con el período que se supone que se refiere. El tiempo general especificado por el Sr. Gibbon es 1055 A.D. Esto, de acuerdo con los dos métodos mencionados para determinar el período adoptado en la "hora, día, y mes, y año", llegaría, si el período fuera de 391 años, a 1446 A.D.; Si se mencionó el otro método, lo que lo convirtió en 396 años y 106 días a 1451 A.D., con 106 días agregados, a menos de dos años de la toma real de Constantinopla. Pero hay un cálculo más preciso en cuanto al tiempo que el general, así realizado. En vol. IV. 93 El Sr. Gibbon hace esta observación: "Veinticinco años después de la muerte de la albahaca, sus sucesores fueron asaltados repentinamente por una raza de bárbaros desconocida, que unió al valor escocéstico con el fanatismo de los nuevos prosélitos, y el arte y las riquezas de un poderoso. monarquía.".

Luego procede (pp. 94FF) con una cuenta de las invasiones de los turcos. En vol. III. 307 Tenemos una cuenta de la muerte de la albahaca. "En el sesenta y octavo año de su edad, su espíritu marcial le instó a embarcarse en persona por una guerra santa contra los sarracenos de Sicilia; Fue impedido por la muerte, y la albahaca, apartó el asesinato de los búlgaros, fue despedido del mundo, con las bendiciones del clero y las maldiciones de la gente ". Esto ocurrió 1025 A.D. "Veinticinco años" después de esto haría 1050 A.D. A esto agregue el período aquí referido, y tenemos respectivamente, como se mencionó anteriormente, los años 1446 A.D., o 1451 A.D., y 106 días. Ambos períodos están cerca del momento de la toma de Constantinopla y la caída del Imperio Oriental (1453 A.D.), y este último, sorprendentemente; y, considerando la naturaleza general de la declaración del Sr. Gibbon, y la gran indefinida de las fechas en la cronología, puede considerarse como notable. - Pero tenemos los medios de un cálculo aún más preciso.

Es determinando el período exacto de la investidura de Egrul con la autoridad de Californ, o como el "teniente temporal del vicario del Profeta". Abulfeda menciona el momento de esta investidura, o coronación, como ocurriendo en el 25 de DZOULCAD, en el año de Hegira 449; Y la fecha de la narrativa de Elmakin, que ha dado cuenta de esto, está perfectamente de acuerdo con esto. De esta transacción Elmakin hace la siguiente observación: "Ahora no quedaba nada en Irak o Chorasmia, que podía pararse frente a él". La importancia de esta investidura se verá desde el cargo que el califa es reportado por Abulfeda a haber dado a Tougrul en esta ocasión: "El Califa se compromete a su cuidado, toda esa parte del mundo que Dios se ha comprometido con su cuidado y dominio; y se confía a ti, bajo el nombre de los ciudadanos vicegerentes, de la tutela de los ciudadanos piadosos, fieles y de los dioses ". La época exacta de esta investidura es declarada por Abulfeda, como se indicó anteriormente, para ser el 25 de DZOULCAD, A.H. 449.

Ahora, considerando esto como el tiempo, y tenemos el siguiente resultado: el 25 de DZOULCAD, A.H. 449, respondería al 2 de febrero de 1058 A.D. De esto al 29 de mayo, 1453, el tiempo en que se tomó Constantinopla, sería de 395 años y 116 días. El período profético, como se mencionó anteriormente, es de 396 años y 106 días, lo que hace una diferencia solo de 1 año y 10 días, un resultado que no puede ser considerado como notable, teniendo en cuenta la dificultad de fijar las fechas antiguas. O si, con el Sr. Elliott (I. 495-499), suponemos que el tiempo se debe tener en cuenta desde el período en que el poder de Turkman salió de Bagdad en una carrera de conquista, el cálculo de la cuenta debe ser del año de la Hegira 448, el año anterior a las investiduras formales, esto haría una diferencia de solo 24 días. La fecha de ese evento fue la décima de DZOULCAD, A.H. 448. Ese fue el día en que se estrelló con sus turkmans, ahora el representante y jefe del poder del islamismo, abandonado Bagdad para ingresar a una larga carrera de guerra y conquista. "La parte asignada al propio embrulse en el temeroso drama pronto abrirá contra los griegos era extender y establecer el dominio de Turkman sobre los países fronterizos de Irak y Mesopotamia, para que la fuerza requerida podría alcanzarse por el ataque ordenado de los consejos de Dios contra El imperio griego. El primer paso para este fue el asedio y la captura de Moussul; Su proveniente de Singara. Nisibis, también, fue visitado por él; Esa fortaleza fronteriza que tenía en otros días había sido tan larga un baluarte a los griegos. En todas partes la victoria asistió a su banner, una presección de lo que se seguiría ".

En cuanto a ese momento, la coincidencia entre el período que transcurrió a partir de eso, y la conquista de Constantinopla, serían de 396 años y 130 días, un período que corresponde, con solo una diferencia de 24 días, con la especificada en la profecía de acuerdo con La explicación ya dada. No se podía esperar que una coincidencia sea más precisa de lo que esto pudiera estar hecha en la suposición de que la profecía fue diseñada para referirse a estos eventos; Y si se refería a ellos, la coincidencia podría haber ocurrido solo como una predicción por parte de él que ve con una precisión perfecta todo el futuro.

(13) El efecto. Esto se indica, en Apocalipsis 9:20-21, para ser que aquellos que sobrevivieron a estas plagas no se arrepientan de su maldad. , pero que las abominaciones que existían antes aún permanecían. Para determinar para determinar el significado de esto, será adecuado, primero, para determinar el sentido exacto de las palabras utilizadas, y luego investigar si existía un estado de cosas posteriores a las invasiones de los turcos que correspondían con la descripción aquí:

(a) La explicación del lenguaje utilizado en Apocalipsis 9:20-21.

el resto de los hombres - esa parte del mundo en que no llegaron estas plagas. Se dice que un tercio de la carrera, se enamoraría de estas calamidades, y el escritor ahora procede a indicar cuál sería el efecto en el resto. El idioma utilizado: "El resto de las personas", no es tal que designar con certeza ninguna parte particular del mundo, pero está implícita que las cosas mencionadas fueron de prevalencia muy general.

que no fueron asesinados por estas plagas, los dos tercios de la raza que se salvaron. El idioma aquí es tal como se utilizaría en la suposición de que los delitos aquí mencionados abundaron en todas aquellas regiones que surgieron dentro del rango de la visión del apóstol.

Sin embargo, no se arrepentió, no de las obras de sus manos, a saber, de aquellas cosas que se especifican de inmediato.

que no deben adorar a los demonios: que implican que practicaron esto antes. La palabra utilizada aquí - Δαιμόνιον span> span> Daimonion - significa adecuadamente "un dios, deidad"; Hablado de los dioses paganos, Hechos 17:18; Luego un genio, o demonio tutelar, e. g., la de Sócrates; Y, en el Nuevo Testamento, un demonio en el sentido de un espíritu maligno. Consulte la palabra plenamente explicada en las notas en 1 Corintios 10:20. El significado del pasaje aquí, como en 1 Corintios 10:20, "se sacrifican a los demonios", no es que literalmente adoren a los demonios. En el sentido habitual de ese término, aunque es cierto que tal adoración existe en el mundo, como entre los Yezidis (ver Layard, Nínive y sus restos, vol. yo. PP. 225-254, y Rosenmuller, Morgenland, III . 212-216); Pero que adoraban a los seres que eran inferiores al dios supremo; Creó espíritus de un rango superior a los seres humanos, o los espíritus de las personas que se habían inscrito entre los dioses. Esta última fue una forma común de adoración entre los paganos, por una gran parte de los dioses a quienes adoraban a los héroes y benefactores que habían sido inscritos entre los dioses, como Hércules, Baco, etc. Todo lo que se implica necesariamente en esta palabra es , que prevaleció en el tiempo referido a la adoración de los espíritus inferiores a Dios, o la adoración de los espíritus de las personas difuntas. Esta idea se sugirió más naturalmente para la mente de un griego por el uso de la palabra que la adoración de los espíritus malignos, como tal, si, de hecho, habría transmitido esa idea; Y esta palabra estaría empleada adecuadamente en la representación, si hubiera algún homenaje prestado para difundir los espíritus humanos que vinieron en el lugar de la adoración del verdadero Dios. Compara una disertación sobre el significado de la palabra que se usa aquí, en Elliott en el Apocalipsis, Apéndice I. Vol. II.

e ídolos de oro, y plata, ... - ídolos fueron anteriormente, ya que ahora están en tierras paganas, hechas de todos estos materiales. Por supuesto, lo más costoso, por supuesto, denotaría un mayor grado de veneración para el Dios, o mayor riqueza en el adorador, y todos serían empleados como símbolos o representantes de los dioses a quienes adoraban. El significado de este pasaje es que prevalecería, en ese momento, en ese momento, lo que se llamaría adecuadamente idolatría, y que esto estaría representado por la adoración pagada a estas imágenes o ídolos. No es necesario la comprensión adecuada de esto, suponga que las imágenes o los ídolos adorados fueron reconocidos por los ídolos paganos, o fueron erigidos en honor a los dioses paganos, como tal. Todo lo que está implícito es, que habría tales imágenes, εἴΔωλα span> span> eidōla - y que un grado de homenaje sería Pagado a ellos, que de hecho serían idolatría. La palabra utilizada aquí - εἴΔωλον span> span> eidōlon, εἴΔωλα span> span> eidōla - significa correctamente una imagen, espectro, sombra; Luego, una imagen ídolo, o qué fue un representante de un dios pagano; Y luego el propio ídolo, Dios, una deidad pagana. En lo que respecta a la palabra, se puede aplicar a cualquier tipo de adoración de imagen.

que ninguno puede ver, ni escuchar, ni caminar, la representación común de la adoración del ídolo en las Escrituras, para denotar su locura y estupidez. Consulte Salmo 115; Comparar Isaías 44:9-19.

ninguno de los dos asesinos, esto implica que, en el momento en que se refiere, los asesinatos abundan; O que los tiempos se caracterizarán por lo que merecía ser llamado asesinato.

ni de sus hechiceros - la palabra renderizó "hechiceras" - φαρμακεία span > span> Pharmakeia: ¿De dónde nuestra palabra "farmacia", significa adecuadamente "la preparación y entrega de medicina", eng. "Farmacia" (Robinson's lexicon ). Luego, como se suponía que el arte de la medicina tenía un poder mágico, o como las personas que practicaban la medicina, para darse a sí mismas a sí mismas y su arte de arte, practicaban varias artes de encantamiento, la palabra vino a estar relacionada con la idea de la magia. Hechicería, o encanto. Ver Schleusner, Lexicon. En el Nuevo Testamento, la palabra nunca se usa en un buen sentido, como denotando la preparación de la medicina, pero siempre en este sentido secundario, como denotando la brujería, la magia, etc., por lo tanto, en gal 5:20 ", las obras de la carne - idolatría, brujería ", etc. Apocalipsis 9:21, "de sus hechiceras". Apocalipsis 18:23, "porque por tus hechiceras estaban todas las naciones engañadas". Apocalipsis 21:8, "Whorementers y Hechiceres". La palabra no ocurre en otro lugar en el Nuevo Testamento; Y el significado de la palabra se cumpliría en cualquier cosa que se propuso realizar un objeto por la brujería, por artes mágicas, por truco, por astucia, por el sueño de la mano, o "engañando los sentidos de ninguna manera". Por lo tanto, sería aplicable a todos los juegos de maletines y todos los milagros fingidos.

ni de su fornicación - que implica que esto sería un pecado prevalente en los tiempos mencionados, y que las terribles plagas que se predijeron aquí no harían ningún cambio esencial en Referencia a su prevalencia.

ni de sus robos - que implica que esto, también, sería una forma común de iniquidad. La palabra usada aquí - κλέμμα span> span> klemma - es la palabra común para denotar el robo. La verdadera idea en la Palabra es la de privada, ilegalmente, y de gravedad de los bienes o movibles de otra persona. Sin embargo, en un sentido más grande y en el popular, esta palabra podría abrazar todos los actos de tomar la propiedad de otro por artes deshonestos, o en falso pretensión, o sin un equivalente.

(b) El siguiente punto es, entonces, la investigación, ya sea que haya algún tipo de estado de cosas, como se especifica aquí existente en el momento del aumento del poder turco, y en el momento de las calamidades que se trajo el poder formidable al mundo. . Hay dos cosas implícitas en la declaración aquí:

(1) que estas cosas tenían una existencia ante la invasión y la destrucción del imperio oriental por parte del poder turco; y,.

(2) que continuaron existiendo después de eso, o no fueron eliminados por estas calamidades temerosas.

La suposición a lo largo de esta interpretación es que el ojo del profeta estaba en el mundo romano, y que el diseño era marcar los diversos eventos que caracterizarían su historia futura. Miramos, entonces, en la aplicación de esto, al estado de las cosas que existen en relación con el poder romano, o esa parte del mundo que luego fue impregnada por la religión romana. Esto hará que sea necesario para instituir una investigación, ya sea que las cosas aquí especificadas prevalecieron en esa parte del mundo antes de las invasiones de los turcos, y la conquista de Constantinopla, y si los juicios infligidos por esa formidable invasión turca hicieron algún cambio esencial en este respeto:

(1) la declaración de que adoraban a los demonios; Es decir, como se explica, los demonios o las almas de las personas de las personas. Homenaje prestado a los espíritus de las personas alejadas, y sustituidas en el lugar de la adoración del Dios verdadero, cumplirían con todo lo que está bien implicado aquí. Podemos referirnos, luego, a la adoración de los santos en la comunión católica romana como un completo cumplimiento de lo que está aquí implicado en el idioma utilizado por Juan. El hecho no se puede cuestionar que la invocación de los santos tomó el lugar, en la comunión católica romana, de la adoración de los sabios y los héroes en Pagan Roma, y ​​que la canonización de los santos tomó el lugar de la antigua deificación de los héroes y los benefactores públicos. El mismo tipo de homenaje se hizo a ellos; su ayuda se invocó de manera similar, y en ocasiones similares; El efecto en la mente popular era sustancialmente la misma; Y el que se interfirió como el otro con la adoración del verdadero Dios. Los decretos del Séptimo Consejo General, conocido como el Segundo Consejo de Niza, 787 ANUNCIO, AUTORIZADO Y ESTABLECTE EL ADORACIÓN ( προσκυνέω span> span> proskuneō - la misma palabra utilizada aquí - προσκυνήσωσι τὰ δαιμόνια span> span> proskunēsōsi ta daimonia) de los santos y sus imágenes.

Esto ocurrió después de las escenas emocionantes, los debates y los trastornos producidos por los iconoclastas, o los interruptores de imágenes, y después de la deliberación más cuidadosa del tema. En ese célebre consejo, fue decretado, según el Sr. Gibbon (III. 341), "por unanimidad", "que la adoración de las imágenes es agradable a las Escrituras y la razón, a los Padres y Consejos de la Iglesia; Pero dudan de que la adoración sea relativa o directa; Si la diadera y la figura de Cristo tengan derecho al mismo modo de adoración ". Esta adoración de los "santos" u oración a los santos, pidiendo su intercesión, es bien conocido, tiene de esa época en todas partes que se prevalecieron en la comunión papal. De hecho, una gran parte de las oraciones reales ofrecidas en sus servicios se dirige a la Virgen María. El Sr. Maitland, "el defensor capaz y aprendido de las edades oscuras", dice: "La superstición de la edad supuso que el santo glorificado sabe lo que estaba sucediendo en el mundo; y para sentir un profundo interés, y poseer un poder considerable, en el militante de la iglesia en la tierra. Creo que los que pensaban que también están totalmente equivocados; Y Lamento, aborreco, y estoy sorprendido de la superstición, los blasfemias y las idolatrias, que han crecido de esa opinión "(Elliott, II. P. 10).

En cuanto a la pregunta, ya sea que esto continuó después de que las sentencias presentadas al mundo por las hordas "sueltaron en el Éufragio", o si se arrepintieron y se reformaron a causa de los juicios, solo tenemos que mirar la religión católica romana en todas partes. No solo la antigua práctica de "daemediolatry", o la adoración de los santos difuntos, continúan, pero se han agregado nuevos "santos" al número, y la lista de aquellos que deben recibir este homenaje ha estado aumentando continuamente. Así, en el año 1460, Catharine of Sienna fue canonizado por el Papa Pío II; en 1482, Bonaventura; El blasfemador, por sixtus IV; En 1494, ASELM por Alexander VI. El toro de Alexander, en el lenguaje más pagano que Christian, lo permite ser el deber del Papa, por lo tanto, elegir, y mantener a los ilustres muertos, ya que su reclamo de méritos, por adoración y adoración.

(2) La declaración de que se practicó la idolatría, y continuó siendo practicado, después de esta invasión: "No se arrepentió, no deberían adorar a los ídolos de oro, plata y latón". En este punto, quizás sería suficiente referirse a lo que ya se ha notado con respecto al homenaje pagado a las almas de los difuntos; Pero puede ilustrarse más y más claramente por una referencia a la adoración de las imágenes en la comunión católica romana. Cualquier persona familiarizada con la historia de la iglesia recordará los largos conflictos que prevalecieron respetando la adoración de las imágenes; el establecimiento de imágenes en las iglesias; la destrucción de las imágenes por los "iconoclastas"; y las devoluciones sobre el tema del Consejo en Hiera; y la decisión final en el segundo Consejo de Niza, en la que se afirmó y estableció la propiedad de la adoración de la imagen. Ver, sobre este tema, Historia de los Bowers de los Papas, II. 98FF, 144FF; Gibbon, vol. III. PP. 322-341.

La importancia de la pregunta que respeto la adoración de la imagen se puede ver desde las observaciones del Sr. Gibbon, III. 322. Habla de él como "una cuestión de superstición popular que produjo la revuelta de Italia, el poder temporal de los Papas y la restauración del Imperio Romano en Occidente". Algunos extractos del Sr. Gibbon, que pueden considerarse como testimonio imparcial sobre este tema, mostrarán cuál fue la creencia popular, y confirmará lo que se dice en el pasaje antes que nosotros en referencia a la prevalencia de la idolatría. "La primera introducción de una adoración simbólica estaba en la veneración de la cruz, y de las reliquias. Los santos y los mártires, cuando se imploró la intercesión, se sentaban a la derecha de Dios; Pero los favores graciosos, y a menudo sobrenaturales, que, en la creencia popular, se dieron una duchada alrededor de sus tumbas, transmitieron una sanción incuestionable de los peregrinos devotos que visitaron, y tocaron, y besaron estos restos sin vida, los memoriales de sus méritos y sufrimientos. Pero un memorial, más interesante que el cráneo o las sandalias de una dignidad dignita, es una copia fiel de su persona y características delineadas por las artes de la pintura o la escultura. En todas las edades, tales copias, tan agradables para los sentimientos humanos, han sido apreciados por el celo de la amistad privada o la estima pública; Las imágenes de los emperadores romanos fueron adorados con honores civiles y casi religiosos; Una reverencia, menos ostentable, pero más sincera, se aplicó a las estatuas de sabios y patriotas; Y estas virtudes profanas, estos pecados espléndidos, desaparecieron en presencia de los pueblos santos que habían muerto por su país celestial y eterno.

Al principio, el experimento se hizo con precaución y escrúpulos, y las imágenes venerables se les permitió discretamente instruir al ignorante, despertar el frío y gratificar los prejuicios de los prosélitos paganos. Por una progresión lenta, aunque inevitable, los honores del original se transfirieron a la copia; El devoto cristiano oró antes de la imagen de un santo, y los ritos paganos de genuflexión, luminarias e incienso volvieron a robar nuevamente a la Iglesia Católica. Los escrúpulos de la razón o la piedad fueron silenciados por la fuerte evidencia de visiones y milagros; Y las imágenes que hablan, y se mueven, y sangran, deben dotarse de una energía divina, y pueden considerarse como los objetos adecuados de la adoración religiosa. El lápiz más audaz podría temblar en el intento de erupción de definir, por formas y colores, el espíritu infinito, el padre eterno, que impregna y sostiene el universo. Pero la mente supersticiosa se reconcilió más fácilmente para pintar y adorar a los ángeles, y sobre todo, el Hijo de Dios, bajo la forma humana, que en la Tierra han condenado a asumir.

La segunda persona de la Trinidad había estado vestida con un cuerpo real y mortal, pero ese cuerpo había ascendido al cielo; Y no había sido presentada alguna similitud a los ojos de sus discípulos, la adoración espiritual de Cristo podría haber sido eliminada por las relaciones visibles y las representaciones de los santos. Una indulgencia similar era necesaria, y propicia, para la Virgen María; El lugar de su entierro fue desconocido; Y el supuesto de su alma y su cuerpo en el cielo fue adoptada por la credulidad de los griegos y los latinos. El uso, e incluso la adoración de las imágenes, se estableció firmemente antes de finales del siglo VI; Fueron cariñosamente apreciados por la cálida imaginación de los griegos y los asiáticos; El Panteón y el Vaticano estaban adornados con los emblemas de una nueva superstición; Pero esta apariencia de idolatría fue más fríamente entretenida por los bárbaros groseros y el clero arian de Occidente, "Vol. III. pag. 323.

Nuevamente: "Antes de finales del siglo VI, estas imágenes, hechas sin manos (en griego, es una sola palabra - ἀἀειροποίητος span> Span> Acheiropoiētos), se propagaron en los campamentos y ciudades del Imperio Oriental; Eran los objetos de adoración, y los instrumentos de los milagros; y en la hora de Dangler o Tumult, su venerable presencia podría revivir la esperanza, reavivar el coraje, o reprimir la furia de las legiones romanas, "vol. III. PP. 324, 325. Así que otra vez (vol. III. PP. 340FF): "Mientras que los papas establecidos en Italia su libertad y dominio, las imágenes, la primera causa de su revuelta, fueron restauradas en el Imperio Oriental. Bajo el reinado de Constantino el quinto, la unión de poder civil y eclesiástico había derrocado al árbol, sin extirpar la raíz, de la superstición. Los ídolos, ya que ahora se celebraron, fueron apreciados en secreto por el orden y el sexo más propenso a la devoción; Y la fondada la alianza de los monjes y mujeres obtuvieron una victoria final sobre la razón y la autoridad del hombre ".

Bajo Irene se convocó al Consejo, el Segundo Consejo de Niza, o el Séptimo Consejo General, en el que, según el Sr. Gibbon (III. 341), fue "pronunciado por unanimidad que la adoración de las imágenes es agradable para las Escrituras y la razón, A los Padres y Consejos de la Iglesia ". Los argumentos que fueron instados a favor de la adoración de imágenes, en el Consejo mencionadas anteriormente, se pueden ver en Bowers ' Vidas de los Papas , vol. II. PP. 152-158, la edición del Dr. Cox. La respuesta de los obispos en el Consejo a la cuestión de la Empresión Irene, ya sea que acepten la decisión que se había adoptado en el Consejo, fue en estas palabras: "Todos lo estamos de acuerdo en que Todos lo hemos firmado libremente; Esta es la fe de los apóstoles, de los Padres, y de la Iglesia Católica; Todos saludamos, honramos, adoran y adoran las imágenes sagradas y venerables; Sean acusados ​​de quién no honran, adoran y adoran las imágenes adorables "(Vidas Bowers 'de los Papas, II. 159). De hecho, por lo tanto, nadie puede dudar de que estas imágenes fueron adoradas con el honor que se debió a Dios solo, o que prevaleció el pecado de la idolatría; Y nadie puede dudar de que eso se ha continuado, y sigue siendo, en la comunión papal.

(3) El siguiente punto especificado es asesina Apocalipsis 9:21; "Tampoco se arrepintió de sus asesinatos". Difícilmente puede ser necesario detenerse en esto para demostrar que esto fue estrictamente aplicable al poder romano, y prevaleció ampliamente, tanto antes como después de la invasión turca, y que esa invasión no tuvo tendencia a producir arrepentimiento. De hecho, en la nada, el papado ha sido caracterizado más notablemente que en el número de asesinatos perpetrados en la persecución inocente. En referencia al cumplimiento de esto, podemos referirnos a las siguientes cosas:

(a) Persecución. Esta ha sido particularmente la característica de la comunión romana, no es necesario decirlo, en todas las edades. Las persecuciones de los Waldenses, si no hubiera nada más, muestre que el Espíritu aquí referido prevaleció en la comunión romana, o que los tiempos anteriores a la conquista turca se caracterizaron por lo que se especifica aquí. En el Tercer Consejo de Lateran, 1179 ANUNCIO, un anatema fue declarado contra ciertos disidentes y herejes, y luego contra los valles en sí mismos en toros papales de los años 1183, 1207, 1208. Una vez más, en un decreto del Cuarto Concilio Lateran, 1215 dC. , una cruzada, como se llamaba, fue proclamada contra ellos, y la "absolución plenaria prometió tal como debería perecer en la Santa Guerra, desde el día de su nacimiento hasta el día de su muerte". "Y nunca", dice Sismondi ", había sido tomada la cruz con un consentimiento más unánime". Se supone que en esta cruzada contra los Waldenses, un millón de personas perecieron.

(b) que esto continuó siendo la característica del papado después de que los juicios provocados al mundo romano por la invasión turca, o que esas sentencias no tenían tendencia a producir arrepentimiento y reforma, es bien conocido, y se manifiesta de las siguientes cosas. :

(1) La continuación del espíritu de persecución.

(2) El establecimiento de la Inquisición. 150,000 personas perecidas por la Inquisición en treinta años; Y desde el inicio de la Orden de los jesuitas en 1540 a 1580, se supone que las novecientas mil personas fueron destruidas por la persecución.

(3) El mismo espíritu se manifestó en los intentos de suprimir la verdadera religión en Inglaterra, en Bohemia, y en los países bajos. Cincuenta mil personas fueron colgadas, quemadas, decapitadas o enterradas con vida, por el crimen de herejía, en los países bajos, principalmente bajo el duque de Alva, del edicto de Charles V contra los protestantes a la tranquilidad de la cambreesis en 1559. Compare las notas en Daniel 7:24-28. A estos se añaden todo lo que cayó en Francia en la revocación del edicto de Nantz; todo lo que perecido por persecución en Inglaterra en los días de María; Y todo lo que han caído en las sangrientas guerras que se han librado en la propagación de la religión papal. El número es, por supuesto, desconocido para los mortales, aunque los historiadores han hecho esfuerzos para formar alguna estimación de la cantidad. Se supone que cincuenta millones de personas han perecido en estas persecuciones de los valdes, albigenses, hermanos bohemios, wycliffites y protestantes; que unos quince millones de indios perecieron en Cuba, México y Sudamérica, en las guerras de los españoles, supuestamente para propagar la fe católica; que tres millones y medio de moros y judíos perecieron, por persecución y armas católicas, en España; Y eso, por lo tanto, probablemente no menos de sesenta y ocho millones y quinientos mil seres humanos se han puesto a muerte por este poder persiguiente. Vea la Conferencias en el romanismo , pp. 6, 7. Asegurarse, si esto sea cierto, sería correcto caracterizar los tiempos aquí mencionados, ambos Antes y después de la invasión turca, como momento en que prevalecería los asesinatos.

(4) El cuarto punto especificado es Horceries. Difícilmente puede ser necesario entrar en detalles para demostrar que esto también abundó; y que delusivo atrae a los sentidos; Milagros falsos y fingidos; Artes adaptadas para engañar a través de la imaginación; la supuesta virtud y eficacia de las reliquias; y los fraudes calculados para imponer a la humanidad, han caracterizado a esas partes del mundo donde ha prevalecido la religión romana, y ha sido uno de los principales medios de su avance. Ningún protestante seguramente lo negaría esto, ningún católico inteligente puede dudarlo. Todo lo que es necesario para ser dicho con respecto a esto es que, en este sentido, como en otros aspectos, la invasión turca y los juicios que surgieron sobre el mundo, no hicieron ningún cambio. La impastura muy reciente del "abrigo sagrado de Treves" es una prueba completa de que aún existe la disposición de practicar tales artes, y que el poder de imponer a una gran parte del mundo en esa denominación no ha desaparecido.

(5) La quinta cosa especificada es la fornicación. Esto ha abundado en todas partes del mundo; Pero el uso del término a este respecto implica que habría algo especial aquí, y tal vez que se asocie con las otras cosas mencionadas. Es tan innecesario, ya que sería impropio entrar en cualquier detalle en este punto. Cualquier persona que esté familiarizada con la historia de la Edad Media: el período aquí se supone que debe ser mencionado, debe ser consciente de la licenciación generalizada que prevaleció, especialmente entre el clero. Los historiadores y poetas, baladas y actos de consejos, por igual testificar a este hecho. También debe comentarse, como lo que ilustra el tema, que la disolutidad de la Edad Media estaba estrechamente, y casi necesariamente, se relacionaba con la adoración de las imágenes y los santos mencionados anteriormente.

El carácter de muchos de los que fueron adorados como santos, como el carácter de muchos de los dioses de los romanos paganos, fue como un incentivo para cada especie de licencia e impureza. En este punto, el Sr. Hallam realiza las siguientes observaciones: "Que la adoración exclusiva de los santos, bajo la guía de un pedazo artístico aunque analfabeto, degradó el entendimiento y engendró una estúpida credulidad y fanatismo, es lo suficientemente evidente. Pero también fue así logrado para aflojar los vínculos de la religión, y pervertir el nivel de moralidad "( mediana edad , vol. II. PP. 249, 250 ; editar. Phil. 1824). Luego, en una nota, se refiere a las leyendas de los santos como confirmando abundantemente sus declaraciones. Vea particularmente las historias en la leyenda dorada. Entonces, al hablar de las órdenes monásticas, Sr. Hallam ( mediana edad , vol. II. 253) dice: "En vano nuevas reglas de disciplina se diseñaron, o el viejo corregido por las reformas. Muchos de sus peores vicios crecieron tan naturalmente de su modo de vida que una disciplina más estricta no tendría tendencia a extirparlos. Su extrema licencia, a veces, apenas oculta por la capucha de la santidad ".

En Ilustración de esto, podemos presentar aquí una observación del Sr. Gibbon, realizado en conexión inmediata con su declaración sobre los decretos que respetan la adoración de las imágenes. "Solo notaré", dice él, "la sentencia de los obispos en el mérito comparativo de la adoración por imagen y la moralidad. Un monje había concluido una tregua con el demonio de la fornicación, a condición de interrumpir sus oraciones diarias a una imagen que colgaba en su celda. Sus escrúpulos le impulsaron a consultar al abad. "En lugar de abstenerse de adorar a Cristo y su madre en sus santos imágenes, sería mejor para usted", respondió el casuista ", para ingresar a cada burdel, y visitar cada prostituta en la ciudad", III. 341. Así que, de nuevo, el Sr. Gibbon, hablando del Papa, Juan XII., Dice: "Su simonía abierta podría ser la consecuencia de la angustia; y su invocación blasfema de Júpiter y Venus, si es cierto, no podría ser serio. Pero leemos con cierta sorpresa de que el digno nieto de Marozia vivió en adulterio público con las Matrones de Roma; que el palacio de letreros se convirtió en un lugar para la prostitución, y que sus violaciones (si las vírgenes y las viudas habían disuadido a los peregrinos de visitas a la tumba de Peter, para que, en el acto devoto, deberían ser violados por su sucesor " III. 353. Nuevamente, el sistema de indulgencias llevó directamente a la licenciedad. En el pontificado de Juan XXII, alrededor de 1320 dC, se inventó el fiscal célebre de las indulgencias, de las cuales más de cuarenta ediciones son existentes. Según esto, el incesto fue a costar, si no se detectan, cinco groschen; si se conoce y flagrante, seis. Un cierto precio se fijó de manera similar a adulterio, infanticida, etc. Vea la Reforma , vol. IP 41. Y Además, las mismas peregrinaciones a los santuarios de los santos, que se habían impuesto como una penitencia por el pecado, y que fueron considerados como un motivo de mérito, eran ocasiones de la licenciedad más gruesa.

Así que Hallam, mediana edad , dice: "Esta vagancia con licencia fue naturalmente productiva de disolutidad, especialmente entre las mujeres. Nuestras damas inglesas, en su celo para obtener los tesoros espirituales de Roma, se dice que han relajado la precaución necesaria sobre uno que estaba bajo su propia custodia, "Vol. II. 255. El celibato del clero también tendió a la licenciación, y se sabe que ha sido en todas partes productivos del mismo pecado que se menciona aquí. El estado de las nunderías en la Edad Media es bien conocido. En el siglo XV, Gerson, el orador francés se celebró tan célebre en el Consejo de Constance, llamó a Prostibula MerETRICUM. Clemangis, un teólogo francés, también contemporáneo, y un hombre de gran eminencia, así habla de ellos: Quid Aliud Hunt Hoc Tempore Puellarum Monasteria, Nisi Quaedam Non Dico Dei Sanctuaria, SED Veneris Execranda Prostibula; UT Idem Sit Hodie Puellam Velare, Quod Et Publicio A.D. Scortandum Exponere (Hallam, mediana edad , II. 253). A esto podemos agregar el hecho de que era un hábito, no poco frecuente, de licenciar al clero para vivir en concubinaje (ver la prueba en Elliott, i. 447, nota), y que la práctica de la confesión auricular necesariamente hizo "la contaminada. de la mente femenina, una parte integral del sacerdote romano, y le dio la consagración a las comunicaciones de impureza ". Casi no necesita ninguna prueba de que estas prácticas continuaran después de las invasiones de las hordas turcas, o que esas invasiones no hicieron cambios en la condición del mundo a este respecto. En la prueba de esto, necesitamos referirnos solo al Papa Innocent VIII, elegido en 1484 al papado.

Su personaje se cuenta en el conocido epigram:

Octo Ncens Pueros Genuit, Totidemque Puellas; .

HunC Merito Potition Dicere Roma Patem .

Fue a Alexander VI, su sucesor, quien, al cierre del siglo XV, estaba ante el mundo un monstruo, notorio para todos, de impureza y vicio; y al carácter general conocido del clero católico romano. "La mayoría de los eclesiásticos", dice el historiador Infesura ", tenía sus amantes; Y todos los conventos de la capital eran casas de la mala fama ".

(6) La sexto cosa especificada Apocalipsis 9:21 es robo; Es decir, como se explica, la toma de la propiedad de los demás por artes deshonestas, en falsas pretensiones, o sin ningún equivalente adecuado. En la investigación sobre la aplicabilidad de esto a los tiempos que se supone que se mencionan aquí, podemos notar las siguientes cosas, ya que los casos en los que se extorsionó el dinero de la gente:

(a) El valor asignado de manera fraudulenta a las reliquias. Mosheim, en su bosquejo histórico del siglo XII, observa: "Los abbots y los monjes llevaban sobre el país las cadáveres y las reliquias de los santos, en la procesión solemne, y permitieron que la multitud contemplara, tocó y abraza los restos sagrados, a fix. precios.".

(b) la exaltación del mérito de los santos en particular, y la consagración de nuevos santos, y la dedicación de nuevas imágenes, cuando la popularidad del primero murió. Por lo tanto, el Sr. Hallam dice: "Cada catedral o monasterio tenía su santo Tutelar, y cada santo su leyenda; fabricado para enriquecer las iglesias bajo su protección; Al exagerar sus virtudes y sus milagros, y en consecuencia su poder de servir a quienes pagaron generosamente por su patrocinio ".

(c) La invención y la venta de indulgencias, bien conocidas por haber sido una gran fuente de ingresos a la Iglesia. Wycliffe declaró que las indulgencias eran meras falsificaciones por las cuales el sacerdocio "roba al pueblo de su dinero; Una sutil mercancía de los empleados del anticristo, por lo que magnifican su propio poder ficticio, y en lugar de hacer que las personas temen pecar, alientan a las personas a revolcarse como HOGS ".

(d) La prescripción de peregrinaciones como penitencias fue otra fuente prolífica de ganancia a la Iglesia que merece ser clasificada bajo el nombre de los robos. Aquellos que hicieron tal peregrinación se esperaban y debían hacer una ofrenda en el santuario del santo; Y a medida que las multitudes continuaron con tales peregrinaciones, especialmente en el Jubileo de Roma, los ingresos de esta fuente eran enormes. Una instancia de lo que se ofreció en el santuario de Thomas Becket ilustrará esto. A través de su reputación, Canterbury se convirtió en la Roma de Inglaterra. Un jubileo se celebró cada quincuagésimo año a su honor, con una indulgencia plenaria a todos, como visitó su tumba; de quien cien mil se registraron a la vez. Se llenaron dos grandes volúmenes con cuentas de los milagros realizados en su tumba. La siguiente lista del valor de las ofertas realizadas en dos años sucesivos a su santuario, la Virgen María, y la de Cristo, en la catedral de Canterbury, ilustrarán al mismo tiempo la ganancia de estas fuentes, y el respeto relativo mostrado a Becket, María, y el Salvador.

primer año span> span> .	Chelines británicos span> span>.	D. span> span>.	Libras span> span>.
Altar de Cristo span> span>.	3 span> span>.	2 span> span>.	6 span> span>.
Virgin Mary's span> span>.	63 span> span>.	5 span> span>.	6 span> span>.
Becket's span> span>.	832 span> span>.	12 span> span>.	9 span> span>.
El próximo año span> span> .
Altar de Cristo span> span>.
Virgin Mary's span> span>.	4 span> span>.	1 span> span>.	8 span> span>.
Becket's span> span>.	954 span> span>.	6 span> span>.	3 span> span>.

Del jubileo de 1300 A.D. Muratori relaciona el resultado de la siguiente manera: "Papa Innumerabilem Pecuniam Ab Iisdem Recepit; Quia Die et Nocte Duo Duo Elerici Stabant A.D. Altare Sancti Pauli, TENENTES EN EORUM MANIBUS RASTELLOS, RASTELLANTES PECUNIAM INFINITAM. "" El Papa recibió de ellos una cantidad innumerable cantidad de dinero; Para que dos empleados estuvieron en el altar de Pablo, la noche y el día, sosteniendo sus manos pequeños rastrillos, recogiendo una cantidad infinita de dinero "(Hallam).

(e) Otra fuente de ganancia de este tipo fueron los numerosos legislados testamentarios con los que la Iglesia se enriqueció obtenida por las artes e influencia del clero. En el tiempo de Wycliffe, hubo en Inglaterra 53,215 Faeda Milltum, de los cuales los religiosos tenían 28,000, más de la mitad. Blackstone dice que, pero para la intervención de la Legislatura, y el Estatuto de Mortmain, la Iglesia se habría asignado de esta manera todo el terreno de Inglaterra, vol. 4, p. 107.

(f) el dinero que queda por la muerte para pagar a las masas, y que pagó por los sobrevivientes para las masas para liberar a las almas de sus amigos del purgatorio, todos los cuales merecen ser clasificados bajo la palabra "robos" como ya se explicó, fue otra fuente. de vasta riqueza a la iglesia; Y la práctica se sistematizada a gran escala, y, con las otras cosas mencionadas, merece ser notadas como una característica de los tiempos. Es apenas necesario agregar, que las sentencias que fueron traídas al mundo por las invasiones turcas no hicieron cambios esenciales, y no trabajaron ningún arrepentimiento o reforma, y ​​por lo tanto, el idioma aquí es estrictamente aplicable a estas cosas: "Tampoco se ha arrepentido. Sus asesinatos, ni de sus hechiceras, ni de su fornicación, ni de sus robos ".