Bible Commentaries
Tito 2

Versículos 1-6

Capítulo 21

EL SIGNIFICADO Y EL VALOR DE LA SOBERANCIA: EL USO Y ABUSO DE LA EMOCIÓN RELIGIOSA. - Tito 2:1

En marcado contraste con los seductores maestros que se describen en los versículos finales del primer capítulo, a Tito se le encarga enseñar lo que es correcto. "Pero tú di lo que conviene a la sana doctrina". Lo que enseñaron fue hasta el último grado malsano, lleno de frivolidades insensatas y distinciones sin fundamento con respecto a las carnes y bebidas, los tiempos y las estaciones. Tales cosas eran fatales tanto para una fe sólida y sólida como para toda seriedad moral.

La creencia se desperdició en una crédula atención a las "fábulas judías", y el carácter fue depravado por una débil puntualidad en los detalles fantasiosos. Como en los fariseos, a quienes Jesucristo denunció, la escrupulosidad por las nimiedades llevó a descuidar "los asuntos más importantes de la ley". Pero en estos "habladores y engañadores vanos", a quienes Tito tuvo que oponerse, las insignificancias con las que distrajeron a sus oyentes de asuntos de máxima importancia no eran ni siquiera los deberes menores prescritos por la Ley o el Evangelio: eran meros "mandamientos de Dios". hombres." En oposición a la calamitosa enseñanza de este tipo, Tito debe insistir en lo que es sano y sólido.

Todas las clases deben ser atendidas, y las exhortaciones especialmente necesarias se deben dar a cada uno: a los hombres mayores y a las ancianas, a las mujeres más jóvenes y a los hombres más jóvenes, a quienes Tito debe mostrarse como un ejemplo: y finalmente a los esclavos. , porque la salvación se ofrece a todos los hombres, y ninguna clase privilegiada.

Se observará que la sana enseñanza que se le encarga a Tito dar a las diferentes secciones de su rebaño se refiere casi exclusivamente a la conducta. Apenas hay un indicio en todo este capítulo que pueda suponerse que haga referencia a errores de doctrina. De una manera bastante general, se debe exhortar a los ancianos a ser "sanos en la fe", así como en el amor y la paciencia; pero, por lo demás, toda la instrucción que se debe dar a los ancianos y a los jóvenes, hombres y mujeres, esclavos y libres, se relaciona con conducta en pensamiento, palabra y obra.

Tampoco hay ningún indicio de que los "habladores y engañadores vanidosos" contradijeran (de otra manera que por una vida impía) los preceptos morales que el Apóstol aquí le dice a su delegado que comunique abundantemente a su rebaño. No debemos suponer que estos maestros traviesos enseñaron a la gente que no hay daño en la intemperancia, la calumnia, la falta de castidad o el robo. El daño que hicieron consistió en decirle a la gente que dedicara su atención a cosas que no eran moralmente rentables, mientras que no se tuvo cuidado de asegurar la atención a aquellas cosas cuya observancia era vital.

Por el contrario, el énfasis puesto en supersticiones tontas llevó a la gente a suponer que, una vez atendidas, se habían cumplido todos los deberes; y el resultado fue una vida impía y descuidada. Así, hogares enteros fueron subvertidos por hombres que hicieron de la religión un comercio. Este desastroso estado de cosas debe remediarse señalando e insistiendo en las observancias que son de verdadera importancia para la vida espiritual. La fatal rebaja del tono moral, que produjo la enseñanza morbosa y fantasiosa de estos seductores, debe ser contrarrestada por los efectos vigorizantes de una sana enseñanza moral.

Nadie puede leer las indicaciones que da el Apóstol de lo que quiere decir con "sana enseñanza" sin percibir la nota clave que resuena a través de todo ello; -sobriedad o sobriedad. A los ancianos se les debe enseñar a ser "moderados, serios, sobrios". Las ancianas deben ser "reverentes en el comportamiento", "para que puedan enseñar a las jóvenes a ser sobrias". Los hombres más jóvenes deben ser "exhortados a ser sobrios". Y al dar la razón de todo esto, señala el propósito de Dios en Su revelación a la humanidad; "con la intención de que, negando la impiedad y las concupiscencias mundanas, vivamos sobriamente".

Ahora bien, ¿cuál es el significado preciso de esta sobriedad o sobriedad, en la que San Pablo insiste con tanta fuerza como un deber de inculcar a hombres y mujeres, tanto viejos como jóvenes?

Las palabras usadas en el griego original (σωφρων, σωφρονιζειν σωφρονειν) significan de acuerdo a su derivación, "en sano juicio", "para tener una mente sana" y "estar en su sano juicio"; y la cualidad que indican es que mens sana o salubridad de constitución mental que se manifiesta en una conducta discreta y prudente, y especialmente en el autocontrol. Este último significado es especialmente predominante en los escritores áticos.

Así, Platón lo define como "una especie de orden y control de ciertos placeres y deseos, como lo demuestra el dicho de que un hombre es 'dueño de sí mismo', expresión que parece significar que en el alma del hombre hay dos elementos, un mejor y un peor, y cuando el mejor controla el peor, entonces se dice que es dueño de sí mismo "(" Rep. ", IV p. 431). De manera similar, Aristóteles nos dice que los placeres corporales más bajos son la esfera en la que esta virtud del autocontrol se manifiesta especialmente; es decir, aquellos placeres corporales que los demás animales comparten con el hombre y que, en consecuencia, se muestran serviles y bestiales, a saber.

, los placeres del tacto y el gusto ("Eth. N.", III 10: 4, 9; "Rhet.," I 9: 9). Y en los mejores escritores áticos, los vicios a los que se opone el autocontrol son los que implican una indulgencia desmedida en los placeres sensuales. Es una virtud que ocupa un lugar muy destacado en la filosofía moral pagana. Es una de las virtudes más obvias. Es evidente que para ser un hombre virtuoso, uno debe al menos tener control sobre los apetitos más bajos.

Y para un pagano es una de las virtudes más impresionantes. Todos tenemos experiencia de la dificultad de regular nuestras pasiones; y para aquellos que no saben nada de la enseñanza cristiana o de la gracia de Dios, la dificultad se multiplica por diez. De ahí que al salvaje el asceta le parezca casi sobrehumano; e incluso en la abstinencia pagana cultivada del placer corporal y la firmeza, la resistencia a la tentación sensual despierta asombro y admiración.

El hermoso panegírico de Sócrates puesto en boca de Alcibíades en el "Banquete" de Platón ilustra este sentimiento: y Eurípides califica tal virtud como el "don más noble de los dioses". Pero cuando esta virtud es iluminada por el Evangelio, su significado se intensifica. La "sobriedad" o "sobriedad" del Nuevo Testamento es algo más que el "autocontrol" o la "templanza" de Platón y Aristóteles.

Su esfera no se limita a los más bajos placeres sensuales. El autodominio con respecto a tales cosas todavía está incluido; pero también se incluyen otras cosas. Es ese poder sobre nosotros mismos el que mantiene bajo control, no sólo los impulsos corporales, sino también los impulsos espirituales. Hay un frenesí espiritual análogo a la locura física, y hay indulgencias espirituales análogas a la intemperancia corporal. Para estas cosas también se necesita el autodominio.

San Pablo, al escribir a los Corintios, resume su propia vida bajo las dos condiciones de estar loco y en su sano juicio. Sus oponentes en Corinto, como Festo, Hechos 26:24 lo acusaron de estar loco. Está bastante dispuesto a admitir que a veces se ha encontrado en una condición que, si quieren, pueden llamar locura.

Pero eso no es asunto suyo. De su cordura y sobriedad en otras ocasiones no puede haber duda; y su conducta antes de estos tiempos de sobriedad es de importancia para ellos. "Porque si nos volvimos locos" (εξεστημεν), "fue por Dios, o estamos en nuestro sano juicio" (σωφρονουμεν) ("son de mente sobria," RV), "es para ti": 2 Corintios 5:13 El Apóstol "se volvió loco", como decían sus enemigos, en su conversión en el camino a Damasco, cuando se le concedió una revelación especial de Jesucristo: y a esta fase de su existencia pertenecía su visiones, Hechos 16:9 ; Hechos 27:23 éxtasis y revelaciones, 2 Corintios 12:1 y su "hablar en lenguas.

" 1 Corintios 14:18 Y estaba" en su sano juicio "en todo el gran tacto, sagacidad y abnegación que mostró para el bienestar de sus conversos.

Era absolutamente necesario que la última condición mental fuera la predominante y controlara la otra; que el éxtasis debe ser excepcional y la sobriedad habitual, y que la sobriedad no debe convertirse en auto exaltación por el recuerdo del éxtasis. Había tanto peligro de este mal en el caso de San Pablo, debido a "la enorme grandeza de las revelaciones" que se le concedieron, que se le dio la disciplina especial del "madero de la carne" para contrarrestar la tentación; porque fue en la carne, que es el principio pecaminoso de su naturaleza, que se encontró la tendencia a enorgullecerse de sus extraordinarias experiencias espirituales.

El caso de St. Paul fue, sin duda, muy excepcional; pero en grado, más que en especie. Muchos de sus conversos tuvieron experiencias similares, aunque menos sublimes, y quizás menos frecuentes. Los dones espirituales de tipo sobrenatural habían sido otorgados en gran abundancia a muchos de los miembros de la Iglesia de Corinto, 1 Corintios 12:7 y fueron la ocasión de algunos de los graves desórdenes que se encontraron allí, porque no siempre fueron acompañados de sobriedad, pero se les permitió convertirse en incitaciones a la licencia y al orgullo espiritual.

Pocas cosas muestran más claramente la necesidad de dominio propio y sobriedad, cuando los hombres están bajo la influencia de una fuerte emoción religiosa, que el estado de cosas existente entre los corintios convertidos, como se indica en las dos cartas que San Pablo les dirigió. Habían sido culpables de dos errores. Primero, se habían formado una estimación exagerada de algunos de los dones que se les habían otorgado, especialmente del misterioso poder de hablar en lenguas.

Y, en segundo lugar, habían supuesto que las personas tan superdotadas como ellos estaban por encima, no sólo de las precauciones ordinarias, sino de los principios ordinarios. En lugar de ver que tales privilegios especiales requerían que estuvieran especialmente en guardia, consideraron que no necesitaban vigilancia y que podían ignorar con seguridad la costumbre, la decencia común e incluso los principios de moralidad. Antes de su conversión habían sido idólatras y, por lo tanto, no habían tenido experiencia de dones y manifestaciones espirituales.

En consecuencia, cuando llegó la experiencia, se desequilibraron y no supieron valorar estos dones, ni cómo evitar que "lo que debería haber sido para su riqueza, se convirtiera para ellos en una ocasión de caída".

Podría pensarse que las condiciones de la vida cristiana de San Pablo y de sus conversos eran demasiado diferentes a las nuestras para dar una lección clara al respecto. No hemos sido convertidos al cristianismo ni por judaísmo ni por paganismo; y no hemos recibido revelaciones especiales ni dones espirituales extraordinarios. Pero esto no es así. Nuestra vida religiosa, como la de ellos, tiene dos fases distintas; sus momentos de emoción y sus momentos de ausencia de emoción.

Ya no hacemos milagros ni hablamos en lenguas; pero tenemos nuestros momentos excepcionales de sentimientos apasionados, aspiraciones enérgicas y pensamientos sublimes; y somos tan susceptibles como los corintios de arroparnos sobre ellos, de descansar en ellos y de pensar que, porque los tenemos, todo debe estar necesariamente bien con nosotros. No podemos recordarnos a nosotros mismos con demasiada frecuencia que tales cosas no son religión, y ni siquiera son el material del que está hecha la religión.

Son los andamios y los electrodomésticos, más que el edificio formado o las piedras y la madera sin formar. Proporcionan ayudas y fuerza motriz. Están destinados a ayudarnos a superar las dificultades y la fatiga; y por lo tanto son más comunes en las primeras etapas de la carrera de un cristiano que en el tiempo de madurez, y en las crisis cuando la carrera ha sido interrumpida, que cuando progresa con firme regularidad.

La conversión al cristianismo en el caso de un pagano, y la comprensión de lo que realmente significa el cristianismo en el caso de un cristiano nominal, implican dolor y depresión: y el intento de volverse y arrepentirse después de un pecado grave implica dolor y depresión. Las emociones religiosas fuertes nos ayudan a sacar lo mejor de ellas y, si las usamos correctamente, pueden darnos un ímpetu en la dirección correcta. Pero, por la propia naturaleza de las cosas, no puede continuar y no es deseable que así sea.

Pronto seguirá su curso y nos quedaremos para seguir nuestro camino con nuestros recursos ordinarios. Y nuestro deber, entonces, es doble; - primero, no quejarse de su retirada; "Jehová dio, y Jehová quitó, bendito sea el Nombre de Jehová": y, en segundo lugar, cuidar que no se evapore en una vacía autocomplacencia, sino que se traduzca en acción. El sentimiento apasionado, que conduce a la conducta, fortalece el carácter; sentimiento apasionado, que se acaba consigo mismo, lo debilita.

Si la excitación religiosa no ha de hacernos más daño que bien, al dejarnos más insensibles a las influencias espirituales de lo que éramos antes, debe ir acompañada de la sobriedad que se niega a ser exaltada por tal experiencia, y que, al hacer uso de ella lo controla. Y, además, estos sentimientos cálidos y aspiraciones entusiastas por lo que es bueno deben conducir a una ejecución tranquila y firme de lo que es bueno. Un acto de abnegación real, un sacrificio genuino de placer al deber, vale horas de emoción religiosa y miles de pensamientos piadosos.

Pero la sobriedad no sólo evitará que estemos complacidos con nosotros mismos por nuestros apasionados sentimientos acerca de las cosas espirituales, y nos ayudará a sacarles provecho; también nos preservará de lo que es aún peor que permitirles morir sin resultado, es decir, hablar de ellos. Sentir cariño y no hacer nada es desperdiciar la fuerza motriz: conduce al endurecimiento del corazón contra las buenas influencias en el futuro.

Sentirse afectuosamente y hablar de ello es abusar de la fuerza motriz: lleva a inflar el corazón con orgullo espiritual y a cegar el ojo interior con autocomplacencia. Y este es el error fatal que cometen algunos maestros religiosos en la actualidad. Se excitan sentimientos fuertes en aquellos a quienes desean llevar de una vida de pecado a una vida de santidad. Se despiertan la tristeza por el pasado y el deseo de cosas mejores, y el pecador es arrojado a una condición de angustia y expectación violentas.

Y luego, en lugar de ser conducido suavemente a obrar su salvación con miedo y temblor, se anima al penitente a buscar la excitación una y otra vez, y a intentar producirla en los demás, ensayando constantemente sus propias experiencias religiosas. Lo que debería haber sido un secreto entre él y su Salvador, o como mucho compartido solo con algún sabio consejero, se lanza públicamente al mundo entero, para degradación tanto de lo que se cuenta como del carácter de quien lo cuenta.

El error de confundir el sentimiento religioso con la santidad y los buenos pensamientos con la buena conducta es muy común; y no se limita a ningún sexo ni a ningún período de la vida. Tanto los hombres como las mujeres, tanto los ancianos como los jóvenes, deben estar en guardia contra ella. Y por eso el Apóstol insta a Tito a exhortar a todos por igual a ser sobrios. Hay momentos en los que estar agitado por la religión y tener sentimientos cálidos de tristeza o alegría es natural y correcto.

Cuando uno se despierta por primera vez para desear una vida de santidad; cuando uno tiene la conciencia herida por haber caído en algún pecado grave; cuando uno se inclina bajo el peso de alguna gran calamidad privada o pública, o se regocija ante la vívida apreciación de alguna gran bendición privada o pública. En todas esas temporadas es razonable y apropiado que experimentemos una fuerte emoción religiosa. No hacerlo sería un signo de insensibilidad y muerte del corazón.

Pero no supongamos que la presencia de tales sentimientos nos distingue como personas especialmente religiosas o espiritualmente dotadas. No hacen nada por el estilo. Simplemente prueban que no estamos completamente muertos a las influencias espirituales. Si somos mejores o peores para tales sentimientos, depende del uso que hagamos de ellos. Y no esperemos que estas emociones sean permanentes, lo que ciertamente no será el caso, o que volverán con frecuencia, lo que probablemente no será el caso.

Sobre todo, no nos desanimemos si se vuelven cada vez más raros a medida que pasa el tiempo. Deberían volverse más raros; porque seguramente se volverán menos frecuentes a medida que avancemos en la santidad. En el crecimiento constante y el desarrollo natural de la vida espiritual, no hay mucha necesidad de ellos ni espacio para ellos. Han hecho su trabajo cuando nos han llevado sobre las olas que turbaron nuestros primeros esfuerzos, a las aguas menos excitadas de la obediencia constante.

Y poder progresar sin ellos es una muestra más segura de la gracia de Dios que tenerlos. Continuar con firmeza en nuestra obediencia, sin el lujo de sentimientos cálidos y devoción apasionada, es más agradable a Su vista que todos los intensos anhelos de ser liberados del pecado y todas las súplicas apasionadas por una mayor santidad que alguna vez hemos sentido y ofrecido. La prueba de la comunión con Dios no es el calor de la devoción, sino la santidad de la vida. "En esto sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos".

Versículos 9-10

Capítulo 22

LA CONDICIÓN MORAL DE LOS ESCLAVOS-SU ADORNO DE LAS DOCTRINAS DE DIOS. - Tito 2:9

Algo ya se ha dicho en un discurso anterior sobre 1 Timoteo 6:1 respecto a la institución de la esclavitud en el Imperio Romano en la primera época del cristianismo. No solo era anticristiano, sino inhumano; y estaba tan extendido que los esclavos superaban en número a los hombres libres. Sin embargo, los Apóstoles y sus sucesores no enseñaron ni a los esclavos que debían resistir un dominio que era inmoral tanto en efecto como en origen, ni a los amos que, como cristianos, estaban obligados a liberar a sus siervos.

El cristianismo efectivamente trabajó por la abolición de la esclavitud, pero por otros métodos. Enseñó a amos y esclavos por igual que todos los hombres tienen un parentesco divino común y una redención divina común y, en consecuencia, están igualmente obligados a mostrar amor fraterno e igualmente dotados de libertad espiritual. Demostró que el esclavo y su amo son igualmente hijos de Dios y, como tales, libres; e igualmente siervos de Jesucristo, y como tales siervos, vínculos en ese servicio que es la única libertad verdadera.

Y así, muy lenta pero seguramente, el cristianismo se desintegró y dispersó esas condiciones malsanas y las ideas falsas que hacían que la esclavitud fuera posible en todas partes y que a la mayoría de los hombres les pareciera necesaria. Y dondequiera que estas condiciones e ideas fueron barridas, la esclavitud gradualmente se extinguió o fue formalmente abolida.

Como el número de esclavos en el primer siglo fue tan enorme, fue sólo de acuerdo con la probabilidad humana que muchos de los primeros convertidos al cristianismo pertenecieran a esta clase; tanto más cuanto que el cristianismo, como la mayoría de los grandes movimientos, comenzó con las clases inferiores y desde allí se extendió hacia arriba. Entre la mejor clase de esclavos, es decir, aquellos que no estaban tan degradados como para ser insensibles a su propia degradación, el evangelio se difundió libremente.

Les ofreció justo lo que necesitaban, y la falta de eso había convertido su vida en una gran desesperación. Les dio algo que esperar y algo por lo que vivir, ya que su condición en el mundo era social y moralmente deplorable. Socialmente, no tenían más derechos que los que su señor decidió permitirles. Estaban alineados con los brutos, y estaban en peor condición que cualquier bruto, porque eran capaces de agravios y sufrimientos de los cuales los brutos son incapaces o insensibles.

Y San Crisóstomo, al comentar este pasaje, señala cuán inevitable era que el carácter moral de los esclavos, por regla general, fuera malo. No tienen ningún motivo para intentar ser buenos y tienen muy pocas oportunidades de aprender lo que es correcto. Todos, esclavos incluidos, admiten que como raza son apasionados, intratables e indispuestos a la virtud, no porque Dios los haya hecho así, sino por la mala educación y el descuido de sus amos.

A los amos no les importa nada la moral de sus esclavos, excepto en la medida en que sus vicios puedan interferir con los placeres o intereses de sus amos. De ahí que los esclavos, al no tener a nadie que los cuide, se hunden naturalmente en un abismo de maldad. Su objetivo principal es evitar, no el crimen, sino ser descubierto. Porque si los hombres libres, capaces de elegir su propia sociedad, y con muchas otras ventajas de la educación y la vida hogareña, encuentran difícil evitar el contacto y la influencia contaminante de los viciosos, ¿qué se puede esperar de aquellos que no tienen ninguna de estas ventajas? y no tienes posibilidad de escapar de un entorno degradante? Nunca se les enseña a respetarse a sí mismos; no tienen experiencia con personas que se respeten a sí mismas; y nunca reciben ningún respeto ni de sus superiores ni de sus compañeros.

¿Cómo se puede aprender la virtud o el respeto por uno mismo en una escuela así? "Por todas estas razones, es difícil y sorprendente que alguna vez haya un buen esclavo". Y, sin embargo, esta es la clase que San Pablo destaca como capaz de "adornar en todas las cosas la doctrina de Dios nuestro Salvador".

"Para adornar la doctrina de Dios". ¿Cómo se ha de adornar la doctrina de Dios? ¿Y cómo pueden los esclavos adornarlo?

"La doctrina de Dios" es lo que Él enseña, lo que Él ha revelado para nuestra instrucción. Es su revelación de sí mismo. Él es el autor, el dador y el sujeto. También es su fin o propósito. Se concede para que los hombres puedan conocerlo, amarlo y ser llevados a casa con Él. Todos estos hechos nos avalan su importancia y su seguridad. Viene de Uno que es infinitamente grande e infinitamente verdadero. Y, sin embargo, es capaz de ser adornado por aquellos a quienes se les da.

No hay nada de paradójico en esto. Son precisamente aquellas cosas que en sí mismas son buenas y bellas las que consideramos susceptibles de adorno y dignas de ello. Agregar adorno a un objeto que es intrínsecamente vil o espantoso, no hace más que aumentar las malas cualidades existentes al agregarles una evidente incongruencia. La bajeza, que de otro modo hubiera pasado desapercibida, se vuelve conspicua y grotesca.

Ninguna persona de buen gusto y sentido común desperdiciaría y degradaría un ornamento otorgándolo a un objeto indigno. El hecho mismo, por tanto, de que se intente adornar prueba que quien realiza la tentativa considera que el objeto adornado es un objeto digno de honor y capaz de recibirlo. Así, el adorno es una forma de homenaje: es el tributo que el perspicaz rinde a la belleza.

Pero el adorno tiene sus relaciones no solo con quienes lo otorgan, sino también con quienes lo reciben. Es un reflejo de la mente del dador; pero también influye en el destinatario. Y, en primer lugar, hace que lo adornado sea más llamativo y conocido. Es más probable que se mire una imagen en un marco que una que no está enmarcada. Un edificio ornamentado atrae más la atención que uno sencillo.

Un rey con sus ropas reales se reconoce más fácilmente como tal que uno con ropa ordinaria. El adorno, por tanto, es un anuncio de mérito: hace que el objeto adornado se perciba más fácilmente y sea más apreciado. Y, en segundo lugar, si está bien elegido y bien otorgado, aumenta el mérito de lo que adorna. Lo que antes era bello se vuelve aún más bello con un adorno adecuado. La hermosa pintura es aún más hermosa en un marco digno.

El adorno noble aumenta la dignidad de una estructura noble. Y una persona de presencia real se vuelve aún más regia cuando está vestida de manera regia. El adorno, por tanto, no es sólo un anuncio de la belleza, también es un realce de la misma.

Todos estos detalles son válidos con respecto al adorno de la doctrina de Dios. Al tratar de adornarlo y hacerlo más bello y atractivo, mostramos nuestro respeto por él; rendimos nuestro tributo de homenaje y admiración. Demostramos a todo el mundo que lo consideramos estimable y digno de atención y honor. Y al hacerlo, damos a conocer mejor la doctrina de Dios: la ponemos en conocimiento de otros que de otro modo podrían haberla pasado por alto: la obligamos a llamar su atención.

Así, sin pretender conscientemente ser nada por el estilo, nos convertimos en evangelistas: anunciamos a aquellos entre los que vivimos que hemos recibido un Evangelio que nos satisface. Además, la doctrina que así adornamos se vuelve realmente más hermosa en consecuencia. Enseñar que nadie admira, que nadie acepta, enseñar que nadie enseña es una mala cosa. Puede ser cierto, puede tener grandes capacidades; pero por el momento es tan inútil como un libro en manos de un salvaje analfabeto y tan inútil como los tesoros que se encuentran en el fondo del mar.

Nuestra aceptación de la doctrina de Dios y nuestros esfuerzos por adornarla, resaltar su vida inherente y desarrollar su valor natural, y cada persona adicional que se une a nosotros para hacer esto es un aumento de sus poderes. Está en nuestro poder no solo honrar y dar a conocer mejor, sino también realzar, la belleza de la doctrina de Dios.

Pero los esclavos, y los esclavos que se encontraron en todo el Imperio Romano en los días de San Pablo, ¿qué tienen que ver con el adorno de la doctrina de Dios? ¿Por qué este deber de embellecer el Evangelio se menciona especialmente en relación con ellos? Que la aristocracia del Imperio, sus magistrados, sus senadores, sus comandantes, suponiendo que cualquiera de ellos pudiera ser inducido a abrazar la fe de Jesucristo, fueran encargados de adornar la doctrina que habían aceptado, sería inteligible.

Su aceptación sería un tributo a su dignidad. Su lealtad a él sería una proclamación de sus méritos. Su acceso a sus filas supondría un aumento real de sus poderes de atracción. Pero casi lo contrario de todo esto parecería ser la verdad en el caso de los esclavos. Sus gustos eran tan bajos, su juicio moral tan degradado, que el hecho de que una religión haya encontrado una acogida entre los esclavos difícilmente sería una recomendación de ella a personas respetables. ¿Y qué oportunidades tenían los esclavos, considerados como los mismos marginados de la sociedad, de hacer más conocido o más atractivo el Evangelio?

Tanta persona, y especialmente muchos esclavos, podrían haber discutido en la audiencia de San Pablo; y no sin razón y sin el apoyo de la experiencia. El hecho de que el cristianismo fuera una religión aceptable para los esclavos y los asociados de los esclavos fue desde tiempos muy tempranos una de las objeciones que los paganos hicieron contra él, y una de las circunstancias que prejuzgaron a los hombres de cultura y refinamiento en su contra.

Uno de los muchos reproches amargos que Celso trajo contra el cristianismo fue que se dispuso a atrapar esclavos, mujeres y niños, en resumen, las clases inmorales, no intelectuales e ignorantes. Y no debemos suponer que se trataba simplemente de una burla rencorosa: representaba un prejuicio profundamente arraigado y no del todo irrazonable. Al ver cuántas religiones había en ese momento que debían gran parte de su éxito al hecho de que se complacían con los vicios, mientras presumían de la locura y la ignorancia de la humanidad, no era una presunción injustificable que una nueva fe que ganó muchos adeptos en la clase social más degradada y viciosa, era en sí misma una superstición degradante y corruptora.

Sin embargo, San Pablo sabía de qué se trataba cuando instó a Tito a encomendar el "adorno de la doctrina de Dios" de una manera especial a los esclavos: y la experiencia ha demostrado la solidez de su juicio. Si el mero hecho de que muchos esclavos aceptaran la fe no podía hacer mucho para recomendar el poder y la belleza del Evangelio, las vidas cristianas, que de ahí en adelante llevaron, sí podrían hacerlo. Fue un fuerte argumento a fortiori . Cuanto peor es el pecador inconverso, más maravillosa es su conversión total.

Debe haber algo en una religión que, con un material tan poco prometedor como los esclavos, pueda hacer hombres y mujeres obedientes, amables, honestos, sobrios y castos. Como dice Crisóstomo, cuando se vio que el cristianismo, al dar un principio establecido de poder suficiente para contrarrestar los placeres del pecado, pudo imponer una restricción a una clase tan obstinada y hacerla singularmente educada, entonces sus amos, por irrazonables que fuesen, probablemente formaran una alta opinión de las doctrinas que lograron esto.

De modo que no es casualidad ni sin razón que el Apóstol señala a esta clase de hombres: cuanto más malvados son, más admirable es la fuerza de esa predicación que los reforma. Y San Crisóstomo continúa señalando que la forma en que los esclavos deben esforzarse por adornar la doctrina de Dios es cultivando precisamente aquellas virtudes que más contribuyen al consuelo e interés de su amo: sumisión, mansedumbre, mansedumbre, honestidad, veracidad. y un fiel cumplimiento de todos los deberes.

Qué testimonio de esta clase de conducta sería del poder y la belleza del Evangelio; ¡y un testimonio aún más poderoso a los ojos de aquellos amos que se dieron cuenta de que estos esclavos cristianos despreciados vivían una vida mejor que la de sus dueños! El hombre apasionado, que encontraba a su esclavo siempre amable y sumiso; el hombre inhumano y feroz, que encontraba a su esclavo siempre manso y respetuoso; el hombre de negocios fraudulento, que advirtió que su esclavo nunca robaba ni decía mentiras; el sensualista, que observaba que su esclavo nunca era inmoderado y siempre se escandalizaba ante la inmodestia; Todos estos, incluso si no fueran inducidos a convertirse a la nueva fe, o incluso a tomarse muchas molestias para comprenderla, sentirían al menos a veces algo de respeto, si no de asombro y reverencia, por un credo que produjo tales resultados. ¿Dónde aprendieron sus esclavos estos elevados principios? ¿De dónde obtuvieron el poder para estar a la altura de ellos?

Los casos en que los amos y las amas se convirtieron mediante la conducta de sus propios esclavos probablemente no fueron raros. Fue por la influencia gradual de numerosas vidas cristianas, más que por el esfuerzo misionero organizado, que el Evangelio se difundió durante las primeras edades de la Iglesia; y en ninguna parte esta influencia gradual se haría sentir más fuerte y permanentemente que en la familia y el hogar.

Algunos esclavos, entonces, como algunos sirvientes domésticos ahora, mantenían relaciones muy estrechas con sus amos y amantes; y las oportunidades de "adornar la doctrina de Dios" serían en tales casos frecuentes y grandes. Orígenes implica que no era raro que las familias se convirtieran por medio de los esclavos (Migne, "Series Graeca", 11: 426, 483). Uno de los graves defectos morales de la época más inmoral fue la baja opinión que se tenía de la posición de la mujer en la sociedad.

Incluso las mujeres casadas eran tratadas con escaso respeto. Y como el lazo matrimonial se consideraba muy comúnmente como una restricción molesta, la condición de la mayoría de las mujeres, incluso entre las nacidas libres, se degradaba en extremo. Casi nunca se los consideró iguales en la sociedad y el complemento necesario del otro sexo; y, cuando no se les exigía que ministraran a las comodidades y placeres de los hombres, a menudo se dejaban a la sociedad de esclavos.

El resultado natural fue un mal indecible; pero, a medida que el cristianismo se extendió, mucho bien salió del mal. Los esclavos cristianos a veces se valían de este estado de cosas para interesar a sus amantes en la enseñanza del Evangelio; y cuando la amante se convirtió, otras conversiones en la casa se hicieron mucho más probables. Otra grave mancha en la vida doméstica de la época fue la falta de afecto de los padres.

Los padres apenas tenían sentido de responsabilidad hacia sus hijos, especialmente en lo que respecta a su formación moral. En general, su educación se dejó casi en su totalidad a los esclavos, de quienes aprendieron algunos logros y muchos vicios. Con demasiada frecuencia se volvieron adeptos a la maldad antes de dejar de ser niños. Pero aquí también a través de la instrumentalidad del Evangelio el bien fue sacado de este mal también.

Cuando los esclavos, que tenían el cuidado y la educación de los niños, eran cristianos, se guardaba cuidadosamente la moral de los niños; y en muchos casos los niños, cuando llegaron a años de discreción, abrazaron el cristianismo.

Tampoco fueron estas las únicas formas en que la clase más degradada y despreciada de la sociedad de esa época pudo "adornar la doctrina de Dios". Los esclavos no eran solo un adorno de la fe con sus vidas; la adornaron también con sus muertes. No pocos esclavos ganaron la corona de mártir. Aquellos que hayan leído esa reliquia más preciosa de la literatura cristiana primitiva, la carta de las Iglesias de Lyon y Vienne a las Iglesias de Asia Menor y Frigia, no necesitarán recordar el martirio de la esclava Blandina con su ama en el terrible persecución en la Galia bajo Marco Aurelio en el año 177.

Eusebio ha conservado la mayor parte de la carta al comienzo del quinto libro de su "Historia eclesiástica". Que todos los que puedan hacerlo lo lean, si no en el griego original, al menos en una traducción. Es un relato auténtico e invaluable de la fortaleza cristiana.

Lo que los esclavos podían hacer entonces, todos podemos hacerlo ahora. Podemos demostrar a todos para quién y con quién trabajamos que realmente creemos y nos esforzamos por vivir de acuerdo con la fe que profesamos. Mediante las vidas que llevamos podemos mostrar a todos los que nos conocen que somos leales a Cristo. Al evitar las ofensas de palabra o de hecho, y al dar la bienvenida a las oportunidades de hacer el bien a los demás, podemos dar a conocer mejor Sus principios. Y al hacer todo esto de manera brillante y alegre, sin ostentación, afectación o mal humor, podemos hacer que Sus principios sean atractivos. Así también podemos "adornar la doctrina de Dios en todas las cosas".

"En todas las cosas". No debe perderse de vista esa adición omnipresente al mandato apostólico. No hay deber tan humilde, ninguna ocupación tan insignificante, que no pueda convertirse en una oportunidad para adornar nuestra religión. "Ya sea que comáis, que bebáis o que hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios". 1 Corintios 10:31

Versículos 11-15

Capitulo 23

LA ESPERANZA COMO PODER MOTIVO: LAS ESPERANZAS ACTUALES DE LOS CRISTIANOS. - Tito 2:11

No hay muchos pasajes en las Epístolas Pastorales que traten tan claramente como esto de la doctrina. Como regla general, San Pablo asume que sus delegados, Timoteo y Tito, están bien instruidos (como él sabía que estaban) en los detalles de la fe cristiana, y no se detiene ni siquiera para recordarles lo que les había enseñado con frecuencia. ya otros en su presencia. El propósito de las epístolas es dar instrucción práctica más que doctrinal; para enseñar a Timoteo y Tito cómo moldear su propia conducta, y en qué tipo de conducta deben insistir principalmente en las diferentes clases de cristianos comprometidos a su cargo.

Aquí, sin embargo, y en el próximo capítulo, hemos marcado excepciones a este método. Sin embargo, incluso aquí la excepción es más aparente que real; porque las declaraciones doctrinales se introducen, no como verdades para ser reconocidas y creídas (se da por sentado que son reconocidas y creídas), sino como la base de las exhortaciones prácticas que se acaban de dar. Es porque estas grandes verdades han sido reveladas, porque la vida es tan real y tan importante, y porque la eternidad es tan segura, que Tito debe ejercer toda su influencia para producir la mejor clase de conducta en su rebaño, ya sean hombres o mujeres, viejo o joven, unido o libre.

El pasaje que tenemos ante nosotros podría servirnos casi como un resumen de las enseñanzas de San Pablo. En él, una vez más insiste en la conexión inseparable entre credo y carácter, doctrina y vida, e insinúa las estrechas relaciones entre el pasado, el presente y el futuro, en el esquema cristiano de la salvación. Hay ciertos hechos del pasado en los que hay que creer; y hay una clase de vida en el presente que debe vivirse; y hay cosas reservadas para nosotros en el futuro, que debemos buscar.

Así se inculcan las tres grandes virtudes de la fe, la caridad y la esperanza. Dos Epifanías o apariciones de Jesucristo en este mundo se declaran como los dos grandes límites de la dispensación cristiana. Está la Epifanía de la gracia, cuando Cristo apareció con humildad, trayendo salvación e instrucción a todos los hombres; y está la Epifanía de gloria, cuando Él aparecerá de nuevo en poder, para que pueda reclamar como Su propia posesión al pueblo que Él ha redimido. Y entre estos dos está la vida cristiana con su "esperanza bienaventurada", la esperanza del regreso del Señor en gloria para completar el reino que comenzó su primer advenimiento.

La mayoría de nosotros hacemos muy poco de esta "bendita esperanza". Tiene un valor incalculable; primero, como prueba de nuestra propia sinceridad y realidad; y, en segundo lugar, como fuente de fortaleza para superar las dificultades y las desilusiones que acechan nuestro rumbo diario.

Quizás no haya una prueba más segura de la seriedad de un cristiano que la pregunta de si mira hacia adelante o no con esperanza y anhelo por el regreso de Cristo. Algunos hombres se han persuadido seriamente de que no hay nada que esperar ni temer. Otros prefieren no pensar en ello; saben que se han albergado dudas sobre el tema, y ​​como el tema no es agradable para ellos, lo descartan tanto como sea posible de sus mentes, con el deseo de que las dudas sobre que haya algún regreso de Cristo al juicio estar bien fundado; porque sus propias vidas son tales que tienen toda la razón para desear que no haya juicio.

Otros, de nuevo, que en general están tratando de llevar una vida cristiana, no obstante comparten hasta ahora los sentimientos de los impíos, en el sentido de que el pensamiento del regreso de Cristo (de cuya certeza están plenamente persuadidos) los inspira más miedo que alegría. . Este es especialmente el caso de aquellos que se mantienen en el camino correcto mucho más por el miedo al infierno que por el amor de Dios, o incluso la esperanza del cielo.

Creen y tiemblan. Creen en la verdad y la justicia de Dios mucho más que en su amor y misericordia. Él es para ellos un Maestro y un Señor para ser obedecido y temido, mucho más que un Dios y Padre para ser adorado y amado. En consecuencia, su trabajo es desganado y su vida servil, como debe ser siempre el caso de aquellos cuyo motivo principal es el miedo al castigo. Por tanto, comparten los terrores de los malvados, mientras que pierden su parte del gozo de los justos.

Tienen demasiado miedo de encontrar placer real, ya sea en el pecado o en las buenas obras. Haber pecado los llena de terror ante la idea de un castigo inevitable; y haber hecho lo correcto no los llena de alegría, porque tienen tan poco amor y tan poca esperanza.

Aquellos que descubren por experiencia que el pensamiento del regreso de Cristo en gloria es algo en lo que rara vez se detienen, incluso si no es positivamente desagradable, pueden estar seguros de que hay algo defectuoso en su vida. O son conscientes de las deficiencias que poco o ningún intento de corregir, cuyo recuerdo se vuelve intolerable cuando se enfrentan con el pensamiento del día del juicio (y esto muestra que hay una gran falta de seriedad en su vida religiosa); o se contentan con motivos bajos para evitar la iniquidad y luchar por la justicia, y así están perdiendo una fuente real de fortaleza para ayudarlos en sus esfuerzos.

Sin duda, hay personas sobre las que los motivos elevados tienen poca influencia, y pueden tener poca influencia, porque todavía son incapaces de apreciarlos. Pero nadie, al velar por su propia alma o las almas de los demás, puede darse el lujo de contentarse con tal estado de cosas. Las cosas infantiles deben guardarse cuando dejan de ser apropiadas. A medida que el carácter se desarrolla bajo la influencia de motivos inferiores, en ocasiones comienzan a hacerse sentir los motivos superiores; y estos deben ser sustituidos gradualmente por otros.

Y cuando se hacen sentir, los motivos elevados son mucho más poderosos que los bajos; lo cual es una razón más para apelar a ellos en lugar de a los demás. Un hombre que es capaz de ser movido, tanto por el miedo al infierno como por el amor de Dios, no solo es más influido por el amor que por el miedo, sino que el amor tiene más poder sobre su voluntad que el miedo sobre la voluntad de Dios. uno que no puede ser influenciado por el amor.

Todo esto tiende a mostrar cuánto pierden aquellos que no hacen ningún esfuerzo por cultivar en sus mentes un sentimiento de gozo ante el pensamiento de "la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". Pierden una gran fuente de fuerza al descuidar el cultivo de lo que sería un motivo poderoso para ayudarlos en el camino correcto. Tampoco la pérdida termina aquí. Con él pierden mucho del interés que de otra manera tendrían en todo lo que ayuda a "lograr el número de los elegidos de Dios y apresurar su reino".

"Los cristianos oran todos los días, y quizás muchas veces al día:" Venga tu reino ". ¡Pero cuán pocos se dan cuenta de lo que están orando! ¡Cuán pocos anhelan que su oración sea prontamente concedida! promueve la venida del reino! Y así nuevamente se pierde la fuerza motriz; porque si tuviéramos sólo los ojos para ver y el corazón para apreciar todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor, sentiríamos que vivimos, en comparación con nuestros antepasados, en tiempos muy alentadores.

A menudo se nos dice que el cristianismo en general, y la Iglesia de Inglaterra en particular, está atravesando actualmente una gran crisis; que esta es una época de peligros y dificultades peculiares; que vivimos en tiempos de vicio descarado y escepticismo intransigente; y que la inmensidad de nuestra corrupción social, comercial y política es solo el resultado natural de la inmensidad de nuestra irreligión e incredulidad.

Estas cosas pueden ser ciertas; y no hay cristiano sincero que no se haya sentido a veces perplejo y entristecido por ellos. Pero, gracias a Dios, hay otras cosas que son igualmente verdaderas y que deben ser igualmente reconocidas y recordadas. Si el presente es una época de peligros peculiares e irreligión ilimitada, también es una época de estímulos peculiares y esperanza ilimitada.

Hay cristianos a los que les encanta mirar atrás a algún período de la historia de la Iglesia, que han llegado a considerar como una especie de edad de oro; una época en la que las comunidades de hombres y mujeres santos fueron atendidas por un clero aún más santo, y en la que la Iglesia siguió su camino maravillosamente, no del todo libre de persecuciones, que tal vez eran necesarias para su perfección, pero no turbada por dudas, o disensiones o herejías, y sin mancha de mundanalidad, apostasía o pereza. Hasta donde lo ha llevado la experiencia del autor actual, no se puede encontrar tal edad de oro en la historia real de la Iglesia.

No se encuentra en el Nuevo Testamento, ni antes ni después de Pentecostés.

No lo encontramos donde podríamos haber esperado encontrarlo, en el período en que Cristo todavía estaba presente en la carne como Gobernante e Instructor de Su Iglesia. Ese período está marcado por la ignorancia e incredulidad de los Apóstoles, por sus querellas, por su ambición por los primeros lugares en un reino terrenal, por su espíritu intolerante, por la huida de todos ellos en la hora del peligro de Cristo, por las negaciones de S t.

Pedro, por la traición y suicidio de Judas. Tampoco lo encontramos, donde de nuevo podríamos haber esperado encontrarlo, en la era que inmediatamente sucedió a la finalización de la obra de Cristo, cuando los Apóstoles, recién ungidos con el Espíritu, todavía estaban vivos para dirigir y fomentar la Iglesia que Él había fundado. . Ese período también está marcado por muchas marcas desfigurantes. Los apóstoles todavía pueden estar sirviendo el tiempo, todavía pueden pelear entre ellos; y también experimentan lo que es ser abandonados y oponerse a sus propios discípulos.

Sus conversos, tan pronto como se retira el Apóstol que los estableció en la fe, ya veces incluso estando todavía con ellos, se vuelven culpables de los más graves errores de conducta y creencia. Sea testigo de los monstruosos desórdenes en la Iglesia de Corinto, la inconstancia de los conversos de Galacia, el ascetismo no cristiano de los herejes colosenses, la inmoralidad estudiada de los de Éfeso. La Iglesia presidida por S.

Timoteo era la Iglesia de Alejandro, Himeneo y Fileto, quienes removieron la piedra angular de la fe al negar la Resurrección; y las Iglesias presididas por San Juan contenían los Nicolaítas, condenados como odiosos por Jesucristo, y Diótrefes, que repudiaron al Apóstol y excomulgaron a los que recibieron a los mensajeros del Apóstol. Y hay mucho más de la misma índole, como nos muestran las Epístolas Pastorales, demostrando que lo que nos viene primero como una triste sorpresa es de una frecuencia aún más triste, y que la época apostólica tuvo defectos y manchas al menos tan graves como las que desfigurar los nuestros.

El hecho de no encontrar una edad de oro en cualquiera de estas dos divisiones del período cubierto por el Nuevo Testamento debería ponernos en guardia contra la expectativa de encontrarla en cualquier período posterior. Y no sería difícil tomar cada una de las épocas de la historia de la Iglesia que han sido seleccionadas como especialmente brillantes y perfectas, y mostrar que en todos los casos, directamente, atravesamos el resplandor nebuloso que la imaginación de los escritores posteriores tiene. arrojados alrededor de tales períodos, y llegar a hechos sólidos, entonces, o se descubre que el brillo y la perfección son ilusorios, o se contrarrestan con muchas manchas oscuras y desórdenes.

La edad de los mártires es la edad de los decaídos; las edades de la fe son las edades del fraude; y las edades de gran éxito son las edades de gran corrupción. En los primeros siglos, el aumento del número estuvo marcado por el aumento de herejías y cismas; en la Edad Media, aumento del poder por aumento del orgullo. Una comparación justa del período en el que se ha echado nuestra suerte con cualquier período anterior en la historia de la Iglesia nunca conducirá a un sentimiento justo de desánimo. De hecho, puede sostenerse razonablemente que en ninguna época desde que se fundó el cristianismo sus perspectivas han sido tan brillantes como en la actualidad.

Miremos la contienda entre el Evangelio y el paganismo, esa gran contienda que ha estado ocurriendo desde que "la gracia de Dios apareció trayendo salvación a todos los hombres", y que continuará hasta "la aparición de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador ". ¿Hubo alguna vez una época en que las misiones fueron más numerosas o mejor organizadas, y cuando los misioneros, por regla general, estaban mejor instruidos, mejor equipados o más dedicados? Y aunque es imposible hacer una estimación correcta sobre un tema así, porque algunos de los datos más importantes están fuera de nuestro alcance, puede que así sea.

Cabe dudar de si alguna vez hubo un momento en que las misiones lograron un éxito más sólido. El enorme crecimiento del episcopado colonial y misionero durante los últimos cien años es, en todo caso, un gran hecho que representa y garantiza mucho. Hasta 1787 no hubo una sola sede episcopal de la comunión anglicana en ninguna de las colonias o asentamientos del Imperio Británico; menos aún había un solo obispo misionero. Y ahora, como nos recuerdan las Conferencias de Lambeth, estos obispos coloniales y misioneros no están lejos de los cien, y siempre están aumentando.

O veamos las relaciones entre las grandes Iglesias en las que la cristiandad está desgraciadamente dividida. ¿Hubo alguna vez un período en el que hubo menos amargura o un deseo más ferviente y generalizado de restaurar la unidad? Y el creciente deseo de reencuentro va de la mano de un aumento de las condiciones que harían posible el reencuentro. Dos cosas son absolutamente indispensables para un intento exitoso en esta dirección.

Primero, una gran cantidad de cultura y aprendizaje, especialmente entre el clero de las Iglesias divididas; y en segundo lugar, celo religioso inteligente. Los controvertidos ignorantes no pueden distinguir entre diferencias importantes y no importantes y, por lo tanto, agravan las dificultades en lugar de suavizarlas. Y sin seriedad religiosa, el intento de curar las diferencias termina en indiferentismo. Ambos elementos indispensables están aumentando, al menos en las Iglesias anglicana y oriental: y así la reunión, que "debe ser posible, porque es un deber", se está convirtiendo no sólo en un deseo, sino en una esperanza.

Miremos de nuevo a nuestra propia Iglesia; en su abundante maquinaria para todo tipo de objeto benéfico; a la hermosa obra que, de manera tranquila y sencilla, están realizando numerosos hombres y mujeres cristianos en miles de parroquias; al aumento de servicios, de confirmaciones, de comuniones; en las ofrendas principescas de muchos de los laicos ricos; ante las humildes ofrendas, igualmente principescas a los ojos de Dios, de muchos de los pobres.

¿Podemos señalar una época en que el sentimiento de fiesta (por muy malo que sea) era menos rencoroso, cuando las parroquias estaban mejor trabajadas, cuando el clero tenía una mejor educación o era más abnegado, cuando la gente era más receptiva a lo que se estaba haciendo por ¿ellos?

La mera posibilidad de plantear seriamente preguntas como estas es en sí misma una razón para tomar valor, incluso si no podemos responder a todas de la manera que más nos agradaría. De todos modos, hay buenas razones para esperar que se esté haciendo mucho por el avance del dominio de Cristo, y que la oración "Venga tu reino" sea respondida día tras día. Si pudiéramos convencernos más a fondo de la verdad de todo esto, deberíamos trabajar con más esperanza y seriedad.

Más esperanzadores, porque deberíamos trabajar con la conciencia de tener éxito y progresar, con la convicción de que estamos en el bando ganador. Y más seriamente, no solo porque la esperanza hace que el trabajo sea más serio y completo, sino también porque deberíamos tener un mayor sentido de la responsabilidad: deberíamos temer que por cualquier pereza o negligencia de nuestra parte, esas brillantes perspectivas se estropeen. La expectativa de la derrota hace que algunos hombres se esfuercen aún más heroicamente; pero a la mayoría de los hombres les paraliza.

En nuestra guerra cristiana, ciertamente necesitamos esperanza para llevarnos hacia la victoria.

"La manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". Entre las acusaciones tontas que se han presentado contra los revisores está la de favorecer las tendencias arrianas al difuminar los textos que enseñan la divinidad de Jesucristo. El presente pasaje sería una respuesta suficiente a tal acusación. En la AV tenemos "la aparición gloriosa del gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo", donde tanto la redacción como la coma dejan en claro que "el gran Dios" significa el Padre y no nuestro Salvador.

Los Revisores, al omitir la coma, para la cual no hay autoridad en el original, y al colocar el "nuestro" antes de ambos sustantivos, han dado su autoridad al punto de vista de que San Pablo significa tanto "gran Dios" como "Salvador". aplicar a Jesucristo. No es una Epifanía del Padre lo que está en su mente, sino la "Epifanía de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo". La redacción del griego es tal que no se puede lograr una certeza absoluta; pero el contexto, la colocación de las palabras, el uso de la palabra "Epifanía" y la omisión del artículo antes de "Salvador" (επιφανειαν της δοξης του μεγαλου θεου και σωτηρος ημων parecen estar a favor de la IX) .

Y, si se adopta, tenemos aquí una de las declaraciones más claras y directas de la Divinidad de Cristo que se encuentran en las Escrituras. Como tal, se empleó en la controversia arriana, aunque Ambrosio parece haber entendido el pasaje como una referencia al Padre y a Cristo, y no solo a Cristo. La fuerza de lo que sigue aumenta si se mantiene la versión de los revisores, que es la versión estrictamente gramatical.

Como siendo "nuestro gran Dios" se dio a sí mismo por nosotros para "redimirnos de toda iniquidad"; y fue porque Él era tanto Dios como hombre, que lo que se pronunció como una burla amarga fue realmente una verdad gloriosa; - "Salvó a otros; a sí mismo no se puede salvar". Era moralmente imposible que el Divino Hijo dejara de hacer de nosotros "un pueblo para su posesión". Fortalezcámonos con la esperanza de que nuestros esfuerzos por cumplir este misericordioso propósito nunca se desperdicien.