Bible Commentaries
Proverbios 1

Versículos 1-33

CAPITULO 2

EL COMIENZO DE LA SABIDURÍA

"El temor del Señor es el principio del conocimiento" ( Proverbios 1:7

"El temor del Señor es el principio de la sabiduría; y el conocimiento del Santo es el entendimiento". Proverbios 9:10

"Temer al Señor es el principio de la sabiduría, y fue creada con los fieles en el vientre" - Sir 1:14; también Salmo 111:10

EL libro de Proverbios pertenece a un grupo de obras de la literatura hebrea cuyo tema es la Sabiduría. Probablemente sea el más antiguo de todos ellos, y puede considerarse como el tallo del que son las ramas. Sin intentar determinar las edades relativas de estas composiciones, el lector común puede ver los puntos de contacto entre Proverbios y Eclesiastés, y un pequeño estudio cuidadoso revela que el libro de Job, aunque más completo y rico en todos los aspectos, pertenece al mismo. orden.

Fuera del canon de las Sagradas Escrituras, poseemos dos obras que declaradamente deben su sugerencia e inspiración a nuestro libro, a saber, "La sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac", comúnmente llamado Eclesiástico, un producto genuinamente hebreo, y "La sabiduría de Salomón". , "comúnmente llamado el Libro de la Sabiduría, de origen muy posterior, y que exhibe esa fusión de las concepciones religiosas hebreas con la especulación griega que prevalecía en las escuelas judías de Alejandría.

Ahora, de inmediato surge la pregunta: ¿Qué debemos entender por la Sabiduría que da un tema y un título a este extenso campo de la literatura? y ¿en qué relación se encuentra con la Ley y los Profetas, que forman la mayor parte de las Escrituras del Antiguo Testamento?

Hablando en términos generales, la Sabiduría de los Hebreos cubre todo el dominio de lo que deberíamos llamar Ciencia y Filosofía. Es el esfuerzo constante de la mente humana por conocer, comprender y explicar todo lo que existe. Es, para usar la frase moderna, la búsqueda de la verdad. Los "hombres sabios" no fueron, como Moisés y los Profetas, legisladores inspirados y heraldos de los mensajes inmediatos de Dios a la humanidad; sino que, como los sabios de los primeros griegos, Tales, Solón, Anaximenes, o como los sofistas de los últimos griegos, Sócrates y sus sucesores, utilizaron todas sus facultades para observar los hechos del mundo y de la vida, y al tratar de interpretarlos, y luego en la vía pública o en las escuelas designadas, se esforzó por comunicar sus conocimientos a los jóvenes.

Nada era demasiado alto para su pregunta: "Lo que está lejos y es muy profundo, ¿quién puede descubrirlo?" Eclesiastés 7:24 sin embargo, intentaron descubrir y explicar lo que es. Nada era demasiado humilde para su atención; la sabiduría "llega poderosamente de un extremo a otro, y dulcemente ordena todas las cosas". RAPC Wis 8: 1 Su propósito encuentra expresión en las palabras de Eclesiastés: "Me volví, y mi corazón estaba dispuesto a saber y buscar, y buscar la sabiduría y la razón de las cosas". Eclesiastés 7:25

Pero por Sabiduría se entiende no sólo la búsqueda, sino también el descubrimiento; no meramente un deseo de saber, sino también un cierto cuerpo de concepciones comprobadas y suficientemente formuladas. Para la mente hebrea, habría parecido sin sentido afirmar que el agnosticismo era sabiduría. Se salvó de esta conclusión paradójica por su fe firmemente arraigada en Dios. El misterio podría colgar sobre los detalles, pero una cosa estaba clara: todo el universo era un plan inteligente de Dios; la mente puede estar desconcertada al comprender Sus caminos, pero toda esa existencia es de Su elección y Su ordenamiento fue tomado como el axioma con el que todo pensamiento debe comenzar.

Por tanto, hay una unidad en la Sabiduría hebrea; la unidad se encuentra en el pensamiento del Creador; todos los hechos del mundo físico, todos los problemas de la vida humana, se refieren a Su mente; la Sabiduría objetiva es el Ser de Dios, que incluye en su círculo todo; y la sabiduría subjetiva, la sabiduría en la mente humana, consiste en familiarizarse con Su Ser y todo lo que contiene, y mientras tanto, admitir constantemente que Él es, y cederle el lugar que le corresponde en nuestro pensamiento.

Pero mientras la Sabiduría abarca en su amplio estudio todas las cosas en el cielo y en la tierra, hay una parte del vasto campo que hace una demanda especial sobre el interés humano. El verdadero estudio de la humanidad es el hombre. Muy naturalmente, el tema más temprano que ocupó el pensamiento humano fue la vida humana, la conducta humana, la sociedad humana. O, para decir lo mismo en el lenguaje de este libro, mientras la Sabiduría estaba ocupada con toda la creación, ella se regocijaba especialmente en la tierra habitable, y su deleite estaba con los hijos de los hombres.

Abarcando teóricamente todos los temas del conocimiento y la reflexión humanos, la Sabiduría de la literatura hebrea toca prácticamente poco en lo que ahora deberíamos llamar Ciencia, e incluso donde la atención se centró en los hechos y leyes del mundo material, fue principalmente para prestadas similitudes o ilustraciones con fines morales y religiosos. El rey Salomón "habló de los árboles, desde el cedro del Líbano hasta el hisopo que brota del muro; también habló de las bestias, las aves, los reptiles y los peces.

" 1 Reyes 4:33 Pero los Proverbios que nos han llegado bajo su nombre se refieren casi exclusivamente a principios de conducta u observación de la vida, y rara vez nos recuerdan la tierra, el mar y el cielo, excepto como morada. -lugar de los hombres, la casa cubierta de cuadros para su deleite o llena de imágenes para su instrucción.

Pero hay que trazar una distinción adicional, y al intentar aclararlo podemos determinar el lugar de los Proverbios en el esquema general de los escritos inspirados. La vida humana es un tema suficientemente amplio; incluye no sólo cuestiones sociales y políticas, sino las búsquedas y especulaciones de la filosofía, las verdades y revelaciones de la religión. Por lo tanto, desde un punto de vista, se puede decir que la sabiduría abarca la Ley y los Profetas, y en un hermoso pasaje del Eclesiástico, todo el pacto de Jehová con Israel es tratado como una emanación de sabiduría de la boca del Altísimo.

La sabiduría fue la inspiración de quienes dieron forma a la ley y construyeron la Casa Santa, de quienes ministraron en los atrios del Templo y de quienes fueron movidos por el Santo a reprender las faltas del pueblo, a llamarlo al arrepentimiento. , para denunciar la condenación de su pecado, y proclamar la alegre promesa de liberación. Una vez más, desde este amplio punto de vista, la Sabiduría podría considerarse como la Filosofía Divina, el sistema de pensamiento y el cuerpo de creencias que proporcionaría la explicación de la vida y enraizaría todas las decisiones de la ética en los principios eternos de la verdad.

Y esta función de la Sabiduría se presenta con singular belleza y poder en el capítulo octavo de nuestro libro, donde, como veremos, la boca de la Sabiduría muestra que su preocupación por los hombres se deriva de su relación con el Creador y de su comprensión de Su gran diseño arquitectónico en la construcción del mundo.

Ahora bien, la sabiduría que encuentra expresión en la mayor parte de los Proverbios debe distinguirse claramente de la sabiduría en este elevado sentido. No es la sabiduría de la Ley y los Profetas; se mueve en un plano mucho más bajo. No es la sabiduría del capítulo 8, una filosofía que armoniza la vida humana con las leyes de la naturaleza conectando constantemente a ambos con Dios.

La sabiduría de los Proverbios difiere de la sabiduría de los Profetas en que no se deriva directamente, sino inmediatamente de Dios. No se dirige ninguna mente especial para dar forma a estos dichos; crecen en la mente común de la gente, y se inspiran en esas cualidades generales que hicieron de toda la nación en medio de la cual tuvieron su nacimiento una nación inspirada, y dieron a toda la literatura de la nación un carácter peculiar y peculiar. tono inimitable.

La sabiduría de los Proverbios también difiere de la sabiduría de estos capítulos introductorios de la misma manera; es una diferencia que podría expresarse mediante un uso familiar de palabras; es una distinción entre Filosofía y Filosofía Proverbial, una distinción, digamos, entre Filosofía Divina y Filosofía Proverbial.

Los Proverbios son a menudo astutos, a menudo edificantes, a veces casi evangélicos en su aguda visión ética; pero se nos recordará constantemente que no vienen con la autoridad dominante del profético "Así dice el Señor". Y aún más se nos recordará cuán rezagados están con respecto a la norma de vida y los principios de conducta que se nos presentan en Cristo Jesús.

Lo que se acaba de decir parece ser un preliminar necesario para el estudio de los Proverbios, y sólo si lo tenemos en cuenta podremos apreciar la diferencia de tono entre los nueve capítulos introductorios y el cuerpo principal del libro. libro; Tampoco deberíamos aventurarnos, quizás, aparte de la consideración que se ha instado, a ejercitar nuestro sentido crítico en el estudio de dichos particulares, e insistir en todo momento en llevar la enseñanza de los sabios de la antigüedad a la norma y prueba de Aquel que Él mismo es hecho para nosotros Sabiduría.

Pero ahora volvamos a nuestro texto. Debemos pensar en la sabiduría en el sentido más amplio posible, que incluya no solo la ética, sino también la filosofía, y no solo la filosofía, sino la religión; sí, y como abarcando en su vasto estudio todo el campo de las ciencias naturales, cuando se dice que el temor del Señor es el principio de la sabiduría; debemos pensar en el conocimiento en su extensión más completa y liberal cuando leemos que el temor del Señor es el comienzo del conocimiento.

En esta verdad preñada podemos distinguir tres ideas: primero, el miedo o, como probablemente deberíamos decir, la reverencia, es el requisito previo de toda verdad científica, filosófica o religiosa; en segundo lugar, no se puede obtener ningún conocimiento o sabiduría real que no comience con el reconocimiento de Dios; y luego, en tercer lugar, la expresión no es solo "el temor de Dios", que podría referirse solo al Ser que se presupone en cualquier explicación inteligente de los fenómenos, sino al "temor del Señor", i.

e., de Javeh, el que existe por sí mismo, quien se ha revelado a sí mismo de una manera especial a los hombres como "YO SOY LO QUE SOY"; y por lo tanto se insinúa que no se puede construir una filosofía satisfactoria de la vida y la historia humanas que no se base en el hecho de la revelación.

Podemos proceder a detenernos en estos tres pensamientos en orden.

1. La mayoría de las personas religiosas están dispuestas a admitir que "el temor del Señor es fuente de vida, para apartarse de los lazos de la muerte". Proverbios 14:27 Pero lo que no siempre se observa es que la misma actitud es necesaria en la esfera intelectual. Y, sin embargo, la verdad puede ilustrarse en un cuarto que para algunos de nosotros puede resultar sorprendente.

Es un hecho notable que la ciencia moderna tuvo su origen en dos mentes profundamente religiosas. Bacon y Descartes se sintieron impulsados ​​a investigar los hechos físicos por su creencia en el Ser Divino que estaba detrás de ellos. Para mencionar sólo a nuestro gran pensador inglés, " Novum Organum " de Bacon es la más reverente de las obras, y nadie se dio cuenta nunca con más claridad que él de que, como solía decir Coleridge, "no hay posibilidad de verdad en la meta donde hay no una humildad infantil en el punto de partida ".

A veces se dice que esta nota de reverencia falta en los grandes investigadores científicos de nuestros días. En la medida en que esto sea cierto, es probable que sus conclusiones estén viciadas, ya menudo nos impresiona la sensación de que la autoafirmación descortés y la arrogante confianza en sí mismos de muchos escritores científicos auguran un mal augurio para la veracidad de sus afirmaciones. Pero, por otro lado, debe recordarse que los más grandes hombres de ciencia en la nuestra, como en todas las demás épocas, se distinguen por una singular sencillez y una reverencia que se comunica a sus lectores.

¿Qué podría ser más reverente que la forma en que Darwin estudió el insecto coralino o la lombriz de tierra? Él otorgó a estas humildes criaturas del océano y de la tierra la observación más paciente y amorosa. Y su éxito en comprenderlos y explicarlos fue proporcional al respeto que les mostró. El buceador de coral no siente reverencia por el insecto; está empeñado únicamente en obtener ganancias y, en consecuencia, no puede decirnos nada sobre el arrecife de coral y su crecimiento.

El jardinero no tiene respeto por el gusano; lo corta sin piedad con su pala y lo arroja descuidadamente a un lado; en consecuencia, no puede hablarnos de sus humildes ministerios y del papel que desempeña en la fertilización del suelo. Fue la reverencia de Darwin lo que resultó ser el comienzo del conocimiento en estos departamentos de investigación; y si fue solo la reverencia del naturalista, la verdad se ilustra mucho mejor, porque su conocimiento de lo invisible y lo eterno disminuyó, al igual que su percepción de la belleza en la literatura y el arte disminuyó, en la medida en que sufrió su espíritu. de reverencia hacia estas cosas para morir.

Las puertas del Conocimiento y la Sabiduría están cerradas y se abren solo al golpe de la Reverencia. Sin reverencia, es cierto, los hombres pueden obtener lo que se llama conocimiento y sabiduría mundanos; pero estos están muy lejos de la verdad, y. La experiencia a menudo nos muestra cuán profundamente ignorantes e incurablemente ciegas son las personas que empujan y triunfan, cuyo conocimiento se convierte en engaño y cuya sabiduría se convierte en locura, precisamente porque falta el gran requisito previo.

El buscador del conocimiento real tendrá poco de él que sugiera éxito en el mundo. Es modesto, olvidadizo de sí mismo, posiblemente tímido; está absorto en una búsqueda desinteresada, porque ha visto de lejos la alta y blanca estrella de la Verdad; lo mira, lo aspira. Las cosas que sólo le afectan personalmente le causan poca impresión; las cosas que afectan la verdad lo mueven, lo agitan, lo excitan. Un espíritu brillante está adelante, llamándolo.

El color sube a su mejilla, los nervios se estremecen y su alma se llena de éxtasis, cuando la forma parece aclararse y se da un paso en la persecución. Cuando se hace un descubrimiento, casi se olvida de que él es el descubridor; incluso permitirá que el mérito de ello pase a otro, porque preferiría regocijarse en la verdad misma que permitir que su gozo se teñiera con una consideración personal.

Sí, el semblante modesto, olvidadizo de sí mismo, reverente es la primera condición que gana a la Verdad, quien debe ser abordado de rodillas y reconocido con un corazón humilde y postrado. No se puede negar el hecho de que este miedo, esta reverencia, es "el comienzo" de la sabiduría.

2. Pasamos ahora a una afirmación más audaz que la anterior, que no puede haber verdadero conocimiento o sabiduría que no parta del reconocimiento de Dios. Esta es una de esas afirmaciones, no infrecuentes en las Sagradas Escrituras, que a primera vista parecen ser dogmas arbitrarios, pero que, en una investigación más detallada, demuestran ser declaraciones autorizadas de verdad razonada. Estamos cara a cara, en nuestros días, con una filosofía declaradamente atea.

Según las 'Escrituras, una filosofía atea no es una filosofía en absoluto, sino sólo una locura: "El necio ha dicho en su corazón: Dios no hay". Tenemos pensadores entre nosotros que consideran que su gran misión es deshacerse de la idea misma de Dios, como alguien que se interpone en el camino del progreso espiritual, social y político. Según las Escrituras, eliminar la idea de Dios es destruir la clave del conocimiento y hacer imposible cualquier esquema coherente de pensamiento. Ciertamente, aquí hay un tema claro y agudo.

Ahora bien, si este universo del que formamos parte es un pensamiento de la mente divina, una obra de la mano divina, una escena de operaciones divinas, en la que Dios se está dando cuenta, en grados lentos, de un vasto propósito espiritual, es el yo. -evidente que ningún intento de comprender el universo puede tener éxito si deja esta, su idea fundamental, fuera de cuenta; también se puede intentar comprender un cuadro mientras se niega a reconocer que el artista tenía algún propósito que expresar al pintarlo, o incluso que había algún artista en absoluto. Tanto todo el mundo lo admitirá.

Pero si el universo no es obra de una mente divina, o el efecto de una voluntad divina; si es meramente el trabajo de una Fuerza ciega e irracional, que no tiene fin, porque no tiene fin que realizar; si nosotros, débil resultado de una larga e irreflexiva evolución, somos las primeras criaturas que pensaron, y las únicas criaturas que ahora piensan, en todo el universo del Ser; se sigue que de un universo tan irracional no puede haber conocimiento verdadero para los seres racionales, y de un esquema de cosas tan imprudente que no puede haber filosofía ni sabiduría.

Ninguna persona que reflexione puede dejar de reconocer esto, y esta es la verdad que se afirma en el texto. No es necesario sostener que sin admitir a Dios no podemos tener conocimiento de cierto número de hechos empíricos; pero eso no constituye una filosofía ni una sabiduría. Es necesario sostener que sin admitir a Dios no podemos tener ninguna explicación de nuestro conocimiento, ni ninguna verificación de él; sin admitir a Dios, nuestro conocimiento nunca puede llegar a ser redondeado o completo que pueda justificar que lo llamemos por el nombre de Sabiduría.

O, para decirlo de una manera ligeramente diferente: una mente pensante sólo puede concebir el universo como producto del pensamiento; si el universo no es producto del pensamiento, nunca podrá ser inteligible para una mente pensante y, por lo tanto, nunca podrá ser en un verdadero sentido el objeto de conocimiento; negar que el universo es producto del pensamiento es negar la posibilidad de la sabiduría.

Encontramos, entonces, que no es un dogma, sino una verdad de razón, que el conocimiento debe comenzar con el reconocimiento de Dios.

3. Pero ahora llegamos a una afirmación que es la más audaz de todas, y por el momento tendremos que contentarnos con dejar atrás a muchos que nos han seguido fácilmente hasta ahora. Que estamos obligados a reconocer al "Señor", que es el Dios de la Revelación, y postrarnos en reverencia ante Él, como la primera condición de la verdadera sabiduría, es justamente la verdad que multitudes de hombres que dicen ser teístas están ahora enérgicamente. negando. ¿Debemos contentarnos con dejar la afirmación simplemente como un dogma enunciado con la autoridad de las Escrituras?

Seguramente, en todo caso, aquellos que han hecho de la sabiduría el principio en el temor del Señor deberían poder demostrar que la posesión que han adquirido es en realidad sabiduría y no descansa sobre un dogma irracional, incapaz de probarse.

Ya hemos reconocido desde el principio que la Sabiduría de este libro no es meramente un relato intelectual de la razón de las cosas, sino también más específicamente una explicación de la vida moral y espiritual. Se puede admitir que, en la medida en que el intelecto solo reclame satisfacción, basta con postular la idea pura de Dios como condición de toda existencia racional. Pero cuando los hombres llegan a reconocerse a sí mismos como seres espirituales, con concepciones del bien y del mal, con fuertes afectos, con elevadas aspiraciones, con ideas que se apoderan de la eternidad, se encuentran completamente incapaces de estar satisfechos con la mera idea de Dios; el alma dentro de ellos anhela y tiene sed de un Dios vivo.

Un amor intelectual de Dios podría satisfacer a criaturas puramente intelectuales; pero para satisfacer las necesidades del hombre tal como es, Dios debe ser un Dios que manifieste Su propia personalidad y no se deje sin un testimonio de Su criatura racional. Una sabiduría, entonces, que ha de valorar verdaderamente y guiar correctamente la vida del hombre, debe comenzar con el reconocimiento de un Dios cuya designación peculiar es el que existe por sí mismo, y que se da a conocer al hombre con ese nombre; es decir, debe comenzar con el "temor del Señor".

Lo convincente que es esta necesidad parece directamente que se establece la alternativa. Si la Razón nos asegura de un Dios que nos hizo, Causa Primera de nuestra existencia y de nuestro ser lo que somos; si la Razón también nos obliga a referirnos a Él nuestra naturaleza moral, nuestro deseo de santidad y nuestra capacidad de amar, ¿qué podría ser un impuesto mayor a la fe, y aún mayor tensión a la razón, que declarar que, no obstante, Dios ¿No se ha revelado a Sí mismo como el Señor de nuestra vida y el Dios de nuestra salvación, como la autoridad de justicia o el objeto de nuestro amor? Cuando se plantea la cuestión de esta manera, parece que, aparte de una revelación verdadera y digna de confianza, no puede haber sabiduría que sea capaz de tratar realmente la vida humana, como vida de criaturas espirituales y morales;

Nuestro texto está ahora ante nosotros, no como la liberación sin fundamento del dogma, sino como una expresión condensada de la razón humana. Vemos que partiendo de la concepción de la Sabiduría como suma de lo que es y explicación suficiente de todas las cosas, incluyendo por tanto no sólo las leyes de la naturaleza, sino también las leyes de la vida humana, tanto espiritual como moral, podemos No dar ningún paso hacia la adquisición de la sabiduría sin una reverencia sincera y absoluta, un reconocimiento de Dios como el Autor del universo que buscamos comprender, y como el Ser Personal, el Autoexistente, que se revela a Sí mismo bajo ese nombre significativo. "YO SOY", y declara Su voluntad a nuestros corazones que esperan.

"¿A quién se ha revelado la raíz de la sabiduría? ¿O quién conoció sus sabios consejos? Hay uno sabio y muy temible: el Señor sentado en su trono". Eclesiastés 1:6 ; Eclesiastés 1:8

De esta manera se golpea la nota clave de la "Sabiduría" judía. es profundamente cierto; es estimulante y útil. Pero puede que no esté fuera de lugar recordarnos a nosotros mismos, incluso tan temprano, que la idea en la que hemos estado insistiendo no llega a la verdad superior que se nos ha dado en Cristo. Difícilmente se le ocurrió a un pensador hebreo concebir que el "temor del Señor" pudiera convertirse en amor pleno, sincero y perfecto.

Y, sin embargo, puede demostrarse que este fue el cambio efectuado cuando Cristo era de Dios "hecho sabiduría para nosotros"; no es que el "miedo" o la reverencia disminuya, sino que el miedo es absorbido por el sentimiento más grande y más gracioso. Para nosotros que hemos recibido a Cristo como nuestra Sabiduría, se ha convertido casi en una obviedad que debemos amar para conocer. Reconocemos que las causas de las cosas permanecen ocultas para nosotros hasta que nuestro corazón se enciende en un amor ardiente hacia la Primera Causa, Dios mismo: encontramos que incluso nuestros procesos de razonamiento son defectuosos hasta que son tocados con la ternura divina y simpático por la infusión de una pasión más elevada.

Y está bastante de acuerdo con esta verdad más completa de que tanto la ciencia como la filosofía han logrado un progreso genuino solo en tierras cristianas y bajo influencias cristianas. Donde el toque de la mano de Cristo se ha sentido más decisivamente, en Alemania, en Inglaterra, en América, y donde, en consecuencia, la Sabiduría ha alcanzado un significado más noble, más rico, más tierno, allí, bajo poderes impulsores, que no son menos reales. porque no siempre son reconocidos, se han hecho los grandes descubrimientos, se han enmarcado los grandes sistemas de pensamiento y los grandes consejos de conducta han asumido gradualmente sustancia y autoridad.

Y a partir de una amplia observación de los hechos, podemos decir: "El temor del Señor es el principio de la sabiduría y el conocimiento"; sí, pero la Sabiduría de Dios nos ha llevado del miedo al amor, y en el Amor del Señor se encuentra el cumplimiento de aquello que tembló en nacimiento por el miedo.