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Thursday, November 21st, 2024
the Week of Proper 28 / Ordinary 33
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Bible Commentaries
Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento Comentario del NT de Schaff
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Estos archivos son de dominio público.
Texto cortesía de BibleSupport.com. Utilizado con permiso.
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Información bibliográfica
Schaff, Philip. "Comentario sobre Revelation 3". "Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento". https://www.studylight.org/commentaries/spa/scn/revelation-3.html. 1879-90.
Schaff, Philip. "Comentario sobre Revelation 3". "Comentario popular de Schaff sobre el Nuevo Testamento". https://www.studylight.org/
Whole Bible (25)New Testament (6)Individual Books (6)
Versículo 1
Apocalipsis 3:1 . Primero, como en cada caso anterior, tenemos una descripción de Aquel de quien viene el mensaje, Aquel que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas (cp. Apocalipsis 1:4 ; Apocalipsis 1:16 ).
La descripción es diferente de la del capítulo Apocalipsis 2:1 , donde se describe al Señor 'sosteniendo las siete estrellas en Su mano derecha'. Allí los retiene firmemente para su protección: aquí simplemente se habla de ellos como Su posesión. Él es su Señor, y deben adorarlo. El hecho de que Él tenga también los 'siete Espíritus de Dios', o en otras palabras, el Espíritu Santo en Su plenitud, es por un lado una prueba de la doctrina de la Iglesia Occidental sobre la relación del Espíritu Santo con nuestro Señor. , mientras que por otro lado también apunta a la naturaleza verdadera y espiritual del servicio que Él requiere.
Los que lo adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad. Esto último es precisamente lo que la iglesia de Sardis dejó de hacer. Al mundo le parecía una estrella, pero Aquel que, como teniendo el Espíritu sin medida, tiene también las estrellas, sabía que ella no era lo que parecía ser.
Que tienes nombre de que vives, y estás muerto. Estas palabras denotan más que que Sardis estuvo muerta mientras vivía. Ella tenía un nombre, un nombre prominente, famoso, un nombre del cual toda la conexión nos muestra que se jactaba. El pensamiento de este nombre fue su ruina: 'El que piensa estar firme, mire que no caiga.' Más que esto; que una iglesia próspera, una iglesia que domina los lugares altos de la tierra, una iglesia que ya no es perseguida, pero que se siente cómoda en el disfrute de sus privilegios, la admiración de las multitudes, un objeto de atención para el mundo, que tal iglesia recuerde que lo exterior no es lo interior, y ese poder y esplendor de posición no tienen valor a la vista del Cielo en comparación con la espiritualidad del corazón y la vida.
Versículos 1-6
La quinta iglesia a la que se dirige es la de Sardis, una de las más famosas de las siete ciudades a las que se envían estas epístolas, la capital en días anteriores del gran reino de Lidia, el reino de Creso, en gran parte dedicada a empresas comerciales, y distinguida por un magnífico templo de la diosa Cibeles, los ritos de cuyo culto eran en alto grado impuros. Ahora quedan algunas ruinas deshabitadas.
Versículo 2
Apocalipsis 3:2 . Vuélvete vigilante. Sardis había fallado en 'velar', el mismo pecado en el cual el orgullo espiritual seguramente caerá. Por lo tanto, primero debe despertar, descubrir cuál es su tentación y ponerse en guardia contra el enemigo.
y establecer las cosas que quedan que estaban listas para morir; es decir, que estaban listos, en el momento en que el ojo escrutador de su Señor se dirigió por primera vez hacia ella, para hundirse en el estado caracterizado como 'muerto'. Se alude a las gracias cristianas, no a las personas, una parte de las 'obras' de la iglesia que aún se había preservado de la degeneración demasiado completa que la había alcanzado.
Porque ninguna obra tuya he hallado cumplida delante de mi Dios. En ninguna parte de la vida cristiana Sardis había alcanzado esa perfecta espiritualidad a la que debía aspirar. La espiritualidad es la perfección de Cristo, su consumación en su estado de gloria. A la diestra del Padre, Él es 'espíritu', no con exclusión de un cuerpo, sino con un 'cuerpo espiritual', un cuerpo completamente acorde y armonioso con ese estado de espíritu en el que Él está.
Pero la Iglesia es la plenitud de Cristo; y mientras ella no sea espiritual, sus obras no se 'cumplen'. Es difícil decir por qué debemos tener la palabra 'mi' antepuesta a Dios; pero lo más probable es que sea con el propósito de sacar a la luz esa verdadera naturaleza de Dios que lo lleva a demandar adoración espiritual. 'Mi Dios', 'el Dios por quien y en quien vivo, que soy vuestro sumo sacerdote y rey ascendido y glorificado.
El fariseo podría pensar que Dios estaría satisfecho con la profesión externa: los paganos podrían ofrecerle un servicio meramente formal. Jesús sabía que Él era 'espíritu' ( Juan 4:24 ), y que sólo en espíritu podía ser adorado.
Versículo 3
Apocalipsis 3:3 . La exhortación a Sardis es recordar, no el simple hecho de que ella había recibido, sino cómo lo había hecho, de qué manera lo has recibido, el fervor, la fidelidad y el celo que habían marcado las primeras etapas de su vida espiritual. . El cambio de tiempo en la siguiente cláusula es interesante.
¿Escuchaste? Ella había 'recibido' y todavía conservaba la posesión de la verdad; de ahí lo perfecto. Pero ella ya no 'oyó' en ese sentido de obedecer tan común en los escritos de San Juan; de ahí el aoristo que apunta a un momento específico del pasado. Siempre hay una razón, ya sea que podamos descubrirla o no, para tales cambios de tiempo (cp. sobre Apocalipsis 7:14 ). Sin embargo, si la iglesia de Sardis no obedece el mandato de 'velar', no escapará. El Señor vendrá como ladrón. No es lo repentino o lo inesperado de la hora
sólo se piensa en eso bajo la imagen de un 'ladrón', pues esa imagen tiene más bien su expresión en la última cláusula del verso. Es el objeto con el que viene el ladrón que está a la vista, para romper y destruir. Así el Señor 'viene como ladrón'; y la hora no se sabrá hasta que Él venga (comp. Lucas 12:39 ; 1 Tesalonicenses 5:2 ; 2 Pedro 3:10 ).
Versículo 4
Apocalipsis 3:4 . Sardis no estaba enteramente entregada al mal, y el Señor no menos señala y aprueba el bien que condena el mal que había en ella.
Pero tú tienes unos pocos nombres en Sardis que no mancillaron sus vestiduras. Es imposible pasar por alto el juego con la palabra 'nombres' en comparación con 'tú tienes un nombre' en Apocalipsis 3:1 . Unos pocos habían resistido las tentaciones del libertinaje que prevalecían a su alrededor y habían mantenido su vida y carácter cristianos de una manera que correspondía a los fines puros y elevados de la fe que profesaban.
De ahí la promesa, que nos lleva de nuevo a la gracia a la que está unida: andarán conmigo vestidos de blanco. La gracia que los vistió incluso aquí como un manto blanco se convertirá en un manto de gloria. Su gloria será la misma gloria de su Señor, porque hay fuerza en la preposición 'junto con'; serán partícipes de lo que es el Redentor glorificado.
Porque son dignos (comp. por contraste, cap. Apocalipsis 16:5-6 ).
Versículo 5
Apocalipsis 3:5 . El que venciere será así vestido con vestiduras blancas. Será vestido, será envuelto una y otra vez con la gloria resplandeciente de Apocalipsis 3:4 .
Y de ningún modo borraré su nombre del libro de la vida. El 'libro de la vida' es un libro concebido como un registro, que contiene los nombres de los verdaderos ciudadanos de Sión (cp. Éxodo 32:32 ; Daniel 12:1 ; Lucas 10:20 ; Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 17:8 , Apocalipsis 20:12 , Apocalipsis 21:27 , Apocalipsis 12:19 .
No hay ninguna afirmación aquí de que haya tal proceso de borrado de nombres del libro de la vida que pueda justificarnos al decir que los nombres una vez admitidos en ese libro están siendo borrados continuamente. Tal pensamiento tampoco está en armonía con la enseñanza general del Apocalipsis, que mira más bien el número de los salvos y de los perdidos como completos desde el principio. Lo que se nos dice no es que algunos nombres serán borrados, sino que ciertos nombres no lo serán de ningún modo.
Y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles (cp. Mateo 10:32-33 ). El que no ha buscado nombre delante de los hombres (comp. Apocalipsis 3:1 ) tendrá su 'nombre' confesado por su Señor en el gran día.
Versículo 6
Apocalipsis 3:6 . La llamada habitual, con la que se cierran las cuatro últimas Epístolas.
Versículo 7
Apocalipsis 3:7 . La sexta iglesia a la que se refiere es la de Filadelfia, una ciudad de Asia Menor, de la cual es innecesario decir más que poseía una importancia considerable, sin alcanzar el rango de las otras ciudades mencionadas en estos Capítulos.
A esta iglesia se presenta al Señor en términos correspondientes a los del cap. Apocalipsis 1:13 ; Apocalipsis 1:18 . Las dos primeras partes de la descripción se basan en las palabras 'Hijo del hombre' en Apocalipsis 3:13 , la tercera en la declaración de Apocalipsis 3:18 , que Aquel de quien se habla así tiene las 'llaves de la muerte y del Hades'. .
Por la palabra santo debemos entender no tanto al que está libre de pecado, como al que está consagrado y apartado al servicio de Dios (ver com. Juan 17:17 ); y por la palabra verdadero, el que es la esencia de la realidad en oposición al que es sólo fenoménico y sombrío (ver com. Juan 1:9 ).
Ambos apelativos son ilustrados por una profecía de Isaías que está evidentemente en el ojo del escritor, en la que se predice el rechazo de la falsa Sebna y la vocación del fiel Eliaquim ( Isaías 22:20-25 ). Los judíos están representados por el uno, y ahora son depuestos de su oficio sacerdotal y profético.
El Cristo está representado por el otro, y Él, como el 'santo' y 'verdadero' Sacerdote de Dios con Su pueblo en Él, ha venido a ser la Cabeza de ese Israel de Dios, que ha de ser la 'sal de la tierra', y la 'luz del mundo'. Como el 'consagrado' y 'verdadero' de Dios, Cristo es el arquetipo al que apuntan todas las cosas, ya sea en la naturaleza, la providencia o la gracia. Todo está 'cumplido' en Él.
Además, El es el que tiene la llave de David, el que abre y nadie cierra, y cierra y nadie abre. Para el significado de 'clave', comp. en el cap., Apocalipsis 1:18 . No es la llave del conocimiento, de abrir el sentido de la Escritura, ni la llave de la disciplina, de acoger o excluir de la Iglesia.
Es más bien la llave del poder, de ese poder por el cual el Señor de la gloria es Gobernante en Su propia casa, el reino de Dios. Él es el Camino, nadie viene al Padre sino por Él; y contra los que a Él vengan, las puertas del Infierno no prevalecerán (comp. Isaías 22:22). Hay, pues, una conexión mucho más estrecha entre esta última parte de la descripción y las dos primeras de lo que podríamos suponer en un principio; porque es como el siervo divinamente comisionado del Altísimo, absolutamente perfecto, absolutamente 'verdadero', que comprende en Sí mismo la esencia de toda realidad, de toda vida perdurable y eterna, que el Hijo del hombre es el 'Capitán' de nuestro salvación, el Príncipe de la vida que abre y cierra el reino de los cielos en las condiciones involucradas en la naturaleza de las cosas, y por lo tanto irreversible por cualquier poder en el cielo o la tierra o el infierno.
Versículo 8
Apocalipsis 3:8 . El contenido de la epístola comienza de la manera usual, y luego continúa, siendo la primera oración entre paréntesis, He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie puede cerrarla . No se puede decir que la traducción del original así ofrecido sea idiomática; pero, cuando el autor inspirado ha empleado un griego no idiomático con el propósito de dar expresión a un pensamiento particular que le pareció importante, parece ser el deber del traductor seguir su ejemplo y esforzarse lo mejor que pueda para encontrar expresión. por el mismo pensamiento en su propio idioma.
Este es el caso aquí. No puede haber duda de que el verbo 'dar' es muy importante en los escritos de San Juan, y no menos importante en estas siete Epístolas, en cada una de las cuales tiene un lugar. En las palabras que tenemos ante nosotros no se usa debido a ningún conocimiento imperfecto de la lengua griega. Se elige deliberadamente para resaltar el hecho de que cada ventaja que poseemos, cada privilegio que disfrutamos, cada victoria que ganamos, es el regalo de Aquel en quien vivimos.
El Señor no hace simplemente ciertas cosas por Su pueblo: al hacerlas Él otorga Sus 'dones'. No, no solo eso, Su ofrenda es parte de una cadena que une lo más bajo y lo más alto en Su reino. El Padre da al Hijo; el Hijo se da a sí mismo: al darse a sí mismo, el Hijo nos da todas las cosas: todo lo que recibimos es parte de una línea de dar. Hay dificultad para determinar el significado de la 'puerta abierta'.
' Podemos dejar de lado de inmediato la idea de que es una puerta de acceso a la comprensión de la Escritura. ¿Es entonces, como se ve generalmente, una puerta de oportunidad para llevar a cabo la obra misionera de la Iglesia, obra misionera que algunos piensan que se refiere a los gentiles, y otros a los judíos? Esta idea sin duda está tomada de textos como 1 Corintios 16:9 ; 2 Corintios 2:12 ; Colosenses 4:3 ; pero la supuesta analogía pierde su fuerza cuando observamos que no se puede citar ningún ejemplo de los escritos de S.
John. Por otro lado, no puede haber dudas en cuanto al significado de la palabra 'puerta' en el cap. Apocalipsis 4:1 , o en Juan 10:7 ; Juan 10:9 . En estos pasajes, la 'puerta' es algo que lleva a las personas ante quienes se abre a la felicidad a la que se refiere el contexto.
Aún más, aquí es desfavorable a la idea de la obra misionera (1) que la idea de convertir al mundo por medio de la Iglesia es ajena al Apocalipsis; (2) Que los resultados misioneros logrados en este mundo no pueden describirse en el lenguaje de Apocalipsis 3:9 . Los judíos y los paganos, cuando se convierten, no adoran ante la Iglesia ni le rinden el homenaje que allí se implica; adoran ante Cristo; Él es el objeto de su homenaje; (3) Que la Iglesia es concebida aquí tanto en su capacidad real como sacerdotal.
Esto se desprende de la mención de la 'corona' en Apocalipsis 3:11 , y del hecho de que el verbo traducido como 'adorar' sugiere la idea de homenaje a la realeza; (4) Añadir lo que se dice en la cláusula 'y nunca más saldrá' en Apocalipsis 3:12 ; (5) Por último, nótese la construcción peculiar de la oración, donde las tres veces, o más bien las dos veces repetidas 'he aquí' (porque la tercera he aquí es meramente la reanudación de la segunda, como 'conocer' en Juan 13:3 es la reanudación de la misma palabra en Apocalipsis 3:1 ) lleva a la inferencia de que Apocalipsis 3:9 es simplemente una segunda imagen, o una explicación más completa de Apocalipsis 3:8 .
Pero Apocalipsis 3:9 ciertamente no expresa ninguna conversión de los judíos: y tampoco, por lo tanto, Apocalipsis 3:8 es la expresión de medios tomados para la conversión de ellos o de los gentiles.
La 'puerta abierta', entonces, no es otra que aquella por la que los fieles entran en el goce de la gloria celestial, así como aquella por la que entran aquellos de los que se habla en Apocalipsis 3:9 , al menos hasta el punto de verlos. , para rendirles homenaje mientras se sientan en su trono. Esta puerta nadie la cerrará, es decir, nadie podrá impedir que los creyentes entren a su recompensa.
Sus enemigos pueden desaprobarlos, perseguirlos como persiguieron a su Señor, pero será en vano. El mundo se verá obligado a poseerlos como se vio obligado a reconocerlo a Él en parte incluso aquí, y totalmente, aunque sea para su vergüenza, en lo sucesivo (comp. cap. Apocalipsis 1:7 ). Las siguientes palabras presentan en tres detalles las 'obras' a las que se refiere la primera cláusula del versículo.
(1) Tienes un poco de poder. La iglesia de Filadelfia no había fracasado del todo. (2) Cumpliste mi palabra, es decir, mi palabra para hablar (comp. Juan 17:6 ; Juan 17:8 ). Ella había conservado la Palabra del Señor como una herencia preciosa. (3) No negó mi nombre. Ella se mantuvo firme cuando fue tentada a negar a su Señor, confesándolo abiertamente.
Versículo 9
Apocalipsis 3:9 . Las dos partes de este versículo, cada una de las cuales comienza con 'He aquí', deben tomarse juntas, porque el segundo 'he aquí' es la repetición del primero. Los mencionados se describen como en el cap. Apocalipsis 2:9 (ver nota allí).
Los comentaristas generalmente imaginan que tenemos aquí una promesa de la conversión de los judíos entendida literalmente, no ciertamente de toda la nación, sino de ese 'remanente' que, como sabemos de otros pasajes de la Escritura, aún permanecía, en medio de la obstinación general de la nación, susceptible a las influencias de la fe cristiana. Es imposible asumir tal punto de vista, pues no sólo las profecías sobre las que descansa el lenguaje que tenemos ante nosotros, si se trata de una profecía ( Isaías 2:3 ; Isaías 49:21-23 ; Isaías 60:14-16 ; Zacarías 8:20-23 ), se refieren a la entrada de los gentiles en lugar de los judíos; pero no hay nada en las palabras que se parezca en lo más mínimo a una promesa de conversión.
Hablan sólo de sumisión forzada a una Iglesia que hasta ahora ha sido repudiada, y de reconocer lo que hasta ahora se ha negado, que los cristianos son el objeto del amor de Dios (comp. Juan 14:31 ). Debe observarse además, que en el lenguaje empleado por el Señor no se piensa en algunos de estos judíos, sino en todos.
No se menciona el 'remanente' aludido por San Pablo en Romanos 9:27 . Por lo tanto, tenemos derecho a concluir que en este versículo no se dice nada de un llamamiento de los judíos, ya sea en su totalidad o en parte. Lo que leemos es simplemente la reverencia de los enemigos de la Iglesia ante sus pies. El progreso exterior de la Iglesia, como lo ilustra el caso de Filadelfia, es nuevamente digno de atención.
En el cap. Apocalipsis 2:9 Estos enemigos de la fe no eran más que de temer: ahora se inclinan en sumisión ante aquella a la que habían perseguido. Tampoco es menos perceptible el progreso interior de la Iglesia. Por primera vez en estas Epístolas la vemos dar testimonio de Cristo con la palabra, abriendo sus labios para hablar la Palabra de Dios, ella misma, en fin, una continuación de La Palabra.
Versículo 10
Apocalipsis 3:10 . porque guardaste la palabra de mi paciencia. La referencia no es a ningún precepto de Cristo concerniente a la paciencia, ni a ningún relato que se nos ha dado de la paciencia de Cristo mismo, sino simplemente a la 'palabra' de Cristo, que no puede guardarse sin mucha paciencia por parte de Su pueblo.
Yo también te guardaré de la hora de la prueba, etc. La hora de la que se habla se describe como la de 'la prueba', la gran prueba, probablemente la final, que ahora estaba por venir, que estaba cerca. 'Fuera de' (comp. Juan 17:15 ) esta prueba, los creyentes deben ser guardados, no que deban ser mantenidos en ella, cuando en el curso de la providencia venga sobre la Iglesia así como sobre otros, sino que sean mantenerse completamente fuera de ella; no los tocará.
Esta prueba, pues, no ha de ser una prueba del mundo, para ver si se arrepiente, ni una prueba de la Iglesia, para confirmarla en la fe; ni debe operar de dos maneras, sacando a relucir la fidelidad de los creyentes y endureciendo a los incrédulos. Realmente le sucede solo a los impenitentes, y es la justa recompensa de su pecado (comp. Mateo 24:5 , etc.
; 2 Tesalonicenses 3:3 ). Incluso si los justos sufren en él, no será para ellos una 'prueba'; ya son elegidos, salvo. Que este es el verdadero sentido del pasaje se confirma por lo que sigue. La prueba viene sobre todo el mundo habitado; ninguna parte del mundo escapará de ella. Pero, al mismo tiempo, viene a probar a los que moran en la tierra, no a todos los hombres sin excepción, sino, como muestra claramente el uso de esta expresión en el Apocalipsis, sólo a los malvados (comp.
capítulos, Apocalipsis 6:10 ; Apocalipsis 8:13 ; Apocalipsis 11:10 ; Apocalipsis 13:8 ; Apocalipsis 13:12 ; Apocalipsis 13:14 ; Apocalipsis 17:2 ; Apocalipsis 17:8 ).
La 'tierra' es lo opuesto al 'cielo' (comp. Juan 3:12 ), y los que 'moran sobre la tierra' no incluyen a los santos que ya están sentados en los lugares celestiales (comp. cap. Apocalipsis 5:9 ; Apocalipsis 13:6 ; Apocalipsis 19:14 ).
Versículo 11
Apocalipsis 3:11 . Vengo rápido. compensación cap. Apocalipsis 2:25 y Apocalipsis 3:3 , en los cuales se había hablado de la venida general, más que especial, del Señor. Debía 'venir' en el primero, 'venir como ladrón' en el segundo; ahora Él 'viene pronto'.
Que nadie te quite la corona, es decir, te la quite (comp. cap. Apocalipsis 6:4 ), prive a la iglesia de ella. La corona es la corona de la gloria futura, la corona real (comp. en el cap., Apocalipsis 2:10 ).
Versículo 12
Apocalipsis 3:12 . Tenemos ahora la promesa para el que venciere, la cual está dividida en tres partes, no en dos. (1) A él haré columna en el templo de mi Dios. No será simplemente una piedra viva en el templo, sino algo mucho más hermoso y glorioso. Puede dudarse si la idea de estabilidad debe introducirse aquí en conexión con la palabra 'pilar'.
Esa idea parece haber sido extraída de las palabras que siguen inmediatamente, que se han asociado impropiamente con las que nos anteceden. La idea de la columna es más bien la del ornamento y la belleza del edificio del que forma parte. (2) Y nunca más saldrá. Estas palabras no deben interpretarse en el sentido de que no estará en peligro de ser expulsado o de caer.
Más bien forman, vistos correctamente, una notable ilustración de la unidad de pensamiento entre el Apocalipsis y el cuarto Evangelio, así como de esa estrecha identificación del creyente con su Señor que es tan prominente en ambos. El verbo 'salir', tal como se usa con Jesús en el cuarto Evangelio, expresa no solo Su derivación original del Padre, sino toda Su manifestación de Sí mismo como el 'enviado' de Dios ( Juan 8:42 ; Juan 13:3 ; Juan 16:30 ; Juan 18:1 y nota allí).
Incluye, por tanto, el pensamiento de todo Su sufrimiento y dolor, de toda Su humillación y abnegación hasta Su regreso al Padre. En un sentido similar, parece que se usa aquí para referirse al creyente. El Señor ahora es exaltado en gloria, y 'aparece' nunca más; el creyente, cuando sea coronado con su gloria, estará igualmente a salvo de toda prueba futura. (3) Y escribiré sobre él, etc.
Hay que escribir tres cosas, no sobre la columna, sino primero sobre el creyente victorioso, el nombre de mi Dios. Considerando la manera en que una parte del Apocalipsis amplía y explica otra, es casi imposible no tomar esta parte de la promesa como una ampliación de lo que ya nos ha llegado en el cap. Apocalipsis 2:17 .
Por lo tanto, nos vemos llevados a pensar nuevamente en la inscripción sobre la frente del sumo sacerdote. En segundo lugar, el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios. La Jerusalén a la que se hace referencia no es la ciudad terrenal sino la celestial, la ciudad ahora con Dios, pero que descenderá en el futuro (cap. Apocalipsis 21:2 ; Apocalipsis 21:10 ).
En tercer lugar, mi nuevo nombre, es decir, un nombre de Cristo en su carácter de Redentor. Las tres cosas mencionadas se refieren a las bendiciones del pacto. Expresan de una forma u otra la relación del creyente con Dios como su Padre, con Cristo como la Revelación del Padre, y con los privilegios y gozos de la ciudadanía en el reino que se nos ha dado a conocer en el Padre y el Hijo. Por lo tanto, no parecen sustancialmente diferentes de la promesa de Apocalipsis 2:17 , sino más bien una expansión del 'nuevo' nombre del que se habla allí.
Contienen una declaración más completa de su contenido, y traen a la vista tanto al Señor a quien su pueblo sirve, como al espíritu en el que le sirven. También podemos notar la correspondencia entre dar testimonio del nombre de Cristo en Apocalipsis 3:8 y el otorgamiento del nombre mencionado en la promesa. ¿Puede ser también que haya una correspondencia entre la descripción del Señor en Apocalipsis 3:7 como 'El que es santo' y el 'nombre' dado aquí al que vence? Si es así, estaremos más inclinados a pensar en la inscripción sobre la frente del sumo sacerdote como la base de la descripción de Apocalipsis 3:12 .
Versículo 13
Apocalipsis 3:13 . El llamado usual al final del segundo grupo de las siete Epístolas.
Versículo 14
Apocalipsis 3:14 . La séptima iglesia a la que se refiere es la de Laodicea, una ciudad importante y rica no muy lejos de Filadelfia. El principal interés de Laodicea, aparte del que le presta el hecho de ser una de las siete ciudades a las que se refiere el Apocalipsis, surge de su conexión con la historia de San Pablo.
Pablo. Ese apóstol ciertamente no había fundado la iglesia allí, ni al menos en el momento en que escribió la Epístola a los Colosenses había visitado la ciudad ( Colosenses 2:1 ), pero albergaba un vivo afecto por sus habitantes cristianos, y buscaba ansiosamente para promover su bienestar ( Colosenses 4:16 ). Es probable que la Epístola del Nuevo Testamento, conocida como la Epístola a los Efesios, estuviera dirigida principalmente a los cristianos gentiles de Laodicea y los pueblos vecinos.
Nuevamente nos encontramos primero con una descripción del Redentor exaltado, que no puede decirse que se haya tomado directamente de ninguna parte de la descripción del Hijo del hombre contenida en el cap. 1. Más bien parece estar compuesto de características seleccionadas por su idoneidad para la última Epístola de los Siete. El Señor es el Amén. La denominación sin duda está tomada de Isaías 65:16 , donde las palabras de la Versión Autorizada, 'el Dios de la verdad', no logran representar adecuadamente el original.
El Señor es más bien llamado 'Amén'; y el significado del nombre aquí no es que las promesas Divinas serán cumplidas por Aquel a quien se dan, sino que Él mismo es el cumplimiento de todo lo que Dios ha dicho a Sus iglesias.
Una vez más, Él es el testigo fiel y verdadero. Su obra es ser un testigo de Dios, y en esa obra Él ha sido perfectamente 'fiel', absolutamente 'verdadero'. Una vez más, Él es el principio de la creación de Dios, no sólo la primera y más alta de todas las criaturas,
una visión totalmente en desacuerdo con lo que se dice de nuestro Señor en el Apocalipsis, pero el principio, la fuerza inicial, a la que la 'creación' de Dios debe su origen. Se pueden albergar más dudas sobre qué es la 'creación' a la que aquí se hace referencia, si la creación material en toda su extensión o la nueva creación, la Iglesia cristiana, esa humanidad redimida que tiene su verdadera vida en Cristo.
El primero es el punto de vista generalmente adoptado, pero el tercer término de la descripción no se corresponde con los dos primeros que indudablemente se aplican a la obra de redención, mientras que al mismo tiempo las palabras adjuntas 'de Dios' se vuelven sin sentido o desconcertantes. Añádase a esto que en el cap. Apocalipsis 1:5 , inmediatamente después de que Jesús fuera llamado el 'Testigo fiel', también había sido descrito como el 'primogénito de los muertos' (ver nota allí), y difícilmente podremos resistir la conclusión de que, si se alude a toda la creación, es sólo como redimida, en su condición final de descanso y gloria, cuando la nueva Jerusalén haya descendido del cielo, y los enemigos de la Iglesia hayan sido arrojados al lago de fuego (comp.
Romanos 8:21-22 ; Santiago 1:18 ). Los tres predicados forman así un apelativo peculiarmente apropiado, no tanto para la iglesia de Laodicea considerada sola, como para la última iglesia a la que se refieren estas epístolas. Ya hemos visto que la primera Epístola, la de Éfeso, tiene un carácter tanto general como especial.
Una observación similar es aplicable ahora. Cristo es el 'Amén' de todo el consejo de Dios: Él es el 'Testigo' que ha exhibido fiel y completamente Su verdad; Él es la fuente y el manantial de esa nueva creación que es llamada a existir según Su voluntad.
Versículo 15
Apocalipsis 3:15 . El contenido de la Epístola ahora comienza. Que no eres ni frío ni caliente : quisiera que fueras frío o caliente. Las últimas palabras arrojan luz sobre la interpretación de las primeras, porque muestran que no podemos entender bien por "frío" ni el estado de un corazón simplemente no tocado por el Evangelio del amor, y ocupando así una posición meramente negativa, ni el de un corazón que ha recaído del antiguo celo por la verdad en una condición de indiferencia.
En ninguna circunstancia cualquiera de estos estados podría ser para el Señor un objeto de deseo, porque la experiencia muestra que no hay ninguno de los cuales sea tan difícil despertar el corazón a una recepción adecuada del mensaje divino. Debe haber alguna cualidad positiva en aquel que es así 'frío'. por lo cual Jesús puede decir: 'Ojalá fueras frío o caliente'; y siendo así, sólo parece posible pensar en la 'frialdad' como apego real al mundo y oposición activa a la Iglesia.
De hecho, puede objetarse que tal carácter falta en ese elemento cristiano que debemos suponer que existe en lo que es 'frío' antes de que pueda hablarse de él en el lenguaje de este versículo; pero no hay nada que nos obligue a pensar en tal elemento; y las primeras palabras de la exhortación en Apocalipsis 3:19 , 'Sé celoso', pueden referirse con perfecta propiedad a esa disposición natural que, aunque en sí misma no es cristiana, es siempre la base sobre la cual se levanta el verdadero carácter cristiano.
'Caliente', de nuevo, sólo puede expresar un cálido celo cristiano. La iglesia de Laodicea no era ni 'fría' ni 'caliente'. Había recibido la verdad exteriormente, pero no se le había hecho una impresión profunda. Sus miembros no eran celosos de la verdad, pero tampoco celosos contra ella. Era tibio, carente de entusiasmo por todo lo bueno o lo malo. Si hubiera sido 'caliente', habría sido todo lo que Jesús deseaba. Si hubiera sido 'frío', al menos habría poseído esos elementos de carácter natural que podrían convertirse en un resultado satisfactorio. Tal como estaba, no se podía hacer nada al respecto.
Versículo 16
Apocalipsis 3:16 . De ahí la amenaza enfática de este versículo. Para la figura comp. Levítico 18:28 ; Levítico 20:22 .
Versículo 17
Apocalipsis 3:17 . Este versículo a veces se conecta con el anterior, dando una declaración adicional de la razón por la cual el Señor trataría con la iglesia en Laodicea de acuerdo a Su amenaza. Pero es más natural conectarlo con Apocalipsis 3:18 , y considerar que contiene el fundamento del consejo allí dado.
Se puede hacer la pregunta de si debemos entender las palabras de la primera mitad del versículo como una referencia a la riqueza temporal o espiritual. Las palabras de Apocalipsis 3:18 determinan a favor del primero. No fue el orgullo espiritual lo que hizo que la iglesia de Laodicea fuera 'tibia:' los espiritualmente orgullosos tienen demasiados elementos positivos de carácter para justificar tal descripción en su caso.
Fue la prosperidad mundana lo que hizo que la iglesia fuera indiferente a la energía y el poder de la verdad divina. Exteriormente todavía podía profesar la fe cristiana. Pero, para ser mantenida en la realidad, esa fe debe ir acompañada de una percepción clara y profunda de la vanidad de este mundo. Para tal estado mental, las riquezas son un obstáculo. Los ricos sin duda pueden entrar en el reino de Dios así como los pobres, pero lo hacen con dificultad ( Marco 10:23-24 ).
Sus necesidades se satisfacen con 'maíz y vino'; el mundo les rinde homenaje; tienen 'muchos bienes guardados para muchos años'; están libres de ansiedad en cuanto al futuro; y 'dejarán sus bienes a sus bebés'. ¿Por qué deberían estar ansiosos por la religión? Tienen dificultad para estar 'calientes'. Sin embargo, no se opondrían a la religión. Es más fácil adaptarse a ella. No pueden oponerse o ser 'fríos'.
Tal es el estado de ánimo al que el Señor parece dirigirse aquí, y de ahí el lenguaje poderoso de las siguientes palabras, y no sabes que tú eres el desdichado y miserable , etc. Desgraciado: a ti te pertenecen realmente la miseria y la pobreza y la ceguera y la desnudez por las que te compadeces o profesas compadecerte de los demás.
Versículo 18
Apocalipsis 3:18 . El consejo sigue. Te aconsejo que de mí compres oro refinado en fuego, no el oro que no puede resistir el fuego del gran día, sino el verdadero oro de mi reino, purificado al ser quemado en el horno de la prueba, para que así seas rico . ; y vestiduras blancas, para que aparezcas vestido cuando yo venga; y colirio para ungir tus ojos, para que puedas ver (comp.
Juan 9:6 ). Las tres cosas mencionadas están en evidente contraste con las que se mencionan en Apocalipsis 3:17 , aunque no se mencionan en el mismo orden. Para 'comprar' comp. Isaías 55:1 .
Versículo 19
Apocalipsis 3:19 . Yo reprendo y castigo a cuantos amo. El 'yo' antes de 'convicto' es muy enfático, 'yo, que siendo rico me hice pobre, que compré verdaderas riquezas con el sufrimiento y la muerte', por la fuerza de 'convicto' comp. nota sobre Juan 16:8 .
Sé, pues, celoso, y arrepiéntete. 'Sé celoso' viene primero, porque se relaciona con un cambio general de espíritu. Si se tratara específicamente de celo cristiano, el arrepentimiento debería tener prioridad. Los tiempos en el original merecen atención, el primero expresando el hábito general, el segundo el acto decisivo.
Versículo 20
Apocalipsis 3:20 . He aquí, yo estoy a la puerta . La figura no tiene la intención de transmitir a la iglesia el pensamiento de la presencia constante del Señor, sino más bien la seguridad de que Él ha asumido una nueva posición, que está a la mano para juicio, y que inmediatamente admitirá a Su pueblo a la plenitud. disfrute de su prometida bienaventuranza.
Y llama. Estas palabras nos recuerdan con más fuerza la posición del Señor a la puerta y la cercanía de Su presencia. No se hace referencia a llamar de varias maneras, por providencia, por conciencia, por las ordenanzas de la Iglesia, por la obra del Espíritu. Las palabras simplemente muestran cuán cerca está Jesús y cuán listo para bendecir (comp. Santiago 5:9 ).
Si alguno oyere mi voz, etc. El cuadro es uno de la recompensa celestial, y ambas afirmaciones, Yo cenaré con él, y él conmigo, deben tomarse juntas. El primero no se limita a la bienaventuranza de la tierra, el segundo a la bienaventuranza del cielo; pero los dos combinados expresan la gloria y el gozo del mundo futuro, donde el creyente estará para siempre con su Señor. Se han sostenido diferentes opiniones en cuanto al fundamento de la figura, siendo una suposición muy común que descansa sobre S.
La propia relación personal de Juan con Jesús relatada en Juan 1:39 , y sobre las visitas de su Maestro a él al final de muchos días de trabajo durante Su ministerio terrenal. Tal referencia es exagerada; y es mucho más natural pensar en las palabras del Cantar de los Cantares en el cap. Apocalipsis 5:2 , y contemplar aquí la fiesta y el gozo del tiempo de las bodas del Señor con Su Iglesia.
Apocalipsis 19:9 , donde leemos de la cena de las bodas del Cordero, parece confirmar esto. ¿No podemos conectar también con la cena de este versículo el pensamiento de la última cena en el aposento alto de Jerusalén? Estamos tratando con la última de las Epístolas, y las imágenes bien pueden ser extraídas de uno de los actos finales de la vida del Salvador en la tierra.
Que la Cena no es un mero memorial de la muerte: es una fiesta espiritual en la que la vida del creyente está íntimamente ligada a la de su Señor, en la que la unión entre ellos es la más íntima de todas las uniones, la del Esposo y la novia
Versículo 21
Apocalipsis 3:21 . Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, etc. Esta promesa es la más alta de todas las que hemos encontrado en las siete Epístolas. El trono de Jesús es el trono de Dios, 'Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en uno'; 'Padre, lo que me has dado, quiero que donde yo estoy, ellos también estén conmigo' ( Juan 17:23-24 ).
La promesa es la 'apoteosis de la victoria', y como tal tiene evidentemente una referencia no sólo a la iglesia de Laodicea, sino a toda la serie de las siete iglesias y de las promesas dirigidas a ellas.
Versículo 22
Apocalipsis 3:22 . La Epístola cierra con el habitual llamado del Espíritu a las iglesias. Hemos considerado las Epístolas a las siete iglesias por separado; pero, antes de dejar el tema, puede ser bueno hacer algunos comentarios sobre ellos en su conjunto. Todo intérprete admite que están destinados a ser vistos de esta manera.
No tenemos simplemente ante nosotros siete cartas a siete iglesias individuales, que ningún lazo interno conecta entre sí, y donde no hay pensamiento de ningún resultado general; tenemos una representación o imagen de la Iglesia en general. Sin embargo, los rasgos que se nos dan de la condición de cada iglesia son históricos, siendo preferidas las siete iglesias seleccionadas a otras, porque al apóstol le pareció que ofrecían la mejor representación típica de la Iglesia universal.
Las siete Epístolas, sin embargo, no son simplemente siete. Están claramente divididos en dos grupos, el primero de los cuales consta de los primeros tres, el segundo de los cuatro siguientes, Epístolas. Varias circunstancias se combinan para probar esto, una de las cuales la diferencia de posición asignada en los diferentes grupos a la llamada, 'El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias' es inmediatamente perceptible para el lector inglés.
Otra, la omisión (por lectura posterior) de las palabras 'Conozco tus obras' de las Epístolas a Esmirna y Pérgamo, mientras que aparecen en todas las demás Epístolas, no es tan obvia, ni su fuerza se determina tan fácilmente. Sin embargo, no conocemos una explicación más satisfactoria que la de que las palabras se omiten en la segunda y tercera epístolas, porque estas dos están tan íntimamente conectadas con la primera que se suponía que la expresión, cuando se usaba en ella, extendía su influencia a ellas.
Es verdad que no ocurre lo mismo en las cuatro últimas, encontrándonos en cada una la expresión 'Yo conozco tus obras'; pero esto sólo puede mostrar que la unidad del segundo grupo no es tan profunda e íntima como la del primero. Si, pues, ahora se pregunta cuál es la diferencia entre estos dos grupos, respondemos que en el primero tenemos la Iglesia de Cristo en sí misma, en el segundo la Iglesia de Cristo mientras se mezcla con el mundo y aprende sus caminos.
Sin duda en el primer grupo se habla del pecado y del sufrimiento; pero debe tenerse en cuenta que es la Iglesia real, no la ideal, con la que tenemos que tratar; y la Iglesia no había alcanzado entonces, ni aún ahora, la 'estatura del varón perfecto en Cristo Jesús'. El pecado la marca, y necesita sufrir; pero es la característica del primero de los dos grupos, que en él el pecado tiene más el aspecto de debilidad, mientras que en el segundo se intensifica y se entrega a través del contacto con el mundo.
Cuando, en consecuencia, miramos más de cerca las tres primeras epístolas, la idea principal de cada una parece ser la siguiente. En Éfeso la iglesia es fiel a su comisión. Ha perdido, en efecto, el calor de su primer amor, pero retiene la revelación de la voluntad de Dios, la 'forma de sanas palabras', que le había sido confiada; ella ha probado a los que 'se llaman a sí mismos apóstoles, y no lo son, y los ha encontrado falsos', y ella 'no se ha cansado en su trabajo.
En Esmirna esta fidelidad continúa, pero ahora se introduce la idea del sufrimiento, y se le dice a la Iglesia que se acerca el momento en que debe enfrentarlo. Por último, en Pérgamo tenemos una fidelidad similar incluso bajo la persecución que ha comenzado, aunque al mismo tiempo ahora hay 'algunos' dentro de sus propias fronteras que han dado paso al mal, por lo que se requiere una aflicción real para purificarla.
En las tres epístolas tomadas juntas, hemos puesto ante nosotros el concepto principal del Nuevo Testamento de la Iglesia, el Cuerpo de creyentes fieles a la causa de Cristo en general, pero enseñados a esperar aflicción, y realmente afligidos, para que puedan ser limpiados y ser hecho para dar más fruto ( Juan 15:1-2 ).
Cuando nos dirigimos a las iglesias del segundo grupo, entramos en un campo diferente. La Iglesia está ahora en contacto real con el mundo y, olvidando su alto llamado a ser testigo de Cristo en y contra el mundo, cede a sus influencias corruptoras. Así en Tiatira, la primera de las cuatro, ya no son 'algunos' (cap. Apocalipsis 2:15 ) en medio de ella los que toleran el mal.
La Iglesia en su conjunto lo hace. Ella 'sufre', lleva con Jezabel, una princesa pagana, el tipo apropiado del mundo y los pecados del mundo. Sabía que el mundo era lo que era y, sin embargo, estaba contenta de estar en paz con él. Puede ser digno de notar, también, que así como la primera imagen de la iglesia en sí misma que en la Epístola a Efeso mostró que ella es peculiarmente fiel en el punto de la doctrina, así la primera imagen de la iglesia, a medida que comienza a ceder al mundo, nos muestra que fue en la constancia doctrinal que fracasó.
En la Epístola a Sardis, la segunda ciudad del segundo grupo, hay más sumisión al mundo que incluso en Tiatira. Algunos ciertamente no han manchado sus vestiduras, pero la iglesia como un todo reproduce a los fariseos en los días de Cristo, ruidosos en su profesión y renombrados por ello, pero sin obras de una verdadera y genuina justicia cumplidas ante Dios. La declinación en la doctrina pronto fue seguida por la declinación en la práctica.
En medio de todas esas declinaciones, sin embargo, nunca debe olvidarse que la Iglesia tiene sus tiempos de noble fidelidad, y tal tiempo parece ser presentado ante nosotros en la Epístola a Filadelfia. Que la iglesia allí ha estado luchando con el mundo lo vemos por la descripción de sus enemigos vencidos que entran y adoran ante sus pies (cap. Apocalipsis 3:9 ); pero ella no se había rendido al mundo.
No se pronuncia ninguna palabra de reproche contra ella. La Epístola a Filadelfia representa un tiempo en el que la Iglesia como un todo mantiene su lealtad al Capitán de su salvación, o ese remanente dentro de la Iglesia (como había un remanente incluso en la Iglesia judía de la época de nuestro Señor) que guarda 'el palabra de la paciencia del Señor' en esas temporadas de conflicto con el cuerpo principal de la Iglesia misma que son mucho más difíciles de soportar que cualquier conflicto con el mundo.
Por último, en Laodicea culmina todo lo más melancólico en la historia de la relación de la Iglesia con el mundo, y la última imagen que se nos da de su estado es al mismo tiempo la más triste (comp. Lucas 18:8 ). La Iglesia se conforma aquí al mundo, y se regodea en medio de la riqueza y el lujo que el mundo da a todos sus devotos, y a ninguno con tanta satisfacción como a los que los comprarán a costa de la consistencia cristiana.
Tal nos parece ser un bosquejo general del curso de pensamiento contenido en estas siete epístolas. Pero no es fácil hablar con confianza al respecto. La concepción general de los dos grupos de tres y cuatro puede quizás aceptarse como correcta; [1] ya partir de ese punto, otros investigadores pueden tener más éxito en determinar la característica especial de la Iglesia que, sin duda, cada Epístola de ambos grupos pretende expresar.
[1] El presente escritor ha tratado el tema con más locura en un artículo en el Expositor de julio de 1882.