Bible Commentaries
Oseas 1

Versículo 1

La palabra del Señor que vino a Oseas El nombre del profeta es el mismo que el nombre original de Josué , y significa un Salvador. El hijo de Beeri Este era el apellido del profeta; porque en aquellos días tenían sus apellidos de sus padres, como nosotros, o de los lugares de su morada. Beeri significa un pozo. En los días de Uzías, &C. “Si suponemos”, dice el arzobispo Newcome, “que Oseas profetizó durante el transcurso de sesenta y seis años, y lo ubicamos desde el año 790 antes de Cristo, hasta el año 724, habrá ejercido su cargo ocho años en el reinado de Jeroboam segundo, treinta y tres años en el reinado de Uzías, todos los reinados de Jotam y Acaz, y tres años en el reinado de Ezequías; pero no habrá sobrevivido a la toma de Samaria ". Sin embargo, es probable que comenzara su ministerio ya en el año 785; y por eso profetizó por lo menos setenta, si no más, años. Los judíos, en verdad, suponen que profetizó cerca de noventa años, y que pronunció mucho más de lo que escribió. Si ejerció su oficio durante tantos años, muchos de los otros profetas, como Isaías, Joel, Amós, Abdías y Miqueas,

Versículo 2

El principio de la palabra del Señor por Oseas O, como algunos lo traducen, a Oseas; sin embargo, frases de diferente importancia; porque hablar con una persona, expresa que el discurso le fue inmediatamente dirigido. Hablar por él, que a través de él se dirigió a otros. Y que el discurso dirigido a los demás no era el de la persona, sino el de Dios; Dios usándolo como su órgano de habla al pueblo. Este último es evidentemente el significado de la frase hebrea que se usa aquí, que no es אל הושׂע, sino בהושׂע, y ha sido juiciosamente atendida por nuestros traductores, como también lo fue por la LXX., La Vulgata, el Caldeo, la traducción latina de Lutero. , De Calvin y del arzobispo Newcome. Y el Señor dijo: Ve y tómate una mujer de fornicaciones.Los comentaristas difieren mucho con respecto al significado de este mandato. Maimónides, un célebre escritor judío, supone que lo que se ordenó sólo se tramitó en una visión; y muchos sabios, tanto antiguos como modernos, han sido de su opinión.

El arzobispo Newcome supone que el mandato se refiere a la fornicación espiritual, o idolatría, de los israelitas: y que su significado es solo: “Ve, únete en matrimonio con uno de los que han cometido fornicación contra mí; y criar hijos, quienes, por el poder del ejemplo, ellos mismos se desviarán hacia la idolatría ”: ver Oseas 5:7. Otros suponen que Dios sólo le ordena al profeta que se case con alguien que, él previó, después le sería infiel y se convertiría en una ramera. Otros, de nuevo, y personas de gran eminencia en cuanto a erudición y conocimiento bíblico, suponen que el mandamiento implicaba que él debía casarse con una que en ese momento era, o había sido, una ramera. Estas diferentes opiniones, el obispo Horsley, en un prefacio a su traducción de esta profecía, las examina en general; y parece haber probado claramente que el sentido de las palabras mencionado en último lugar es el verdadero. Su tren de razonamiento sobre el tema es demasiado largo para encontrar un lugar en estas notas; un extracto muy breve es todo lo que se puede insertar.

“Aquí surgen dos preguntas sobre las cuales los expositores han estado muy divididos; 1º, ¿Qué se pretende con el carácter de la mujer? ¿Cuáles son las fornicaciones por las que se caracteriza? ¿Son actos de incontinencia, en el sentido literal de la palabra, o algo en sentido figurado? Y, 2d, esta culpa de incontinencia literal o figurativa, ¿fue anterior al matrimonio de la mujer con el profeta, o se contrajo después? La frase hebrea, una esposa de fornicaciones , tomada literalmente, ciertamente describe a una prostituta; y los hijos de las fornicaciones son hijos de un comercio promiscuo. Algunos, sin embargo, han pensado que la expresión puede significar nada peor 'que una esposa tomada de entre los israelitas, quienes eran notables por la fornicación espiritual o la idolatría'. Y esohijos de fornicaciones pueden significar hijos nacidos de tal madre, en tal país, y probablemente ellos mismos crezcan en el hábito de la idolatría, por la fuerza del mal ejemplo. Pero las palabras así interpretadas contienen sólo una descripción de los modales públicos, sin aplicación inmediata al carácter de ningún individuo; y el mandamiento al profeta no será más que tomar esposa.

Es evidente que una esposa de fornicacionesdescribe el tipo de mujer con la que se requiere que el profeta forme la conexión matrimonial. Expresa alguna cualidad en la mujer, que en realidad pertenece a la esposa del profeta en su carácter individual. Y esta cualidad no era otra que incontinencia grave, en el sentido literal de la palabra. La esposa del profeta, por declaración expresa del Espíritu, sería el tipo o emblema de la nación judía, considerada como la esposa de Dios. El pecado de la nación judía fue la idolatría, y el tipo bíblico de idolatría es la fornicación carnal; la mujer, por tanto, para tipificar la nación, debe ser culpable del delito típico; y la única pregunta que queda es, ¿si la mancha en su carácter fue anterior a su conexión con el profeta, o después? Me inclinaría mucho a la opinión de Diodati,

Wells y Mr. Lowth, que hace que el paralelo entre Dios y su pueblo rebelde sea más exacto que la suposición contraria de la impureza previa de la mujer; especialmente si hacemos la suposición adicional, que el profeta tenía una advertencia previa de las irregularidades de su esposa. Pero me parece, por el contrario, que el matrimonio del profeta sería un tipo más exacto de la conexión peculiar que Dios se comprometió a formar entre él y los israelitas, al admitir la incontinencia previa de la mujer. El matrimonio de Dios con Israel fue la institución del pacto mosaico, en el momento del éxodo, Jeremias 2:2 ; pero lo más seguro es que los israelitas estaban previamente manchados, en un grado muy alto, con la idolatría de Egipto, Levítico 17:7 ; Levítico 18:3 ; Josué 24:14 ; y los profetas los gravan repetidamente con esto, bajo la imagen de la incontinencia de una joven soltera: ver Ezequiel 23 .

Por lo tanto, para hacer el paralelo exacto en cada circunstancia entre el profeta y su esposa, Dios e Israel, la mujer debería haber sido adicta al vicio antes de su matrimonio. El profeta, no ignorante de sus numerosas intrigas criminales y de la ligereza general de su carácter, debería ofrecer su matrimonio, con la condición de que ella renunciara a sus locuras y se uniera, con fidelidad, a él como su marido; debería aceptar la oferta inesperada y hacer las promesas más Éxodo 19:8 , Éxodo 19:8 ; Éxodo 24:3 ; Josué 24:24 . El profeta debe completar el contrato matrimonial ( Deuteronomio 7:6 ; Deuteronomio 26:17,) y llevar a la ramera reformada con una numerosa descendencia bastarda a su propia casa.

Allí debería darle hijos al profeta; (ya que la antigua Iglesia judía, en medio de todas sus corrupciones, dio a luz a muchos verdaderos hijos de Dios;) pero en poco tiempo debería recaer en sus caminos anteriores e incurrir en el disgusto de su marido, que sin embargo no debería matarla de acuerdo con la ley. rigor de la ley, ni divorciarla definitiva y totalmente. En consecuencia, estoy convencido de que las frases אשׂת זנונים y ילדי זנונים deben tomarse literalmente, una esposa de prostitución e hijos de relaciones sexuales promiscuas; así tomados, y sólo así tomados, producen el admirable paralelismo que hemos descrito.

“Si alguno se imagina que el matrimonio de un profeta con una ramera es algo tan contrario a la pureza moral que en ningún caso debe ser justificado; que recuerde el caso de Salmón el Justo, como se le llama en el Targum sobre Rut, y Rahab la ramera. Si esa instancia no le quita los escrúpulos, tiene la libertad de adoptar la opinión, que de hecho rechazo, pero muchos expositores eruditos han aprobado, que todo fue una transacción sólo en visión o en trance. Lo rechazo, concibiendo que todo lo que no era apto para ser realmente ordenado, o hecho realmente, no era muy apropiado para ser presentado, ordenado o hecho, a la imaginación de un profeta en su trance sagrado. Dado que esto, por lo tanto, era digno de ser imaginado, que es lo mínimo que se puede conceder, era conveniente (a mi juicio) hacerlo en todas las circunstancias del caso.

La orden, si fue dada, sin duda santificó la acción: y, por estos motivos, hasta que pueda encontrarme con alguna otra exposición que pueda hacer que esta boda típica sea igualmente significativa de lo que ha de ser tipificado por ella en todas sus circunstancias, yo me contento con tomar el hecho claramente, como se relata, de acuerdo con el significado natural de las palabras de la narración; especialmente porque esta forma de tomarlo conducirá al verdadero significado del acto emblemático, incluso si fue ordenado y realizado solo en visión. Al tomarlo como una realidad, tengo conmigo la autoridad, no ciertamente de la mayoría, sino de algunos de los expositores más eruditos y cautelosos; que menciono, no tanto para sostener la veracidad de la opinión, como para protegerme, al declararla, de imputaciones perjudiciales ".

Versículo 3

Así que fue y tomó a Gomer , etc. La palabra Gomer significa fallar o consumir (ver Salmo 12:1 ), de modo que el mismo nombre de la ramera, a quien tomó Oseas, era simbólico, lo que significa que el reino de Israel experimentaría una gran falla , consumo o disminución de su gente; lo que de hecho hizo, a través de los reyes asirios que se llevaban a un gran número de ellos, de vez en cuando, al cautiverio.

La hija de Diblaim Diblaim significa montones de higos; este nombre, por lo tanto, puede considerarse como una expresión simbólica de que, como algunos higos son buenos, otros malos (ver Jeremias 24 ), había algunas personas buenas, aunque la mayoría eran malas, entre los israelitas. Que concibió y le dio a luz un hijo Este, al parecer, fue un hijo legítimo nacido del profeta.

Versículo 4

Y el Señor dijo: Llamen su nombre Jezreel. Este nombre, compuesto de los sustantivos זרע semilla , y אל, Dios , significa la semilla de Dios.Debe observarse que los nombres impuestos a los hijos de la mujer por la dirección de Dios, declaran suficientemente qué partes particulares de la nación judía estaban representadas individualmente por ellos. Las personas representadas por este hijo propio del profeta, dice el obispo Horsley, “eran todos aquellos verdaderos siervos de Dios, esparcidos entre las doce tribus de Israel, quienes, en los tiempos de la mayor depravación de la nación, adoraron al Dios eterno en la esperanza del Redentor venidero. Éstos eran una simiente santa, los genuinos hijos de Dios, engendrados por él para una esperanza viva, y la simiente primitiva de esa iglesia que finalmente abarcará a todas las familias de la tierra. Estos son Jezreel, tipificado por el propio hijo del profeta y heredero legítimo, como hijos de Dios y herederos de las promesas.Poco fue mucho tiempo , gracias a la misericordiosa paciencia de Dios.

A pesar de lo malo que era este pueblo, no debería morir sin previo aviso. Φιλει ο Θεος προσημαινειν, a Dios le encanta presentir , o advertir, dice el historiador pagano Herodoto. Vengaré la sangre hebreo, la sangre de Jezreel: es decir, dice el obispo Horsley, “la sangre de la simiente santa, los siervos fieles de Dios, derramada por los príncipes idólatras de la familia de Jehú en la persecución, y la sangre de los hijos derramada en sus ritos horribles sobre los altares de sus ídolos ”. Debe observarse además aquí, que este nombre místico del hijo del profeta, Jezreel, era el nombre de una ciudad en la tribu de Isacar, y de un valle, o llanura, en el cual estaba la ciudad: la ciudadfamoso por su viñedo, que le costó la vida a su legítimo propietario, Nabot; y, por el justo juicio de Dios, dio ocasión a la ruina de la casa real de Acab: la llanura , una de las partes más hermosas de toda la tierra de Canaán. Como fue aquí donde Jehú derramó la sangre de la familia de Acab con mano implacable, muchos expositores modernos, "olvidándose del hijo del profeta, no han pensado en nada en este pasaje sino en el lugar, la ciudad o la llanura". Y por la sangre de Jezreelque Dios amenaza aquí con vengar la casa de Jehú, han entendido la sangre de la posteridad de Acab; porque aunque, al derramar esa sangre, Jehú ejecutó el juicio que Dios había denunciado por Elías contra la casa de Acab, por el cruel asesinato de Nabot; sin embargo, al hacer eso, actuó con un principio de ambición y crueldad, sin tener en cuenta la gloria de Dios, cuyo culto abandonó, manteniendo en el país la idolatría que Jeroboam había establecido primero.

Tras esta exposición, el obispo Horsley comenta lo siguiente: “Es cierto que cuando los propósitos de Dios se cumplen por la mano del hombre, el mismo acto puede ser justo y bueno, ya que procede de Dios, y forma parte del esquema de la providencia, y criminal en el más alto grado, ya que lo realiza el hombre, que es el agente inmediato. El hombre puede actuar por sus propios motivos pecaminosos, sin ninguna consideración o conocimiento del fin hacia el cual Dios dirige la acción. En muchos casos, el hombre puede ser incitado, por enemistad hacia Dios y la religión verdadera, al acto mismo en el que logra el secreto de Dios, o incluso el propósito revelado. El hombre, por lo tanto, puede justamente incurrir en ira y castigo por aquellos mismos hechos en los que, con mucha mala intención propia, es el instrumento de la buena providencia de Dios. Pero estas distinciones no se aplicarán al caso de Jehú, de tal manera que se resuelva la dificultad que surge de esta interpretación del texto. Jehú fue comisionado especialmente por un profetapara herir la casa de Acab su señor, para vengar la sangre de los profetas y la sangre de todos los siervos de Jehová, de mano de Jezabel, 2 Reyes 9:7 .

Y sin embargo, la corrupción general de la naturaleza humana y las imperfecciones registradas del carácter de Jehú, podrían dar lugar a sospechar que en la escisión de la familia de Acab y de toda la facción de los adoradores de Baal, podría ser instigado por motivos de ambición privada, y por una disposición cruel y sanguinaria, el hecho parece de la historia haber sido diferente; que actuó, a lo largo de todo el asunto, con una consideración consciente de los mandamientos de Dios y un celo por su servicio, de tal manera que, cuando la obra estuvo terminada, recibió la aprobación expresa de Dios; y la permanencia del cetro de Israel en su familia, hasta la cuarta generación, fue prometida como recompensa por este servicio bueno y aceptado: ver 2 Reyes 10:30. Y no se puede concebir que el mismo hecho, que fue ordenado, aprobado y recompensado en Jehú, quien lo realizó, sea castigado como un crimen en la posteridad de Jehú, quien no participó en la transacción.

Por estas razones, estoy convencido de que Jezreel debe tomarse en este pasaje en su significado místico; y debe entenderse de las personas tipificadas por el hijo del profeta, la simiente santa, los verdaderos siervos y adoradores de Dios. Se amenaza con que su sangre sea visitada sobre la casa de Jehú, por la cual fue derramada. Los príncipes descendientes de Jehú eran todos idólatras; y los idólatras siempre han sido perseguidores de la religión verdadera. En todas las edades y en todos los países, han perseguido a Jezreelhasta la muerte, siempre que hayan tenido el poder de hacerlo. La sangre de Jezreel, por tanto, que iba a ser visitada en la casa de Jehú, era la sangre de los siervos de Dios, derramada en persecución, y de niños derramados sobre los altares de sus ídolos, por los príncipes idólatras del linaje de Jehú. Y así la expresión fue entendida por San Jerónimo y por Lutero ". Esta amenaza, denunciada contra la casa de Jehú, fue ejecutada en los días de su bisnieto, el hijo de Jeroboam II., Durante cuyo reinado Oseas recibió esta profecía del Señor.

Porque Zacarías, como encontramos en 2 Reyes 15:10 , fue asesinado por una conspiración de Salum, quien se hizo rey en su lugar; y, sin duda, muchos de sus parientes, que eran de la casa de Jehú, fueron muertos con él. Y hará cesar el reino de la casa de Israel en la familia de Jehú. O más bien, esta es una profecía de la destrucción de todo el reino de Israel, que estaba en decadencia desde la muerte de Jeroboam, y cuya historia, desde la usurpación de Salum, es poco más que un relato de conspiraciones. asesinatos y usurpaciones, hasta que fue completamente subvertido por los asirios; y el pueblo fue llevado cautivo a Asiria, y se dispersó por las diversas provincias de ese imperio.

Versículo 5

Y sucederá en ese día que romperé , etc. Esta completa abolición del reino de las diez tribus entrará en vigor en el momento en que rompa el arco, etc. Aquí la rotura del arco en el valle de Jezreeles el evento que marca la fecha; ya esa fecha, tan señalada, se refiere la amenaza de la escisión del reino de las diez tribus. Y era el momento de advertir a la gente que las ventajas que el enemigo obtendría sobre ellos en esa parte del país terminarían en la subversión total del reino. Porque si esta advertencia oportuna hubiera producido arrepentimiento y reforma, el juicio, sin duda, se habría evitado. San Jerónimo dice que los israelitas fueron derrocados por los asirios en una batalla campal en la llanura de Jezreel. Pero de tal batalla no tenemos mención en la historia, ya sea sagrada o profana. Pero Tiglat-pileser tomó varias de las principales ciudades de esa llanura, durante el reinado de Peka. Y después, en el reinado de Oseas, Salmanasar tomó Samaria, después de un sitio de tres años;

Y la toma de estas ciudades sucesivamente, y, finalmente, de la capital misma, fue una ruptura del arco de Israel , una demolición de toda la fuerza militar del reino, en el valle de Jezreel , donde todas esas ciudades estaban situadas. . Porque la rotura de un arco era una imagen natural del derrocamiento de la fuerza militar en general, en un momento en que el arco era una de las principales armas. “Aunque el valle de Jezreel debe entenderse aquí literalmente como la extensión del país así llamado, quizás haya una alusión indirecta al significado místico del nombre. Siendo este el lugar más hermoso de toda la tierra prometida, el nombre, el valle de Jezreel, lo describe como propiedad de la semilla santa, por quien finalmente será poseída. De modo que, en los mismos términos de la denuncia contra el reino de Israel, se contiene una promesa indirecta de la restauración de los israelitas convertidos. El Israel que lo poseía, en el tiempo de esta profecía, no era el dueño legítimo del suelo. Es parte del dominio de Jezreel, la simiente de Dios , para quien está reservado ". Obispo Horsley.

Versículo 6

Y concibió de nuevo. Se ha observado que los hijos que tuvo la esposa del profeta representan ciertas partes o descripciones distintas de la nación judía, de la cual la madre era el emblema. De sus tres hijos aquí mencionados, el mayor y el menor eran varones, el intermedio era una hija. “El mayor”, dice el obispo Horsley, “creo que era el hijo del profeta; pero los dos últimos eran bastardos. En esto tengo la concurrencia del Dr. Wells, señalando de forma aguda, que si bien se dice, Oseas 1:3 , que la esposa del profeta concibió y dio a luz un hijo a él, se dice de los otros dos hijos, sólo que ella los concibió y dio a luz; lo que implica que los hijos que ella dio a luz, al no haber nacido, como el primero, del profeta, no fueron engendrados por él ". Ahora, como el nombre impuesto, por la dirección de Dios, sobre el hijo mayor, el propio hijo del profeta, tipificaba a los verdaderos hijos de Dios, y herederos de las promesas entre los israelitas; así que los dos hijos bastardos, piensa el obispo, tipificaron aquellas partes del pueblo judío que no eran Jezreel o la simiente de Dios.

La primera de ellas, la hija, cuyo sexo era el emblema de la debilidad, se llamaba Lo-ruhamah , que significa, no amada o desamparada , o, como está al margen, en conformidad con todas las visiones antiguas, no habiendo obtenido misericordia. “Esta hija tipificó al pueblo de las diez tribus, en el estado debilitado de su monarquía decadente, desgarrada por sus conmociones intestinales y revoluciones perpetuas, acosada por poderosos invasores, empoderada por sus exacciones tiránicas y condenada por la justa sentencia de Dios a pronunciar la escisión como un reino distinto, sin esperanza de restauración: porque así el tipo es explicado por Dios mismo ”, declarando, los quitaré por completoEs decir, haré que sean llevados al cautiverio, para que nunca más regresen en un cuerpo; y les acabará por completo, considerados como un reino, o pueblo distinto de Judá.

Versículo 7

Pero tendré misericordia de la casa de JudáIncluyendo a Benjamín y a los levitas que se adhirieron a la ley y la adoración de Dios, y tantas otras tribus como renunciaron a los becerros, a Baal y a toda adoración idólatra, y adoraron solo a Dios como él lo requirió. En Judá, incluidos todos estos, Dios tuvo misericordia en varios aspectos, en los que no tuvo misericordia de Israel, prolongando ese reino 132 años después de que Israel dejó de ser un reino, preservándolos de los poderes combinados del rey de Siria y el rey. de Israel, que se unió para destruirlos, elevándolos a la grandeza y la gloria en el reinado de Ezequías, en cuyos días la casa de Judá fue salvada, por un milagro maravilloso, del poder de Senaquerib el rey asirio. Agregue a esto, que el cautiverio de Judá fue solo por setenta años, mientras que el de Israel continúa hasta el día de hoy; Judá fue restaurado a su propia tierra, pero Israel no.

Con esto, así como el profeta rebajaría el orgullo de Israel, así posiblemente tenía la intención de dirigir a los bien dispuestos entre ellos a dónde ir en busca de misericordia. Y los salvará por el Señor su Dios, y no con arco, ni con espada , etc. “Estas expresiones”, piensa el obispo Horsley, “son demasiado magníficas para ser entendidas de otra cosa que no sea el rescate final de los judíos del poder del anticristo en las últimas edades, por el Dios encarnado destruyendo al enemigo con el brillo de su venida , ( 2 Tesalonicenses 2:8 ,) del cual la destrucción del ejército de Senaquerib en los días de Ezequías podría ser un tipo, pero no fue nada más ".

Versículo 8

Ahora, cuando hubo destetado a Lo-ruhamah, concibió , etc. El último hijo es un varón, y la hija fue destetada antes de que la mujer lo concibiera. “Un niño, cuando es destetado”, dice San Jerónimo, “deja a la madre; no se nutre con la leche de los padres; se sostiene con dolencias ajenas ". “Esto representa acertadamente la condición de las diez tribus, expulsadas de su propio país, dispersas en tierras extranjeras, ya no alimentadas con el alimento espiritual de la verdad divina por el ministerio de los profetas, y desprovistas de cualquier guía mejor que la razón natural y los paganos. filosofía. La deportación de las diez tribus, por la cual fueron reducidos a esta condición miserable y privados de lo que les quedaba, en su peor estado, de los privilegios espirituales de la raza elegida, fue, en la noción de la profecía de San Jerónimo, ladestete de Lo-ruhamah. El niño, concebido después de que Lo-ruhamah fuera así destetado, debe tipificar al pueblo del reino de Judá, en los períodos posteriores de su historia.

O más bien, este niño tipifica a toda la nación de los hijos de Israel, reducida, en su forma externa, por el cautiverio de las diez tribus, a ese único reino. El sexo representa un grado considerable de fuerza y ​​vigor nacional, permaneciendo en esta rama del pueblo judío, muy diferente del estado exhausto del otro reino previo a su caída. Tampoco las dos tribus han sufrido jamás una escisión tan total. Los diez estaban absolutamente perdidos en el mundo poco después de su cautiverio. No se han encontrado por ningún lado durante muchas edades y no saben dónde encontrarse; aunque estamos seguros de que serán hallados por Dios, el día en que haga sus joyas. Pero el pueblo de Judá nunca ha dejado de serlo por completo. En cautiverio en Babilonia vivieron una raza separada, respetados por sus conquistadores. De ese cautiverio regresaron. Se convirtieron en un estado opulento y poderoso; formidable en ocasiones para las potencias rivales de Siria y Egipto; y mantenido en no poca consideración por el pueblo romano y los primeros emperadores de Roma.

E incluso en su actual estado de ruina y degradación, sin territorio y sin una política propia, tal es la fuerza masculina del sufrimiento con el que están dotados, todavía existen en el mundo como una raza separada, pero no como El pueblo de Dios, de otra manera que si está reservado para la misericordia señalada. ¡Dios quiera que sea en un período no muy lejano! Pero en la actualidad son לא עמי, Lo-ammi, no mi gente. Y así han sido en realidad más de diecisiete siglos y medio; ya esta condición fueron condenados cuando se entregó esta profecía. Que estos son tipificados por el niño Lo-ammi, aparece de la aplicación de ese nombre, en el versículo décimo, a los hijos de Israel en general; de donde parece seguir, que el pueblo degenerado de Judá estuvo implicado en las amenazas contenidas en la primera parte del capítulo. Pero en esas amenazas no pueden estar implicados, a menos que estén tipificados en alguno o más de los niños típicos. Pero no están tipificados en Jezreel; porque Jezreel no es objeto de ira ni amenaza: no en Lo-ruhamah; porque Lo-ruhamah tipifica el reino de las diez tribus exclusivamente: por necesidad, por lo tanto, en Lo-ammi ”. Obispo Horsley.

Versículo 10

Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar. Aunque Dios deseche a las diez tribus, sin embargo, a su debido tiempo, suplirá su pérdida, trayendo un gran número de verdaderos israelitas a la iglesia, no solo de los judíos, pero también de los gentiles, y haciéndolos, que antes eran extraños a los pactos de la promesa , coherederos con los judíos, Romanos 9:25 ; 1 Pedro 2:10 . “Creo”, dice el obispo Horsley, “esto debe entenderse del Israel místico; su número, que consiste en miríadas de conversos, tanto del Israel natural como de sus hermanos adoptivos de los gentiles, será inconmensurablemente grande ". Y en el lugar donde se dijo: Vosotros no sois mi pueblo , etc.

“Es decir, en Jerusalén, o al menos en Judea, donde se pronunció esta profecía, y donde se llevó a cabo la ejecución de la sentencia: allí, en ese mismo lugar, aquellos a quienes se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo. Serán llamados hijos del Dios viviente. Esto debe relacionarse, al menos principalmente, con el Israel natural de la casa de Judá; porque a ellos se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo. Y dado que serán reconocidos nuevamente como hijos del Dios viviente, en el mismo lugar donde se pronunció y ejecutó esta sentencia, la profecía claramente promete la restauración de su propia tierra ”.

Versículo 11

Entonces se reunirán los hijos de Judá y los hijos de Israel. Cuando llegue la plenitud de los gentiles, esto será un medio para convertir a los judíos y traerlos a la iglesia. Y cuando los conversos de la casa de Judá hayan obtenido un asentamiento en la tierra santa, entonces se llevará a cabo una conversión general de la raza de Judá y la raza de las diez tribus. Se unirán en una confesión y en una sola política; y se nombrarán a sí mismos como un solo jefe, el Señor Cristo, llamado David su rey , ( Oseas 3:5 ), será el jefe y cabeza de su iglesia, compuesta de Judá e Israel, de judíos y gentiles. Esta cabeza es ciertamente nombrada y puesta sobre la iglesia por Dios, Salmo 2:6 ; Efesios 1:22 . Pero se dice que los santos nombran a Cristo su cabeza, cuando lo eligen y lo abrazan como su soberano; cuando, con la más alta estima, los más vigorosos afectos y los máximos esfuerzos de sincera obediencia, lo levantan en sus corazones y lo sirven en sus vidas, dándole la preeminencia en todas las cosas.

Y subirán de la tierra , etc. Es decir, de todas partes de la tierra, a Jerusalén, para unirse allí en la misma forma de adoración (como lo hicieron una vez las doce tribus, antes del cisma bajo Jeroboam) con la Iglesia cristiana, y así proceder en el camino hacia el reino. del cielo. Al estar Jerusalén situada sobre una eminencia, y en el corazón de una región montañosa, que se elevaba muy por encima del nivel general del país a una gran distancia en todos los lados, los escritores sagrados siempre hablan de las personas que van a Jerusalén como si subieran. Porque grande será el día de Jezreel , es decir, de la simiente de Dios: ver nota sobre Oseas 1:4. “Grande y feliz será el día en que la santa simiente de ambas ramas del Israel natural sea públicamente reconocida por su Dios, unida bajo una sola cabeza, su Rey Mesías, y restaurada a la posesión de la tierra prometida, y a un situación de alta preeminencia entre los reinos de la tierra ". Debe observarse aquí, que aunque esta es una profecía expresa de la conversión final y restauración de los judíos, también contiene una alusión manifiesta al llamado de los gentiles.

Porque, “la palabra Jezreel , aunque se aplica en este pasaje a la parte devota del Israel natural, por su etimología es capaz de un significado más amplio, abarcando a todos, de cada raza y nación, quienes, por la predicación del evangelio, son hechos miembros de Cristo e hijos de Dios. Todos estos son simiente de Dios , engendrados de él por el Espíritu para una vida santa y para la herencia de la inmortalidad. Las palabras Ammi y Ruhamah , ( mi pueblo y amado, ) y sus opuestos, Lo-ammi y Lo- ruhamah , ( no mi pueblo y no amado,) son capaces de la misma extensión; los dos primeros para comprender a los convertidos, los dos últimos a los inconversos, gentiles. En este sentido parece que se utilizan cap. Oseas 2:23 , que parece ser una profecía del llamado de los gentiles, con alusión manifiesta a la restauración de los judíos ". En consecuencia, encontramos estas profecías de Oseas citadas por San Pablo, para probar el llamado indiscriminado a la salvación tanto de gentiles como de judíos. Afirma que Dios nos ha llamado [es decir, cristianos] vasos de misericordia preparados de antemano para gloria , ου μονον

εξ Ιουδαιων αλλα και εξ εθνων, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles, Romanos 9:24 ". “La alusión que hace San Pedro a estas profecías, en su primera epístola, ( 1 Pedro 2:10 ,) no es propiamente una cita de ninguna parte de ellas, sino meramente una acomodación de las expresiones, no mi pueblo, pueblo mío, no habiendo obtenido misericordia, habiendo obtenido misericordia, al caso de los hebreos de la dispersión asiática, antes y después de su conversión ”. El obispo Horsley, quien agrega, “es sorprendente que el regreso de Judá del cautiverio babilónico alguna vez haya sido considerado, por cualquier teólogo cristiano, como el objeto principal de esta profecía, y un evento en el que ha recibido su pleno cumplimiento. El hecho es que esta profecía no tiene relación con el regreso de Babilonia en una sola circunstancia.

¿Cuál fue el número de los cautivos que regresaron, para compararlo con el de las arenas de la orilla del mar? El número de los que regresaron, en comparación con todo el cautiverio, no fue nada. ¿Y cómo era Zorobabel (bajo el cual los judíos regresaron de Babilonia) una cabeza del resto de Israel, así como de Judá? Interpretar la profecía de esta manera es hacerla poco mejor que una mezquina sutileza; más digno del trípode de Delfos, que de la Escritura de verdad ". Muy juiciosas, sobre este tema, son las observaciones del erudito Houbigant: “El profeta, en el versículo décimo, pasa de las amenazas a las promesas, que es la manera de los profetas, para que los judíos no piensen que, después del cumplimiento de las amenazas, Dios no se preocuparía más por su nación. Esas promesas parecen respetar la condición final de los judíos, cuando deberían reunirse bajo una sola cabeza, el Mesías; para que se diga propiamente de ellos,Sois hijos del Dios viviente. Es difícil acomodar las palabras de este pasaje al regreso del cautiverio babilónico.

Esos judíos, que regresaron de Babilonia, no eran ni la centésima parte de toda la raza judía; tan pequeños eran comparados con las arenas del mar, ni se nombraron a sí mismos una cabeza. De hecho, Zorobabel era su líder, pero no su único líder; y su forma de gobierno en adelante no fue monárquica, sino una aristocracia. Tampoco tuvieron reyes hasta el final, cuando se hicieron indignos de ser llamados hijos del Dios viviente ”.