Bible Commentaries
Oseas 1

Versículo 1

Este primer verso muestra el tiempo en que Oseas profetizó. Él nombra cuatro reyes de Judá: Uzías, Jotam, Acab, Ezequías. Uzías, llamado también Azarías, reinó cincuenta y dos años; pero después de haber sido herido por la lepra, no se asoció con hombres y abdicó de su dignidad real. Jotham, su hijo, le sucedió. Los años de Jotam fueron alrededor de dieciséis años, y casi tantos como los del rey Acab, el padre de Ezequías; y fue bajo el rey Ezequías que Oseas murió. Si ahora deseamos determinar cuánto tiempo desempeñó su cargo de profesor, debemos tomar nota de lo que dice la historia sagrada: Uzías comenzó a reinar en el vigésimo séptimo año de Jeroboam, el hijo de Joás. Al suponer que Oseas cumplió con sus deberes como maestro, con la excepción de algunos años durante el reinado de Jeroboam, es decir, los dieciséis años que pasaron desde el comienzo del reinado de Uzías hasta la muerte de Jeroboam, debe haber profetizado treinta y seis años bajo El reinado de Uzías. Sin embargo, no hay duda de que comenzó a ejecutar su oficina algunos años antes del final del reinado de Jeroboam.

Aquí, entonces, parece haber al menos cuarenta años. Jotham sucedió a su padre y reinó dieciséis años; y aunque sea una conjetura probable, que el comienzo de su reinado debe contarse desde el momento en que asumió el gobierno, después de que su padre, herido de lepra, fuera expulsado de la sociedad de hombres, aún es probable que el resto El tiempo hasta la muerte de su padre debería llegar a nuestro juicio. Sin embargo, cuando damos por sentados unos años, debe ser que Oseas había profetizado más de cuarenta y cinco años antes de que Acab comenzara a reinar. Agregue ahora los dieciséis años en los que reinó Acab y el número será sesenta y uno. Quedan los años en que profetizó bajo el reinado de Ezequías. No puede ser de otra manera, sino que había seguido su oficina más de sesenta años, y probablemente continuó más allá del septuagésimo año.

Por lo tanto, parece con cuán grande y con cuán invencible coraje y perseverancia fue investido por el Espíritu Santo. Pero cuando Dios emplea nuestro servicio durante veinte o treinta años, pensamos que es muy agotador, especialmente cuando tenemos que lidiar con hombres malvados y aquellos que no emprenden voluntariamente el yugo, sino que nos resisten pertinazmente; entonces deseamos instantáneamente ser liberados, y deseamos ser como soldados que han completado su tiempo. Cuando, por lo tanto, vemos que este Profeta perseveró durante tanto tiempo, que sea para nosotros un ejemplo de paciencia para que no nos desanimemos, aunque el Señor no nos libere inmediatamente de nuestra carga.

Así, gran parte de los cuatro reyes a los que nombra. De hecho, debe haber profetizado (como acabo de mostrar) durante casi cuarenta años bajo el rey Uzías o Azarías, y luego durante algunos años bajo el rey Acab, (para omitir ahora el reinado de Jotham, que coincidía con el de su padre ,) y continuó hasta el tiempo de Ezequías: pero ¿por qué ha mencionado particularmente a Jeroboam, hijo de Joás, ya que no pudo haber profetizado bajo él, excepto por un corto tiempo? Su hijo Zacarías lo sucedió; surgió luego la conspiración de Shallum, que pronto fue destruida; entonces el reino se vio envuelto en una gran confusión; Finalmente, los asirios, por medio de Salmanazar, se llevaron cautivos a las diez tribus, que se dispersaron entre los medos. Como este fue el caso, ¿por qué el Profeta aquí menciona solo un rey de Israel? Esto parece extraño; porque continuó su oficio de enseñar hasta el final de su reinado y hasta su muerte. Pero se puede dar fácilmente una respuesta: deseaba claramente expresar que comenzó a enseñar mientras el estado estaba completo; porque, si hubiera profetizado después de la muerte de Jeroboam, podría haber conjeturado una gran calamidad desde el punto de vista actual de las cosas: por lo tanto, no habría sido una profecía, o, al menos, este crédito habría sido mucho menor. ¡Él ahora, por cierto! adivina lo que es, evidente a los ojos de todos ". Porque Zacarías floreció pero poco tiempo; y la conspiración aludida antes era un cierto presagio de una destrucción inminente, y el reino pronto se disolvió. Por lo tanto, el Profeta testifica aquí con palabras expresas, que ya había amenazado con vengarse en el futuro del pueblo, incluso cuando el reino de Israel floreció en riqueza y poder, cuando Jeroboam estaba disfrutando de sus triunfos y cuando la prosperidad embriagó a toda la tierra.

Esta, entonces, fue la razón por la cual el Profeta solo mencionó a este rey; porque debajo de él el reino de Israel se hizo fuerte, y fue fortificado por muchas fortalezas y un gran ejército, y también abundaba en grandes riquezas. De hecho, la historia sagrada nos dice que Dios había entregado por Jeroboam el reino de Israel, aunque él mismo no era digno, y que había recuperado muchas ciudades y una gran extensión de país. Como, entonces, había aumentado el reino, se había vuelto formidable para todos sus vecinos, había reunido grandes riquezas y la gente vivía tranquila y lujosamente, lo que el Profeta declaró parecía increíble. “No sois”, dijo, “el pueblo del Señor; sois hijos adúlteros, naciste de la fornicación. Tal reproche ciertamente no parecía razonable. Luego dijo: "El reino te será quitado, la destrucción está cerca de ti". “¿Qué, para nosotros? y, sin embargo, nuestro rey ahora ha obtenido tantas victorias y ha aterrorizado a otros reyes ". El reino de Judá, que era un rival, estaba casi destruido y no había nadie que pudiera aventurarse a sospechar tal evento.

Ahora, entonces, percibimos por qué el Profeta aquí dice expresamente que él había profetizado bajo Jeroboam. Realmente profetizó después de su muerte, y siguió a su cargo incluso después de la destrucción del reino de Israel, pero comenzó a enseñar en un momento en que era un deporte para los impíos, que se exaltaban a sí mismos contra Dios, y despreciaban con valentía su amenaza como siempre y cuando los perdonara y soportara con ellos; lo cual es siempre el caso, como lo demuestra la experiencia constante de todas las edades. Por lo tanto, vemos más claramente con qué poder del Espíritu Dios había dotado al Profeta, quien se atrevió a levantarse contra un rey tan poderoso, y para reprobar su maldad, y también para convocar a sus súbditos al mismo juicio. Cuando, por lo tanto, el Profeta se comportó tan audazmente, en un momento en que los israelitas no solo eran tacaños debido a su gran éxito, sino también completamente locos, ciertamente no era nada menos que un milagro; y esto debería servir mucho para establecer su autoridad. Ahora vemos el diseño de la inscripción contenida en el primer verso. Sigue -

Versículo 2

El Profeta muestra aquí qué acusación se le dio al principio, incluso para declarar una guerra abierta con los israelitas, y estar, por así decirlo, muy enojado en la persona de Dios, y denunciar la destrucción. No comienza con cosas suaves, ni exhorta suavemente a la gente al arrepentimiento, ni adopta un curso tortuoso para suavizar la aspereza de su doctrina. Muestra que no había usado nada de este tipo, pero dice que había sido enviado como heraldos o mensajeros para proclamar la guerra. El principio, entonces, de lo que el Señor habló por Oseas fue este: “Este pueblo es una raza adúltera, todos nacen, por así decirlo, de una ramera, el reino de Israel es el burdel más sucio; y ahora los repudio y los rechazo, ya no los tengo como mis hijos ". Esta no era una vehemencia común. Por lo tanto, vemos que el comienzo de la palabra no se estableció sin razón, sino que aconsejamos que sepamos que el Profeta, tan pronto como asumió el oficio de enseñar, fue vehemente y severo, y, por así decirlo, fulminado contra el reino de Israel

Ahora, si se pregunta, ¿por qué Dios estaba tan disgustado? ¿Por qué no recordó primero a los hombres miserables para sí mismo, ya que el método habitual parece haber sido, que el Profeta intentó, por un discurso amable y paternal, restaurar a aquellos a una mente sana que se había alejado de la adoración pura de Dios, ¿Por qué, entonces, Dios no adoptó este curso ordinario? Pero, por lo tanto, deducimos que las enfermedades de las personas eran incurables. El Profeta, sin duda, insinúa aquí claramente, que fue enviado por Dios, cuando el estado de cosas estaba casi pasado. De hecho, sabemos que Dios no suele tratar tan severamente a los hombres, sino cuando ha intentado todos los demás remedios; y esto sin duda se puede aprender fácilmente de los registros de las Escrituras. Las diez tribus, inmediatamente después de la revuelta de la familia de David, habiendo renunciado a la adoración a Dios, abrazaron la idolatría y las supersticiones impías. Deberían haber retenido en sus mentes el recuerdo de este oráculo,

Lord El Señor ha elegido el monte Sion, donde ha deseado ser adorado; esto ", dijo," es mi descanso para siempre; aquí habitaré, porque lo he elegido, ’(Salmo 132:13.)

Y sabemos que esta predicción no se había repetido una o diez veces, sino cien veces, para que pudiera fijarse más firmemente en los corazones de los hombres. Dado que, entonces, deberían haber tenido esta verdad totalmente impresa en sus corazones, que el Señor no hubiera adorado en ninguna parte, excepto en el monte Sión, era una monstruosa estupidez erigir un nuevo templo y hacer los terneros. Que la gente, entonces, se hubiera alejado tan rápido de Dios era un ejemplo de la locura más perversa. Pero, como he dicho, habían alcanzado el punto más alto de impiedad. Cuando Dios castigó tan grandes pecados con Jehú, la gente debería haber regresado a la adoración pura de Dios, y hubo alguna reforma en la tierra; pero alguna vez volvieron a su propia naturaleza, sí, el evento demostró que solo se disimularon por un corto tiempo; estaban tan cegados por una perversidad diabólica que continuaron en sus supersticiones. No es de extrañar, entonces, que el Señor hizo este comienzo por Oseas, “Todos ustedes nacieron de la fornicación, su reino es el burdel más sucio; No sois mi pueblo, no sois amados. ¿Quién, entonces, no permitirá que Dios, al fulminar de una manera tan terrible contra este pueblo, trate justamente con ellos y por la mejor razón? La contumacia de la gente era tan indomable que no podía superarse de ninguna otra manera. Ahora entendemos por qué el Profeta usó esta expresión, El comienzo de hablar que Dios hizo

Luego sigue, en Oseas. Había dicho en el primer verso: La palabra de Jehová que era para Oseas; ahora dice, נהושע, beusho, en Oseas; y agrega que Dios habló y le dijo a Oseas, repitiendo la preposición usada en el primer verso. Se dice que la palabra del Señor fue a Oseas, no solo porque Dios se dirigió al Profeta, sino porque lo envió con ciertas comisiones, porque en este sentido, se dice que la palabra de Dios fue para los Profetas. Dios dirige su palabra también indiscriminadamente a otros a quienes le agrada enseñar con su palabra, pero él habla y se dirige a sus Profetas de una manera peculiar, porque los convierte en ministros y heraldos de su palabra, y pone, por así decirlo, en su boca lo que luego traen a la gente. Entonces Cristo dice que la palabra de Dios vino a los reyes, porque él los constituye y los designa para gobernar a la humanidad. "Si él los llama dioses", dice, "a quienes vino la palabra de Dios"; y ese salmo, lo sabemos, fue escrito con una referencia especial a los reyes. Ahora percibimos lo que contiene esta oración en el primer verso. La palabra de Dios vino a Oseas; porque el Señor no se dirigió simplemente al Profeta de una manera común, sino que le dio instrucciones para que luego pudiera enseñar al pueblo, por así decirlo, en la persona de Dios mismo.

Ahora se agrega en el segundo verso, El comienzo de hablar, como el Señor hecho por Oseas. Los que dan esta interpretación, "con Oseas", parecen explicar con frialdad el significado del Profeta. La letra ב, beth, lo sé, tiene este sentido a menudo en las Escrituras; pero el Profeta, sin duda, en este lugar se representa a sí mismo como el instrumento del Espíritu Santo. Dios habló en Oseas, o por Oseas, porque no sacó nada de su propio cerebro, pero Dios habló por él; Esta es una forma de hablar con la que nos encontramos a menudo. De esto, de hecho, depende toda la autoridad de los siervos de Dios que no se entreguen riendas sueltas, sino que entreguen fielmente, por así decirlo, de mano en mano, lo que el Señor les ha ordenado, sin agregar nada de lo suyo. Dios habló en Oseas. Luego se sigue: El Señor le dijo a Oseas. Ahora bien, esto, que se dice por tercera vez, o tres veces repetido, no es más que la comisión en diferentes formas. Primero dijo en general: "La palabra del Señor que era para Oseas"; ahora dice: El Señor habló así, y expresa claramente a qué palabra se refería en el primer verso.

Ve, dice, toma para ti una esposa de desenfreno, y los hijos de desenfreno; y se agrega la razón, porque al fornicar o despreciar, la tierra ha crecido sin sentido. Sin duda habla aquí de los vicios que el Señor había soportado durante mucho tiempo con una paciencia inexpresable. Al despreciar entonces la tierra ha crecido sin sentido, para que no siga a Jehová.

Aquí los intérpretes trabajan mucho, porque parece muy extraño que el Profeta se prostituya por esposa. Algunos dicen que este fue un caso extraordinario. (3) Ciertamente, tal licencia no podría haber sido otorgada por un maestro. Vemos lo que Pablo requiere en un obispo, y sin duda lo mismo se requería anteriormente en los Profetas, que sus familias deben ser castas y libres de toda mancha y reproche. Entonces habría expuesto al Profeta al desprecio de todos, si hubiera entrado en un burdel y se hubiera llevado una ramera; porque él no habla aquí solo de una mujer imprudente, sino de una mujer desenfrenada, lo que significa una ramera común, porque se llama a una mujer desenfrenada, que se ha habituado durante mucho tiempo a la desenfreno, que se ha expuesto a todo, para gratificar El deseo de todos, que se han prostituido, no una ni dos veces, ni a pocos hombres, sino a todos. Que esto fue hecho por el Profeta parece muy improbable. Pero algunos responden, como he dicho, que esto no debe considerarse como una regla común, ya que era un mandato extraordinario de Dios. Y, sin embargo, parece no ser coherente con la razón, que el Señor debería así despreciar gratuitamente a su Profeta; porque, ¿cómo podría esperar ser recibido al venir al extranjero ante el público, después de haber provocado tal desgracia? Si se hubiera casado con una esposa como se describe aquí, debería haberse ocultado de por vida en lugar de asumir el oficio profético. Su opinión, por lo tanto, no es probable, quienes piensan que el Profeta había tomado una esposa como se describe aquí.

Luego, otra razón, completamente irresoluble, milita contra ellos; porque al Profeta no solo se le ordena tomar una esposa de desenfreno, sino también hijos de desenfreno, engendrados por la prostitución. Es, por lo tanto, lo mismo que si él mismo hubiera cometido prostitución. (4) Porque si decimos que se casó con una esposa que previamente se había comportado con cierta indecencia y falta de castidad (como argumenta Jerome al fin disculpe al Profeta), la excusa es frívola, porque habla no solo de la esposa, sino también de los hijos, en la medida en que Dios quiere que toda la descendencia sea adúltera, y este no podría ser el caso en un matrimonio legal. Por lo tanto, casi todos los hebreos están de acuerdo en esta opinión, que el Profeta en realidad no se casó con una esposa, sino que se le ordenó que lo hiciera en una visión. Y veremos en el tercer capítulo ( Oseas 3:1) casi lo mismo descrito; y, sin embargo, lo que se narra allí no podría haberse hecho realmente, ya que se le ordena al Profeta que se case con una esposa que haya violado su fidelidad conyugal y, después de haberla comprado, retenerla en casa por un tiempo. Esto, sabemos, no se hizo. Luego se deduce que se trataba de una representación expuesta a la gente.

Algunos objetan y dicen que todo el pasaje, tal como lo dio el Profeta, no puede entenderse como una visión. Por qué no? La visión, dicen, se le dio solo a él, y Dios tuvo en cuenta a todo el pueblo más que al Profeta. Pero puede ser, y es probable, que no se presentó ninguna visión al Profeta, sino que Dios solo le ordenó que proclamara lo que le había sido dado a su cargo. Cuando, por lo tanto, el Profeta comenzó a enseñar, comenzó de alguna manera de esta manera: "El Señor me coloca aquí como en un escenario, para hacerle saber que me he casado con una esposa, una esposa habituada a adulterios y prostituciones, y que He engendrado hijos de ella. Todo el pueblo sabía que él no había hecho tal cosa; pero el Profeta habló así para poner ante sus ojos una representación vívida. Tal entonces, fue la visión, una exposición figurativa, no que el Profeta lo supiera por una visión, sino que el Señor le había ordenado que relatara esta parábola (por así decirlo) o esta similitud, para que la gente pudiera ver, como en Un retrato vivo, su bajeza y su pérfido. Es, en resumen, una exposición, en la que la cosa misma no solo se expone en palabras, sino que también se coloca, por así decirlo, ante sus ojos en una forma visible. Se agrega la razón, porque al despreciar la tierra ha crecido sin sentido

Ahora vemos cómo deben entenderse las palabras del Profeta; porque asumió un carácter, cuando salió al público, y en este carácter le dijo a la gente, que Dios le había ordenado que tomara una ramera por su esposa y engendrara hijos adúlteros por ella. Por este motivo, su ministerio no se hizo despreciable, porque todos sabían que él había vivido virtuosa y templadamente; todos sabían que su hogar estaba exento de todo reproche; pero aquí exhibió en su supuesto personaje, por así decirlo, una imagen viva de la bajeza de la gente. Este es el significado, y no veo nada tenso en esta explicación; y nosotros, al mismo tiempo, vemos el significado de esta cláusula: Al desgajar ha crecido la tierra sin sentido. Oseas podría haber dicho esto en una palabra, pero tenía que dirigirse a los sordos, y sabemos cuán grande y estúpida es la locura de aquellos que se deleitan en sus propias supersticiones, no pueden soportar ninguna reprensión. Entonces el Profeta no habría sido atendido, a menos que hubiera exhibido, como en un espejo ante sus ojos, lo que deseaba que entendieran, como si hubiera dicho: "Si ninguno de ustedes puede conocerse a sí mismo como propio. su bajeza pública, si todos ustedes son tan obstinados contra Dios, al menos ahora sepan por mi supuesto carácter, que todos ustedes son adúlteros y derivan su origen de un burdel inmundo, porque Dios declara así acerca de ustedes; y como no está dispuesto a recibir tal declaración, ahora se presenta ante usted en mi personaje asumido ".

Que no debe seguir a Jehová, literalmente, De después de Jehová, מאחרי, meachri. Aquí vemos cuál es la castidad espiritual del pueblo de Dios, y cuál es también el significado de la palabra desenfreno. Entonces la castidad espiritual del pueblo de Dios es seguir al Señor; ¿Y qué más es esto para seguir, sino para dejarnos gobernar por su palabra y obedecerlo voluntariamente, para estar preparados y preparados para cualquier trabajo al que pueda llamarnos? Cuando entonces el Señor se presente ante nosotros con su instrucción y muestre el camino, y nos volveremos enseñables y obedientes, y lo admiraremos, y no nos desviaremos, ni a la derecha ni a la izquierda, sino que llevaremos toda nuestra vida al obediencia a la fe, esto es realmente seguir al Señor; y es una definición muy hermosa de la castidad espiritual del pueblo de Dios.

Y también podemos, por el contrario de esto, aprender lo que es crecer sin sentido; lo hacemos cuando nos apartamos de la palabra del Señor, cuando escuchamos falsas doctrinas, cuando nos abandonamos a las supersticiones; cuando, en resumen, deambulamos por nuestros propios recursos y no mantenemos nuestros pensamientos bajo la autoridad de la palabra del Señor. Pero en cuanto a la palabra desenfreno, se dirá más en el capítulo 2; pero ahora solo deseaba mencionar brevemente lo que el Profeta quiere decir cuando reprende a los israelitas por haberse vuelto todos desenfrenados. Ahora sigue

Henry parece inclinarse a la opinión de que era una parábola; y Scott, que fue una transacción real. La noción de parábola se atiende con la menor dificultad, y corresponde con el modo de enseñanza que a menudo se adopta tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. - Ed.

Versículo 3

Dijimos en la Conferencia de ayer, que Dios ordenó a su Profeta que tomara una esposa de prostitutas, pero que esto no se hizo realmente; ¿Qué otro efecto podría haber tenido, sino hacer que el Profeta fuera despreciable para todos? y así su autoridad se habría reducido a nada. Pero Dios solo tenía la intención de mostrar a los israelitas con tal representación, que se jactaban sin razón; porque no tenían nada digno de alabanza, pero eran ignominiosos en todos los sentidos. Luego se dice que Oseas fue y tomó para sí mismo Gomer, la hija de Diblaim גמר, Gomer, significa en hebreo, fallar; y a veces significa activamente, consumir; y por lo tanto, Gomer significa consumo. Pero Diblaim son masas de higos, o higos secos reducidos a una masa. Los griegos los llaman παλαθας. Los cabalistas dicen aquí que la esposa de Oseas fue llamada por este nombre, porque aquellos que están muy entregados a la desenfreno finalmente caen en la muerte y la corrupción. Entonces el consumo es hija de los higos, porque por los higos entienden la dulzura de las lujurias. Pero será más simple decir que esta representación se exhibió a la gente, que el Profeta les presentó, en lugar de una esposa, el consumo, la hija de los higos; es decir, que puso delante de ellos masas de higos o παλαθας, que representa a Gomer, que significa consumo, y que adoptó una manera similar con los matemáticos, cuando describen sus cifras, - "Si esto es tanto , entonces eso es mucho ". Entonces podemos entender el pasaje, que el Profeta aquí nombró para su esposa las masas corruptas de higos; de modo que ella era consumo o putrefacción, nacida de higos, reducida a tales masas. Porque aún persisto en la opinión que expresé ayer, de que el Profeta no entró en un burdel para llevarse una esposa: porque de lo contrario debe haber engendrado bastardos y no hijos legítimos; porque, como se dijo ayer, el caso con la esposa y los hijos era el mismo.

Ahora entendemos que el verdadero significado de este versículo es que el Profeta no se casó con una ramera, sino que solo la exhibió ante los ojos de la gente como si fuera corrupción, nacida de masas de higos putrificados.

Versículo 4

Ahora sigue, concibió la esposa: la imaginaria, la esposa representada y expuesta. Ella concibió, dice, y dio a luz un hijo: luego le dijo Jehová: Llámalo Jezreel. Muchos renderizan יזרעאל, Izroal, dispersión, y siguen el parafraseador caldeo. También piensan que este término ambiguo contiene alguna alusión; porque como זרע, zaro es semilla, suponen que el Profeta indirectamente mira la jactancia vana de la gente; porque se llamaban a sí mismos la simiente elegida, porque habían sido plantados por el Señor; de ahí el nombre de Jezreel. Pero el Profeta aquí, según estos intérpretes, expone esta locura al desprecio; como si dijera: “Vosotros sois Israel; pero en otro aspecto, sois dispersión: porque como la semilla se echa en varias direcciones, así el Señor te dispersará, y así te destruirá y tirará. Ustedes creen haber sido plantados en esta tierra y tener una posición de la cual nunca podrán ser sacudidos o arrancados; pero el Señor, con su propia mano, te sostendrá para echarte a las regiones más remotas del mundo ". Este sentido es lo que dan muchos intérpretes; ni niego que el Profeta alude a las palabras siembra y semilla; con esto no estoy de acuerdo: solo me parece que el Profeta mira más allá e insinúa que fueron completamente degenerados, no la verdadera ni la verdadera descendencia de Abraham.

Hay, como vemos, mucha afinidad entre los nombres Jezreel e Israel. Cuán honorable es el nombre, Israel, es evidente por su etimología; y también sabemos que fue entregado desde arriba al santo padre Jacob. Dios, entonces, el otorgante de este nombre, adquirido por su propia autoridad, que aquellos llamados israelitas deben ser superiores a los demás: y luego debemos recordar la razón por la cual Jacob fue llamado Israel; porque tuvo una contienda con Dios, y venció en la lucha, ( Génesis 32:28.) De ahí que la posteridad de Abraham glorificara que eran israelitas. Y el profeta Isaías también mira esta arrogancia, cuando dice:

"Vengan, a quienes llaman por el nombre de Israel" ( Isaías 48:1;)

como si dijera: "Vosotros sois israelitas, pero solo en cuanto al título, porque la realidad no existe en ustedes".

Volvamos ahora a nuestra Oseas. Llama, dice su nombre Jezreel; (5) como si dijera: "Se hacen llamar israelitas; pero mostraré, con un pequeño cambio en la palabra, que son degenerados y espurios, porque son jezreelitas en lugar de israelitas ". Y parece que Jezreel era la metrópoli del reino en la época de Acab, y donde también Jehu hizo esa gran matanza, que está relacionada en 2 Reyes 10 Ahora percibimos que el significado del Profeta es , que todo el reino había degenerado desde su primer comienzo, y ya no podía considerarse que incluyera la raza de Abraham; porque la gente, por su propia perfidia, había caído de ese honor y había perdido su primer nombre. Dios entonces, por desprecio, los llama jezreelitas, y no israelitas.

Luego sigue una razón que limita este punto de vista: Por un momento, visitaré las matanzas de Jezreel en la casa de Jehu. Aquí los intérpretes trabajan poco, porque parece extraño que Dios visite la matanza realizada por Jehú, que aún él había aprobado; no, Jehu no hizo nada sin pensar, pero sabía que se le ordenó ejecutar esa venganza. Era, por lo tanto, el ministro legítimo de Dios; ¿Y por qué lo que Dios le ordenó se le atribuye ahora como un crimen? Este razonamiento ha llevado a algunos intérpretes a tomar "sangre" aquí por actos malvados en general: "Vengaré los pecados de Jezreel sobre la casa de Jehú". Algunos dicen: "Vengaré la matanza de Nabot:" pero esto es totalmente absurdo, ni puede adaptarse al lugar, porque "sobre la casa de Jehú" se expresa claramente; y Dios no visitó la matanza en la casa de Jehú, sino en la casa de Acab. Pero aquellos que se sienten avergonzados no consideran lo que el Profeta tiene en mente. Para Dios, cuando deseaba que Jehu con su espada desenvainada destruyera toda la casa de Acab, tenía como objetivo este fin: que Jehu restaurara la adoración pura y limpiara la tierra de toda contaminación. Entonces Jehú fue incitado por el Espíritu de Dios, para poder restablecer la adoración pura de Dios. Cuando un defensor de la religión, ¿cómo actuó? Se contentó con su presa. Después de haberse apoderado del reino para sí mismo, confirmó la idolatría y toda abominación. Entonces no gastó su trabajo para Dios. De ahí que la matanza con respecto a Jehu fue robo; con respecto a Dios fue una venganza justa. este punto de vista debería satisfacernos en cuanto a la explicación de este pasaje; y no traigo nada más que lo que contiene la Sagrada Escritura. Porque después de que Jehú parecía arder de celo por Dios, pronto demostró que no había nada sincero en su corazón; porque abrazó todas las supersticiones que anteriormente prevalecían en el reino de Israel. En resumen, la reforma bajo Jehu fue como la de Henry King de Inglaterra; quien, cuando vio que de otro modo no podría sacudirse el yugo del Anticristo romano que con algún disfraz, fingió un gran celo por un tiempo: luego se enfureció cruelmente contra todos los piadosos, y duplicó (duplicó - duplicó) la tiranía del Roman Pontiff: y así fue Jehu.

Cuando consideramos debidamente lo que hizo Henry, fue realmente un valor heroico liberar su reino de las tiranías más duras; sin embargo, con respecto a él, era ciertamente peor que todos los demás vasallos del Anticristo romano; porque los que continúan bajo esa esclavitud, conservan al menos algún tipo de religión; pero no fue reprimido por la vergüenza de los hombres, y demostró estar completamente desprovisto de todo temor hacia Dios. Era un monstruo (homo belluinus, un hombre bestial) y así era Jehu.

Ahora, cuando el Profeta dice: Vengaré las matanzas de Jezreel sobre la casa de Jehú, no es de extrañar. ¿Cómo es eso? Porque era el mayor honor para él, que Dios lo ungió rey, que él, que era de una familia baja, fue elegido rey por el Señor. Debería haber estirado todos los nervios para restaurar la adoración pura de Dios y destruir todas las supersticiones. Esto no lo hizo; al contrario, los confirmó. Era entonces un ladrón, y en cuanto a sí mismo, no era ministro de Dios.

El significado del conjunto es el siguiente: "No sois israelitas (aquí solo hay una ambigüedad en cuanto a la pronunciación de una letra), sino jezreelitas". lo que significa: "No sois descendientes de Jacob, sino jezreelitas"; es decir, "sois un pueblo degenerado, y no difieres nada del rey Acab. Fue maldito, y debajo de él el reino se maldijo. ¿Estás cambiado? ¿Hay alguna reforma? Desde entonces sois obstinados en vuestra maldad, aunque clamais con orgullo el nombre de Jacob, aún no sois dignos de tal honor. Por eso te llamo Jezreelitas.

Y se agrega la razón: Por un momento, visitaré las matanzas en la casa de Jehú. Dios ahora muestra que la gente carecía de toda gloria. Pero pensaron que el recuerdo de todos los pecados había sido enterrado desde el momento en que la casa de Acab había sido cortada. "¿Por qué? Vengaré estas matanzas ”, dice el Señor. Es costumbre, sabemos, con los hipócritas, después de haber castigado un pecado, pensar que todas las cosas les son lícitas, y desear ser descargados ante Dios. Un ladrón castigará un asesinato, pero él mismo cometerá muchos asesinatos. Se cree redimido, porque le ha pagado a Dios el precio de castigar a un hombre; pero deja ir a otros, que han sido sus cómplices, y él mismo duda en no cometer muchos asesinatos injustos. Como, por lo tanto, los hipócritas se burlan de Dios, el Profeta ahora se sacude justamente tal insensatez y dice: Vengaré estas matanzas. ¿Creéis que es un acto digno de alabanza en Jehú, destruir y desarraigar la casa de Acab? De hecho, ordené que se hiciera, pero él cambió la venganza que se le ordenó a otro lado ". ¿Cómo es eso? Porque se convirtió en un ladrón; porque no castigó los pecados de Acab, porque hizo lo mismo hasta el final de la vida, y continuó haciendo lo mismo en su posteridad, porque Jeroboam fue el cuarto de él en el reino. "Desde entonces, Jehú no cambió la condición del país, y si alguna vez has sido obstinado en tu maldad, vengaré estas matanzas".

Este es un pasaje notable; porque muestra que no es suficiente, es decir, que no tiene ningún momento, que un hombre se conduzca honorablemente ante los hombres, excepto que también posee un corazón recto y sincero. El que castiga los actos malvados en otros, debe abstenerse de ellos y medir la misma justicia para sí mismo que para los demás; porque el que se toma la libertad de pecar y castiga a otros, provoca contra sí la ira de Dios.

Ahora percibimos el verdadero sentido de esta oración, vengaré las matanzas de Jezreel, para ser así, que vengará las matanzas hechas en el valle de Jezreel en la casa de Jehu. Se agrega y aboliré el reino de la casa de Israel. La casa de Israel que él llama lo que se había separado de la familia de David, como si dijera: "Esta es una casa separada". Dios se había unido a toda la gente, y se convirtieron en un solo cuerpo. Fue desgarrado bajo Jeroboam. Este fue el terrible juicio de Dios; porque era lo mismo que si la gente, como un cuerpo desgarrado, hubiera sido cortada en dos partes. Pero Dios, sin embargo, hasta ahora había preservado estas dos partes, como si fueran solo un cuerpo, y se hubiera convertido en el Redentor de ambas personas, si no hubiera seguido una deserción básica. Y los israelitas habiéndose convertido, por así decirlo, en pútridos, para no ser parte de su pueblo elegido, nuestro Profeta, por desprecio y reproche, con razón los llama la casa de Israel. Ahora sigue:

Versículo 5

Este verso fue agregado intencionalmente; porque los israelitas estaban tan inflados con su buena fortuna actual, que se rieron de la sentencia denunciada. De hecho, sabían que estaban bien equipados con armas, hombres y dinero; en resumen, se creían irreprensibles en todos los sentidos. Por lo tanto, el Profeta declara que todo esto no podría evitar que Dios los castigue. "Estáis", dice, "inflados de orgullo; ustedes establecieron su valor contra Dios, creyendo fuertes en armas y en poder; y porque sois hombres militares, creéis que Dios no puede hacer nada; y, sin embargo, tus arcos no pueden evitar que su mano te destruya. Pero cuando él dice, romperé el arco, él menciona una parte para el todo; porque debajo de un tipo comprende todo tipo de brazos. Pero en cuanto a lo que el Profeta tenía a la vista, vemos que su único objetivo era romper su falsa confianza; porque los israelitas pensaban que no debían exponerse a la destrucción que Oseas había predicho; porque estaban deslumbrados con su propio poder y se creían fuera del alcance de cualquier peligro, mientras estaban tan bien fortificados por todos lados. De ahí que el Profeta diga que todas sus fortalezas no serían nada contra Dios; porque en ese día, cuando llegue el momento oportuno para la venganza, el Señor romperá todos sus arcos, desgarrará todos sus brazos y reducirá en nada su poder.

Aquí se nos advierte que prestemos atención, para que nada nos lleve a un estado tórrido cuando Dios nos amenaza. Aunque tengamos fuerza, aunque la fortuna (por así decirlo) pueda sonreírnos, en una palabra, todo el mundo debería combinarse para garantizar nuestra seguridad, sin embargo, no hay ninguna razón por la que debamos felicitarnos, cuando Dios se declare opuesto. y enojado con nosotros. ¿Porque? Porque, como él puede preservarnos cuando está desarmado cuando lo desee, puede echarnos a perder todas nuestras armas y reducir nuestro poder a nada. Deje que este versículo venga a nuestras mentes cada vez que Dios nos aterrorice con su amenaza; y lo que nos enseña es que puede quitar todas las defensas en las que confiamos en vano.

Ahora, como Jezreel era la metrópoli del reino, el Profeta menciona claramente el lugar, romperé en pedazos el arco de Israel en el valle de Jezreel; es decir, el Señor ve qué clase de fortaleza hay en Samaria, en Jezreel; pero él acabará contigo allí, en medio de la tierra. Piensas que tienes un lugar seguro y una posición firme; pero el Señor no te llevará a nada, ni siquiera en el valle de Jezreel. Sigue -

Versículo 6

El Profeta muestra en este versículo que las cosas empeoraron cada vez más en el reino de Israel, que pecaron, sin límites, que se precipitaron de cabeza a los extremos de la impiedad. Ya nos dijo, llamándolos jezreelitas, que desde el principio fueron rechazados y degenerados; como si dijera: “Tu origen no tiene nada encomiable; ustedes piensan que son muy eminentes, porque derivan su descendencia del santo Jacob; pero vosotros sois hijos espurios, nacidos de una ramera: un burdel no es la casa de Abraham, ni la casa de Abraham es un burdel. Sois entonces los descendientes del libertinaje ". Pero ahora va más allá y dice que a medida que pasaba el tiempo, habían estado cayendo en un peor estado; porque esta palabra, Loruchamah, es un nombre más vergonzoso que Jezreel: y el Señor también denuncia aquí su venganza de manera más abierta, cuando dice:

No añadiré más para perseguir con misericordia la casa de Israel רחם, reconsiderar, significa compadecer, y también amar: pero este segundo significado se deriva del otro; para רחם, reconsiderar, no es simplemente amar, sino mostrar un favor gratuito. Al llamar a la hija, entonces, Lo-ruchamah, Dios insinúa que su favor ahora le fue quitado a la gente. Sabemos, de hecho, que la gente había sido elegida libremente; porque si se pregunta por la causa de la adopción, debe decirse que fue la mera misericordia y la bondad de Dios. Ahora bien, Dios, al repudiar a la gente, dice: "Sois como una hija a la que su padre rechaza y rechaza, porque la considera indigna de su favor". Ahora, entonces, comprendemos el diseño del Profeta; porque, después de haber demostrado que los israelitas habían sido espurios desde el principio, y no los verdaderos hijos de Abraham, ahora agrega que, con el tiempo, se habían vuelto tan corruptos, que Dios ahora los rechazaría por completo, y lo haría ya no los considero como su casa. Él, por lo tanto, los acusa de algo más grave que antes, diciendo: "Llama a esta hija Lo-ruchamah", porque nació después de Jezreel. Aquí él describe gradualmente el estado de las personas, que degenera continuamente. Aunque al principio estaban depravados; pero ahora, después del tiempo transcurrido, eran completamente indignos del favor de Dios.

No agregaré más, dice, para perseguir con favor la casa de Israel. Dios aquí muestra la constante paciencia que había ejercido hacia este pueblo. No agregaré más, dice; como si el Señor hubiera dicho: “Ahora, al primer calor de la ira, no salgo a vengarme de ti, como suelen hacer los hombres apasionados, que se apoderan de la espada tan pronto como se presenta una afrenta; De repente no me pongo tan caliente de ira. Por lo tanto, he tenido hasta ahora contigo; pero ahora tu obstinación es intolerable; Entonces no tendré más paciencia contigo. El Profeta, como vemos, evidentemente insinúa que los israelitas habían abusado durante mucho tiempo de la misericordia del Señor, mientras los salvaba, de modo que ahora había llegado el momento oportuno de venganza; porque el Señor les había mostrado durante muchos años su favor, aunque nunca dejaron de buscar la destrucción para ellos mismos. Por lo tanto, aprendemos, como se dijo ayer, que la vehemencia del Profeta no fue apresurada: porque Dios antes había dado advertencias, más que suficientes, a los israelitas; también les había perdonado muchos pecados; los había soportado hasta que el estado de las cosas demostró que eran completamente incurables. Como, entonces, la tolerancia de Dios no produjo ningún efecto sobre ellos, era necesario llegar a este último remedio, que el Señor, como si fuera, con una espada desenvainada, apareciera como juez para vengarse.

Luego dice, כי נשוא אשא להם, ki neshua asha lem. Esta oración se explica de diversas maneras. Algunos piensan que el verbo se deriva de la raíz נשה, nesche, con un ה final, he; que significa "olvidar", como si se dijera "Al olvidar, los olvidaré"; y el sentido no es inadecuado. El parafraseador caldeo se aparta totalmente de este significado, ya que presenta la cláusula: "Al ahorrar, los perdonaré". No hay razón para esto; porque Dios, como lo muestra claramente el contexto, todavía no les promete perdón; este significado, entonces, no puede sostenerse. Se acercan al diseño del Profeta que traduce así: "Les traeré", es decir, el enemigo; para נשא, nesha, significa tomar, y también llevar al medio. Pero prefiero aceptar su opinión y considerar que להם, lem, se coloca aquí para אותם, autem; para la letra servil ל, lamed, a menudo tiene el mismo significado con la partícula את, que está prefijada a un caso objetivo. Luego, la interpretación es, literalmente, "Porque, quitando, los quitaré", y los hebreos a menudo usan este modo de hablar, y el sentido es más claro: "Al quitar, los quitaré". Algunos hacen el pasaje: "Los quemaré"; Pero esta explicación es bastante dura. Estoy satisfecho con el significado, para tomar, pero lo entiendo en el sentido de quitar. Entonces es: "Al llevarlos, los llevaré". (6)

Y esto es lo que confirma el siguiente verso; porque cuando el Profeta habla de la casa de Judá, el Señor dice: "Con misericordia seguiré a la casa de Judá y los salvaré". El Profeta establece "salvar" y "quitar" en oposición el uno al otro.

Entonces podemos aprender por el contexto lo que quiso decir con estas palabras, y es que Israel hasta ahora había resistido la misericordia del Señor; como si dijera: “¿Cómo ha sucedido que sigas vivo? ¿Se creen seguros a través de su propio valor? No, mi misericordia te ha preservado hasta ahora. Ahora, entonces, cuando retire mi favor de ti, tu ruina será inevitable; necesariamente debes perecer, y ser llevado a la nada: porque como te he preservado hasta ahora, así te arrancaré por completo y te destruiré ”. Una lección provechosa se puede obtener más lejos de este pasaje, y es que los hipócritas se engañan a sí mismos cuando se jactan del favor actual de Dios y, al mismo tiempo, se regocijan sin temor alguno contra él; porque como Dios por un tiempo los perdona y tolera, entonces él puede destruirlos y reducirlos a nada. Pero el siguiente verso también debe unirse.

"No mostraré más misericordia a la casa de Israel, Que perdonando debería perdonarlos.

La deriva principal del pasaje sigue siendo la misma que Calvin le asignó. La versión del obispo Horsley favorece lo que he ofrecido: presenta la última línea así:

"Tanto como para perdonarlos perpetuamente".

Versículo 7

Este versículo prueba suficientemente lo que dije ayer, que el Profeta fue designado específicamente para el reino de Israel; porque él parece hablar aquí favorablemente de los judíos, quienes aún, sabemos, habían sido severamente y merecidamente reprendidos por sus propios maestros. ¿Qué dice Isaías después de haber hablado de las terribles corrupciones que prevalecieron en el reino de Israel? "Ven", dice, "a la casa de Judá, al menos continúan siendo puros: allí", dice, "todas las mesas están llenas de vómitos; están borrachos allí reina también el desprecio de Dios y toda impiedad "( Isaías 28:8). Vemos entonces que los judíos no eran un pueblo virtuoso, de quien el Profeta ha hablado tan honorablemente. Aunque la adoración exterior de Dios continuó en Jerusalén, y el templo, al menos bajo Uzías y Jotam, estaba libre de toda superstición, y también bajo el rey Ezequías; Sin embargo, la moral de la gente, sabemos, era muy corrupta. La avaricia y la crueldad, y todo tipo de fraude, reinó allí, y también lujurias sucias. La conducta de ese pueblo no era nada mejor que la de los israelitas. ¿Por qué, entonces, el Profeta los dignifica con un honor tan grande que los exime de la venganza de Dios? Porque tenía un ojo puesto en las personas para quienes fue nombrado Profeta. Por lo tanto, instituye una comparación. No interfiere con los judíos, porque sabía que tenían pastores fieles que reprobaban sus pecados; pero él continuó entre sus propios oyentes. Pero esta comparación sirvió, de manera especial, para tocar los corazones del pueblo de Israel; sabemos que el Profeta hizo esta referencia particularmente para este fin, para condenar la adoración ficticia. Ahora establece la adoración en Jerusalén en oposición a todas esas supersticiones que Jeroboam introdujo por primera vez, que Ahab aumentó, y toda su posteridad siguió. Por eso dice: "Mostraré favor" a la casa de Judá.

Para que podamos comprender mejor la mente del Profeta, puede ser bueno repetir lo que dijimos ayer: - El reino de Judá fue malgastado miserablemente. El reino de Israel tenía diez tribus, el reino de Judá solo una y media, y también fue disminuido por muchas matanzas; sí, los israelitas habían estropeado el templo del Señor y habían tomado todo el oro y la plata que encontraron allí. Los judíos, entonces, habían sido reducidos a un estado muy bajo, apenas se atrevieron a murmurar; pero los israelitas, como nuestro Profeta nos dirá más adelante, eran como bestias bien alimentadas. Como, entonces, despreciaron a los judíos, que parecían despreciables a los ojos del mundo, el Profeta derriba esta vana confianza y dice: Con misericordia seguiré la casa de Judá. "La casa de Judá parece ser casi nada. , porque son pocos en número, ni son muy fuertes, y la riqueza no abunda entre ellos como entre ustedes; pero con ellos habitaré mi favor, y te lo quitaré.

Luego sigue, y los salvaré por Jehová su Dios. La salvación aquí se opone a la destrucción que el Profeta mencionó en el último verso. Pero Oseas muestra que la salvación no depende en lo más mínimo de las armas ni de ninguno de los intervinientes (7) , como dicen, de este mundo; pero tiene su fundamento solo en el favor de Dios. Los salvaré, dice, ¿por qué? porque les mostraré mi favor. Esta conexión debe ser notada cuidadosamente. Donde está el favor del Señor, hay vida. "Tú eres nuestro Dios, entonces nunca pereceremos", como está escrito en Habacuc 1:12 Habacuc. Por lo tanto, el Profeta aquí conecta la salvación con el favor gratuito de Dios; porque no podemos continuar a salvo, pero mientras Dios sea propicio para nosotros. Él, por otro lado, ha declarado que todo se acabaría con los israelitas tan pronto como Dios les quitara su favor.

Pero él dice: Por Jehová su Dios. Aquí debe entenderse una antítesis entre los dioses falsos y Jehová, que era el Dios de la casa de Judá. Es lo mismo que si el Profeta dijera: “Ciertamente profesas el nombre de Dios, pero adoras al diablo y no a Dios: porque no tienes nada que ver con Jehová, con el Dios que es el creador y hacedor del cielo y la tierra. ; porque él habita en su propio templo; le prometió su fe a David, cuando le ordenó que le construyera un templo en el monte Sión; él habita allí entre los querubines, como los Profetas declaran invariablemente: pero el verdadero Dios se exilió de ti ”. Por lo tanto, vemos cómo condena aquí toda la adoración que los israelitas entonces valoraban tanto. ¿Por qué lo hizo él? Porque no era aceptable para Dios.

Y este pasaje merece ser notado, porque vemos cuán estúpidos son los hombres a este respecto. Cuando una vez que están convencidos de que adoran a Dios, se sienten atrapados por cierta fascinación de Satanás para deleitarse con todos sus propios puntos, como vemos hoy en el caso de los papistas, que no solo están locos, sino doblemente frenético Si alguien los reprende y dice que no adoran al Dios verdadero, se prende fuego instantáneamente: “¡Qué! ¿Dios no acepta nuestra adoración? Pero el Profeta aquí muestra con una palabra que Jehová no está en ningún lugar, excepto donde es adorado correctamente de acuerdo con la regla de su palabra. Los salvaré, dice: ¿cómo? Por Jehová su Dios; y Dios mismo habla: Él podría haber dicho: "Los salvaré yo solo". pero no sin razón utilizó este modo tortuoso de hablar; fue para mostrar a los israelitas que no tenían razón para pensar que Dios sería propicio para ellos. ¿Cómo es eso? Porque Dios había elegido una habitación para él en el monte Sión y en Jerusalén. Luego sigue una declaración más completa, no los salvaré ni por el arco, ni por la espada, ni por la guerra, ni por los caballos, ni por los jinetes. Pero esta cláusula, por el favor de Dios, explicaré mañana.

Versículo 8

El destete que el Profeta menciona aquí es entendido alegóricamente por algunos; como si dijera que la gente se vería privada por un tiempo de profecías, del sacerdocio y de otros dones espirituales: pero esto es frígido. El Profeta aquí, no tengo dudas, expone la paciencia de Dios hacia esa gente. El Señor entonces, antes de haber desechado por completo a los israelitas, esperó pacientemente su arrepentimiento, si, de hecho, había alguna esperanza para ello; pero cuando descubrió que siempre eran como ellos, finalmente procedió al último castigo. Por lo tanto, Oseas dice que la hija, que era la segunda hija, fue destetada; como si dijera que el pueblo de Israel no había sido desechado repentinamente, porque Dios había soportado con mucha paciencia con ellos, y por lo tanto suspendió un juicio más pesado, hasta que, habiendo encontrado que su maldad era inestable, finalmente comenzó lo siguiente: Llama al tercer niño Lo-ammi.

Versículo 9

Se agrega la razón, porque no sois mi pueblo, y en adelante no seré tu Dios. Esto, como he dicho, es la desaprobación final de ellos. Habían sido llamados antes Jezreelitas, y luego, por el nombre de la hija, Dios testificó que él estaba alejado de ellos; pero ahora el tercer nombre es aún más grave, no sois mi pueblo; porque aquí Dios abolió, en cierto modo, el pacto que hizo con los santos padres, para que el pueblo dejara de tener preeminencia sobre otras naciones. Entonces los israelitas quedaron reducidos a una condición en la que no diferían nada de los profanos gentiles; y así Dios los deshereda por completo. El Profeta, sin duda, no fue bien recibido, cuando negó que fueran el pueblo de Dios, que aún habían descendido de Abraham según la carne, que alguna vez habían sido contados y que orgullosamente alardeaban de su elección.

Pero aprendamos, por lo tanto, que esos terriblemente confunden a los que son ciegos a sus propios vicios, porque Dios los perdona y los complace. Porque debemos recordar lo que he dicho antes, que el reino de Israel era entonces opulento; y, sin embargo, el Profeta los niega, que florecieron en fuerza, poder y riquezas, para ser el pueblo de Dios. Entonces no hay razón para que los hipócritas se feliciten en la prosperidad; pero deberían, por el contrario, tener en cuenta el juicio de Dios. Pero aunque estos, como vemos ser el caso, desprecian descuidadamente a Dios, este pasaje nos recuerda cuidadosamente que tengamos cuidado de no abusar de los favores actuales de Dios. Sigue -

Versículo 10

Ahora sigue el consuelo, pero no sin mezclar. Dios parece estar aquí para cumplir con las objeciones que sabemos que los hipócritas tenían en preparación, siempre que los Profetas denunciaran su destrucción; porque acusaron a Dios de ser infiel si no los salvaba. Argumentando para sí mismos el título de Iglesia, concluyeron que les sería imposible perecer porque Dios no sería falso en sus promesas. "¡Por qué! Dios ha prometido que su Iglesia será para siempre: nosotros somos su Iglesia; entonces estamos a salvo, porque Dios no puede negarse a sí mismo ". En lo que dieron por sentado, fueron engañados; porque aunque usurparon el título de Iglesia, todavía estaban alienados de Dios. Vemos que los papistas se llenan de orgullo en este día. Para disculpar todos sus errores, establecieron contra nosotros este escudo: “Cristo prometió estar con los suyos hasta el fin del mundo. ¿Puede el cónyuge abandonar su Iglesia? ¿Puede el Hijo de Dios, que es la Verdad eterna del Padre, fracasar en su fidelidad? Los papistas ensalzan magníficamente la fidelidad de Cristo, para que puedan unirlo a sí mismos: pero al mismo tiempo, no consideran que rompan el pacto; no consideran que son manifiestamente enemigos de Dios; no consideran que se hayan divorciado de él.

El Profeta, por lo tanto, viendo que tenía que ver con hombres orgullosos, que solían acusar a la justicia de Dios, dice: El número de los hijos de Israel será como la arena del mar; es decir, "cuando el Señor te corte, aún seguro permanecerá esta promesa que le fue dada a Abraham;

‘Mira las estrellas del cielo, número, si puedes, la arena del mar; así será tu semilla, ’” ( Génesis 15:5.)

De hecho, sabemos que cada vez que los Profetas reprochaban severamente a la gente y denunciaban la destrucción, esto siempre se oponía a ellos, “¡Qué! ¿Puede ser que el Señor nos destruya? ¿Qué sería de esta promesa, tu simiente será como las estrellas del cielo y como la arena del mar? Por lo tanto, el Profeta aquí verifica esta vana confianza, mediante la cual los hipócritas se apoyaron contra todas las amenazas: "Aunque Dios pueda cortarte, él continuará fiel y fiel a la promesa, que la simiente de Abraham será innumerable como la arena del mar". . "

De hecho, admito que el Profeta aquí dio esperanza de salvación a los fieles; porque es cierto que quedaban algunos en el reino de Israel. Aunque todo el cuerpo se había rebelado, Dios, como se le dijo a Elijah, se había guardado algo de semilla. El Profeta entonces no estaba dispuesto a dejar a los fieles, que permanecían entre esa gente perdida, sin esperanza de salvación; pero, al mismo tiempo, tenía en cuenta a los hipócritas, como ya hemos dicho. Ahora vemos el diseño del Profeta, porque él enseña que habría tal venganza de la que había hablado, aunque Dios aún no olvidaría su palabra; él enseña que habría tal rechazo de la gente, aunque la elección de Dios aún se mantendría firme e inmutable; en resumen, él enseña que la adopción por la cual Dios había elegido a la descendencia de Abraham como su pueblo no sería nula. Esta es la importación del todo. Entonces el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no debe medirse ni contarse.

Luego agrega: Y estará en el lugar donde se les había dicho, (se dirá, literalmente): Ustedes no son mi pueblo; allí se dirá: Vosotros sois los hijos del Dios viviente. Se ha preguntado si esta profecía pertenece a la posteridad de aquellos que se habían dispersado. Esto, de hecho, sería extraño; ha pasado mucho tiempo desde su exilio, y abatidos y destrozados, viven hoy en las montañas y en otros lugares desérticos; al menos muchos de ellos están en las montañas de Armenia, algunos están en los medios de comunicación y Caldea; en resumen, en todo el Este. Y dado que no ha habido restauración de este pueblo, es cierto que esta profecía no debe restringirse a la semilla según la carne. Porque había un tiempo prescrito para los judíos, cuando el Señor se propuso restaurarlos a su país; y, al final de setenta años, Cyrus les concedió una devolución gratuita. Entonces Oseas no habla aquí del reino de Israel, sino de la Iglesia, que debía ser restaurada por un retorno, compuesta tanto de judíos como de gentiles. Así que Paul, un intérprete adecuado de este pasaje, nos recuerda:

‘A quién ha llamado, no solo de los judíos, sino también de los gentiles; como dice Oseas, Llamaré a un pueblo que no era mío, mi pueblo; y su amado, que no fue amado: y será, donde les había sido dicho: No sois mi pueblo; allí serán llamados los hijos del Dios viviente " ( Romanos 9:24, etc.)

Pablo aplica este pasaje, y con razón, a todo el cuerpo de fieles, reunidos sin ninguna diferencia, tanto de los judíos como de los gentiles: porque de lo contrario, como hemos dicho, la corrección y la verdad de la profecía no serían evidentes. : y esta opinión también concuerda mejor con el diseño del Profeta que acabo de explicar. Porque, dado que los hipócritas en cierto modo ataban a sí mismos el poder de Dios, el Profeta dice que Dios puede, si así lo desea, levantar en un instante una nueva Iglesia, que excedería en número la arena del mar. ¿Cómo es eso? Dios creará una Iglesia para sí mismo. ¿De qué? De las piedras, de la nada: porque, como dice Pablo en otra parte,

‘llama a las cosas que no son, como si fueran " ( Romanos 4:17.)

Al mismo tiempo, Dios, como se ha dicho, por su bondad contendió con la maldad de ese pueblo; porque aunque rechazaron su favor, sí, y obstinadamente lo apartaron de sí mismos, sin embargo, tal perversidad no impidió que el Señor conservara un remanente para sí mismo.

Ahora, este pasaje enseña que están muy pervertidos en sus nociones, quienes, por sus propios sentimientos, forman un juicio sobre el estado de la Iglesia y acusan a Dios de ser infiel, cuando su apariencia externa no corresponde con su opinión. Así piensan los papistas; porque excepto que ven el esplendor de la gran pompa, concluyen que no queda Iglesia en el mundo. Pero Dios en un momento disminuye tanto la Iglesia, que parece estar casi reducida a nada; en otro momento, lo aumenta y lo multiplica más allá de toda esperanza, después de haberlo resucitado, por así decirlo, de la muerte. Isaías dice en Isaías 10:22,

Si el número de los hijos de Israel fuera la arena del mar, solo un remanente se salvará.

El Profeta allí expone al desprecio a los hipócritas, quienes suplicaron falsamente esa profecía: "Mira las estrellas del cielo y la arena del mar, si no puedes contarlas; así será tu simiente. "Ya que, entonces, Isaías vio que los hipócritas, confiando en esa profecía, se alzaban tan perversamente contra él, dijo:" Sea así, sea así, que sois como las estrellas del cielo, y como la arena del mar; sin embargo, solo un remanente será salvo ". lo que significa: "El Señor finalmente te cortará y te reducirá a un número tan pequeño que serás extremadamente pequeño". Ahora, por otro lado, Oseas dice, que después de que los israelitas se reduzcan a un número muy pequeño, que no aparecerá nada más que desperdicio y soledad, entonces el Señor restaurará la Iglesia más allá de todos los pensamientos humanos y demostrará que él no en vano le prometió a Abraham que su simiente sería como la arena del mar. Desde entonces, el Señor defiende maravillosamente a su Iglesia y la conserva en este mundo, de modo que en un momento parece enterrarla, y luego la levanta de la muerte; en un momento lo corta en cuanto a su apariencia externa, y luego lo renueva; debemos prestar atención, para que no midamos de acuerdo con nuestro propio juicio y razón carnal, lo que el Señor declara con respecto a la preservación de su Iglesia. Por su seguridad a menudo se esconde de los ojos de los hombres. Cualquiera sea el caso, Dios no se une aquí a los medios humanos, ni al orden de la naturaleza, sino que su propósito es superar con su increíble poder todo lo que las mentes de los hombres puedan concebir.

Entonces debería este pasaje: El número de los hijos de Israel será como la arena del mar, para ser expuesto: Dios reunirá a su Iglesia de todas partes, de los gentiles y de los judíos cuando el mundo entero piense que se extinga

Y será en el lugar donde se había dicho: No sois mi pueblo; allí se dirá: Vosotros sois los hijos del Dios viviente. El Profeta, en estas palabras, amplifica en comparación la gracia de Dios; como si dijera: "Cuando Dios restaure nuevamente su Iglesia, su estado será más excelente que antes". ¿Cómo es eso? "No solo serán", dice, "serán el pueblo de Dios, sino también los hijos del Dios viviente". lo que significa que Dios se mostrará más familiarmente a sí mismo como un Padre a quienes, de este modo, de repente reunirá en un solo cuerpo. De hecho, permito que los antiguos bajo la ley fueran honrados con este título; pero debemos atender al presente pasaje; porque el Profeta contrasta las dos cláusulas, la una con la otra: Y será en el lugar donde se había dicho: Vosotros no sois mi pueblo; allí se dirá: Vosotros sois los hijos del Dios viviente. Él podría haber dicho: "Y será en el lugar donde se había dicho: Vosotros no sois mi pueblo; allí se dirá: No sois mi pueblo: "pero él asciende más alto; Dios otorgará más honor a su nuevo pueblo, ya que él manifestará más claramente su favor a ellos con este título de adopción: y es común a todos, tanto a los gentiles como a los israelitas. No deberíamos aplicar esto, como se hace comúnmente, exclusivamente a los gentiles: porque Oseas habla aquí no solo de la Iglesia que Dios obtuvo para sí de los gentiles, sino de todo el Israel de Dios, una parte de la cual es el simiente de Abraham. Entonces, sepamos que Dios aquí ofrece su gracia en general, tanto a los israelitas como a los gentiles, y testifica que, después de haber desechado justamente a este pueblo, haría que todos supieran que no había sido ajeno a su pacto, porque él obtendría para sí una Iglesia mucho más grande, ¿de quién? De los hijos de Abraham, como se ha dicho, así como de extraños.

Y hay un significado importante en el verbo, 'Se dirá:' Será donde se había dicho, Vosotros no sois mi pueblo, allí se dirá, - El Profeta quiere decir, que nuestra salvación no aparece, antes El Señor ha comenzado a testificarnos de su buena voluntad. Por lo tanto, el comienzo de nuestra salvación es el llamado de Dios, cuando se declara propicio para nosotros: sin su palabra, ninguna esperanza brilla sobre nosotros. Oseas podría haber dicho: 'Será en el lugar donde se había dicho, no sois mi pueblo, allí comenzarán a ser hijos de Dios', pero él expresa más: 'Será donde se había dicho , No sois mi pueblo, allí se dirá, sois hijos del Dios viviente.

En cuanto a la primera cláusula, debe referirse a las amenazas que ya se han explicado; y de esta manera también se verificó la contumacia de la gente, que despreciaba descuidadamente a todos los profetas. "¡Qué! Dios se ha unido a nosotros: somos la raza de Abraham; entonces somos una nación santa y elegida ". Pero el Profeta aquí se atribuye autoridad a sí mismo como maestro: "Soy un heraldo de la venganza de Dios, y te proclamo seriamente tu rechazo: entonces no hay ninguna razón por la que ahora debas endurecer tus corazones y cerrar tus oídos; porque ahora por fin seguirá la ejecución de esa venganza que ahora te declaro. El Profeta luego declara aquí que no había pronunciado precipitadamente lo que notamos antes, que no era un oso insecto vacío, sino que había hablado en el nombre del Señor; como dice también Pablo

‘La venganza es preparada por nosotros contra todos ellos que se ensalzan contra Cristo ", ( 2 Corintios 10:6.)

Y vemos también lo que se le dijo a Ezequiel: ‘Ve y asedia Jerusalén; voltea tu rostro y quédate allí hasta que lo asaltes, hasta que lo derroques. 'El profeta no estaba ciertamente equipado con un ejército, para poder atacar a Jerusalén: pero Dios quiere decir que hay suficiente poder en su palabra para destruir a todos los impíos. Así también Oseas significa lo mismo aquí: "Cuando solo por la palabra los israelitas sean arrojados, se dirá: Vosotros sois los hijos del Dios viviente". Háganos saber, entonces, que Dios se levanta sobre nosotros con cierta salvación, cuando lo escuchamos hablarnos. Sigue -

Versículo 11

El Profeta habla aquí peculiarmente de los hijos de Abraham; porque aunque Dios no los consideraría más que a otras naciones, deseaba que se les atribuyera a su pacto, que en honor sobresalían de otros; y el derecho a la primogenitura, lo sabemos, se les otorga en todas partes. Luego, como los hijos de Abraham fueron engendrados por primera vez en la Iglesia, incluso después de la venida de Cristo, Dios aquí se dirige especialmente a ellos: Asciendan juntos de la tierra los hijos de Israel y los hijos de Judá, y se reunirán y nombrarán para ellos mismos una cabeza En el último verso, Oseas habló de la reunión universal de la Iglesia; pero ahora él limita su discurso a la raza natural de Abraham. ¿Por qué? Debido a que Dios comenzó una restauración con ese pueblo, cuando extendió su mano a los miserables exiliados para traerlos de regreso del cautiverio de Babilonia a su propio país. Como entonces este era el comienzo de la reunión, el Profeta, no sin razón, les dirige su discurso aquí, y así los coloca en un honor más alto, no es que fueran dignos, ni que por ningún mérito pudieran reclamar esta dignidad; pero porque Dios no anularía su pacto, y porque los había elegido para que pudieran ser los primogénitos, como ya se ha dicho, y como también se les llama en otras partes, 'Mi primogénito es Efraín' ( Jeremias 31:9) Ahora entendemos el orden y la disposición del Profeta, que debe ser cuidadosamente observado, y más aún, porque los intérpretes confunden todas estas cosas y no hacen distinciones, cuando aún el Profeta tiene No aquí se mezclaban los hijos de Israel y los hijos de Judá con los gentiles, excepto por un cierto propósito.

Consideremos ahora las palabras del Profeta. Reunidos, dice, serán los hijos de Israel y los hijos de Judá. Sin duda, el Profeta tiene en mente la dispersión, que ahora había durado más de doscientos años, cuando Jeroboam se había llevado las diez tribus. En la medida en que el cuerpo se rompió en pedazos, el Profeta dice: "Juntos se juntarán los hijos de Judá y los hijos de Israel". ya que eran un cuerpo mutilado sin cabeza; porque el rey de Israel, propiamente hablando, no era legítimo. El Señor ciertamente había ungido a Jeroboam; y después, reconozco que Jehu había sido ungido; pero se hizo por el bien de ejecutar el juicio. Porque cuando el Señor tenía la intención de bendecir realmente a la gente, escogió a David para que gobernara sobre ellos; y luego comprometió el gobierno sobre todos los hijos de Abraham a la posteridad de David. Por lo tanto, no había una cabeza legítima sobre el pueblo de Israel. Y el Profeta tenía la intención clara de expresar esto al decir: Reunidos serán los hijos de Judá y los hijos de Israel; lo que significa esto: “Ahora están seguros, porque la fortuna les sonríe; porque están desbordados de dinero y de todas las cosas buenas; porque sois terribles con vuestros vecinos; porque tenéis ciudades bien fortificadas; pero tu seguridad depende de otra cosa, incluso de esto, que seas un cuerpo bajo una cabeza. Porque ustedes deben ser miserables, excepto que Dios gobierna sobre ustedes; y la única forma en que esto puede ser es que estén bajo el gobierno de David. Su separación, entonces, prueba que su estado es maldito; su felicidad terrenal, en la que se felicitan, es la infelicidad ante Dios ". El Profeta le recordó al pueblo de Israel que Dios finalmente trataría amablemente con ellos al restaurarlos a su primera unidad. La importancia del todo, entonces, es que los hijos de Abraham serán finalmente bendecidos, cuando se unirán nuevamente en un cuerpo, y cuando una cabeza reine sobre ellos. Luego se reunirán y nombrarán una cabeza. El Profeta muestra aquí también qué tipo de reunión será la que él menciona, que sería esto, se reunirán bajo el gobierno de un rey. Porque cada vez que Dios habla de la restauración del pueblo, siempre llama la atención de los fieles hacia David: "David gobernará, habrá un solo pastor". Entonces un rey y una cabeza estarán entre ellos. Ahora percibimos el diseño del Profeta.

Pero este pasaje enseña claramente que la unidad de los hombres no tiene importancia ante Dios, excepto que se origina en una cabeza. Además, es bien sabido que Dios puso a David sobre su pueblo antiguo hasta la venida de Cristo. Ahora, entonces, la Iglesia del Señor solo se forma correctamente, cuando el verdadero David gobierna sobre ella; es decir, cuando todos con un consentimiento obedecen a Cristo y se someten a sus órdenes, (pendebunt ab ejus nutu cuelga de su cabeza :) y cómo Cristo diseña gobernar en su Iglesia, lo sabemos; porque el cetro de su reino es el evangelio. Por lo tanto, cuando Cristo es honrado con la obediencia de la fe, todas las cosas están a salvo; y este es el feliz estado de la Iglesia, del cual el Profeta habla ahora. Parece, de hecho, extraño, que lo que es peculiar de Dios debe transferirse a los hombres, es decir, a nombrar un rey. Pero el Profeta, por esta expresión, ha caracterizado la obediencia a la fe; porque no es suficiente que Cristo sea dado como rey, y puesto sobre los hombres, a menos que ellos también lo acepten como su rey, y con reverencia lo reciban. Ahora aprendemos que cuando creemos en el evangelio elegimos a Cristo para nuestro rey, por así decirlo, por consentimiento voluntario.

Luego se une, Subirán de la tierra. Él expresa más que al principio del verso; porque él dice que Dios los restauraría del exilio a su propio país. Luego promete lo que era muy necesario, que el exilio no sería obstáculo para que Dios renovara su Iglesia; porque era la ruina de la gente el ser alejado de su país y, en consecuencia, ser privado de su herencia prometida durante su dispersión entre las naciones paganas. Luego, el Señor elimina esta dificultad y declara claramente que, aunque por un tiempo deberían estar totalmente destruidos, volverán a su propia tierra. Por lo tanto, ascenderán (esto se dice con respecto a Judea, porque es más alto que Caldea), por lo tanto, ascenderán desde Caldea y otros lugares en los que se habían dispersado. Ahora entendemos lo que el Profeta quiere decir al decir: Reunidos serán los hijos de Israel y los hijos de Judá, es decir, en un solo cuerpo; y además, nombrarán para sí mismos un jefe. Esta es la manera de la reunión; y también debe agregarse que la Iglesia obedece a Dios, cuando todos, desde el primero hasta el último, consienten en una sola cabeza: porque no es suficiente constreñirse, a menos que todos se ofrezcan voluntariamente a Cristo; como se dice Salmo 110:3, "Habrá un pueblo dispuesto en el día en que el Rey llamará a los suyos". Entonces el Profeta tuvo la intención de expresar la obediencia a la fe, que los fieles rendirán a Cristo, cuando el Señor los restaure.

Y ascenderán, dice, de la tierra; porque grande será el día de Jezreel. Se puede preguntar, ¿por qué él aquí llama grande el día de Jezreel; porque parece contrario a la profecía? Este pasaje puede explicarse de dos maneras. Grande será el día de Jezreel, dicen algunos, porque Dios sembrará a las personas que antes había dispersado. Entonces piensan que el Profeta, como en una instancia anterior, alude a la palabra, Jezreel. Pero el sentido me parece ser otro. No restrinjo esta cláusula a la última, ni a la promesa, sino que la aplico a la matanza que se ha mencionado anteriormente; porque se corresponden el uno con el otro. Ascenderán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel. Los israelitas aún descansaban en sus nidos, y pensaron que no podían ser arrancados de ninguna manera; Además, el reino de Judá no temía una destrucción cercana. El Profeta, por lo tanto, insinúa aquí, que habría necesidad de alguna señal y remedio extraordinario; porque será la matanza severa y terrible en el día de Jezreel. Ahora percibimos el verdadero significado del Profeta: Ascenderán de la tierra; para (8) grande será el día de Jezreel

De hecho, podrían haber objetado lo contrario y haber dicho: “¿Por qué nos profetizas así acerca de ascender? ¿Qué es esto ascendente? ¿No descansamos en silencio en la herencia que Dios prometió anteriormente a nuestros padres? ¿Qué quieres decir, entonces, con este ascenso? El Profeta aquí los despierta y les recuerda que no tenían motivos para confiar en su estado ahora tranquilo, ya que el vino se asentó en sus lías; y esta misma similitud se usa incluso en otro lugar, (Jeremias 48:11.) El Profeta aquí declara que habría una matanza más terrible, que requeriría la señal de la misericordia de Dios; porque él restauraría al pueblo de una manera maravillosa, y los sacaría como muertos de sus tumbas: porque grande será el día de Jezreel; es decir, "Como la calamidad que el Señor traerá sobre ti será penosa y terrible, no en vano te prometo este regreso y ascenso". Esto parece ser realmente el significado del Profeta.