Bible Commentaries
Oseas 2

Versículo 1

El Profeta, habiendo hablado de la restauración del pueblo, y prometió que Dios recibiría en algún momento el favor de aquellos a quienes antes había rechazado, ahora exhorta a los fieles mutuamente a agitarse mutuamente para recibir este favor. Había mencionado previamente una proclamación pública; porque no está en el poder de los hombres hacerse hijos de Dios, sino que Dios mismo los adopta libremente. Pero ahora la exhortación mutua de la que habla el Profeta sigue a la proclamación; porque Dios al mismo tiempo nos invita a sí mismo. Después de que se nos enseñe en común, queda entonces que cada uno extienda su mano a sus hermanos, para que así podamos, con un consentimiento, reunirnos con el Señor.

Esto es lo que quiere decir el Profeta al decir: Di a tus hermanos, עמי omi, y a tus hermanas רוחמה ruchamah; es decir, ya que he prometido ser propicio para usted, ahora pueden testificar esto con seguridad. Entonces vemos que este discurso está dirigido a cada uno de los fieles, para que puedan confirmarse mutuamente en la fe, después de que el Señor les ofrezca favor y reconciliación. Pasemos ahora -

Versículo 2

El Profeta parece en este verso contradecirse a sí mismo; porque prometió la reconciliación, y ahora habla de un nuevo repudio. Estas cosas no parecen coincidir bien en que Dios debería abrazar, o estar dispuesto a abrazar, de nuevo en su amor a los que antes había rechazado, y que al mismo tiempo debería enviar una carta de divorcio y renunciar al vínculo. de casamiento. Pero si consideramos el diseño del Profeta, veremos que el pasaje es muy consistente y que, en las palabras, no hay contrariedad. De hecho, ha prometido que en el futuro Dios sería propicio para los israelitas, pero como aún no se habían arrepentido, era necesario tratar nuevamente con más severidad, para que pudieran regresar a su Dios realmente y completamente sometidos. Entonces vemos que en las Escrituras, las promesas y las amenazas se mezclan, y con razón también. Porque si el Señor pasara un mes entero reprendiendo a los pecadores, en ese tiempo podrían caer cien veces. Por lo tanto, Dios, después de mostrarle a los hombres sus pecados, agrega un poco de consuelo y modera la severidad, para que no se desanimen: luego regresa nuevamente a la amenaza, y lo hace por necesidad; porque aunque los hombres pueden estar aterrorizados por el miedo al castigo, todavía no se arrepienten realmente. Entonces es necesario que sean reprobados no solo una y otra vez, sino con mucha frecuencia.

Ahora percibimos lo que el Profeta tenía a la vista: había hablado de la deserción de la gente; luego demostró que el pueblo había sido justamente rechazado por el Señor; y luego prometió la esperanza del perdón. Pero ahora, viendo que todavía continuaban obstinados en sus vicios, reprende nuevamente a aquellos que necesitaban tal castigo. Él, en una palabra, tiene en vista su estado actual.

Casi todos exponen este verso como si el Profeta se dirigiera a los fieles: y con mayor refinamiento aún exponen, quienes dicen, que el Profeta se dirige a los fieles que se habían alejado de la sinagoga. Han y yo no tengo dudas, han sido muy engañados; para los Profetas, por el contrario, muestra aquí que Dios estaba castigando justamente a los israelitas, que solían excusarse de la misma manera que los hipócritas suelen hacerlo. Cuando el Señor los trató de otra manera que de acuerdo a sus deseos, ellos expresaron y levantaron una discusión: "¿Qué significa esto?" Entonces, ¿los encontramos introducidos de esta manera por Isaías? [ Isaías 58:1.] Allí, de hecho, luchan ferozmente con Dios, como si el Señor los tratara injustamente, porque no parecían conscientes de haber hecho ningún mal. De ahí que el Profeta, al ver a los israelitas tan insensatos en sus pecados, diga: Contienda, contienda con su madre. Él habla aquí en la persona de Dios: y Dios, como se ha dicho, usa la similitud de un matrimonio. Veamos ahora cuál es la importancia de las palabras.

Cuando un esposo repudia a su esposa, fija una marca de desgracia en los hijos nacidos por ese matrimonio: su madre se ha divorciado; entonces los niños, a causa de ese divorcio, son menos valorados. Cuando un esposo repudia a su esposa por cautela, los hijos lo miran con odio. ¿Por qué? “Porque no amaba a nuestra madre como debería haberlo hecho; no ha honrado el vínculo del matrimonio ". Por lo tanto, suele ser el caso, que el afecto de los niños se aleja de su padre, cuando trata a su madre con muy poca humanidad o con desprecio total. Entonces los israelitas, cuando se vieron rechazados, quisieron echarle la culpa a Dios. Porque por el nombre, "madre", se llama a la gente aquí; se transfiere a todo el cuerpo de la gente, o la raza de Abraham. Dios había abrazado a esa gente para sí mismo, y deseaba que fueran como una esposa para él. Desde entonces, Dios fue un esposo para el pueblo, los israelitas fueron como hijos nacidos por ese matrimonio. Pero cuando fueron repudiados, los israelitas dijeron que Dios trató cruelmente con ellos, porque los echó sin culpa. El Profeta ahora emprende la defensa de la causa de Dios, y habla también en su persona, Contendiendo, contienda, dice con tu madre. En una palabra, este pasaje está de acuerdo con lo que se dice al comienzo de Isaías 50:1,

‘¿Dónde está la carta de repudio? ¿Te he vendido a mis acreedores? Pero habéis sido vendidos por tus pecados, y tu madre ha sido repudiada por su iniquidad ".

Los maridos solían dar una carta de divorcio a sus esposas, para que ellos mismos la vieran: porque los liberaba de todo reproche, en la medida en que el esposo daba testimonio a su esposa: "La despido, no porque ella haya sido infiel". , no es que ella haya violado el vínculo del matrimonio; pero porque su belleza no me agrada o porque sus modales no son agradables para mí ". La ley obligó al esposo a dar un testimonio como este. Dios ahora dice por su Profeta: “Muéstrame ahora la carta de repudio: ¿he rechazado por tu propia cuenta a tu madre? No, no lo he hecho. No puedes acusarme de crueldad, como si su belleza no me agradara, y como si hubiera seguido la práctica común aprobada por ti. No la he rechazado voluntariamente, ni a mi propio gusto, y no la he vendido a mis acreedores, como a veces solían hacer tus padres, como a sus hijos, cuando tenían deudas. En resumen, el Señor muestra allí que se debía culpar a los judíos, que fueron rechazados junto con su madre. Entonces él dice también en este lugar: Contienda, contienda con su madre; lo que significa, "Tu disputa no es conmigo:" y por la repetición muestra cuán empedernidos fue su perversidad, porque nunca dejaron de glamour contra Dios. Ahora vemos el verdadero significado del Profeta.

En vano filosofan, pues dicen que la madre debía ser condenada por sus propios hijos; porque, cuando se conviertan a su antigua fe, deberían condenar a la sinagoga. El Profeta no quiso decir tal cosa; pero, por el contrario, presenta este cargo contra los israelitas, que habían sido repudiados por la conducta flagrante de su madre y habían dejado de ser considerados hijos de Dios. Porque la comparación entre marido y mujer está aquí para ser entendida; y luego los niños se colocan como si estuvieran en el medio. Cuando la madre es despedida, los niños dicen indignados que el padre ha sido demasiado inhumano si de hecho se divorcia deliberadamente de su esposa: pero cuando una esposa se vuelve infiel a su esposo o se prostituye a cualquier delito vergonzoso, el esposo queda libre de todo culpa; y no hay motivo para que los niños se expongan con él; porque así debería castigar a una esposa desvergonzada. Entonces Dios muestra que los israelitas fueron justamente rechazados, y que la culpa de su rechazo pertenecía a toda la raza de Abraham; pero que no se le puede atribuir ninguna culpa.

Y por una razón que se agrega, deja que ella le quite su fornicación de la cara y sus adulterios en medio de sus senos. El Profeta, diciendo: "Deja que ella le quite sus fornicaciones", (para el copulativo ו, vau, debe considerarse como un ilativo,) confirma lo que acabamos de decir; es decir que Dios se había mantenido fiel a su fe prometida, pero que la gente se había vuelto pérfida; y que la causa del divorcio o la separación fue que los israelitas no perseveraron, como debieron haberlo hecho, en obediencia a la fe. Entonces Dios dice: deja que ella le quite sus fornicaciones. Pero la frase, deja que se la quite de la cara y de los senos parece singular; y que significa? porque las mujeres no cometen fornicación ni por la cara ni por los senos. Es evidente que el Profeta alude a las galas más tristes; para las rameras, para que puedan atraer a los hombres, adornarse suntuosamente y pintarse cuidadosamente la cara y decorar los senos. La insensatez aparece en la cara y en los senos. Pero los intérpretes no tocan lo que el Profeta tenía a la vista. El Profeta, sin duda, expone aquí la desvergüenza de la gente; porque ahora se habían endurecido tanto en su desprecio de Dios, en sus supersticiones impías, en todo tipo de maldad, que eran como rameras, que no ocultan su bajeza, sino que abiertamente se prostituyen, sí, y exhiben muestras de su desvergüenza en sus ojos así como también en cada parte de sus cuerpos. Vemos entonces que las personas aquí están acusadas de vergonzosa insolencia, ya que se habían vuelto tan insensibles como para desear que se supiera que son como son. Del mismo modo, Ezequiel expone su conducta de reproche,

‘Spread tiene la ramera en sus pies, ella llamó a todos los que pasaron por el camino, " ( Ezequiel 16:25.)

Ahora entendemos por qué el Profeta dijo expresamente: Déjala quitarle de la cara su fornicación, y de sus senos sus adulterios: porque él enseña que los vicios de la gente no estaban ocultos, y que ahora no pecaron y cubrieron bajeza como los hipócritas, pero que estaban tan desenfrenados en su desprecio de Dios, que se convirtieron en rameras comunes.

Aquí hay un pasaje notable; porque primero vemos que los hombres en vano se quejan cuando el Señor parece tratarlos con severidad; porque siempre encontrarán la culpa de estar en ellos y en sus padres: sí, cuando lo miran de manera imparcial, confesarán que toda la comunidad está incluida en la misma culpa. Aprendamos, por lo tanto, cada vez que el señor nos castigue, a volver a casa con nosotros mismos y a confesar que es justamente severo con nosotros; sí, si aparentemente fuéramos desechados, aún deberíamos confesar que es por nuestra culpa y no por la severidad desmesurada de Dios. También aprendemos cuán frívolos es su pretexto, quienes establecen contra Dios la autoridad de sus padres, como lo hacen los papistas: porque, si pudieran, llamarían o obligarían a Dios a una cuenta, porque él los abandona y no los posee. ahora como su iglesia. "¡Qué! ¿No nos ha atado Dios su fe? ¿No es la Iglesia su esposa? ¿Puede ser infiel? Así dicen los papistas: pero al mismo tiempo consideran que no, que su madre se ha vuelto completamente sucia a través de sus muchas abominaciones; consideran que no, que ella ha sido repudiada, porque el Señor ya no podía soportar su gran maldad. Háganos saber, entonces, que es en vano traer contra Dios los ejemplos de los hombres; porque lo que aquí dice el Profeta siempre será cierto, que Dios no ha dado una carta de divorcio a su Iglesia; es decir, que no se ha divorciado de su propia voluntad, como suelen hacer los maridos malvados y crueles, pero que se ha visto obligado a hacerlo, porque ya no podía confabularse ante tantas abominaciones. Ahora sigue:

Versículo 3

Aunque el Profeta en este versículo amenaza severamente a los israelitas, sin embargo, parece desde una vista completa de todo el pasaje, que mitiga la oración que hemos explicado: porque al declarar qué tipo de venganza se suspendió sobre ellos, excepto que se arrepintieron oportunamente, él muestra que quedaba alguna esperanza de perdón que, como veremos, expresa más claramente después.

Ahora comienza diciendo: No sea que la desnude y la ponga como el día de su nacimiento. Esto solo hubiera sido terrible; pero veremos en el pasaje que Dios denuncia tanto el castigo, que no corta por completo la esperanza de la misericordia: y al mismo tiempo les recuerda que el divorcio, por el cual estaban dispuestos a luchar con Dios, era tal, que Dios aún muestra indulgencia a la esposa repudiada. Porque cuando un esposo despide a una adúltera, la despoja por completo, y con razón: pero Dios muestra aquí que, aunque los israelitas se habían vuelto desenfrenados y eran como una mujer desvergonzada, hasta ahora se había divorciado tanto de ellos que los había dejado. su dote, sus ornamentos y regalos de matrimonio. Entonces vemos que Dios no había usado, como podría haber hecho, su derecho; y por eso dice: para que no la desnude; lo que significa esto: "Te parezco demasiado rígido, porque he declarado que ya no soy un marido para tu madre: y sin embargo, mira cuán amablemente la he salvado; porque aún permanece casi intacta: aunque ha perdido el nombre de esposa, todavía no la he despojado; ella todavía vive en abundancia suficiente. ¿De dónde es esto sino de mi indulgencia? porque no quería seguir mi derecho, como lo hacen los esposos. Pero excepto que ella aprende a humillarse, ahora me ceñí con el propósito de ejecutar castigos más pesados ​​". Ahora comprendemos toda la importancia del pasaje.

Lo que el Profeta quiere decir con el día de la natividad, podemos aprender fácilmente de Ezequiel 16; para Ezequiel trata el mismo tema con nuestro Profeta, pero mucho más en general. Él dice que los israelitas nacieron entonces, cuando Dios los libró de la tiranía de Egipto. Esta era entonces la natividad de la gente. Y, sin embargo, era un espectáculo miserable, cuando huyeron con miedo y temblor, cuando fueron expuestos a sus enemigos: y después de entrar en el desierto, sin pan ni agua, su condición era muy miserable. El Profeta dice ahora: No sea que la ponga como el día de su nacimiento y la ponga como el desierto. Algunos consideran que la letra כ caph debe entenderse, como si estuviera escrita, כבמדבר como en el desierto; es decir, la pondré como estaba antes en el desierto; y esta exposición no es inadecuada; Para el día de la natividad, el Profeta sin duda llama a ese tiempo, cuando la gente fue sacada de Egipto: inmediatamente entraron en el desierto, donde faltaban todas las cosas. Entonces podrían haber perecido pronto allí, consumidos por el hambre y la sed, si el Señor no los hubiera apoyado milagrosamente. El sentido parece coherente con esta interpretación, para que no la coloque como en los desiertos y como en una tierra seca. Pero otra exposición está más aprobada, no sea que la ponga como el desierto y la tierra seca

Con respecto a lo que el Profeta tenía en mente, era necesario recordarles a los israelitas lo que eran al principio. ¿De dónde era su desprecio a Dios, de dónde era su obstinado orgullo, sino que estaban ebrios de sus placeres? Porque cuando fluía una abundancia de todas las cosas buenas, pensaban en sí mismos, que habían venido como si vinieran de las nubes; porque los hombres comúnmente olvidan lo que eran antes, cuando el Señor los hizo ricos. Como entonces los beneficios de Dios en su mayor parte nos ciegan, y nos hacen pensar que somos medio dioses, el Profeta aquí presenta ante los hijos de Abraham cuál era su condición cuando el Señor los redimió. "Te he redimido", dice, "de las mayores miserias y la degradación extrema". Los hijos de reyes nacen reyes y son criados en medio de pompa y placeres; Es más, antes de que nazcan, sabemos que grandes pompas están preparadas para ellos, que disfrutan desde el útero de su madre. Pero cuando uno nace de una madre ignorante y oscura, y es engendrado por un padre malo y malo, y luego surge a una condición diferente, si está orgulloso de su esplendor, y no recuerda que alguna vez fue un plebeyo y no tenía fama , esto puede ser justamente arrojado a su cara, "¿Quién eras antes? ¡Por qué! ¿No sabes que eras un rebaño de vacas, o un mecánico, o uno cubierto de suciedad? La fortuna te ha sonreído, o Dios te ha elevado a riquezas y honores; pero eres tan autocomplaciente como si tu condición hubiera sido la misma ".

Esta es la deriva de lo que dice el Profeta: pondré a tu madre, dice, como estaba en su primer nacimiento. Para quien eres ¿Una raza santa, una nación elegida, un pueblo sagrado para mí? Sea así: pero la adopción gratuita te ha traído todo esto. Ustedes eran exiliados en Egipto, extraños en la tierra de Canaán, y no eran nada mejor que otras personas. Además, Faraón te redujo a una servidumbre de base, entonces eras el más abyecto de los esclavos. ¡Qué magnífico, en lo que respecta a usted, fue su salida! ¿No huiste temblando y en la noche? ¿Y después no viviste milagrosamente durante cuarenta años en el desierto, cuando llueve maná sobre ti desde las nubes? Desde entonces, tu pobreza y tus deseos han sido tan grandes, ya que no hay nada que te haga levantar las crestas, ¿cómo es que no muestras más modestia? Pero si tu condición actual crea en ti olvido, te pondré como el día de tu nacimiento. Ahora sigue:

Versículo 4

El Señor ahora se acerca a cada individuo, después de haber hablado en general de todo el pueblo: y así vemos que es cierto lo que he dicho, que estaba lejos de la mente del Profeta suponer que Dios aquí enseña el fieles que ya se habían arrepentido, que deberían condenar a su propia madre. El Profeta no significaba nada de eso; pero, por el contrario, deseaba comprobar la cautela de las personas, que dejaron de no contender con Dios, como si hubiera sido más severo que solo hacia su raza. Ahora entonces él reprende a cada uno de ellos; tus hijos, dice, no tendré piedad; porque son niños espurios Él había dicho antes que habían nacido por adulterio; pero luego los recibió en favor. Esto es verdad; pero lo que he dicho debe recordarse que el Profeta todavía continúa con sus reproches; porque aunque se ha mezclado un poco de consuelo, vio que sus corazones aún no eran contritos y lo suficientemente humildes. Debemos tener en cuenta la diferencia entre su estado actual y su futuro favor. Dios antes prometió que sería propicio para los apóstatas que se habían apartado de él, pero ahora muestra que aún no era el momento oportuno, porque no habían dejado de pecar. Por eso dice: no tendré piedad de tus hijos

Habiendo hablado del divorcio de la madre, ahora dice que los niños, nacidos del adulterio, no eran suyos, y ciertamente lo que el Profeta prometió antes no se cumplió de inmediato; porque sabemos que la gente había sido repudiada y, cuando se la privó de la tierra de Canaán, fue rechazada, por así decirlo, por el Señor. El exilio en Babilonia fue una especie de muerte: y luego, cuando regresaron del exilio, solo una pequeña porción regresó, no todo el pueblo; y fueron sacudidos, sabemos, por muchas calamidades hasta que apareció Cristo nuestro Redentor. Desde entonces, el Profeta incluyó todo este tiempo, no es de extrañar que diga que los niños debían ser repudiados por el Señor, porque nacieron del adulterio: porque hasta que regresaron del cautiverio, y Cristo finalmente fue revelado, Este repudio, del que habla el Profeta, siempre continuó a Tus hijos, dice, no tendré piedad. A primera vista parece muy terrible que Dios quite la esperanza de la misericordia; pero deberíamos limitar esta oración a ese tiempo durante el cual le agradó a Dios desechar a su pueblo. Mientras tanto, mientras durara ese rechazo temporal, se escondió el favor de Dios; y a esto se refiere ahora el Profeta, no tendré piedad de sus hijos, porque nacen por adulterio. Al mismo tiempo, debemos recordar que esta oración pertenecía específicamente a los reprobados, que se jactaban de ser hijos de Abraham, mientras eran profanos e impíos, mientras que pervertían impíamente toda la adoración a Dios, mientras que eran completamente ingobernables. Entonces, el Profeta pronuncia justamente un juicio tan severo sobre los hombres obstinados, que podrían ser reformados sin advertencias.

Versículo 5

Luego declara cómo los niños se volvieron espurios; su madre, que los concibió o los descubrió, ha sido desenfrenada; con actos vergonzosos se ha contaminado בוש arbusto, es decir, estar avergonzada; pero aquí el Profeta no quiere decir que los israelitas hayan sido tocados por la vergüenza, porque tal significado sería inconsistente con la oración anterior; pero que eran como una mujer desvergonzada e infame, tocada sin vergüenza por su bajeza. Su madre, entonces, había sido desenfrenada, y la que los descubrió se había vuelto escandalosa. Aquí el Profeta despoja a los israelitas de su tonta confianza, que solían profesar el nombre de Dios, mientras estaban completamente alienados de él: porque habían caído. lejos por su impiedad de la adoración pura, habían rechazado la ley, sí, y todo yugo. Desde entonces eran bestias salvajes, fue una estupidez extrema establecer su escudo como el nombre de Dios y jactarse de la adopción de su padre Abraham. Pero como los judíos estaban tan perversamente orgullosos, el Profeta aquí les responde: “Tu madre ha sido desenfrenada, y con actos vergonzosos se ha contaminado; Por lo tanto, no los contaré ni los poseeré como hijos míos, porque nacieron por adulterio.

Este pasaje confirma lo que he explicado poco antes: que no es suficiente que Dios elija a ninguna persona para sí mismo, excepto las personas que perseveran en la obediencia a la fe; porque esta es la castidad espiritual que el Señor requiere de todo su pueblo. ¿Pero cuándo se dice que una esposa, a quien Dios se ha unido a sí mismo mediante un matrimonio sagrado, se vuelve desenfrenada? Cuando ella se aleja, como veremos más claramente de aquí en adelante, desde la fe pura y sana. Luego se deduce que el matrimonio entre Dios y los hombres dura tanto tiempo en los que han sido adoptados continúa en fe pura, y la apostasía de una manera libera a Dios de nosotros, para que él pueda repudiarnos con justicia. Dado que tal apostasía prevalece bajo el papado, y ha prevalecido durante muchas edades, ¿cuán insensatos son en su jactancia, mientras se cree que son la santa Iglesia católica y el pueblo elegido de Dios? Porque todos nacen por desenfreno, todos son niños espurios. La semilla incorruptible es la palabra de Dios; ¿Pero qué clase de doctrina tienen? Es una semilla espuria. Entonces, en cuanto a Dios, todos los papistas son bastardos. En vano, se jactan de ser hijos de Dios, y de que tienen la santa Iglesia Madre, porque nacen por asquerosa falta de sentido.

El Profeta sigue con el mismo tema: “Dijo: iré tras mis amantes, los que dan mi pan, mis aguas, mi lana, mi lino, mi aceite y mi bebida. El Profeta aquí define la prostitución de la que había hablado: esta parte es explicativa; El Profeta revela en varias palabras lo que había tocado brevemente cuando dijo: tu madre ha sido desenfrenada. Ahora, si los judíos se oponen y dicen: ¿Cómo se ha vuelto insensible? Porque, "dijo ella, iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mis aguas, etc. El Profeta aquí compara dioses falsos con amantes, que seducen a las mujeres de su fidelidad conyugal; porque él persigue la similitud que había introducido. La Iglesia, a quien Dios ha prometido su fe, está representada como una esposa; y como lo hace una mujer, cuando se siente atraída por los regalos, y como muchas mujeres siguen la codicia y se vuelven lascivas, para que se vistan suntuosamente y vivan lujosamente, entonces el Profeta ahora señala este vicio en la Iglesia Israelita. Ella dijo: Iré según mis amantes Algunos entienden por amantes los asirios o los egipcios; porque cuando los israelitas formaron conexiones con estas naciones paganas, fueron alejados, sabemos, de su Dios. Pero el Profeta inventa especialmente contra los modos de culto falsos y corruptos, y todo tipo de supersticiones; porque la adoración pura de Dios, sabemos, es tener siempre el primer lugar, y eso con justicia; pues de esto dependen todos los deberes de la vida. Por lo tanto, dudo que no, pero que él incluye a todos los dioses falsos, cuando dice: "Iré tras mis amantes".

Pero al introducir la palabra "dicho", amplifica la desvergüenza de la gente, que deliberadamente abandonó a su Dios, que era para ellos como un esposo legítimo. De hecho, a veces sucede que un hombre es ignorado por un error o una locura, pero pronto se arrepiente; porque vemos a muchos de los inexpertos engañados por un corto tiempo: pero el Profeta aquí muestra que los israelitas premeditaron su infidelidad, por lo que voluntariamente se apartaron de Dios. Por eso ella dijo; y sabemos que esto dicho significa mucho; y debe ser referido, no a la palabra externa como se pronuncia, sino al propósito interno. Por lo tanto, dijo, es decir, hizo esta resolución; como si dijera: "Que nadie haga esta excusa frívola, que fueron engañados, que lo hicieron con su simplicidad: ustedes son, dice, declaradamente pérfidos, con un propósito premeditado han buscado este divorcio". Él, sin embargo, atribuye esto a su madre: porque la deserción comenzó en la raíz, cuando Jeroboam los llevó a supersticiones corruptas; y la promoción de este mal se convirtió en hereditaria. Por lo tanto, tenía la intención de condenar aquí a toda la comunidad. Por lo tanto, "ella dijo, iré tras mis amantes, que me dan mi pan y mis aguas". Pero no puedo terminar hoy; Por lo tanto, debo romper la oración.

Versículo 6

El Profeta aquí persigue el tema que tocamos ayer; porque muestra cuán necesario es el castigo cuando las personas se felicitan por sus vicios. Y Dios, cuando ve que los hombres no confiesan sus pecados de inmediato, defiende como si fuera su propia causa, como alguien que suplica ante un juez. En una palabra, Dios aquí muestra que no podía hacer otra cosa que castigar una obstinación tan grande en la gente, ya que no parecía haber otro remedio.

Por lo tanto, dice: he aquí, hay un significado especial en estas palabras; porque Dios testifica que él se convierte en vengador de las impiedades, cuando la gente se pone en apuros; como si dijera: "Aunque los israelitas no están listos para confesar que sufren justamente, ahora declaro que castigarlos será mi trabajo, cuando se les privará de sus placeres, y cuando sea la ocasión de su orgullo. eliminado de ellos ". E insinúa, por las palabras metafóricas que usa, que trataría con ellas para evitar que la gente divague, como lo habían hecho hasta ahora, tras sus ídolos; pero él conserva la similitud de una ramera. Ahora, cuando una esposa impía persigue a sus amantes, el esposo debe confabularse con ella o no ser consciente de su conducta básica. Sea como fuere, las esposas no pueden violar el voto matrimonial, salvo que sus esposos las liberen. Pero cuando un esposo comprende que su esposa hace el papel de insensible, la observa más de cerca y se da cuenta de todos sus caminos día y noche. Dios ahora hace esta comparación, cerraré, dice, su camino con espinas, y la rodearé con un montículo, para que no haya forma de acceso abierto a los adúlteros.

Pero con este símil, el Profeta quiere decir que la gente se vería reducida a tales dificultades, para que no pudieran lascivar, como lo habían hecho, en sus supersticiones; porque mientras los israelitas gozaban de prosperidad, pensaban que todo les era lícito; de ahí su seguridad, y de ahí su desprecio de la palabra del Señor. Por cobertura, entonces, y por espinas, Dios se refiere a aquellas adversidades por las cuales restringe a los impíos, para que dejen de halagarse y no sigan sin pensar, como solían hacer antes, sus propias supersticiones. Entonces no encontrará sus caminos; es decir, "los obligaré a gemir bajo la carga de los males, para que ya no permitan, como hasta ahora, permitirse soltar las riendas". Luego sigue:

Versículo 7

Dios ahora muestra lo que sucede cuando castiga a las personas endurecidas y rebeldes con fuertes castigos. En la primera cláusula, muestra que la perversidad se adherirá tan completamente a sus corazones, que no volverán inmediatamente a una mente sana. Ella seguirá a sus amantes, dice, y los buscará. Aquí el Profeta nos dice que, aunque los israelitas deben ser castigados por castigos frecuentes, aún continuarán en su obstinación. Por lo tanto, parece cuán duro tenían el cuello y cuán incircunciso eran de corazón; y así lo hicieron los Profetas, así como Moisés, para representarlos. Y, por lo tanto, aprendemos que si hubieran sido moderadamente corregidos, no habría sido suficiente para su enmienda. Increíble, de hecho, fue su obstinación; porque Dios se había divorciado de ellos y luego los condujo a grandes dificultades; y, sin embargo, siguieron su curso, como si fueran completamente estúpidos y desamparados de cada sentimiento. ¿No es una locura prodigiosa, cuando los hombres corren tan obstinadamente, incluso cuando Dios pone su mano tan fuertemente contra ellos? Tal, sin embargo, se representa como la obstinación de los israelitas.

El significado es, entonces, que cuando fueron sometidos, Dios no ablandaría inmediatamente sus corazones. Entonces Dios, aunque se lastimó, aún no los reformó; porque su dureza era tan grande que no podían volverse inmediatamente a un estado mental dócil; pero, por el contrario, siguieron a sus amantes. Por la palabra, sigue, se expresa ese celo loco que posee idólatras; porque como vemos, son como hombres frenéticos. Como los supersticiosos no conocen límites, ni moderación, pero a veces un celo loco los aferra, el Profeta dice que seguirá a sus amantes y no los alcanzará. ¿Qué significa la última cláusula? Que Dios frustrará la esperanza de los impíos, para que sepan que en vano adoran a dioses falsos y siguen con avidez supersticiones absurdas. Los buscarán, dice, y no los encontrarán. Él siempre habla de las personas bajo el carácter de una esposa desvergonzada e infiel.

Entonces vemos lo que el Profeta tenía la intención de hacer: reivindicar a Dios de toda culpa, para que los hombres no pudieran levantar un clamor, como si él tratara con ellos de manera cruel. Él muestra que Dios, incluso cuando es tan rígido, casi no produce ningún efecto; porque los impíos en su perversidad luchan contra sus flagelos, y no se dejan llevar inmediatamente al debido orden.

Pero en la segunda cláusula, el Profeta agrega que surgiría algún beneficio, que aunque los idólatras abusaron de la bondad de Dios e incluso se endurecieron contra sus varas, este no sería el caso perpetuo; porque el Señor otorgaría un mejor éxito. Por lo tanto, se sigue, ella dirá, iré y volveré con mi ex esposo. Aquí el Profeta muestra más claramente una esperanza de perdón, en la medida en que habla del arrepentimiento de la gente; para los hombres, sabemos, arrepentirse no sin beneficio, ya que Dios está siempre listo para recibirlos cuando regresen a él con genuino dolor. Entonces el Profeta aquí declara abiertamente el arrepentimiento de la gente, para que los israelitas puedan saber, que las correcciones, que a los hombres naturalmente no les gustan, les serían provechosas. Es nuestro deseo que Dios siempre nos favorezca, y que seamos alimentados amable y tiernamente en su seno; pero mientras tanto, no puede atraernos a sí mismo, por cualquier medio que intente hacerlo: y por lo tanto, es que los castigos son amargos para nosotros y nuestra carne murmura de inmediato. Cuando el Señor levanta su dedo, antes de golpearnos, instantáneamente gemimos y nos enojamos, e incluso rugimos contra él: en resumen, los hombres nunca pueden ser dispuestos a ofrecerse para ser castigados por Dios. Por lo tanto, el Profeta ahora muestra que la severidad de Dios es provechosa para nosotros; porque nos lleva al arrepentimiento por completo: en una palabra, elogia el favor de Dios en su misma severidad, para que sepamos que promueve nuestra salvación, incluso cuando parece que nos trata más cruelmente. Entonces ella dirá, iré y volveré con mi ex esposo.

Pero debemos observar que cuando los hombres realmente se arrepienten, lo hacen a través de la influencia especial del Espíritu; porque de lo contrario permanecerían perpetuamente en esa perversidad de la que hemos hablado. Si Dios durante cien años castigara continuamente a los hombres perversos, todavía no cambiarían su disposición; y cierto es ese dicho común: "Los malvados son antes quebrantados que reformados". Pero cuando los hombres, después de muchas advertencias, comienzan a ser sabios, este cambio viene a través del Espíritu de Dios. También podemos aprender de este pasaje qué es el verdadero arrepentimiento; es decir, cuando el que ha pecado no solo se confiesa culpable y se considera digno de castigo, sino que también está disgustado consigo mismo, y luego con sincero deseo se vuelve hacia Dios. Vemos que muchos están lo suficientemente preparados y dispuestos para confesar sus pecados y, sin embargo, seguir el mismo curso. Pero el Profeta muestra aquí que el arrepentimiento verdadero es algo muy diferente: "Iré y volveré", dice. El arrepentimiento consiste entonces (como dicen) en el acto mismo; es decir, el arrepentimiento produce un cambio reformador en el hombre, de modo que se reconcilia con Dios, a quien había abandonado.

Luego iré y volveré con mi ex esposo. ¿Por qué? Porque mejor fue conmigo entonces que ahora. El Profeta nuevamente confirma lo que dije recientemente: que los fieles no son sabios, excepto que están bien castigados; porque el Profeta no habla aquí de los reprobados, sino de la semilla remanente. El pueblo de Israel debía ser exterminado; pero el Profeta ahora declara que quedarían algunos que finalmente se beneficiarían de los castigos de Dios. Desde entonces, debemos entender que el Profeta habla de los elegidos, por lo tanto, podemos concluir fácilmente que los castigos son necesarios para nosotros; porque nos volvemos tórpidos en nuestros vicios, mientras Dios nos salve. A menos que, entonces, parezca que Dios está realmente disgustado con nosotros, nunca se nos ocurrirá que debemos arrepentirnos. Pasemos ahora -

Versículo 8

Dios aquí amplifica la ingratitud de la gente, que no entendieron de dónde vino tanta abundancia de cosas buenas. Ella entiende que no, dice, que le di maíz y vino. Los supersticiosos pecan dos veces, o de dos maneras; - primero, atribuyen a sus ídolos lo que con razón le pertenece solo a Dios; y luego privan a Dios mismo de su propio honor, porque no entienden que él es el único dador de todas las cosas, pero piensan que su trabajo perdido si adoraran al Dios verdadero. Por lo tanto, el Profeta ahora se queja de esta ingratitud. No entendió que le di maíz, vino y aceite. Y esta era una estupidez inexcusable en los israelitas, ya que habían recibido instrucciones abundantes, de que la abundancia de todas las cosas buenas, y todo lo que apoya al hombre, fluye de la generosidad de Dios. De esto tenían el claro testimonio de Moisés; y luego la tierra de Canaán era una representación viva del favor divino. Fue entonces una locura prodigiosa en la gente, que aquellos a quienes se les había enseñado de palabra y de hecho, que solo Dios es el Dador de todas las cosas, aún no deberían considerar esta verdad. El Profeta, por lo tanto, condena esta locura escandalosa de la gente, que ni la experiencia ni la enseñanza de la ley sirvieron de nada, ella no lo sabía, dice. Hay que poner énfasis en el pronombre, ella; porque la gente debería haber estado familiarizada con Dios, en la medida en que se criaron en su casa, como esposa, que es la compañera de su esposo. Fue entonces incapaz de cualquier excusa, que la gente debería así apartar sus mentes y todos sus pensamientos de Dios.

No supo entonces que le había dado maíz, vino y aceite, que le había multiplicado la plata y también el oro que había preparado para Baal. El verbo עשה significa específicamente: pero aquí para apropiarse de un cierto propósito. Por lo tanto, han preparado oro para Baal; Cuando debieron haberme dedicado las primicias de todas las cosas buenas, en obediencia a mí y en honor a mi nombre, se han apropiado de Baal de cualquier bendición que les haya otorgado. Entonces vemos que en este versículo se condenan dos males, que la gente privó a Dios de su justo honor, y que transfirieron a sus propios ídolos lo que deberían haberle dado a Dios solamente. Pero él se refirió a la última maldad en el quinto verso, donde dijo en la persona del pueblo: iré tras mis amantes, que dan mi pan y mis aguas, mi lana y mi vino, etc. Aquí nuevamente repite: que habían preparado oro para Baal.

En cuanto a la palabra Baal, sin duda los supersticiosos incluyeron bajo este nombre a todos aquellos a quienes llamaron dioses inferiores. Ninguna locura de hecho había poseído a los israelitas, que habían olvidado que solo hay un Creador del cielo y la tierra. Por lo tanto, mantuvieron la verdad, que hay un Dios supremo; pero añadieron sus patrones; y esto, de común acuerdo, era la práctica de todas las naciones. Entonces no pensaron que a Dios le habían robado completamente su propia gloria, cuando se unieron con él a mecenas o dioses inferiores. Y los llamaron por un nombre común, Baalim, o, por así decirlo, mecenas. Baal de todo tipo era un mecenas. Algunos lo rinden, esposo. Pero los hombres necios, dudo que nunca, hayan tenido esta noción supersticiosa de que los dioses inferiores se acercan a los hombres y son, por así decirlo, mediadores entre este mundo y el Dios supremo. Es lo mismo con los papistas de hoy en día; ellos tienen sus Baalim; no es que consideren a sus patrocinadores en el lugar de Dios: pero como temen todo acceso a Dios y no entienden que Cristo es un mediador, se retoman aquí y allá a varios Baalim, para que puedan obtener el favor de ellos mismos; y al mismo tiempo, cualquiera que sea el honor que muestran a las piedras, la madera, los huesos de los hombres muertos o cualquiera de sus propios inventos, lo llaman adoración a Dios. Sea lo que sea, los papistas adoran a Baal: pero tienen, al mismo tiempo, sus patrocinadores para sus Baalim. Ahora percibimos el significado del Profeta en este versículo.

Versículo 9

Ahora sigue. Por lo tanto, volveré y me quitaré el maíz en su tiempo y mi vino nuevo en el tiempo establecido. Aquí, nuevamente, el Profeta muestra que Dios, por extrema necesidad, se vio obligado a vengarse de un pueblo impío e irrevocable. Él hace saber cuán grande era la dureza de la gente y luego agrega: "¿Qué queda ahora, sino privar a todos los que me han sido tan ingratos de todas sus bendiciones?" Es, de hecho, más que una base para que los hombres disfruten los dones de Dios y desprecian al dador; sí, exaltar a sus criaturas a su lugar y reducir, por así decirlo, toda su autoridad a nada. Esto es lo que hacen los supersticiosos, porque expulsan a Dios de su preeminencia e insultan su gloria. ¿Mientras tanto, Dios arrojará sus bendiciones para que sean profanadas por los impíos, y él mismo para ser burlado impunemente? Ahora vemos el objeto del Profeta; porque Dios aquí muestra que no había otro remedio, sino privar a los israelitas de todos sus dones: en verdad los había enriquecido, pero habían abusado de toda su abundancia. Por lo tanto, era necesario reducirlos a una necesidad extrema, para que ya no contaminen los dones de Dios que deberíamos considerar sagrados por nosotros.

Y él usa una palabra muy adecuada; para נצל natsal significa apropiadamente, arrancar, liberar. Me quitarán por la fuerza, dice, mi lana y mi lino. Parece, de hecho, denotar una posesión injusta, como cuando uno quita por la fuerza de la mano de un ladrón lo que posee injustamente, o como cuando alguien rescata a los hombres miserables del poder de un tirano. Entonces Dios ahora habla: "Arrancaré mis dones de estos hombres que los contaminan bastarda e injustamente".

Y agrega, para cubrir su desnudez ערוה, orue, propiamente, aunque no simplemente, significa desnudez: es la desnudez de las partes incómodas. Moisés llama a cualquier parte indecorosa del cuerpo ערוה, orue, y entonces significa lo que es incómodo. Esta palabra debemos notarla cuidadosamente; porque Dios aquí muestra que, excepto que él deniega a los idólatras, ellos siempre continuarán obstinados. ¿Cómo es eso? Porque usan coberturas para su bajeza. Mientras que los impíos disfrutan de sus triunfos en el mundo, los consideran como velos sobre ellos, de modo que no se puede ver nada de base o vergonzoso en ellos. Lo mismo ocurre con los grandes reyes y monarcas; piensan que los ojos de todos están deslumbrados por su esplendor; y, por lo tanto, es que son tan audazmente disolutos. Piensan que su propia suciedad es un buen olor: tal es la arrogancia del mundo. Es así con los supersticiosos; cuando Dios es indulgente con ellos, piensan que tienen coberturas. Por lo tanto, cuando se abandonan a cualquier tipo de maldad, lo consideran como algo sagrado. ¿Cómo es eso? Porque, cualquier cosa obscena que haya en ellos, está cubierta por la prosperidad. Cuando Dios observa una locura como esta en los hombres, ¿puede hacer otra cosa que arrancar sus bendiciones, que tal contaminación no prevalezca continuamente? Porque es un abuso extremadamente asqueroso, que cuando las bendiciones de Dios son tantas imágenes de su gloria, y cuando su bondad paterna brilla incluso hacia los impíos, el mundo debería convertirlos a un propósito completamente contrario, y hacer que se cubran por sí mismos. , para que puedan ocultar su propia bajeza, y pecar más libremente y continuar la guerra contra Dios mismo. Por eso dice: "Para que ya no cubran su bajeza, arrancaré todo lo que les haya otorgado".

Cuando él diga, le quitaré el maíz y el vino en su momento, y en el tiempo indicado, alude, no tengo dudas, al momento de la cosecha y la cosecha; como si dijera: “La cosecha vendrá, vendrá la cosecha: hasta ahora ha habido una gran fecundidad; pero mostraré que la tierra y todos sus frutos están sujetos a mi voluntad. Aunque, entonces, los israelitas ahora están llenos, y tienen sus almacenes bien amueblados, sabrán que yo gobierno sobre la cosecha y la cosecha, cuando llegue el momento indicado ". Ahora, el Espíritu de Dios denunció este castigo temprano, para que los israelitas, si fueran recuperables, pudieran regresar a un curso correcto. Pero como su ceguera era tan grande que despreciaban todo lo que se les había dicho, no les quedaba excusa. Ahora sigue:

Versículo 10

Él persigue el mismo tema; y el Profeta explica en general, e incluso divide lo que había dicho brevemente antes, en muchas cláusulas o detalles. Él dice primero que descubriré su bajeza. ¿Cómo se hizo esto? Por Dios, cuando quitó las cubiertas por las cuales los israelitas se escondieron: porque, como hemos dicho, los hipócritas se felicitan por los dones de Dios, y así se esconden como los ladrones en las cavernas; y piensan que pueden burlarse de Dios impunemente; porque, a través de la gordura de sus ojos, como se dice en Salmo 73:7, tienen una vista muy tenue. Ahora bien, Dios declara que la inmundicia de las personas aparecería cuando las privara de los dones con los que las había enriquecido durante un tiempo.

Ahora, dice, ¿descubriré su bajeza ante los ojos de sus amantes? Con esta frase, él insinúa un cambio, del cual la gente no estaba aprensiva; porque, mientras los malvados no sientan los golpes, se ríen de toda amenaza. Por lo tanto, Dios, para despertarlos de tal indiferencia, dice: Ahora la descubriré ante los ojos de sus amantes. El Profeta, sin duda, habla de dioses falsos, y de todos esos dispositivos por los cuales los israelitas corrompieron la adoración pura de Dios: porque no puedo ser persuadido para explicar esto ni de los asirios ni de los egipcios. De hecho, sé, como mencioné brevemente ayer, que los tratados en los que los judíos, así como los israelitas, entraron con idólatras, fueron los ganchos de Satanás: esto lo permito; pero al mismo tiempo, miro lo que trata especialmente el Profeta; porque él directamente inveigh aquí contra los modos de culto absurdos y viciosos. ¿Qué quiere decir entonces con decir que Dios descubrirá la bajeza de las personas ante sus amantes? Alude a las mujeres desvergonzadas, que se atreven, por terror, a revisar a sus esposos, para que no puedan ejercer su propio derecho. "¡Qué! me tratas mal? hay alguien a quien le molestará esta conducta ". Incluso cuando los maridos indignados llevan su propio reproche, a menudo intentan no hacer valer sus propios derechos, porque ven que el miedo está en el camino. Pero Dios dice: "Nada me impedirá castigarte como mereces (porque se dirige a las personas bajo el carácter de una esposa;) antes de tus amantes, entonces descubriré tu bajeza".

Y nadie te rescatará de mi mano. La palabra hombre se pone aquí para los ídolos; porque es una palabra de importancia general entre los hebreos. A veces, cuando se habla de animales brutos, se usa esta palabra, hombre; y también se aplica a los fragmentos de un cadáver. Porque cuando Moisés describe el sacrificio hecho por Abraham, "el hombre", dice, "fue entregado a su prójimo", es decir, Abraham unió las diferentes partes del sacrificio, como decimos en francés, Il n'y a piece Entonces Dios habla aquí de ídolos: nadie, dice, los rescatará de mi mano. Ahora comprendemos el significado del Profeta.

Debemos, al mismo tiempo, ver lo que tenía a la vista. Los israelitas realmente pensaron que mientras sus modos corruptos de culto prevalecieran, estaban a salvo y seguros: les parecía imposible que les ocurriera alguna adversidad mientras continuaba la idolatría. Como, entonces, imaginaron que sus dioses falsos serían para ellos como una muralla invencible, "Tus ídolos", dice, "permanecerán y, sin embargo, caerás: porque antes de que tus amantes descubras tu bajeza, y ninguno Te librarán de mi mano.

Versículo 11

El Profeta ahora desciende a detalles; y, en primer lugar, dice, que la gente se vería privada de sus sacrificios y días festivos, y de toda esa pompa externa, que era para ellos el disfraz de la religión. Luego agrega que se echarían a perder su comida y toda su abundancia. Hasta ahora ha estado hablando de su desnudez; pero ahora describe cómo sería esta desnudez: y menciona especialmente que los sacrificios cesarían, que los días festivos, las lunas nuevas y todo lo que perteneciera a la adoración externa, cesaría. Haré que cese, dice, toda su alegría. Él habla indudablemente de alegrías sagradas; y esto se puede recopilar fácilmente del contexto. Él agrega, ella todos los días festivos. Como solían bailar en sus días festivos, esta palabra puede referirse a esa práctica. Luego agrega, "su día de reposo", y todos los días de fiesta. Entonces, el primer tipo de desnudez fue que Dios quitaría a los israelitas esa forma de religión falaz y vacía en la que tontamente se deleitaban. El segundo tipo de desnudez era que debían ser despojados de todas las riquezas terrenales y ser reducidos a la miseria y la extrema necesidad. Pero no puedo terminar hoy.

Versículo 12

Ahora llego al segundo tipo de desnudez: el Profeta dice: desperdiciaré o destruiré su enredadera y su higuera, de lo cual ella ha dicho: Recompensa son estas para mí; es decir, estas cosas son salarios para mí, que mis amantes me han dado: y los haré un bosque, y me alimentaré de ellos la bestia del campo. La segunda parte del deterioro, como hemos dicho, es que los israelitas se verían reducidos a una miseria miserable, quienes, antes, no solo tenían gran abundancia de cosas buenas, sino también lujo, como veremos más adelante en otros pasajes Como estaban hinchados de orgullo debido a su prosperidad, el Profeta ahora anuncia su futura desnudez, les quitaré, dice, la enredadera y la higuera. Es un modo de hablar por el cual una parte debe ser tomada por el todo; porque debajo de la vid y la higuera, el Profeta tenía la intención de comprender cada variedad de bendiciones temporales. Lo que sea que pertenezca al apoyo del hombre, el Profeta aquí incluye estas dos palabras: y repite lo que había dicho antes, que los israelitas pensaban falsamente, que era una recompensa pagada por sus supersticiones, mientras adoraban a dioses falsos.

Ella dijo: Estos son mi recompensa. La palabra se deriva del verbo תנה tene: algunos lo han regalado, pero no con razón. De hecho, permito que נתנו "natnu", que significa dar, siga poco después; de donde algunos derivan esta palabra. Pero sabemos que en muchas partes de la Escritura אתנה, atne, se toma estrictamente como recompensa; y a veces se aplica a los soldados contratados: pero los Profetas a menudo usan esta palabra cuando hablan de rameras. Por lo tanto, el Profeta aquí presenta al pueblo de Israel bajo el carácter de una ramera; Estas son mi recompensa, o Estas cosas son mi recompensa, que me han dado mis amantes.

Desde entonces, los israelitas se habían endurecido tanto en sus supersticiones, que esta falsa persuasión no pudo ser expulsada de ellos, hasta que fueron privados de todas sus bendiciones, les anuncia este castigo, que Dios les quitaría todo lo que pensaran que tenía vengan a ellos desde sus ídolos o dioses falsos: convertiré, dice, todo esto en un bosque, es decir, “reduciré a la basura, tanto los viñedos como todas las partes bien cultivadas; para que no produzcan nada, como suele ser el caso de los lugares desiertos ". Ahora entendemos todo el significado del Profeta. Sigamos -

Versículo 13

Él confirma lo que enseñó al final. Hemos dicho antes, que esta advertencia es muy necesaria, que cada vez que Dios trata severamente con los hombres, él visita sus pecados e inflige un castigo justo. Si bien los hombres pueden considerarse castigados por el Señor, todavía no se examinan y examinan a fondo como deberían. Por lo tanto, el Profeta repite lo que nos hemos encontrado antes, y es que este castigo sería justo; y al mismo tiempo, nos muestra con el dedo lo que desagradaba principalmente a Dios en los israelitas, que era que la religión estaba corrompida por ellos: porque no hay nada más necesario que saber para que los hombres puedan habituarse. para adorar a Dios de manera pura, esto debería ser testimonio de ellos, que todas las supersticiones son una abominación tan grande para Dios que no puede soportarlas.

Por eso dice: La visitaré los días de Baalim; es decir, cuando los israelitas se encuentren sin un templo, privados de sacrificios y lunas nuevas, y sin tener ninguna forma de adoración externa, hágales saber que así son castigados, porque adoraron a Baalim en lugar de a los únicos Dios verdadero El Profeta, al mismo tiempo, alude nuevamente a las rameras, que se adornan más finamente y con mayor cuidado, cuando buscan a sus amantes, para que puedan cautivarlos con sus encantos. Ella se vistió, dice, con su pendiente y su joya. Esto es lo que suelen hacer los supersticiosos cuando celebran sus días de ayuno; porque piensan que gran parte de la santidad consiste en el esplendor de las vestiduras; y vemos que esta estupidez prevalece en este día entre los que están bajo el papado: porque pensarían que están haciendo una gran deshonra a Dios, o más bien a sus ídolos, si no se adornan cuando van a realizar deberes sagrados. Esto, sin duda, era entonces un error común y personalizado. Pero para mostrar más claramente que Dios abominó cada superstición grosera, el Profeta dice que eran como rameras. Como una trompeta, para atraer a los hombres, se pinta y también se viste espléndidamente, se pone sus adornos y se adorna con joyas y oro; aun así, dice, lo hicieron los israelitas; ellos jugaban sin sentido, y llevaban las muestras de su lujuria. Esta es la alusión, cuando el Profeta dice, que se vistió con joyas y un arete, y fue tras sus amantes.

Pero lo más doloroso es lo que agrega al final del versículo. Yo, dice, ha olvidado que Dios aquí se queja de que la comunión del matrimonio no sirvió de nada: aunque había vivido con la gente mucho tiempo y los había tratado con generosidad y amabilidad. , sin embargo, el recuerdo de esto fue enterrado, Yo, dice, lo ha olvidado. Entonces hay aquí una comparación implícita entre los israelitas a quienes Dios se había unido a sí mismo, y otras naciones que no sabían nada de la religión verdadera, ni entendían quién era el Dios verdadero. De hecho, no era de extrañar que los gentiles fueran engañados por las imposturas de Satanás: pero fue una monstruosa ingratitud para los israelitas, a quienes se les había enseñado correctamente y habituado durante mucho tiempo a la adoración pura de Dios, desechar el recuerdo de él. Era como la depravación bestial de una esposa que, después de haber vivido por un tiempo con su esposo y haber sido amablemente tratada por él, luego se prostituye a los adúlteros, y ya no aprecia ni retiene en su corazón ningún amor por su esposo. Ahora vemos para qué se añadió, que los israelitas habían olvidado a Dios. De hecho, fue una reprimenda grave y severa decir que ellos, después de haber adorado al Dios verdadero por mucho tiempo, habían sido llevados a la locura como para adorar a dioses falsos, las obras de sus propios cerebros: porque antes habían aprendido quién era el verdadero y el único Dios era

El Profeta, en una palabra, confirma en este versículo (como te he recordado antes) la verdad, que el castigo que Dios estaba por infligir a este pueblo impío no solo sería justo, sino también necesario; y él prueba al mismo tiempo, cuán bastamente habían violado su voto de matrimonio, ya que el recuerdo de Dios no prevaleció entre ellos, después de que se convirtieron en seguidores de ídolos, y de las obras de sus propios corazones. Sigamos ahora -

Versículo 14

Aquí el Señor expresa más claramente, que después de haber afligido a la gente por mucho tiempo y de varias maneras, él sería finalmente propicio para ellos; y no solo eso, sino que él también haría que todos sus castigos condujeran a su salvación y fueran medicinas para curar sus enfermedades. Pero hay una inversión en las palabras: He aquí, la inclinaré y haré que se vaya al desierto; y entonces deberían explicarse así: “He aquí, la inclinaré o la persuadiré después de haberla arrastrado al desierto; entonces, hablaré con su corazón ". פתה, a menudo se toma a pete en un mal sentido, para engañar o para persuadir con falsedades o, para usar una palabra vulgar, para robar: pero en este lugar significa hablar amablemente; para que Dios convenza a un pueblo rebelde y obstinado de lo que es correcto: y luego declara que esto sucedería cuando condujera al pueblo al desierto. Esto está relacionado con la oración anterior, donde se dice: "La pondré como el día de su nacimiento:" porque Dios alude a la primera redención de la gente, que fue como su nacimiento; porque era lo mismo que si la gente hubiera salido de su tumba; Obtuvieron una nueva vida cuando fueron liberados de la tiranía de Egipto. Dios, por lo tanto, les engendró un pueblo para sí mismo.

Pero el Profeta agrega: Después de haberla llevado al desierto, la inclinaré; es decir, hacerla flexible conmigo misma. Él insinúa con estas palabras, que no habría esperanza de arrepentimiento hasta que las personas fueran conducidas a males extremos; porque si su castigo hubiera sido moderado, su perversidad no habría sido corregida. Entonces Dios muestra en este versículo, que no habría fin ni disminución de los males hasta que la gente fuera arrastrada al desierto, es decir, hasta que fueran privados de su país y sacrificios, y de toda su riqueza; sí, hasta que fueron privados de su comida ordinaria, y arrojados a un desierto y soledad, donde la falta de todas las cosas los presionaría, y la extrema necesidad los amenazaría de muerte. Si entonces la gente hubiera sido visitada con un ligero castigo, nada habría sido efectuado; porque su dureza era mayor de lo que podría haberse suavizado con remedios leves o comunes.

Pero esta declaración estaba llena de gran consuelo. Los fieles podrían haberse desanimado por completo de otra manera, cuando se vieron conducidos al exilio, y la vista de la tierra, que era, por así decirlo, el espejo de la adopción divina, les fue quitada, cuando se vieron dispersos en varias partes. , y que ahora no había comunidad, ni simiente de Abraham. El Señor, por lo tanto, esa desesperación podría no tragarse a los fieles, con la intención de aliviar su dolor; asegurándoles que, aunque fueron arrastrados nuevamente al desierto, Dios, quien los redimió por primera vez, seguía siendo el mismo y dotado de la misma fuerza y ​​poder que ejerció en nombre de sus padres. Ahora aprehendemos el diseño del Profeta. La calamidad podría haber sacudido sus corazones con tanto terror, como para quitarles toda confianza en el favor de Dios, y hacerlos pensar que se han perdido por completo: pero Dios pone el desierto delante de ellos, “¡Qué! ¿No te he sacado una vez del desierto? ¿Ha disminuido mi poder desde ese diezmo? De hecho, sigo siendo el mismo Dios que tus padres me encontraron: volveré a sacarte del desierto ”. Pero al mismo tiempo, Dios les recordó que sus enfermedades serían curables, hasta que fueran conducidos al desierto, hasta que fueran privados de su país y todas las señales de su favor, para que no se engañaran más con vana confianza.

Por lo tanto, dice: Después de atraerla al desierto, la persuadiré o la convertiré. Prefiero la palabra, girar o inclinarse, aunque la palabra, persuadir, de ninguna manera es inadecuada. Pero parece haber una comparación implícita entre la contumacia actual de las personas y la obediencia que le rendirían a su Dios después de haber sido sometidas por varias aflicciones. "La gente", dice, "será entonces flexible, cuando sea arrastrada al desierto".

Y luego le hablaré a su corazón. ¿Cuál es la importancia de esta expresión que conocemos por Isaías 40? Hablar con el corazón es brindar consuelo, calmar el dolor con una palabra amable, ofrecer amabilidad y ofrecer alguna esperanza, de que el que previamente se ha agotado con tristeza pueda respirar libremente, reunir coraje y albergar la esperanza de Una mejor condición. Y este tipo de hablar debe ser observado cuidadosamente; porque Dios quiere decir que ahora no había lugar para sus promesas, porque los israelitas eran muy refractarios. Pablo no dijo en vano a los corintios

‘Abre mi boca, (9) O Corinthians; porque no soy estrecho hacia ti; pero ustedes son estrechos en sus propios intestinos " ( 2 Corintios 6:11.)

Los corintios, cuando estaban separados de Pablo, habían obstruido, por así decirlo, el pasaje de su doctrina, de que no podía abordarlos de manera paterna. Así también en este lugar, el Señor testifica que el piso estaba cerrado contra sus promesas; porque si les daba a los israelitas la esperanza del perdón, habría sido menospreciado; si los hubiera invitado amablemente a sí mismo, se habrían negado con desprecio, sí, habían rechazado la oferta con desprecio, tan grande era su ferocidad; Si hubiera deseado reconciliarse con ellos, lo habrían despreciado, rechazado o abusado de su amabilidad como antes. Luego muestra que fue su culpa que no pudiera tratar con ellos de manera amable y amistosa. Por lo tanto, después de atraerla al desierto, me dirigiré a su corazón.

Háganos saber, entonces, que cuando nos veamos privados del sentido del favor de Dios, el camino se ha cerrado por nuestra culpa; porque Dios estaría dispuesto a mostrar amabilidad, excepto que nuestra contumacia y dureza se interpusieron en el camino. Pero cuando nos ve tan sometidos como para ser flexibles y listos para obedecer, entonces él está listo a su vez, para hablarle a nuestro corazón; es decir, está listo para mostrarse tal como es, lleno de gracia y amabilidad.

Por lo tanto, vemos cuán bien armoniza el contexto del Profeta. En resumen, hay dos partes: la primera es que Dios no quita por completo la esperanza de perdón de los israelitas, siempre que haya alguna curable entre ellos, pero muestra que aunque el castigo sería severo, aún sería útil, como parecería de su fruto; esta es una cláusula; - y el otro es, que tal vez no sean demasiado apresurados para preguntar por qué Dios no mitigaría su severidad, responde que aún no ha llegado el momento; porque no serían capaces de recibir su amabilidad, hasta que fueran gradualmente sometidos y humillados por un castigo más fuerte. Pasemos ahora -

Versículo 15

El Profeta ahora declara claramente que el favor de Dios sería evidente, no solo por las palabras, sino también por los efectos y la experiencia, cuando las personas se inclinaban a la obediencia. El Profeta dijo en el último verso: "Hablaré con su corazón", y ahora agrega: "Traeré una evidencia clara y segura de mi favor, para que se sientan seguros de que estoy reconciliado con ellos". que les daría enredaderas. Él dijo antes: "Destruiré sus viñas e higueras", pero ahora solo menciona viñedos: pero como hemos dicho, el Profeta, bajo un tipo, comprende todas las demás cosas; y él ha elegido las vides, porque en las vides aparece especialmente la generosidad de Dios. Para que el pan sea necesario para sostener la vida, el vino abunda, y se le atribuye la propiedad de alegrar el corazón, Salmo 104:15: "El pan fortalece" o "apoya el corazón del hombre; el vino alegra el corazón del hombre ". Como entonces, las vides generalmente se plantan no solo para los fines necesarios, sino también para un suministro más abundante, dice el Profeta, que el Señor, cuando se reconcilie con la gente, les dará sus viñedos desde ese lugar.

Y daré, dice, el valle de Achor, etc. Alude a su situación en el desierto: tan pronto como los israelitas salieron del desierto, entraron en la llanura de Achor, que era fructífera, agradable y enredadera. -Llevando. Algunos piensan que el Profeta alude al castigo infligido a la gente por el sacrilegio de Acán, pero a mi juicio están equivocados; porque el Profeta aquí no significa nada más que un cambio repentino en la condición de la gente, como sucedió cuando salieron del desierto. Porque en el desierto ni siquiera había un grano de trigo o de cebada, ni un racimo de uvas; en resumen, en el desierto no había nada más que penuria, acompañado de mil muertes; pero tan pronto como la gente salió, descendieron a la llanura de Achor, que era muy agradable y muy fértil. El Profeta quiso decir simplemente esto: que cuando la gente se arrepintiera, no habría demora por parte de Dios, sino que él los liberaría de todos los males y restablecería una bendita abundancia de todas las cosas, como era el caso, cuando la gente descendía anteriormente en la llanura de Achor. Por lo tanto, trae a la memoria de los israelitas lo que les había sucedido a sus padres, sus viñas, entonces, le daré desde ese lugar, es decir, "Tan pronto como les testifique por palabra mi amor, ellos sabrán efectivamente y descubra que estoy realmente y desde el corazón reconciliado con ellos, y entenderé cuán inclinado estoy a mostrar amabilidad; porque no mantendré a la gente en suspenso por mucho tiempo.

Y agrega: Para una apertura, o una puerta de esperanza, Él significa aquí, que su restauración sería como de la muerte a la vida. Porque aunque la gente diariamente veía con sus ojos que Dios cuidaba su vida, porque llovió maná del cielo e hizo que el agua fluyera de una roca; Sin embargo, había al mismo tiempo ante sus ojos la apariencia de la muerte. Mientras permanecieran en el desierto, Dios siempre les presentó los terrores de la muerte: en resumen, su morada en el desierto, como hemos dicho, era su tumba. Pero cuando la gente descendió a la llanura de Achor, comenzaron a extraer aire vital; y sintieron también que por fin vivieron, porque habían obtenido sus deseos: de hecho, ahora habían visto la herencia que les prometieron. Como entonces el valle de Achor fue el comienzo, y como era la puerta de la buena esperanza para sus padres, el Profeta, ahora aludiendo a esa redención, dice que Dios inmediatamente trataría con tanta amabilidad con los israelitas como para abrir para ellos una puerta de esperanza y salvación, como había hecho anteriormente con sus padres en el valle de Achor.

Y ella cantará allí. Podemos aprender fácilmente del contexto que esos intérpretes confunden al filosofar refinadamente sobre el valle de Achor. De hecho, es cierto que la raíz de la palabra es el verbo עכר, ocar, que significa confundir o destruir, y que este nombre se le dio al lugar a causa de lo ocurrido allí: pero el Profeta no se refirió a tal cosa, como se desprende claramente de la segunda cláusula; porque él dice: "Ella cantará allí como en los días de su juventud", y como en el día en que ascendió de la tierra de Egipto. Por fin, el pueblo de Dios celebró abiertamente sus alabanzas, cuando contemplaron con los ojos la tierra prometida, cuando vieron el fin de la severa venganza de Dios, que continuó durante cuarenta años. Por lo tanto, la gente derramó sus corazones y empleó sus lenguas en alabanzas a Dios. El Profeta, por lo tanto, enseña aquí, que su restauración sería tal, que la gente realmente cantaría alabanzas a Dios y no le ofrecería ningún agradecimiento ordinario; no como suelen hacer los que son relevados de un mal común, sino como aquellos que han sido traídos de la muerte a la vida. Ella cantará entonces como en los días de su infancia, como en ese día cuando ascendió de la tierra de Egipto

Así, vemos que aquí se da una esperanza de liberación, que los fieles podrían mantener sus mentes en el exilio y atesorar la esperanza de un favor futuro; que aunque el rostro de Dios por un tiempo se les apartase, aún podrían buscar una liberación futura, ni dudar, pero que Dios sería propicio para ellos, después de haber sufrido un castigo justo y haber sido reformados así: Como hemos dicho, un castigo moderado no podría haber sido suficiente para dominar su perversidad. Sigue -

Versículo 16

El Profeta ahora expande su tema y muestra que cuando la gente se arrepiente, los frutos del arrepentimiento aparecerían abiertamente. Él registra una fruta, y es que luego comenzarían a adorar a Dios puramente, aboliendo todas las supersticiones. Será, dice, en ese día que me llamarás, esposo mío; y él menciona la palabra, esposo, para mostrarle a la gente, que después de haber sido corregidos, tendrían en cuenta el pacto que Dios había hecho con ellos; y en ese pacto, como se dijo anteriormente, existía la condición de un compromiso mutuo.

Por lo tanto, vemos lo que quiere decir el Profeta: nos dice que la gente ya no sería dada a las supersticiones como antes, sino que, por el contrario, sería consciente del pacto de Dios y continuaría sincero y fiel a su voto conyugal. Por eso me llamarás, esposo mío; es decir, "Sabrás lo que soy para ti, que estoy unido a ti por un matrimonio sagrado e inviolable". Y no me llamarás, mi Baal; es decir, "No me darás un nombre falso y pagano": la palabra, Baal, como he dicho antes, estaba en todas partes en la boca de todos. Pero se debe agregar el siguiente verso:

Versículo 17

En este versículo, el Profeta despliega más claramente lo que dijo antes, que habría una nueva mente en la gente, para que adoraran a Dios puramente, aunque antes estaban enredados en sus supersticiones. El significado entonces es que la religión volverá a su verdadero estado, ya que los nombres de Baalim cesarán. Ya hemos dicho de dónde surgió este nombre. Ni siquiera los paganos deseaban expulsar al único Dios verdadero de su trono celestial, formando para sí mismos muchos dioses: pero mientras permitían algún Ser Supremo, deseaban tener patrocinadores, a quienes empleaban para conciliar su favor y su buena voluntad. Que esto era en su mayor parte la doctrina común, se puede aprender fácilmente de Platón: y los judíos también, sin duda, pensaron en hacerse sabios siguiendo el juicio común de los demás; por lo tanto tenían sus baalim. Pero aunque llamaron a sus patrones Baalim, le dieron este nombre a Dios: "Adoremos a Baalim". Los papistas hacen lo mismo; Cuando entran a sus templos, inmediatamente se vuelven a la imagen de María o de algún santo, y no se atreven a acercarse a Dios. Al mismo tiempo, adoran a Dios, es decir, fingen adorar a Dios, y llaman superstición a la adoración de Dios. Así fue entre los israelitas; aunque no se negó la majestad del Dios Supremo, sucedió lo que los papistas también dicen: "Que Cristo no se distingue de sus apóstoles"; todas las cosas estaban con ellos mezcladas y confundidas. Por lo tanto, dice: le quitaré a Baalim de su boca, y ella ya no recordará el nombre de Baalim; lo que significa: “Se contentarán con la profesión de la fe pura y celebrarán el nombre del único Dios verdadero; ya no mezclarán sus propias glosas con la doctrina de la ley, y así viciarán la adoración pura y santa de Dios ”. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Ahora aprendemos de este lugar, que la Iglesia no puede ser reformada correctamente si no es entrenada para la obediencia por los frecuentes azotes de Dios; porque el Señor crea así un nuevo pueblo para sí mismo. Vemos en este día qué gran estupidez posee sus mentes, que no han estado bien preparados para la adoración a Dios. De hecho, se ríen de las supersticiones del papado; pero, al mismo tiempo, son una especie de cíclope: (10) vemos que no hay nada más que ignorancia bárbara en sus corazones. El Profeta luego dice, no en vano, que el estado de la religión sería el correcto, cuando el Señor haya sometido por completo a su pueblo. Por lo tanto, "en ese día", que se refiere al fuerte castigo que Dios infligiría a los israelitas. En ese día, entonces, dice el Señor, ya no me llamarás, Baal; pero me llamarás, esposo ¿Cómo es eso? Porque "quitaré" los nombres de Baalim de tu boca; es decir, haré que la gente deseche sus propios recursos y se contente con la pura doctrina de mi ley.

También debemos recordar que el Profeta recomienda aquí una confesión de fe. Sin duda es el fruto de la verdadera penitencia, cuando testificamos con la boca y la lengua que el único Dios verdadero es nuestro Dios, y cuando no nos da vergüenza confesar su nombre ante el mundo, aunque puede enloquecer contra nosotros.

Estas palabras nos recuerdan, además, que no se puede tomar demasiada diligencia y cuidado para limpiarnos completamente de todo tipo de contaminaciones; mientras las reliquias de la superstición continúen entre nosotros, siempre nos enredarán, y así tropezaremos o, al menos, no correremos tan rápido como deberíamos. Dado que, lo que sea que los hombres retengan de sus propios dispositivos corruptos es un obstáculo para que obtengan un acceso directo a Dios, nos toca trabajar para que los nombres de Baalim dejen de ser abolidos entre nosotros; y para este fin, que nada pueda obstaculizar y retrasarnos en la verdadera adoración a Dios. Ahora sigue

Versículo 18

El Profeta muestra aquí que la gente sería feliz en todos los sentidos después de su regreso al favor de Dios: y, al mismo tiempo, nos recuerda que la causa de todos los males es que los hombres provocan la ira de Dios. Por lo tanto, cuando Dios está enojado, todas las cosas deben ser necesariamente adversas para nosotros; porque como Dios tiene todas las criaturas a su voluntad, y en su mano, puede armarlas en venganza contra nosotros cuando lo desee: pero cuando es propicio para nosotros, puede hacer que todas las cosas en el cielo y la tierra conduzcan a nuestra seguridad. . Como entonces a menudo amenaza en la Ley, que cuando se propuso castigar a la gente, haría animales brutos, y aves del cielo, y todo tipo de reptiles, para ejecutar su juicio, por lo que en este lugar declara que habría sea ​​paz para los hombres cuando los recibió en favor.

Haré un pacto, dice, en ese día con la bestia del campo. Sabemos lo que se dice en otro lugar,

‘Si te encerras en casa, allí te morderá una serpiente; pero si sales de tu casa, un oso o un león te encontrarán en el camino, ’( Amós 5:19;)

con qué palabras Dios muestra que no podemos escapar de su venganza cuando está enojado con nosotros; porque él armará contra nosotros leones y osos, así como serpientes, tanto en casa como en el extranjero. Pero él dice aquí, "haré un pacto para ellos con las bestias", para que puedan cumplir con su deber hacia nosotros: porque todos fueron creados, sabemos, para este fin, - estar sujetos a los hombres. Como, entonces, estaban destinados a nuestro beneficio, deberían, según su naturaleza, estar sujetos a nosotros: y sabemos que Adán causó esto, que las bestias salvajes se levantan tan rebeldemente contra nosotros; porque de lo contrario nos habrían obedecido voluntaria y gentilmente. Ahora que existe este horrible desorden, esas bestias brutas, que deberían poseer a los hombres como sus amos, se enfurecen contra ellos, el Señor nos recuerda aquí al primer orden de la naturaleza, haré un pacto para ellos, dice, con el bestia del campo, lo que significa: "Haré que los animales brutos sepan para qué se formaron, es decir, que estén sujetos al dominio de los hombres y que no muestren más rebeldía".

Ahora percibimos la intención del Profeta: les recuerda a los israelitas que todas las cosas eran adversas para su seguridad mientras estuvieran alejados de Dios; pero que cuando volvieran a estar a favor de él, este desorden, que había aparecido por un tiempo, ya no existiría; porque el orden regular de la naturaleza prevalecería, y los animales brutos sufrirían por ser llevados a la obediencia. Este es el pacto del que ahora habla el Profeta cuando dice: Haré un pacto para ellos, es decir, en su nombre, con la bestia del campo, y con el pájaro del cielo, y con el reptil de la tierra.

De ello se desprende que romperé el arco, la espada y la batalla, es decir, cada instrumento bélico; porque bajo la palabra מלחמה "milchamah", el Profeta incluye todo lo adaptado para la guerra. Por lo tanto, "destrozaré" todo tipo de armas "en ese día, y haré que vivan de forma segura". En la última cláusula, él expresa el fin por el cual las armas y las espadas debían ser destruidas, que los israelitas antes inquietos por varios temores, pudieran habitar en paz y no temer más ningún peligro. Este es el significado.

Pero nos toca recordar lo que hemos dicho antes, que el Profeta habla tanto de la restauración del pueblo, que extiende sus predicciones al reino de Cristo, como podemos aprender del testimonio de Pablo ya citado. Entonces vemos que el favor de Dios, del que ahora habla el Profeta, no se limita a un corto tiempo o unos pocos años, sino que se extiende al reino de Cristo, y es lo que tenemos en común con los pueblos antiguos. Por lo tanto, infórmenos que si no provocamos a Dios contra nosotros por nuestros pecados, todas las cosas estarán supeditadas a la promoción de nuestra seguridad, y que es nuestra culpa cuando las criaturas no nos hacen obediencia, porque cuando nos amotinamos contra Dios, no es de extrañar que los animales brutos se vuelvan feroces y se enfurezcan contra nosotros; ¿Por qué paz puede haber, cuando continuamos la guerra contra Dios mismo? De ahí que los hombres, como deberían, se sometieran a la autoridad de Dios, no habría rebeldía en los animales brutos; No, todos los que están turbulentos descansarían suavemente bajo la protección de Dios. Pero como somos insolentes contra Dios, él justamente nos castiga al agitarnos contra varias disputas y tumultos. Por lo tanto, luego espadas, por lo tanto, arcos, se preparan contra nosotros, y por lo tanto, las guerras se agitan contra nosotros: todo esto es porque continuamos luchando contra Dios.

Debe, al mismo tiempo, ser notado, que es un beneficio singular para una gente habitar en seguridad; porque sabemos que aunque podamos poseer todas las demás cosas, nuestra condición es miserable, a menos que vivamos en paz: por lo tanto, el Profeta menciona esto como la cumbre de una vida feliz. Ahora sigue:

Versículo 19

El Profeta aquí nuevamente da a conocer la manera en que Dios recibiría en favor de su pueblo. Como si la gente no hubiera violado el voto matrimonial, Dios promete ser para ellos como un novio, que se casa con una virgen, joven y pura. Antes hemos hablado de la deserción de la gente; pero como Dios los había repudiado, no era un favor común que la gente fuera recibida de nuevo por Dios, y recibida con perdón. Cuando una mujer regresa con su esposo, es una gran cosa en el esposo perdonarla y no reprenderla con su antigua conducta de base: pero Dios va más allá de esto; porque se defiende a sí mismo un pueblo infame a través de muchos actos vergonzosos; y habiendo abolido sus pecados, contrae, por así decirlo, un nuevo matrimonio, y los une nuevamente a sí mismo. Por eso dice: Te abrazaré a mí. Ahora percibimos la importancia de la palabra, propugnar: porque Dios significa, por lo tanto, que no recordaría la infidelidad por la que antes había desechado a su pueblo, sino que borraría toda su infamia. De hecho, fue una recepción honorable al favor, cuando Dios ofreció un nuevo matrimonio, como si la gente no hubiera sido como una mujer adúltera.

Y él dice: Te abrazaré para siempre. Aquí hay un contraste implícito entre el matrimonio del que el Profeta había hablado hasta ahora, y este que Dios ahora contrae. Porque Dios, habiendo redimido al pueblo, había entrado antes, como hemos dicho, en matrimonio con ellos: pero el pueblo se había apartado de su voto; de ahí siguió la alienación y el divorcio. Ese matrimonio no solo era temporal, sino también débil y pronto roto; porque la gente no continuó en obediencia por mucho tiempo: pero de este nuevo matrimonio el Profeta declara que continuará rápido y para siempre; y así establece su estado duradero en contraste con la caída que pronto había alejado al pueblo de Dios. Por eso dice: Te abrazaré para siempre.

Luego declara por qué medios haría esto, incluso en justicia y juicio, y luego en bondad y misericordia, y en tercer lugar, en fidelidad. Dios desde el principio había hecho convenio con los israelitas en justicia y juicio; no había nada disfrazado o falso en su pacto: como Dios adoptó con sinceridad al pueblo, ¿a qué vicios se opone él la justicia y el juicio? Respondo: Estas palabras deben aplicarse a ambas partes contratantes: entonces, por justicia, Dios no solo significa lo suyo, sino también lo que es, como dicen, mutuo y recíproco; y por justicia y juicio se entiende rectitud, en la que nada falta. Ahora percibimos lo que el Profeta tenía a la vista.

Pero agrega, en segundo lugar, en bondad y misericordia: con las palabras que él insinúa, que aunque las personas no eran dignas, sin embargo, esto no sería un impedimento en su camino, para evitar que regresen en favor de Dios; porque en esta reconciliación Dios consideraría su propia bondad, más que los méritos de su pueblo.

Versículo 20

En tercer lugar, agrega, en fidelidad: y esto confirma lo que hemos mencionado antes brevemente: la duración fija e inmutable de este matrimonio.

Las palabras, justicia y juicio, son, lo sé, explicadas más refinamente por algunos. Dicen que la justicia es lo que Dios nos confiere a través de la imputación gratuita; y juzgan por esa defensa que él ofrece contra la violencia y los asaltos de nuestros enemigos. Pero aquí el Profeta, no dudo, insinúa de manera general que este pacto se mantendría firme, porque habría verdad y rectitud en ambos lados. Para que esto se entienda más claramente, tomemos un pasaje del capítulo 31 de Jeremías [Jeremias 31:31] donde Dios se queja, de que el pacto que había hecho con los antiguos no había sido firme; porque lo habían abandonado. "Mi pacto", dice, "con sus padres no ha continuado". ¿Por qué? "Porque se apartaron de mis mandamientos". Dios en verdad, con perfecta sinceridad, adoptó al pueblo, y no le faltaba justicia; pero como no había constancia y fidelidad en el pueblo, el pacto quedó en nada: por lo tanto, Dios agrega más adelante, ‘en adelante haré un nuevo pacto con ustedes; porque grabaré mis leyes en vuestros corazones, etc. Ahora vemos lo que el Profeta quiere decir con justicia y juicio, incluso esto, que Dios hará que el voto matrimonial se mantenga en ambos lados; porque la gente, restaurada del exilio, ya no violaría su fe prometida ni actuaría infielmente.

Pero debemos notar lo que se agrega, en bondad y misericordia. Y esta parte Jeremías no omite, ya que agrega: "No recordaré sus iniquidades". Cuando los israelitas, conscientes de los males podrían temblar de miedo, el Profeta anticipa razonablemente su timidez, prometiendo que el matrimonio que Dios preparó nuevo a contratar, sería en amabilidad y misericordia. Entonces no hay razón por la cual su propia indignidad deba ahuyentar a la gente; porque Dios aquí despliega su inmensa bondad y misericordias sin paralelo. El Profeta podría haber expresado esto en una palabra, pero agrega misericordia a la bondad. De hecho, la gente se había hundido en un profundo abismo, esa restauración difícilmente podía esperarse: de ahí que la palabra, amabilidad o bondad, hubiera sido apenas suficiente para levantar sus mentes, si la palabra, misericordia, no hubiera sido añadida por el bien de confirmación

Ahora agrega, en fidelidad; y por fidelidad debe entenderse, no dudo, esa estabilidad de la que he hablado; porque lo que algunos filosofan sobre esta expresión es demasiado refinado, quienes dan esta explicación, "te defenderé en fe", eso es por el evangelio; porque aceptamos las promesas gratuitas de Dios, y así se ratifica el pacto que el Señor hace con nosotros. Simplemente interpreto la palabra como denotando estabilidad.

Y el Profeta muestra después que este pacto sería confirmado, porque la fidelidad sería recíproca, ellos sabrán, dice, Jehová. Jeremías, no dudo, tomó prestado de este lugar lo que está escrito en el capítulo 31; porque allí también agrega: "Nadie en adelante enseñará a su prójimo, porque todos, desde el más grande hasta el más grande, me conocerán, dice Jehová". Nuestro Profeta dice aquí en una oración: conocerán a Jehová. De ahí la estabilidad de el pacto, porque Dios por su luz guiará los corazones de aquellos que antes se habían desviado en la oscuridad y vagaron por sus propias supersticiones. Desde entonces, una horrible oscuridad prevaleció entre el pueblo israelita, Oseas promete la luz del verdadero conocimiento; y este conocimiento de Dios es tal, que las personas no se apartan del Señor, ni son seducidas por las falacias de Satanás. De ahí que el pacto de Dios se mantenga firme. Ahora entendemos la importancia de las palabras.

Jerónimo piensa que el Profeta promete tres veces desposorios, porque el Señor una vez abrazó a la gente para sí mismo en Abraham, luego cuando los sacó de Egipto y, en tercer lugar, cuando una vez reconcilió al mundo entero en Cristo: pero esto es demasiado refinado, e incluso frívola. Asumo un significado más simple: que el Profeta proclama una desposesión tres veces, porque era difícil restaurar a la gente del miedo y la desesperación, porque entendieron cuán gravemente y de cuántas maneras se habían alejado de Dios: por lo tanto, era necesario aplicar muchos consuelos, que podrían servir para confirmar su fe. Esta es la razón por la cual el Señor no dice ni una vez, te abrazaré a mí mismo, sino que lo repite tres veces. De hecho, el Profeta parecía hablar de algo increíble: ¿qué clase de ejemplo es este, que el Señor debería tomar por su esposa una ramera abominable? ¿No, que debería contraer un nuevo matrimonio con una adúltera inmunda, inmersa en el libertinaje? Esto fue como algo monstruoso. Por lo tanto, el Profeta, que nada puede impedir que las almas se acuesten con la promesa, dice: "No dudes, porque el Señor a menudo te asegura que esto es seguro".

Ahora, dado que tenemos esta promesa en común con ellos, vemos por las palabras del Profeta cuál es el comienzo de nuestra salvación: Dios abrazó a los israelitas para sí mismo, cuando fue restaurado del exilio a través de su bondad y misericordia. ¿Qué compañerismo tenemos con Dios, cuando nacemos y salimos del útero, excepto que Él nos adopta amablemente? porque no traemos nada, lo sabemos, sino una maldición; Esta es la herencia de toda la humanidad. Como es así, toda nuestra salvación necesariamente debe tener su fundamento en la bondad y la misericordia de Dios. Pero también hay otra razón en nuestro caso, cuando Dios nos recibe en favor; porque éramos violadores de pacto bajo el papado; ninguno de nosotros no se había apartado de la promesa de su bautismo; y así no podríamos haber regresado al favor de Dios, excepto que él nos había unido libremente a sí mismo: y Dios no solo nos perdonó, sino que también contrajo un nuevo matrimonio con nosotros, de modo que ahora podamos, como el día de nuestra juventud , como se ha dicho anteriormente, déle las gracias abiertamente.

Pero debemos notar esta breve cláusula: Conocerán a Jehová. De hecho, vemos que estamos en confusión tan pronto como nos apartamos del conocimiento correcto y puro de Dios, no, que estamos completamente perdidos. Desde entonces, nuestra salvación consiste en la luz de la fe, nuestras mentes deben estar siempre dirigidas a Dios, para que nuestra unión con él, que él ha formado por el evangelio, pueda permanecer firme y permanente. Pero como esto no está en el poder o la voluntad del hombre, sacamos esta conclusión evidente de que Dios no solo ofrece su gracia en la predicación externa, sino al mismo tiempo en la renovación de nuestros corazones. Excepto que Dios nos recrea un nuevo pueblo para sí mismo, no hay más estabilidad en el pacto que hace ahora con nosotros que en el antiguo que hizo anteriormente con los padres bajo la Ley; porque cuando nos comparamos con los israelitas, encontramos que no somos nada mejor. Por lo tanto, es necesario que Dios trabaje interna y eficazmente en nuestros corazones, para que su pacto se mantenga firme: no, dado que el conocimiento de él es el don especial del Espíritu, podemos concluir con certeza que lo que se dice aquí se refiere no solo a la predicación externa, sino que también se une la gracia del Espíritu, por la cual Dios nos renueva según su propia imagen, como ya hemos demostrado en un pasaje en Jeremías: pero que parece que no tomamos prestado de otro lugar , podemos decir que parece evidente por las palabras del Profeta, que no hay otro vínculo de estabilidad, por el cual el pacto de Dios pueda fortalecerse y preservarse, sino el conocimiento que nos transmite de sí mismo; y esto lo transmite no solo por la enseñanza externa, sino también por la iluminación de nuestras mentes por su Espíritu, sí, por la renovación de nuestros corazones. Sigue -

Versículo 21

El Señor promete nuevamente que no le faltará al pueblo cuando se reconcilie con él. Debemos, de hecho, en primer lugar, buscar que Dios pueda ser propicio para nosotros; porque son muy tontos y desean vivir bien y felices, y mientras tanto no les importa el favor de Dios. El Profeta muestra cuándo comienza la felicidad de los hombres; comienza cuando Dios los adopta para su pueblo, y cuando, habiendo abolido sus pecados, los defiende para sí mismo. Por lo tanto, es necesario, en primer lugar, buscar esto; porque, como hemos dicho, el deseo de ser feliz es absurdo, cuando buscamos por primera vez las bendiciones de una vida terrenal, cuando buscamos primero la tranquilidad, la abundancia de cosas buenas, la salud del cuerpo y otras cosas similares. Por lo tanto, el Profeta ahora muestra que solo somos felices cuando el Señor se reconcilia con nosotros, y no solo así, sino cuando él en su amor nos abraza y contrae un matrimonio sagrado con nosotros, y con esta condición, que lo hará ser padre y conservador para nosotros, y que estaremos a salvo y protegidos bajo su protección y defensa.

Pero al mismo tiempo se reduce a cosas de segundo rango. Nuestra felicidad es, de hecho, como hemos dicho, en el disfrute del amor de Dios; pero hay accesiones que luego siguen; porque el Señor nos provee, y ejerce un cuidado sobre nosotros, para que él provea todo lo que sea necesario para el sustento de la vida. De esta parte posterior, el Profeta trata ahora: dice: En ese día. Vemos que nos recuerda el pacto, para que no estemos contentos con la abundancia mundana; como se ha dicho, los hombres se dedican comúnmente a sus ventajas actuales. De ahí que el Profeta ponga aquí ante nuestros ojos el pacto del Señor; luego agrega, que el favor de Dios llegaría al maíz, al vino y al aceite.

Pero debemos notar las palabras del Profeta, oiré, dice, o responderé, (ענה, uno, significa responder, pero aquí es equivalente a escuchar,) oiré entonces, Oiré los cielos, y ellos oirán la tierra. La repetición no es superflua; porque los israelitas habían sido consumidos por el hambre por algún tiempo, antes de ser llevados al exilio; Como si los cielos fuesen de hierro, no cayó ninguna gota de lluvia. Por lo tanto, podrían haber pensado que ahora no había esperanza; pero Dios aquí los levanta, oiré, oiré, dice; como si dijera: “No hay razón para la condición miserable en la que he sufrido durante mucho tiempo que languideces como merecían tus pecados, para desanimarte; porque de aquí en adelante oiré los cielos ". Como el Profeta antes les recordó que cuando las bestias eran crueles con ellos, era una muestra de la ira de Dios; así también enseña con estas palabras que los cielos no están secos por ninguna influencia oculta; pero que cuando Dios retiene su favor, no hay lluvia por la cual los cielos riegan la tierra. Entonces Dios aquí muestra claramente que todo el orden de la naturaleza, como dicen, está en su mano, que ninguna gota de lluvia desciende del cielo excepto por su voluntad, ni la tierra puede producir ningún pasto; en resumen, que toda la naturaleza sería estéril si no la fructificara con su bendición. Y esta es la razón por la cual dice: Oiré los cielos y ellos oirán la tierra, y la tierra oirá el maíz, y el vino, y el aceite, y todo esto oirá a Jezreel.

Versículo 22

El Profeta usó la palabra, Jezreel, antes en un mal sentido; porque su propósito era reprochar a los israelitas con su infidelidad: cuando se jactaban de ser la simiente de Abraham, y siempre reclamaban esa distinción honorable y noble, el Señor dijo: 'Ustedes son Jezreel, y no Israel'. Puede ser que el Profeta deseaba mostrar nuevamente lo que merecían; pero él enseña, al mismo tiempo, que a Dios de ninguna manera se le impedirá mostrar bondad a los indignos cuando se reconcilie con él. Aunque, entonces, eran más bien jezreelitas que israelitas, sin embargo, su indignidad no sería impedimento, de que Dios no debería tratar generosamente con ellos. También puede haber una alusión aquí a una nueva gente; porque sigue en el siguiente verso, וזרעתיה, usarotie, y la sembraré; y la palabra, Jezreel, tiene afinidad con este verbo, de hecho se deriva de זרע, saro, que es sembrar: y como el Profeta agrega, que Jezreel es, por así decirlo, el semilla de Dios, no desapruebo esta supuesta alusión. Pero, sin embargo, el Profeta parece elogiar la gracia de Dios cuando declara que eran jezreelitas con quienes Dios trataría tan amablemente como para fructificar la tierra por ellos.

Repitamos ahora de nuevo la sustancia del todo: el maíz, el vino y el aceite escucharán a Jezreel. Los israelitas estaban hambrientos y, como es habitual con los que necesitan comida, gritaron: '¿Quién dará ¿pan y vino y aceite de nosotros? ». Como se dice, el estómago no tiene orejas; ni tiene razón y juicio: cuando hay extrema necesidad, los hombres, como si estuvieran distraídos, pedirán pan, vino y aceite. Entonces Dios tiene en cuenta estos instintos ciegos de los hombres, que solo anhelan lo que los gratificará: por eso dice: El maíz, el vino y el aceite escucharán a Jezreel, ¿pero cuándo? Aun cuando la tierra suministre a los árboles savia y humedad, y extienda a la semilla su fuerza; es entonces cuando la tierra oirá el maíz, el vino y el aceite; porque estos no crecen de sí mismos, sino que obtienen suministros de la tierra; y por eso se dice que la tierra los oye. Pero, ¿no puede la tierra escuchar el maíz, el vino o el aceite? De ninguna manera, excepto que la lluvia desciende del cielo. Como, entonces, la tierra misma extrae humedad y humedad del cielo, vemos que los hombres en vano claman de hambre, excepto que miran hacia el cielo: y el cielo está gobernado por la voluntad de Dios. Que los hombres, por lo tanto, aprendan a ascender a Dios, para que puedan buscar de él su pan de cada día.

Ahora, entonces, vemos cuán adecuada es esta gradación empleada por el Profeta, por la cual Dios, a causa de la comprensión grosera y débil de los hombres, los conduce finalmente a sí mismo. Porque convierten sus pensamientos en pan, vino y aceite; de estos buscan comida: en este asunto son muy estúpidos. Que así sea; Dios es indulgente con su simplicidad e ignorancia; porque poco a poco procede del maíz, el vino y el aceite, a la tierra, y luego de la tierra al cielo; y luego muestra que el cielo no puede llover a excepción de su voluntad. Sigue por fin -

Versículo 23

El Profeta aquí aprovecha la ocasión para hablar del aumento de la gente. Había prometido un fructífero y gran aumento de maíz, vino y aceite; pero ¿para qué sería esto, excepto que la tierra tuviera numerosos habitantes? Por lo tanto, era necesario hacer esta adición. Además, el Profeta había dicho antes: "Aunque sois inmensos en número, solo se conservará un remanente". Ahora pone el nuevo favor de Dios en oposición a su venganza, y dice que Dios volverá a sembrar al pueblo.

De esta oración aprendemos que la alusión en la palabra, Jezreel, no ha sido notada incorrectamente por algunos, es decir, ellos, que habían sido antes de un pueblo degenerado y no verdaderos israelitas, serán la semilla de Dios: sin embargo, las palabras admitir dos sentidos; para זרע saro, se aplica tanto a la tierra como a la semilla. Los hebreos dicen: "La tierra está sembrada" y también, "El trigo está sembrado" o cualquier otro grano. Si entonces el Profeta compara a la gente con la tierra, el sentido será, sembraré a la gente como hago con la tierra; es decir, los haré fructíferos como la tierra cuando sea productiva. Entonces debe hacerse así, la sembraré para mí como la tierra, es decir, como si ella fuera mi tierra. O puede hacerse así, la sembraré para mí en la tierra, y para este fin, para que la tierra, que durante un tiempo fue un desperdicio y desolación, pudiera tener muchos habitantes, como sabemos, fue el caso. Pero el pronombre relativo en el género femenino no debería avergonzarnos, ya que el Profeta siempre habla de una mujer: la gente, lo sabemos, ya nos ha sido descrita bajo la persona de una mujer.

Y luego agrega, לא-רוחמה, La-ruchamae. Él habla aquí ya sea de La-ruchamae, una hija adúltera o una mujer adúltera, a quien un esposo toma para sí. En cuanto al asunto en sí, es fácil aprender qué significa el Profeta, es decir, que Dios difundiría una descendencia por todas partes, cuando la gente hubiera sido llevada no solo a un pequeño número, sino casi a nada: por lo poco ¿Qué falta de ruina entera fue la desolación de la gente cuando se dispersó en el destierro? Eran entonces, como se ha dicho, como un cuerpo desgarrado: mientras tanto, la tierra disfrutaba de sus días de reposo; Dios lo había descargado de sus habitantes.

Entonces entendemos el significado del Profeta, que Dios multiplicaría a la gente, que el pequeño remanente se convertiría en una gran y casi innumerable descendencia. Entonces la sembraré en la tierra, es decir, en toda la tierra; y tendré misericordia de La-ruchamae, es decir, la abrazaré con misericordia, que no había obtenido misericordia; y le diré a los que no son personas: ahora son mi gente. Vemos que el Profeta insiste en esto: que la gente no solo buscaría las ventajas externas de la vida presente, sino que comenzaría desde la fuente misma, recuperando el favor de Dios y conociéndolo como su Padre propicio: porque este es el significado del Profeta, del cual se dirá algo más mañana.