Bible Commentaries
Oseas 3

Versículo 1

La esencia de este capítulo es que el propósito de Dios era mantener la firme esperanza de las mentes de los fieles durante el exilio, para no sentirse abrumados por la desesperación, deberían desmayarse por completo. El Profeta antes había hablado de la reconciliación de Dios con su pueblo; y él ensalzó magníficamente ese favor cuando dijo: "Seréis como en el valle de Achor, te devolveré la abundancia de todas las bendiciones". en una palabra, seréis felices en todos los aspectos ". Mientras tanto, la miseria diaria de la gente continuó. Dios realmente había decidido sacarlos a Babilonia. Podrían, por lo tanto, haberse desesperado bajo esa calamidad, como si se les hubiera quitado toda esperanza de liberación. Por lo tanto, el Profeta ahora muestra que Dios restauraría a la gente para favorecerla, no para borrar de inmediato cada recuerdo de su ira, sino que su propósito era continuar por un tiempo algo de su severidad.

Por lo tanto, vemos que esta predicción ocupa un lugar intermedio entre la denuncia que el Profeta pronunció anteriormente y la promesa de perdón. Era una cosa terrible, que Dios se divorciara de su pueblo y desechara a los israelitas como niños espurios: pero luego se agregó un consuelo. Pero para que los israelitas no piensen que Dios inmediatamente, como el primer día, sería tan propicio para ellos como para visitarlos sin castigo, fue el diseño del Profeta el corregir expresamente este error, como si dijera: 'Dios realmente lo hará recibirlo de nuevo, pero mientras tanto se prepara un castigo para usted, que por su intensidad rompería sus espíritus si no fuera que este consuelo lo aliviará, y es que Dios, aunque lo castiga por sus pecados, aún continúa brindando su salvación y siendo como si fuera su esposo. ”Ahora percibimos la intención del Profeta. Pero primero repasaré las palabras y luego volveré al tema

Jehová me dijo: Ve aún y ama a una mujer. No hay duda de que Dios describe aquí el favor que promete a los israelitas en un tipo o visión: porque son demasiado groseros en sus nociones, quienes piensan que el Profeta se casó con una mujer que había sido una ramera. Era entonces solo una visión, como si Dios hubiera puesto una imagen ante los ojos de la gente, en la que pudieran ver su propia conducta. Y cuando dice "todavía", se refiere a la visión, mencionada en el primer capítulo. Pero él le pide a una mujer que la ame antes de tomarla como compañera de su cama conyugal; lo que debe ser notado: porque Dios tiene la intención de hacer una distinción entre la restauración de la gente y su favor oculto. Dios, antes de restaurar a la gente del exilio, los amaba como si fueran viudos. Ahora entendemos por qué el Profeta no dice: 'Toma para ti una esposa', sino 'ama a una mujer'. El significado es este: Dios insinúa que, aunque el exilio sería triste y amargo, sin embargo, la gente a la que trató con agudeza y severidad, aún le eran queridos. Por lo tanto, ama a una mujer que había sido amada por un esposo

La palabra רע, ro, está aquí para tomarse como marido, como en el segundo capítulo de Jeremías, [Jeremias 3:20] donde se dice: 'Perfidiosamente tengo los hijos de Israel trataron conmigo, como si una mujer se hubiera apartado de su esposo, מרעה, meroe, 'o' de su compañero '. Y hay un agravamiento del crimen implicado en esto palabra: para las mujeres, cuando se prostituyen, a menudo se quejan de que lo han hecho con demasiada severidad, porque sus esposos no las trataron con suficiente amabilidad; pero cuando un esposo se comporta amablemente con su esposa y cumple con su deber como esposo, hay menos excusas para una esposa, en caso de que ella repare su afecto en los demás. Para aumentar entonces el pecado de la gente, esta circunstancia se afirma que la mujer había sido amada por su amigo o pareja, y sin embargo, esta amabilidad de su esposo no había preservado su mente en la castidad.

Luego dice: Según el amor de Jehová hacia los hijos de Israel; es decir, como Dios amaba al pueblo de Israel, que aún no dejaba de mirar a otros dioses. Esta metáfora ocurre a menudo en la Escritura, es decir, cuando el verbo פנה "panah", que significa en hebreo, mirar, se usa para expresar esperanza o deseo: de modo que cuando las mentes de los hombres están concentradas en cualquier cosa, o sus afectos fijos en eso, se dice que deben mirar eso. Desde entonces, los israelitas hervían con un ardor loco por sus supersticiones, se dice que miran a otros dioses.

Luego sigue, y aman los frascos de uvas. El Profeta, no lo dudo, compara esta ira con la borrachera: y menciona los escudos de uvas en lugar de vino, porque los idólatras son como los borrachos, que a veces se atiborran tanto que ya no les gusta el vino; sí, el olor del vino los ofende y produce náuseas por beber en exceso; pero prueban nuevas artes por las cuales pueden recuperar su afición por el vino. Y tal es el deseo de novedad que prevalece en lo supersticioso. En un momento van después de esto, en otro momento después de eso, y sus mentes son constantemente sacudidas de un lado a otro, porque no pueden acceder al único Dios verdadero. Ahora percibimos lo que significa esta metáfora, cuando el Profeta reprocha a los israelitas, porque les encantaban las uvas.

Ahora vuelvo a lo que el Profeta, o más bien Dios, tenía a la vista. Dios aquí consuela los corazones de los fieles, para que seguramente puedan concluir que fueron amados, incluso cuando fueron castigados. De hecho, era necesario que esta diferencia se hubiera impresionado bien en los israelitas, que en el exilio pudieran albergar esperanza y soportar pacientemente el castigo de Dios, y elevar que esta esperanza podría mitigar la amargura del dolor. Por lo tanto, Dios dice que aunque no se muestra reconciliado con ellos, sino que parece aún severo, al mismo tiempo no está sin amor. Y, por lo tanto, aprendemos cuán útil es esta doctrina y cuán ampliamente se abre; porque ofrece un consuelo que todos necesitamos en común. Cuando Dios nos humilla ante las adversidades, cuando nos muestra algunas señales de severidad o ira, no podemos sino fallar instantáneamente, si no se nos ocurriera esto, que Dios nos ama, incluso cuando es severo con nosotros, y eso aunque parece que nos rechaza, todavía no somos completamente extraterrestres, porque conserva algo de afecto incluso en medio de su ira; así que él es para nosotros como esposo, aunque no nos admite inmediatamente en honor conyugal, ni nos restaura a nuestro rango anterior. Ahora vemos cómo se aplica la doctrina a nosotros mismos.

Al mismo tiempo, debemos notar la conducta de reproche de la que he hablado: que aunque la mujer era amada, no podía ser preservada en la castidad, y que era amada, aunque fuera una adúltera. Aquí se señala la ingratitud más vergonzosa de la gente, y se contrasta con ella la infinita misericordia y bondad de Dios. Era la cumbre de la maldad en la gente para abandonar a su Dios, cuando los había tratado con tanta benignidad y amabilidad. Pero maravillosa fue la paciencia de Dios, cuando dejó de amar a un pueblo, a quien había encontrado tan perverso, que no podía ser convertido por ningún acto de bondad ni retenido por ningún favor.

Con respecto a los pabellones de las uvas, podemos observar que esta extraña disposición es siempre dominante en los supersticiosos, y es que vagan aquí y allá tras sus propios dispositivos, y no tienen nada fijo en ellos. Para que no nos engañen tales encantos, aprendamos a aferrarnos firme y constantemente a la palabra del Señor. De hecho, los papistas de este día se jactan de su antigüedad, cuando crearían una mala voluntad hacia nosotros; como si la religión que seguimos fuera nueva y recientemente inventada: pero vemos cuán modernas son sus supersticiones; porque una pasión por ellos brota continuamente y no tienen nada que permanezca constante: y no es de extrañar, porque la verdad eterna de Dios es considerada por ellos como sin valor. Si, entonces, deseamos contener esta lujuria depravada, que el Profeta condena a los israelitas, nos adherimos tanto a la palabra del Señor, que ninguna novedad puede cautivarnos y desviarnos. Ahora sigue:

Versículo 2

Estos versículos se han leído juntos, porque en estos cuatro el Profeta explica la visión que se le presenta. Él dice, primero, que había hecho lo que Dios le había ordenado; que le fue transmitido por una visión, o en una forma típica, para que con tal exhibición pudiera impresionar las mentes de la gente: compré, dice, una esposa por quince platas, y por un corus de cebada y media corus es decir, para un corus (12) y medio. Él nos dice en este versículo que había comprado a la esposa a quien debía tomar por un pequeño precio. Por las quince platas y el corus y la mitad de la cebada se expone, no tengo dudas, su condición abyecta y mala. Los sirvientes, sabemos, fueron valorados en treinta siclos de plata cuando fueron lastimados por un buey ( Éxodo 21:32). Pero el Profeta le da a su esposa quince monedas de plata; que parecía un regalo despreciable. Pero luego, el Señor muestra que, aunque apoyaría a su pueblo en el exilio, pero con poco apoyo, seguirían siendo queridos por él, como cuando un esposo ama a su esposa aunque él no la consiente, cuando eso sería poco oportuno: demasiado indulgencia, como es bien sabido, de hecho a menudo ha corrompido a los que se han extraviado. Cuando un esposo perdona de inmediato a una esposa adúltera, y la recibe con un semblante sonriente, y humildemente se humilla dejando a un lado su propio derecho y autoridad, actúa tontamente, y por su ligereza arruina a su esposa: pero cuando un esposo perdona a su esposa, y, sin embargo, la limita estrictamente dentro del rango del deber y restringe sus propios sentimientos, un curso tan moderado es muy beneficioso y no muestra prudencia común en el esposo; quien, aunque no es cruel, no se deja llevar por el amor tonto. Esto, entonces, es lo que el Profeta quiere decir, cuando dice, que le había dado a su esposa quince platas y un corus y la mitad de cebada. Las mujeres respetables, de hecho, no vivían de la cebada. Los Profetas, entonces, le dieron a su esposa, no harina de trigo, ni harina fina de trigo, sino pan negro y comida gruesa; sí, él le dio su cebada como su asignación, y en una pequeña cantidad, para que su esposa pudiera tener una vida escasa. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Algunos provocan un sentido contrario, que el Señor apoyaría espléndida y suntuosamente a la esposa que había sido adúltera; pero esta visión de ninguna manera armoniza con el diseño del Profeta, como ya hemos visto. Además, las palabras mismas nos conducen de otra manera. Jerome, como es su práctica, refina en alegorizar. Él dice que la gente fue comprada por quince platas, porque salieron de Egipto el día quince del mes; y luego dice que como el jonrón hebreo contiene treinta bushels, fueron comprados por un corus y medio, que son cuarenta y cinco bushels. porque la ley fue promulgada cuarenta y cinco días después. Pero estos son pequeñeces pueriles. Que la simple visión que he dado sea suficiente para nosotros: que Dios, aunque la favoreció, no inmediatamente con el honor de una esposa y el apoyo liberal, dejó de no amarla. Así vemos que las mentes de los fieles fueron sostenidas para soportar con paciencia sus calamidades; porque es un consuelo incalculable saber que Dios nos ama. Si un testimonio que respeta su amor no modera nuestras penas, somos muy malhumorados e ingratos.

El Profeta demuestra más claramente en estas palabras que Dios amaba a su pueblo, aunque parecía estar alejado de ellos. Él podría haberlos destruido por completo: todavía les proporcionó comida en su exilio. La gente en verdad vivía en el estrecho más grande; y sin duda se les quitaron todos los manjares, y su comida era muy sórdida y muy escasa: pero el Profeta les prohíbe medir el favor de Dios por la pequeñez de lo que les fue dado; porque aunque Dios no recibiría inmediatamente en favor a una esposa que había sido adúltera, él deseaba que ella continuara con su esposa.

Versículo 3

Por lo tanto, agrega, le dije: Durante muchos días te quedarás conmigo, y no te volverás insensible, y no serás para ningún hombre, es decir, ‘Te quedarás viuda; porque es por esta razón que aún te retengo, para averiguar si te arrepentirás sinceramente. De hecho, no sería demasiado fácil para con usted, para que no lo corrompiera por indulgencia: veré cuál será su conducta: mientras tanto, debe continuar siendo una viuda. 'Esto, entonces, fue el pequeño favor de Dios que quedó para el pueblo, incluso una especie de viudez. Dios podría, de hecho, como hemos dicho, haber destruido por completo a su pueblo: pero mitigó su ira y solo los castigó con el exilio, y mientras tanto, demostró que no se olvidaba de su pueblo desterrado. Aunque entonces solo otorgó un poco de subsidio, no los privó por completo de la comida, ni los dejó perecer por la necesidad. Este tratamiento, en realidad, lo establece esta representación, que el Profeta había ordenado a su esposa que permaneciera soltera.

Él dice: Y yo también seré para ti: ¿por qué dice él, yo también? Una esposa, ya unida a su esposo, no tiene derecho a prometer su fe a otra. Luego, el Profeta muestra que Israel fue atado por el Señor, para que no buscaran otra conexión, porque su fe les fue prometida. Por eso dice: Yo también seré para ti; es decir, te prometo mi fe o me suscribo como tu esposo: pero hay que buscar otro momento; Todavía aplazo mi favor y lo suspendo hasta que demuestre su verdadero arrepentimiento "." Yo también ", dice," seré para ti "; es decir, "No serás una viuda en vano, si te quejas de que te han hecho algo malo, porque te prohíbo casarte con otra persona, también me comprometo a ti". Ahora es evidente el acuerdo mutuo entre Dios y su pueblo, para que el pueblo, aunque en estado de viudez esté lleno de penas, no deba sucumbir aún al dolor, sino mantenerse exclusivamente para Dios, hasta el momento de su plena y completa liberación, porque él dice: que se mantendrá fiel a su promesa. "Entonces seré tuyo: aunque en este momento, admito que no estás en honor de las esposas, todavía no te repudiaré por completo".

Pero, ¿cómo armoniza este punto de vista con la primera predicción, según la cual Dios parece haberse divorciado de su pueblo? Su concurrencia puede explicarse fácilmente. El Profeta de hecho dijo que el cuerpo de la gente estaría alejado de Dios: pero aquí se dirige solo a los fieles. Para que las mentes de los que fueron sanados no se desanimen, el Profeta les presenta este consuelo que he mencionado, que aunque continuarían, por así decirlo, solteros, sin embargo, el Señor permanecería, por así decirlo, obligado a ellos, para no adoptar a otras personas y rechazarlas. Pero ahora veremos que esta predicción se refiere en común a los gentiles, así como a los judíos e israelitas.

Versículo 4

Luego agrega: Durante muchos días los hijos de Israel deberán permanecer. Dice, durante muchos días, que pueden prepararse para una larga resistencia y no desanimarse por el cansancio, aunque el Señor no debe liberarlos pronto de sus calamidades. "Aunque entonces tu exilio debería ser largo, aún apreciado", dice, "una fuerte esperanza en tus corazones; durante tanto tiempo necesariamente se debe hacer una prueba de su arrepentimiento; como muchas veces has fingido volver al Señor, y poco después de que se descubriera tu hipocresía; y luego te endureciste en tu obstinación obstinada: por lo tanto, es necesario que el Señor te someta con un largo castigo ". Por eso dice: Los hijos de Israel habitarán sin un rey y sin un príncipe.

Pero aún puede preguntarse, ¿Cuál es el número de días de los cuales habla el Profeta, porque el número definitivo no se indica aquí; y sabemos que el exilio designado para los judíos fue de setenta años? (Jeremias 29:10.) Pero el Profeta parece extender su predicción más allá, incluso hasta el tiempo de Cristo. A esto respondo, que aquí se refiere simplemente a los setenta años; sin embargo, al mismo tiempo, debemos recordar que aquellos que regresaron no del exilio fueron apoyados por esta promesa, y esperaban en el Mediador prometido: pero el Profeta no va más allá de ese número, luego prefijado por Jeremías. No es de extrañar que el Profeta no haya calculado los años y días; para el tiempo del cautiverio, es decir, del último cautiverio, aún no había llegado. Poco después, de hecho, cuatro tribus fueron llevadas, y luego las diez, y todo el reino de Israel fue destruido: pero la última ruina de todo el pueblo aún no estaba tan cerca. Por lo tanto, no era necesario calcular los años; pero él habla de mucho tiempo indefinidamente, y habla de los hijos de Israel y dice: Ellos permanecerán sin un rey y sin un príncipe: y en la medida en que depositaron su confianza en su rey, y se sintieron felices de tener esta distinción , un rey poderoso, dice, ellos permanecerán sin un rey, sin un príncipe. Ahora explica su viudez sin similitudes: por eso dice: no tendrán un rey y un príncipe, es decir, no habrá entre ellos ningún tipo de gobierno civil; serán como un cuerpo mutilado sin cabeza; y así les sucedió en su miserable dispersión.

Y sin sacrificio, dice, y sin estatua. Los hebreos toman מצבה, metsabe, a menudo en un mal sentido, aunque generalmente significa una estatua, ya que un monumento sobre una tumba se llama מצבה, metsabe ,: pero el Profeta parece hablar aquí de ídolos, porque luego agrega, תרפים "teraphim"; y los terafines eran sin duda imágenes ( Génesis 31:19) que los supersticiosos usaban mientras adoraban a sus dioses ficticios, como leemos en muchos lugares. Se dice que el rey de Babilonia consultó a los terafines; y se dice que Raquel robó los terafines, y poco después Labán llama a los terafines sus dioses. Pero los hebreos hablan ociosamente cuando dicen que estas imágenes fueron hechas de una constelación, y que luego pronunciaron palabras: pero todo esto ha sido inventado, y sabemos qué libertad se toman al idear fábulas. El significado es que Dios le quitaría al pueblo de Israel todo el orden civil, y luego todos los ritos y ceremonias sagradas, para que pudieran permanecer como viudas y, al mismo tiempo, saber que Dios no las rechazó por completo. Esperanza de reconciliación.

Se pregunta por qué se menciona "efod"; porque el sacerdocio continuó entre la tribu de Judá, y el efod, como es bien sabido, era parte de la vestimenta sacerdotal. A esto respondo que cuando Jeroboam introdujo la adoración falsa, empleó este artificio para hacer que la religión entre los israelitas fuera casi verdadera en su forma externa: porque parece haber sido su propósito que varíe lo menos posible de la religión. adoración legítima de Dios: por eso dijo:

‘Es doloroso y molesto para ti subir a Jerusalén; entonces adoremos a Dios aquí ’( 1 Reyes 12:28.)

Pero él fingió no cambiar nada; él no parecería ser un apóstata, apartándose del único Dios verdadero. ¿Entonces que? “Dios puede ser adorado sin problemas por nosotros aquí; porque construiré templos en varios lugares, y también levantaré altares: ¿qué impide que los sacrificios no se ofrezcan a Dios en muchos lugares? Por lo tanto, no hay duda de que hizo sus altares de acuerdo con la forma del verdadero altar, y también agregó el efod y varias ceremonias, para que los israelitas pudieran pensar que aún continuaban en la verdadera adoración a Dios.

Versículo 5

Pero se deduce que después los hijos de Israel volverán y buscarán a Jehová su Dios y a David su rey. Aquí, el Profeta muestra por el fruto de su castigo, que los israelitas no tenían razón para murmurar o clamar contra Dios, como si los tratara con demasiada severidad; porque si él les hubiera tendido la mano de inmediato, no habría habido arrepentimiento en ellos, pero cuando se limpiaran completamente con una larga corrección, entonces ellos verdaderamente y sinceramente confesarían a su Dios. Entonces vemos que este consuelo se establece como resultado del fruto del castigo, para que los israelitas puedan soportar pacientemente la ira temporal de Dios. Después, dice, volverán; como si dijera: "Ahora se los lleva de cabeza a su impiedad, y de ninguna manera pueden ser restringidos, excepto por esta larga resistencia a los males".

Por lo tanto, regresarán, y luego buscarán a Jehová su Dios. El nombre del único Dios verdadero se pone aquí en oposición, como antes, a todos los Baalim. Los israelitas, de hecho, profesaban adorar a Dios; pero sabemos que Baalim tenía al mismo tiempo una gran estima entre ellos, que eran tantos dioses, se habían infiltrado en el lugar de Dios y habían extinguido su adoración pura: por lo tanto, el Profeta dice no simplemente: Buscarán a Dios, pero ellos "buscarán a Jehová su Dios". Y aquí hay una reprensión implícita en la palabra אלהים "Elohehem"; porque insinúa que fueron llevados a un lado en supersticiones impías, que estaban sin el Dios verdadero, que no existía conocimiento de él entre ellos; aunque Dios se había ofrecido a ellos, sí, había mantenido relaciones sexuales con ellos y los había criado como si estuvieran en su seno, como padre de sus propios hijos. Por lo tanto, el Profeta los reprende indirectamente por esta gran maldad cuando dice: Buscarán a su Dios. ¿Y quién es este Dios? Él es incluso Jehová. Hasta ahora se habían formado para sí mismos dioses vanos: y aunque, dice, habían sido engañados por sus propios recursos, ahora conocerán al único Dios verdadero, que desde el principio se reveló a ellos incluso como su Dios. Luego agrega una segunda cláusula con respecto al Rey David: pero ahora no puedo terminar el tema.