Bible Commentaries
Oseas 1

Versículos 1-11

EXPOSICIÓN

Oseas 1:1

La palabra del Señor que vino a Oseas, el hijo de Beeri. Los profetas se dividen en los primeros (rishonim, Zacarías 1:4) y los profetas posteriores. Los escritos de los antiguos profetas comprenden la mayoría de los ganchos históricos, ya que la concepción hebrea de un profeta era la de un individuo inspirado por Dios para instruir a los hombres para el presente o informarles sobre el futuro, ya sea oralmente o por escrito; los posteriores fueron los profetas propiamente dichos, mientras que estos, nuevamente, se subdividen en los mayores, que consisten en Isaías, Jeremías y Ezequiel, y los menores, o menores, incluidos los doce restantes. La designación "menor" no implica ninguna inferioridad en la importancia del tema o el valor de los contenidos, sino que se refiere únicamente a la pequeñez de su tamaño en comparación con los discursos más amplios de los demás. Los doce profetas menores se agregaron al canon antes de su finalización como un solo libro, "no sea", dice Kimchi, en su comentario sobre este versículo, "un libro de ellos debería perderse debido a su pequeñez, si cada uno de ellos debe mantenerse separado por sí mismo ". Por lo tanto, fueron contados como un libro: δώδεκα ἐν μονοβίβλῳ, como lo expresa Eusebio. El nombre de Oseas, como otros nombres hebreos, es significativo y denota "liberación" o "salvación"; o, el resumen se pone para el concreto, "libertador" o "salvador". Es radicalmente el mismo nombre que Joshua, excepto que el prefijo de este último implica el nombre de Jehová como el Autor de tal liberación o salvación; mientras que la forma griega de Josué es Jesús, que en dos pasajes de la Versión Autorizada lo representa. La forma del nombre en el original está estrechamente relacionada con Hosanna (hoshia na), "guardar ahora", que aparece en Salmo 118:25. En los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel. El período de actividad profética de Oseas es uno de los más largos, si no el más largo, registrado. Continuó durante los reinados de los cuatro reyes de Judá mencionados anteriormente, y durante el de Jeroboam II. Rey de Israel, que coincidía en parte con el de Uzías. Uzías y Jeroboam reinaron contemporáneamente durante veintiséis años. En algún lugar durante o más bien antes del final de ese período, Oseas comenzó su ministerio. Uzías sobrevivió a Jeroboam unos veintiséis años, luego Jotam y Acaz reinaron sucesivamente cada dieciséis años. Durante todos estos cincuenta y ocho años, Oseas continuó sus labores ministeriales. A estos debe agregarse algunos años para el comienzo de su carrera profética durante el reinado de Jeroboam, y unos dos o tres años antes de su cierre en el reinado de Ezequías; Para la destrucción de Samaria, que tuvo lugar en el cuarto año de ese rey, el profeta espera que aún sea futuro. Así, durante tres años y más, probablemente más cerca de tres años y diez, el período ordinario de la vida humana, el profeta perseveró en el desempeño de sus onerosos deberes. Puede parecer extraño que, aunque Oseas ejerció su función profética en Israel, sin embargo, el tiempo durante el cual lo hizo es considerado por los reinados de los reyes de Judá. La única excepción de Jeroboam II. se explica en una tradición rabínica por el hecho de que no acreditó ni actuó en el informe malvado que Amasías, el sacerdote de Betel, prefería contra el profeta Amós, como leemos ( Amós 7:10), "Entonces Amasías El sacerdote de Betel envió a Jeroboam, rey de Israel, diciendo: Amós conspiró contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede soportar todas sus palabras "(ver también Amós 7:11 de El mismo capítulo). La verdadera razón para el cálculo de los reyes de Judá, y para el caso excepcional de Jeroboam, no fue la asignada por los conejos; tampoco fue una indicación, por parte del profeta, de la legitimidad del reino de Judá, por un lado, y evidencia, por otro lado, del cumplimiento de la promesa de Dios a Jehú de que sus hijos se sentarían en el trono hasta la cuarta generación, mientras que Jeroboam, el bisnieto de Jehú, fue el último rey de esa dinastía por quien Dios le dio ayuda a Israel, su hijo y sucesor, Zacarías, que retuvo la posesión del reino solo por un corto espacio de seis meses. La verdadera causa debe buscarse en los regicidios, usurpaciones, anarquías ocasionales y, en general, el estado inestable del reino del norte, en la medida en que tal inestabilidad e incertidumbre no proporcionaron una base segura o satisfactoria para el cálculo cronológico. Así encontramos que, a la muerte de Jeroboam II; hubo un interregno de unas doce décadas, durante el cual, por supuesto, prevaleció un estado de anarquía. Finalmente, Zacarías sucedió al trono; solo reinó seis meses cuando Shallum lo asesinó. El reinado de Shallum solo duró un mes, cuando Menahem lo mató. Durante su reinado a menudo ocurrieron años la invasión de Pal. El hijo de Menahem, Pekachiah, solo había reinado dos años cuando fue asesinado por Pekah, en cuyo reinado Tiglath-pileser invadió la tierra. Hoshea mató a Pekah. Luego siguió un intervalo de anarquía que duró ocho años. Luego, después del breve reinado de Hoshea de nueve años, el reino fue destruido. Por lo tanto, fue solo en el reino del sur que se dispuso de una base lo suficientemente firme para el cálculo cronológico, mientras que en estas circunstancias el reinado de Jeroboam era necesario para mostrar la conexión del profeta con Israel, y también que la predicción del cuarto verso precedió al evento anunciado. El encabezado general de todo el libro está contenido en este versículo y, por lo tanto, se reclama la autoridad divina para el conjunto, ya que el profeta a quien vino la palabra del Señor es solo el portavoz de Jehová.

Oseas 1:2

El comienzo de la palabra del Señor por (literalmente, en) Oseas. Estas palabras pueden ser traducidas una vez más literalmente y más exactamente,

(1) "El principio (de lo que) Jehová habló por Oseas". Así, Gesenius traduce, entendiendo ceniciento, que a menudo se omite como pronombre en el nominativo o acusativo, indicando relación, y que incluye el antecedente personal o pronombre demostrativo. Cuando el pronombre así suministrado está en genitivo, el sustantivo precedente está en estado de construcción, como aquí.

(2) Rosenmüller, sin necesidad, toma el sustantivo en sentido adverbial; así: "En el principio Jehová habló por Oseas". También sugiere la posibilidad de que dibber sea un sustantivo del mismo significado que dabar, pero de diferente formación; mientras que en dos manuscritos de De Rossi y uno de Kennicott se expresa la forma regular del estado de construcción de davar.

(3) Keil toma el sustantivo como un acusativo del tiempo, y explica su estado de construcción por la idea sustantiva de la cláusula subordinada subsiguiente; así: "Al comienzo de 'Jehová habló', Jehová le dijo". Pero, ¿cuál es el comienzo mencionado aquí? No puede significar que Hoses fue el primero de los profetas por los cuales Dios dio a conocer su voluntad a Israel, o el primero de los profetas menores; para Jonás, como se deduce correctamente de 2 Reyes 14:25, le precedió; Joel también es generalmente considerado como antes que él en un punto de tiempo; tampoco puede denotar su prioridad para Isaías y Amós, quienes también profetizaron en los días de Uzías. El significado claro es el que se hace obvio cuando adoptamos la interpretación correcta de Gesenius, como se indicó anteriormente, es decir, el comienzo de las profecías que Jehová encargó a Hoses que diera a conocer. La peculiaridad de la expresión, "en Oseas", como la palabra significa literalmente, merece atención. Maurer compara Números 12:2, Números 12:6 y Números 12:8, para demostrar que la expresión significa hablar en lugar de en o por; él también cita otros pasajes con el mismo propósito, pero aunque el verbo "hablar", seguido de ser y el verbo construido con el, pueden coincidir en significado en cierto punto, no se deduce que estén en todas partes y siempre sean sinónimos. . Hace mucho tiempo, Jerome llamó la atención sobre la distinción que sugiere esta diferencia de construcción. "Una cosa", dice el Padre, "que el Señor hable en Oseas, otra que hable con (el) Oseas: cuando está en Oseas, no habla con Oseas, sino con Oseas a los demás; pero hablando a Oseas denota comunicación consigo mismo. Entonces, en el Nuevo Testamento ( Hebreos 1:1) encontramos la expresión griega correspondiente, a saber: ὁ Θεὸς λαλήσας ἐν προφήταις, que la versión revisada representa correctamente, "Dios habiendo ... hablado el ... en los profetas. "El primer verso es el título general de todo el libro; la primera cláusula del segundo verso es el título especial de la primera sección del libro, que se extiende hasta el final del tercer capítulo. Y el Señor le dijo a Oseas: Ve , toma para ti una esposa de prostitutas e hijos de prostituciones. Si la transacción aquí ordenada debe entenderse como una realidad, o una visión, o una alegoría, ha sido muy debatida. Entrar plenamente en la discusión de este punto nos lleva demasiado lejos de nuestro propósito, ni podría ministrar a la edificación. Aunque las altas autoridades han mantenido que es un hecho real, no vemos nuestra manera de estar de acuerdo con su punto de vista. Un canon de interpretación sancionado por Agustín prohíbe la aceptación literal de este mandato, ya que, según el canon al que se hace referencia, si el lenguaje de la Escritura tomado literalmente implicara algo incongruente o moralmente incorrecto, debe preferirse el sentido figurado. De nuevo, apenas podemos entenderlo de una visión; f o no hay mención o referencia a algo de ese tipo en el pasaje, ni el contexto admite la noción de una visión. Keil lo considera como tal cuando habla de ello como "una intuición interna y espiritual en la que la palabra de Dios fue dirigida" al profeta. Por lo tanto, estamos encerrados en esa interpretación que explica el todo como una narrativa alegórica o imaginaria, que se construye para impartir mayor viveza a la declaración del profeta. La paráfrasis de Chaldee lo entiende en este sentido. "Ve", dice el parafraseado, "declara una profecía contra los habitantes de la ciudad idólatra, que persisten en el pecado". Jerónimo también lo explica alegóricamente, e insta contra el sentido literal de que el pasaje en Ezequiel 4:4, donde Dios le ordena al profeta que cargue con la iniquidad de la casa de Israel y que se acueste sobre su costado izquierdo trescientos noventa días, algo imposible de acuerdo con la comprensión literal del mandato; en consecuencia concluye, en referencia a los detalles aquí ordenados, que "sacramenta indicaut futurorum". Calvino lo entiende correctamente en el sentido de una representación parabólica de la siguiente manera: "El Señor le había ordenado (al profeta) que relatara esta parábola, para que hablar, o esta similitud, para que la gente pueda ver, como en un retrato vivo, su bajeza y pérfido. Es, en resumen, una exposición en la que la cosa misma no solo se expresa en palabras, sino que también se coloca, como fue, ante sus ojos en una forma visible. "Kimchi lo considera una visión profética; mientras que algunos de los intérpretes hebreos más antiguos lo vieron a la luz de una transacción real. Las palabras de Kimchi son:" Y todo ocurrió en la visión de profecía, no que Hoses el profeta había tomado para sí mismo una esposa de prostitutas; aunque se encuentra en las palabras de nuestros conejos que el significado está de acuerdo con el significado literal de las palabras. "Por" una esposa de prostitutas "entendemos a una mujer adicta a las prostituciones, y por lo tanto es probable que demuestre ser una esposa infiel, ya que" una mujer de pleitos "es una mujer pendenciera," un hombre de sangre "es un hombre sangriento" hombre de penas "un hombre triste; mientras que" hijos de prostituciones "son niños que siguen los pasos de la obscenidad de su madre, o niños en cuyo nacimiento la maldad de su madre dejó un estigma para que su legitimidad sea cuestionable. La construcción del verbo "tomar", con ambos objetos, es un ejemplo de la figura zeugma, por la cual una palabra cumple con dos cláusulas, aunque sufre una modificación de sentido en su aplicación a la segunda. El significado aquí es claramente que el profeta debe tomar una esposa del personaje indicado, y engendrar hijos de ella, no tomar tal esposa y los hijos que ya le nacieron. Esta opinión es favorecida por la Vulgata, Sume tibi uxorem fornicationum et fac tibi filios fornicationum; aunque Keil sostiene que Oseas era tomar childre n de prostitución, así como una esposa que había vivido de la prostitución. Porque la tierra ha cometido gran prostitución, apartándose del Señor. Esto se traduce más exactamente, porque la tierra se ha burlado por completo de (después de) seguir al Señor. De esto aprendemos la importancia simbólica del mandato, de cualquier forma que se interprete, ya sea como una realidad, visión o alegoría, el matrimonio del profeta con una esposa infiel establece el matrimonio de Jehová con una nación infiel. Dios a menudo condesciende, graciosamente condesciende, para representar su relación con su pueblo como un pacto matrimonial; mientras que la infidelidad de su parte es adulterio espiritual. La madre y los hijos pueden representar al país y sus habitantes, o la nación en su conjunto y sus varios miembros, o en general las personas y su posteridad en las generaciones venideras. El padre de la raza hebrea había servido a otros dioses al otro lado del diluvio, es decir, en Ur, en la tierra de los caldeos, de donde Dios había llamado a Abraham. Cuando se toman en una relación de pacto, ¡cuán a menudo habían caído en el antiguo pecado de idolatría! Las terribles consecuencias de su pecado se representan gráficamente en los versículos que siguen inmediatamente, simbolizados en los nombres de los hijos del profeta. Lo son: la ruina nacional, la pérdida del favor divino y la pérdida de su posición orgullosa como pueblo elegido de Jehová.

Oseas 1:3

Entonces él fue y tomó a Gomer, la hija de Diblaim; que concibió y le dio a luz un hijo. Kimchi conjetura que "Gomer era el nombre de una ramera bien conocida en ese momento". También explica el nombre, según su punto de vista de su importancia simbólica, de la siguiente manera: "Gomer tiene el significado de terminación"; como si el profeta dijera: Él ejecutará completamente sobre ellos el castigo de sus transgresiones para que pueda perdonar su iniquidad. "Los nombres de los niños nacidos del profeta son significativos y simbólicos; y su significado simbólico se explica. Los nombres mencionados en este verso también es significativo, aunque su significado no se expresa expresamente, como en el caso anterior, la causa de la omisión es el hecho de que estos nombres no fueron, como los otros, ahora recibidos por primera vez, sino simplemente retenidos. denota "finalización" o "consumación", desde una raíz verbal que significa "perfeccionar" o "llegar a su fin"; y Diblaim es el dual de deblēlah, el plural es debhēlim, del verbo dabhal, para presionar juntos en una masa, especialmente una masa redonda. El significado de la palabra, entonces, es "dos pasteles", es decir, higos secos presionados en grumos. Se puede observar, de paso, que el griego παλάθη parece provenir de la forma aramea debhalta, por la omisión del daleth inicial. Pero, ¿cuál es el significado místico que el profeta oculta bajo los dos nombres Consumación y Tortas de higos comprimidos (tortas de higos comprimidos)? Uno puede insinuar no oscuramente la consumación en el pecado y en el sufrimiento que es la consecuencia última del pecado; mientras que el otro puede implicar la dulzura de las indulgencias sensuales, especialmente las que tienden a ser los celebrantes idólatras. Si, entonces, la interpretación simbólica de estos nombres es permisible, podemos aceptar la dada por Jerome. Él dice: "Fuera de Israel, Oseas generalmente lo toma como una esposa consumada en fornicación, y una hija perfecta de placer que parece dulce y placentera para quienes la disfrutan". Hay, además, una adecuación obvia en los nombres entendidos simbólicamente. El profeta, cuyo nombre significa "salvación", se casa con una mujer que era hija de una súplica. seguro y votante del pecado; Esta alianza representa la relación en la cual Jehová, con su poder salvador, había tomado misericordiosamente a Israel; pero esa gente, inconsciente e ingrata por tal misericordia, y decidida a la indulgencia de un curso pecaminoso, fue de mal en peor en apostasía e idolatría hasta que Dios finalmente los dejó en su impenitencia y los abandonó a su destino. La concepción y el nacimiento del hijo de Gomer para el profeta, aunque varias autoridades omiten a "él", no respaldan la idea de que el niño sea supositorio; y hasta ahora parece haber alguna confirmación de la opinión de Keil mencionada en el versículo 2.

Oseas 1:4

Y el Señor le dijo: Llama su nombre Jezreel. El nombre que el pueblo heredó de un distinguido antepasado era de honor y dignidad: Israel o Israel, "príncipe con Dios"; el nombre impuesto por sus pecados era uno de reproche y desastre: Izreel o Yizreel, "esparcidos por Dios". Los hebreos tenían un cariño peculiar por una paronomasia de este tipo; así Bethel, "casa de Dios", se convierte en Bethaven, "casa de la vanidad". Keil lamenta el sentido apelativo en este pasaje y se refiere a la importancia histórica del lugar. El último punto de vista parece favorecido por la siguiente explicación del nombre. Por un rato más, y vengaré (visitaré) el estado de ánimo de Jezreel sobre la casa de Jehú. El verbo aquí traducido "vengar" es literalmente "visitar", y se usa a veces en un buen sentido, lo que implica un propósito benévolo, como en Rut 1:6, "Porque ella había escuchado en el país de Moab cómo que el Señor había visitado a su pueblo para darles pan "; a veces expresa una intención hostil, como en Éxodo 20:5, "Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso, visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos". En el presente pasaje, como en otras partes de este libro (ver Oseas 2:13; Oseas 4:9), se toma en el sentido asignado en la Versión Autorizada, con la cual la Septuaginta y el Siríaco están de acuerdo. Pero, ¿qué debemos entender por la sangre de Jezreel, que derribó esta venganza en la casa de Jehú? Algunos suponen que la expresión denota los hechos sangrientos de la casa de Acab, que incluyen, no solo el asesinato de Nabot, sino también su sangrienta persecución de los siervos y profetas de Jehová, como leemos en 1 Reyes 18:4 que " Jezabel cortó a los profetas del Señor ". y en 2 Reyes 9:7, "Herirás la casa de Acab tu señor, para que yo pueda vengar la sangre de mis siervos los profetas, y la sangre de todos los siervos del Señor, de la mano de Jezabel "Estas y otras obras de sangre derrumbaron la retribución en la casa de Acab; Jehu, el instrumento de esta retribución, era él mismo culpable de tales enormidades que el grito de sangre por venganza se repitió, y la criminalidad de la dinastía anterior continuaba, el consumo de Jehu se redobló. Esta vista nos parece torpe y descabellada. El significado simple es el que refiere la sangre de Jezreel a las sangrientas masacres del propio Jehn, cuando en un solo día puso fin a la dinastía de Omri y la casa malvada de Acab. En esa ocasión memorable, mató a la reina madre Jezabel, los setenta hijos de Acab, y cuarenta y dos parientes del rey Ocozías, también todos los profetas de Baal, todos sus siervos y todos sus sacerdotes. Él exterminó la casa real de Israel, porque "mató todo lo que quedaba de la casa de Acab en Jezreel, y todos sus grandes hombres, y sus parientes, y sus sacerdotes, hasta que no le quedó ninguno"; la casa real o 'Judá que trajo al mismo tiempo al borde de la extinción. La matanza de los hijos de Acab, de Jezabel y Joram, y toda esa línea real, fue, es cierto, en cumplimiento del mandato expreso de Dios; y, por la medida de su obediencia a esa orden, Jehú fue recompensado por la promesa de su familia de ocupar el trono de Israel hasta la cuarta generación. Pero, ¿cuál fue el motivo que impulsó esta actuación de la voluntad divina? ¿Realmente era celo por Dios, como él pretendía, y la consiguiente diligencia en obedecer la dirección Divina? ¿O predominó la pasión humana y la ventaja política lo apuró? No tiramos. Cierto es que su carrera posterior hizo que la pureza de su celo fuera más que dudosa. Él exterminó la idolatría de Baal, pero se dirigió a los terneros de Jeroboam en Betel y Dan, el pecado fundamental de los reyes de Israel. En lo que hizo, por lo tanto, el acto mismo fue correcto, porque Dios lo ordenó; pero el motivo estaba equivocado, porque fue la ambición egoísta lo que lo impulsó. Así fue con Baasa; ejecutó venganza por orden de Dios en la casa malvada de Jeroboam I; y por hacerlo fue exaltado para ser príncipe sobre el pueblo de Dios Israel; pero la palabra del Señor vino contra él, mientras leemos: "Por todo el mal que hizo ante los ojos del Señor. Al ser como la casa de Jeroboam; y porque lo mató". El Chaldee considera el derramamiento de sangre. por Jehu en Jezreel, aunque derramado en una causa justa y por el desarraigo de la idolatría de Baal, como sangre inocente, porque Jehu mismo y su casa se desviaron a la idolatría de los terneros. Jerome tiene una visión similar del asunto. Kimchi adopta lo mismo; sus palabras, traducidas literalmente, son las siguientes: "¿Y por qué la llama la sangre de Jezreel? Porque estaba calzada en Jezreel. Y aunque en este asunto hizo lo que era justo a los ojos de Jehová, sin embargo, ya que él no observó caminar en la Ley de Jehová, y no se apartó de todos los pecados de Jeroboam, hijo de Nabat, la sangre que derramó le fue considerada como sangre inocente ". Luego aduce en paralelo el caso de Baasha ya lo mencionó. Y hará cesar el reino de la casa de Israel. Jeroboam II; el tercero de la familia de Jehu, ahora reinaba; un cuarto miembro del mismo debía ocupar el trono. Ese cuarto soberano fue Zacarías, cuyo breve reinado sin gloria duró solo seis meses, al vencimiento del cual cayó víctima de la conspiración de Shallum. Así terminó la dinastía de Jehú; mientras que su derrocamiento paralizó la fuerza del reino del norte. Anti, aunque el día de su destrucción completa se aplazó durante medio siglo, los desórdenes, los destronamientos, la anarquía a veces y el asesinato reiterado de los soberanos, de los cuales Menahem fue la única excepción, prepararon el camino para la catástrofe final.

Oseas 1:5

Y algunos pasarán en ese día, que romperé la proa de Israel en el valle de Jezreel. Aquí tenemos una predicción del evento más trascendental, con una declaración expresa del lugar donde debería ocurrir, como también el momento de su ocurrencia. El evento en sí fue más que la caída de una dinastía; fue la destrucción de un reino. La fecha de esa destrucción se define simplemente como el período en que Dios castigaría los pecados tanto de los príncipes como del pueblo de Israel. El cierre de la dinastía de Jehú fue a la vez la preparación y el comienzo del cese del reino de Israel. El lugar de esta calamidad era el Valle de Jezreel. Este famoso valle fue la cabina de mando de Palestina. Allí Israel conquistó al ejército del rey Jabin; allí Gedeón derrocó a los madianitas; allí Saúl fue derrotado por los filisteos, cuando conducido por las laderas de Gilbea "la belleza de Israel fue asesinada en tus lugares altos"; allí una derrota igualmente triste y no menos desastrosa se vio agravada por la muerte del buen rey Josías, y resultó fatal para el reino de Judá; allí, también, en épocas posteriores, tuvo lugar el último conflicto entre los cruzados y los musulmanes, en el que la victoria coronó los brazos de Saladino; allí, también, se libró la batalla, como aprendemos de este pasaje, que decidió el destino del reino de Israel. La situación de este valle era admirablemente adecuada para tales escenas. Esta llanura o valle, ancho como hermoso, comienza donde la llanura marítima, interrumpida por la cresta del Carmelo, se desvía y se extiende por el centro del país desde el mar Mediterráneo en el oeste hasta el valle del Jordán en el este, y desde las colinas de Galilea en el norte hasta las de Efraín o Samaria en el sur. La forma de esta llanura es triangular; su lado este o base es de quince millas, desde Engannim, ahora Jenin, hasta las colinas debajo de Nazaret; el lado norte a lo largo de las colinas de Galilea es de doce millas; el sur, formado por las colinas de Samaria, tiene dieciocho millas; mientras que el vértice de este triángulo algo irregular es un paso estrecho a través del cual el río Kishon ("ese antiguo río, el río Kishon") con su sinuosa corriente se abre paso hacia el mar. En el este hay tres ramas en dirección al Jordán, que tienen un parecido remoto con los dedos de una mano. La rama norte pasa entre Tabor y Little Hermon, o Jebel ed-Duhy; el central, que es el Valle de Jezreel propiamente dicho, corre entre Shunem y Jezreel, ahora Zerin; al sur, entre el monte Gilboa y En-gannim, ahora Jenia, esta rama, sin salida, se pierde entre las colinas orientales. El nombre de esta llanura se derivó de la ciudad de Jezreel, situada cerca de su extremo oriental en un espolón del monte Gilboa, que Acab eligió como residencia real, y que permaneció así durante tres reinados sucesivos, aunque en la época de Jeroboam II. Samaria se había convertido nuevamente, como en los días de Omri, en la ciudad real. En esta gran llanura, llamada por los griegos Esdraelón, el arco de Israel debía romperse. El arco (qesheth, rad. Qashah, duro, rígido, inflexible) era el arma de ataque y defensa del guerrero, fuerte y poderoso; la ruptura de su arco lo privó de su arma principal y lo dejó a merced del enemigo para conquistar o matar; así leemos: "Su arco moraba en fuerza"; y una vez más, "Mi gloria estaba fresca en mí y mi arco se renovó en mi mano". Pero aunque tales referencias generales prueban que el arco ha sido un emblema de fuerza y ​​poder, como lo explica Kimchi, todavía hay algo muy especial. y adecuado en la expresión del profeta aquí. "En un aspecto importante", dice el autor de la 'Iglesia judía', "la antigua gloria militar de Israel era, si no se limitaba al reino del norte, pero era considerada como una característica eminentemente suya. Judá, con todas sus cualidades bélicas, tenía nunca se celebró por su tiro con arco. El uso del arco fue una adquisición tardía ( 2 Samuel 1:18). Pero en Benjamin y Efraín había sido un arma habitual. El arco de Jonathan era conocido por todas partes. Los hijos de Efraín fueron caracterizados como 'portadores de arcos'. Y así, el arma principal del capitán del ejército de Israel era su arco. El Rey de Israel siempre llevaba su arco y flechas con él. La señal de la caída del reino fue la ruptura del arco de Israel ". El lenguaje empleado por el profeta era, por lo tanto, singularmente apropiado. Una base histórica, aunque negada por algunos y pronunciada precaria por otros, es, tenemos pocas dudas, encontrada para esta predicción en Oseas 10:14 de este mismo libro. El arco, es decir, el tiro con arco en el que Israel sobresalió tanto, se rompió en el Valle de Jezreel, cuando Shalmon, identificado con Shalmanezer, Rey de Asiria por Pusey y Stanley, echó a perder a Beth-Arbel, o Arbela, la ciudad entre Sepphoris. y Tiberíades, y cerca del medio del valle, y así aplastaron a Israel en una abrumadora derrota. Si se sostenía la identificación, ese día de batalla era más calamitoso para Israel, y tan cruel como calamitoso, ya que ni la impotencia de la infancia ni la ternura de la feminidad se salvaron; los infantes fueron arrojados a la muerte contra las piedras, y las madres arrojaron en agonía mortal sobre los cadáveres de sus pequeños. Kimchi lo explica en general: "Ese día, cuando visite la sangre de Jezreel, romperé el arco de Israel, es decir, su poder y su poder".

Oseas 1:6

Y ella concibió otra vez, y dio a luz una hija. Y Dios le dijo: Llámala nombre Lo-ruhamah. El primer nacimiento simbolizó la culpabilidad de sangre y la idolatría de Israel, y la consiguiente destrucción. Siguen otros dos nacimientos para confirmar la certeza de la próxima calamidad, para desarrollarla aún más y exhibir la nación en la que estuvo inmersa en nuevas fases, y también para mostrar que la posibilidad de liberación es desesperada. El cambio de sexo puede indicar la totalidad de la nación, masculina y femenina, como piensa Keil; o más bien la condición débil e indefensa de Israel después de que su arco fue roto y su poder aplastado por el enemigo. Son nuevos listos para ser llevados al cautiverio, como una mujer indefensa e impotente y expuesta a los insultos de los conquistadores. Kimchi explica así el nacimiento de la hija: "Después de haber dado a luz una referencia proverbial a Jeroboam, hijo de Joás ... tuvo una hija, que se refiere parabólicamente a Zacarías y a Shallum, hijo de Jabesh, quien reinó después de él, que era débil como una mujer ". El nombre que se le da al niño es Sin título, o Sin favorecer, si se toma ruchamah como un participio mutilado, el mero abandono inicial, aunque no se encuentra en estrecha relación con un participio; o, Ella no tiene piedad, si la palabra es un verbo. En cualquier caso, la misericordia que, si se ejerciera, la salvaría de las miserias del cautiverio, ya no existe; y el amor que, si existiera, provocaría ese ejercicio de misericordia, ya no se debe buscar. Porque nunca más tendré misericordia de la casa de Israel; pero los quitaré por completo (margen, que debería perdonarlos por completo). Aben Ezra cita el significado correcto de la siguiente manera: "Algunos dicen que נילי es que hasta ahora he perdonado su iniquidad" y Kimchi: "Hasta ahora los he perdonado y perdonado, porque he tenido misericordia de ellos; pero continuaré no hacerlo más ". עוד, nuevamente, desde עוּד, para volver o repetir. La construcción de la primera cláusula es peculiar. Rosenmüller cita como paralelo Isaías 47:1, Isaías 47:5 y Proverbios 23:35; pero paralelos más exactos son 1 Samuel 2:3 y Oseas 6:3, en los cuales, y también en el texto, Kimchi y Aben Ezra entienden asher antes del segundo verbo. Sin embargo, la última cláusula del verso presenta una dificultad real, como podemos inferir de la variedad de interpretaciones a las que ha sido sometido. La LXX tiene Ἀνψιτασσόμενος ἀντιτάξομαι, "Pero seguramente me pondré en orden contra ellos". Jerome, confundiendo el verbo con נשׂה traduce: "Pero los olvidaré por completo". Rashi: "les distribuiré una porción de su copa y de sus obras", a saber. como lo han merecido por sus actos, Kimchi: "Levantaré enemigos contra ellos, que los llevarán al cautiverio y destruirán sus tierras". Aben Ezra: "Los quitaré"; cita este significado del texto Job 32:2, y toma el prefijo le como el signo arameo del acusativo, dando como ejemplo notable del mismo 2 Samuel 3:30, haregu leabner para Eth-abner. La versión siríaca es similar. Una interpretación más factible, si se retiene el significado de "quitar", es el de Hengstenberg y otros, quienes lo traducen: "Les quitaré por completo, o con respecto a ellos", a saber. todo. Preferimos el sentido de "perdón", como se da en el Caldeo; al margen de la versión autorizada; por Ewald, Wunsche y Delitzsch; y mencionado por Aben Ezra y Kimchi. Por lo tanto, se leerá: "Ya no los favoreceré para que realmente los perdone". El verbo pedernal significa literalmente el anhelo lamentable del amor de los padres, el fuerte sentimiento de afecto que los griegos expresaron con στοργή. La interpretación de la palabra de Pablo con lo privativo denota ausencia de amor; y Peter es la ausencia de misericordia. Ambas nociones están contenidas en la palabra, y su relación está bien explicada por Pussy, quien dice: Es tierno amor en el que compadece; la misericordia como se le muestra al que la necesita ". Ahora, la conexión entre tal ternura de amor y misericordia perdonadora es natural y cercana. Muchas veces esto se había experimentado en la historia previa de Israel; muchas veces la compasión de Dios se había extendido para su pueblo errante, a pesar de sus múltiples provocaciones; pero ese día se ha ido: el sufrimiento divino se agota. Una vez que Israel sea llevado cautivo, no habrá retorno; no habrá piedad para restaurarlos, como en el caso de Judá.

Oseas 1:7

Pero tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios. Así, el contraste expresado en este versículo aumenta los sentimientos dolorosos con los que se consideraría el abandono amenazado y la consiguiente destrucción de Israel. La forma peculiar de la expresión enfatiza la misericordia prometida a la casa de Judá. En lugar del pronombre, se emplea el nombre propio de Jehová; en lugar de decir: "Los salvaré yo solo", dice de una manera especialmente enfática: "Los salvaré por Jehová", agregando al mismo tiempo el importante complemento de "tu Dios", para recordarles esa relación. a sí mismo en virtud del cual se interpone así personal y poderosamente en su nombre. Una expresión algo similar en forma aparece en Génesis 19:24, "Entonces el Señor [Jehová] llovió sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre y fuego del Señor [Jehová] desde el cielo". Y no los salvará por arco, ni por espada, ni por batalla (literalmente, guerra), por caballos, ni por jinetes. Esta enumeración está bastante de acuerdo con el estilo del profeta, como se puede ver de un vistazo al comparar Oseas 2:5, Oseas 2:11, Oseas 2:22; Oseas 3:4; y Oseas 4:13. La forma de esta liberación es muy peculiar e inusual; mientras que se da importancia a la ausencia de esos medios de defensa o liberación en los que tanto dependía el reino del norte. La liberación se lograría sin las armas de guerra ordinarias: arco y espada, en el uso de las primeras de las cuales Israel era tan famoso; también sin guerra, es decir, sin sus aparatos y material de cualquier tipo: comandantes hábiles, soldados valientes y numerosas tropas; Del mismo modo, sin caballos y jinetes, una gran fuente de fuerza en esos días (parashim, equivalente a "jinetes a caballo", a diferencia de Rokebhim, jinetes en camellos). Esta liberación, de hecho, debía ser completamente independiente de todos los recursos humanos. Todo esto apunta clara y positivamente a la liberación de Judá de Senaquerib en los días de Ezequías, cuando en una noche el ángel del Señor hirió a ciento ochenta y cinco mil de la flor del ejército asirio, y Jehová por sí mismo entregó Judá. Así, también, Judá se salva de ese poder ante el cual Israel había sucumbido previa y completamente. (Compare, en esta liberación milagrosa, 2 Reyes 19:1. Y Isaías 37:1)

Oseas 1:8

Ahora, cuando había destetado a Lo-ruhamah, concibió y dio a luz un hijo. Mientras las madres orientales amamantan a sus hijos unos dos o tres años, el proceso de destete al final de ese período implicaría un intervalo correspondiente. Esto puede ser simplemente un incidente para completar la declaración profética y variar gratamente la narrativa. Es más bien, pensamos, una pausa en el progreso de la próxima calamidad, una pausa indicativa de la suavidad divina para ejecutar la oración final. O el destete puede referirse, con algunos, al retiro total de todo alimento y apoyo espiritual, cuando la promesa y la profecía, la instrucción y el consuelo, el símbolo y el sacrificio, sean abolidos.

Oseas 1:9

Entonces dijo Dios: llámalo Lo-ammi: porque no eres mi pueblo, y no seré tu Dios. Aquí tenemos el clímax del destino de Israel. Los hijos del profeta, ya sean reales, visionarios o alegóricos, simbolizaron paso a paso la triste gradación en la pronta calamidad de Israel. El nombre Jezreel, ya sea que signifique que fueron esparcidos por Dios o que sufrieron las penosas consecuencias de sus múltiples delitos, denota fácilmente el primer golpe que les dio la Divina Providencia. Bat de eso fue posible por arrepentimiento para recuperarse; y, aunque dispersos, no estaban fuera del alcance de la compasión divina, ni más allá del poder del brazo divino para reunir y reunir nuevamente. Pero Lo-ruhammah, sin capítulos o sin compasión, importa otro y un golpe aún más fuerte; y, aunque se dispersó lejos y cerca, y se dejó en los lugares de su dispersión sin piedad y sin compasión, aún podría pasar un buen momento en el futuro cercano o lejano, cuando se produciría un cambio favorable en sus circunstancias aproximadamente para que los dos estuvieran reunidos, o consolados y compasivos. El nombre de Lo-ammi, sin embargo, pone fin a la esperanza, lo que implica un rechazo total y una renuncia total del pueblo de Israel por parte del Todopoderoso. Se anula el pacto nacional; Dios ha desechado a su pueblo, que se ha quedado sin esperanza como indefenso, debido a su salida pecaminosa e ingrata de la Fuente de toda misericordia y la Fuente de toda bendición. La expresión de esto es muy conmovedora: "Vos" dice Dios, ahora dirigiéndose a ellos directamente y personalmente, "ya no son, ya no son, mi pueblo, y no seré tuyo". Tal es la interpretación literal de esta expresión ahora triste pero una vez tierna: tierna, indescriptiblemente tierna, siempre que sea aplicable; triste, inexpresablemente triste, ahora que su disfrute se ha ido para siempre.

Oseas 1:10

Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar que no puede medirse ni contarse. La división de los versículos en este lugar es defectuosa tanto en nuestras Biblias hebreas comunes como en la Versión autorizada. El primero conecta Oseas 1:10 y Oseas 1:11 con el segundo capítulo, y el segundo cierra el primer capítulo con estos versículos, y así los separa del primer versículo del segundo capítulo. La disposición correcta combina Oseas 1:10 y Oseas 1:11 de Oseas 1:1 con Oseas 1:1 de Oseas 2:1, y Concluye el primer capítulo con estos tres versículos que están tan unidos en sentido. Aquí está el ciclo usual de eventos: pecaminosidad humana, castigo merecido y misericordia divina. Si el último elemento hubiera faltado, la promesa de una innumerable posteridad hecha a Abraham, renovada a Isaac y confirmada a Jacob, podría parecer abolida. Sin embargo, a pesar del rechazo de Israel, la Palabra de Dios permanece segura. ¿Pero quiénes son los hijos de Israel, cuya multitud, como santo marino, desafía la numeración y la medición? Toda la posteridad de Jacob o Israel puede parecer incluida, ya que las palabras de la promesa hecha a ese patriarca y las de la predicción actual se corresponden muy estrechamente; e Israel se toma ocasionalmente en este sentido amplio y general. El contexto se opone a esto; especialmente la distinción tan marcadamente marcada en el siguiente verso milita en contra de esto. Y sucederá que en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois los hijos del Dios viviente. El lugar donde tiene lugar este gran cambio es el lugar donde se predijo su rechazo o donde su cumplimiento se convirtió en un hecho consumado. El primero era, como es obvio, Palestina; el último, el lugar de su exilio, y así las tierras de su dispersión. Así, el Caldeo, adoptando este último, expresa libremente lo siguiente: "Y sucederá en el lugar donde vivieron en el exilio entre los pueblos, cuando transgredieron mi Ley y se les dijo: No sois mi pueblo, ellos se volverán y serán magnificados, y llamados al pueblo de Dios ". Una vez que se produzca este cambio, se logrará su verdadera misión y se reajustarán sus relaciones con el Dios viviente. Los ídolos mudos y muertos, ante los cuales se habían postrado en los días de su apostasía e incredulidad, serán arrojados a un lado para siempre. Solo Jehová el Viviente será el objeto de su adoración en ese día.

Oseas 1:11

Entonces se juntarán los hijos de Judá y los hijos de Israel, y se nombrarán una cabeza, y saldrán de la tierra. Aquí se sigue la fraseología de las Escrituras más antiguas. Así, leemos en Éxodo 1:10, en palabras de Faraón, los hijos de Israel "sacándolos de la tierra" (comp. También Éxodo 12:38 y Números 32:11); y nuevamente, según el informe de los espías cuando la gente murmuraba contra Moisés y Aarón, "se decían unos a otros: hagamos un capitán [cabeza], y volvamos a Egipto". De esta manera, las escenas de los días anteriores debían repetirse en algún sentido: un éxodo de algún tipo volvería a tener lugar; Egipto debía ser abandonado y la esclavitud dejada atrás; podrían tener un desierto para atravesar, pero aquí nuevamente la perspectiva de una tierra prometida era animarlos en su viaje y compensarlos al final; de hecho, otro o mejor Canaán estaba antes que ellos. Más aún, la brecha entre Judá e Israel se curaría, y la interrupción que había sido tan desastrosa se convirtió en cosa del pasado. Judá e Israel volverían a unirse y reunirse bajo una sola cabeza. Pero la pregunta importante sigue siendo cómo o cuándo se cumpliría esta predicción. Incluso si admitimos que el regreso del cautiverio de Babilonia fue un cumplimiento, sería un cumplimiento muy parcial, aunque literal, de una predicción tan grandiosa. Esa restauración era demasiado escasa en sus dimensiones para cumplir con los requisitos de, mucho menos agotador, una profecía tan espléndida. Algunos de Israel, un mero fragmento de las diez tribus, se unieron con Judá en el reaprendizaje de Babilonia: este pobre cumplimiento en miniatura, si podemos decirlo, no puede considerarse, excepto tal vez típica o simbólicamente, como el cumplimiento de la vívida imagen del profeta. . Debemos mirar los tiempos del evangelio y las escenas del evangelio para la realización de la gloriosa promesa bajo consideración. Los propios intérpretes judíos lo refieren a los tiempos del Mesías. Así, Kimchi dice: "Esto tendrá lugar en la reunión de los exiliados en los días del Mesías, porque a la segunda casa subieron solo Judá y Benjamín que habían sido exiliados en Babilonia; ni los hijos de Judá y el los hijos de Israel se reunieron, y se harán una cabeza: este es el Rey Mesías ". de manera similar, en el 'Betsudath David', de Altschul, leemos en este pasaje: "Se reunirán: esto sucederá en los días del Mesías. Una cabeza: este es el Rey Mesías. Y vendrán arriba; de las tierras del cautiverio subirán a su propia tierra ". No podemos confundir los objetos de esta profecía; se declara expresamente que son "los hijos de Judá y los hijos de Israel", las dos ramas distintivas de la raza hebrea, los dos elementos constitutivos de la nacionalidad judía y que comprenden toda la posteridad natural de Israel. Puede haber tan pocas dudas sobre la aplicación primaria y adecuada de la profecía a la conversión de la gente de los judíos. Por un tiempo no debían ser el pueblo de Dios; pero el testimonio del profeta de que nuevamente se convertirán en hijos del Dios viviente es inconfundible. Se nombrarán un solo jefe. "El profeta", dice Calvino, "ha caracterizado, por la expresión, la obediencia a la fe; porque no es suficiente que Cristo sea dado como Rey, y puesto sobre los hombres, a menos que también lo abracen como su Rey, y con reverencia, recíbalo. Ahora aprendemos que, cuando creemos en el evangelio, elegimos a Cristo para nuestro Rey, por así decirlo, por consentimiento voluntario ". Tanto Peter como Paul adoptan las palabras: la primera ( 1 Pedro 2:10) las emplea como una descripción apropiada, en lenguaje del Antiguo Testamento, del feliz cambio de condición consecuente en el conocimiento de la verdad; el último ( Romanos 9:25) los cita más formalmente en una extensión de su significado más allá de su importancia principal, y una aplicación adecuada y literal a los judíos, como un ejemplo del principio de una vez no mi pueblo, ahora mi personas. En esta extensión de su significado, abrazan, sin duda, a los gentiles, aunque no los objetos contemplados originalmente y principalmente en la profecía.

(1) Si el lugar mencionado en el verso anterior es, el lugar o las tierras de su dispersión, en el cambio indicado que tiene lugar, es decir, su conversión a Cristo como Rey, entonces salen de la alabanza bajo la única dirección de El Hijo de David, el verdadero Pastor de Israel, puede denotar su restauración de todos los países de su dispersión a su territorio antiguo, volver a convertirse en su propia tierra y en posesión perpetua. Así, el Targum lo entiende de la tierra del cautiverio de los judíos; asimismo Kimchi: "Subirán de la tierra de su cautiverio a su propia tierra; porque la alabanza de Israel es más alta que todas las tierras, y el que sube allá sube, y el que baja de ella desciende". El cumplimiento inicial y típico fue el regreso de Judá, acompañado por muchos israelitas, de Babilonia bajo Zorobabel. El cumplimiento final puede ser la restauración de los judíos, convertidos y creyentes en el Mesías, bajo la guía divina, a su propia tierra.

(2) Si, por otro lado, el lugar del versículo anterior es Palestina, la tierra de su rechazo y posterior reconocimiento como hijos de Dios, la subida puede referirse a la subida de los habitantes de ambos reinos a Jerusalén , la morada de su línea común de rey de David; no en el sentido de subir, como Ewald y otros lo entienden, a luchar para ampliar los límites de sus patas traseras nativas y dejar espacio para los exiliados que regresan.

(3) Pero ya sea que el lugar sea el país de Palestina o las tierras de su dispersión, el ascenso puede entenderse espiritualmente de su ascenso para unirse a la Iglesia, o más bien a la Cabeza de la Iglesia, como bajo la vieja economía. tribus de Israel salieron de todas partes de la tierra para adorar en Jerusalén. Por lo tanto, se aplicará de manera adecuada a su viaje espiritual hacia adelante y hacia arriba al Canaán celestial. Porque grande será el día de Jezreel. Los nombres de los hijos del profeta eran nombres de mal agüero: la siembra de Dios en el sentido de la dispersión de Dios, No es mi pueblo, No se compadece; ahora se elimina el mal, se invierte el significado del segundo y el tercero, y el primero se lee con un nuevo significado, de modo que No mi pueblo se convierta en Mi pueblo, Sin piedad se compadezca, la siembra de Dios ya no es la dispersión de Dios sino la de Dios creciente. La maldición se convierte así en una bendición; grande, entonces, será el día tan señalado por la bondad divina, tan glorioso en la gracia divina, y tan conspicuo por las maravillosas obras del Dios que guarda el pacto. La mayoría de los intérpretes más antiguos toman Jezreel aquí, como en Éxodo 1:4 y Éxodo 1:5, equivalente a "disperso de Dios". Aben Ezra dice: "Pero la iniquidad de la casa de Israel es castigada. Y he aquí, todo se dice a modo de reproche, no de alabanza".

Oseas 2:1

Di a tus hermanos, Ammi; y a tus hermanas, Ruhamah. Ahora que se recibe la misericordia divina, se insta a los destinatarios a que se extiendan mutuamente la mano derecha del compañerismo, exhortándose unos a otros, alentándose unos a otros, confirmándose mutuamente en la fe y provocándose mutuamente el amor y las buenas obras. "Debido a que la comparación trata con un hijo y una hija, el profeta agrega, 'tus hermanos y tus hermanas'" (Kimchi).

HOMILÉTICA

Oseas 1:1

El pecado de Israel severamente reprendido.

El gran pecado, el pecado raíz que podemos llamar, de Israel en este momento fue la idolatría. Pero ese pecado no estaba solo; se agravaba, como siempre, por las abominaciones que lo acompañaban. Todo el tiempo, desde el período de la interrupción, la idolatría había sido su mayor pecado. La repetida declaración de que Jeroboam, el hijo de Nabat, "hizo pecar a Israel" tiene un significado especial a este respecto. Mientras Jerusalén siguiera siendo el lugar de reunión de las tribus, el árido templo de Salomón siguió siendo el santuario nacional, Judá debe haber conservado la supremacía. Socavar esa supremacía, o más bien transferirla a Israel, requería un golpe de política audaz y sin escrúpulos; pero la audacia, o más bien la impiedad, de Jeroboam fue bastante igual a la ocasión. Bajo el pretexto de facilitar el servicio religioso de sus súbditos, como si fuera demasiado para ellos ir a Jerusalén, pero en realidad para evitar que la gente volviera a su lealtad a la dinastía de David, cambió el lugar de culto religioso. , nombrando a Dan y Betel en las extremidades norte y sur de su reino, uno en la frontera siria y otro en la frontera judaica. Pero este cambio de lugar requirió otros cambios para mantenerlo. El modo de adoración tuvo que ser cambiado del del Dios verdadero al de los terneros, representaciones simbólicas del Dios verdadero. Con tal representación simbólica de la Deidad, sin duda, se había familiarizado en Egipto, ya que anteriormente Aaron y los israelitas lo habían llevado consigo en su emancipación de esa tierra. Había algo muy insidioso en este cambio; era solo una media medida, pero una preparación para todo. No fue la introducción de nuevos dioses, como Baal y Ashtaroth, las deidades duales de Fenicia, de las cuales el pecado Acab era culpable; era la adoración a Jehová bajo una forma externa. No fue la violación, al menos directamente, del primer mandamiento, lo que prohíbe la posesión de otros dioses; fue la transgresión de la segunda, lo que condena la creación de una imagen grabada; de modo que Stanley dice de Jeroboam que "para guardar el primer mandamiento rompió el segundo". La gente tomó el cambio con demasiada amabilidad, y se aferró a él con una tenacidad fatal durante doscientos años, posteriormente incluso en la época de las Mangueras del Profeta, como aprendemos de varios pasajes en este mismo libro, los terneros todavía eran objeto de adoración idólatra. . En nuestro estudio de estos versículos tenemos en consideración lo siguiente.

I. LA PERSONA DEL PROFETA. Se nos presenta por su nombre y apellido, o patronímico. Su nombre, Oseas o Salvador, es de buen augurio y feliz augurio, al menos en su caso; su patronímico de Ben-Beeri, "hijo de mi pozo", también tiene un significado propio y agradable. Por lo primero, recordamos a ese Salvador a quien el profeta señaló y a quien dio su testimonio, y así se convirtió en un instrumento de salvación; mientras que el apellido puede recordar al que es el manantial de salvación y la fuente de agua viva, según sus propias palabras: "El que bebe del agua que yo le daré nunca tendrá sed; pero el agua que yo quiera darle será en él un pozo de agua que brota en la vida eterna ". O si el nombre hace referencia a la función del profeta mismo, puede denotar su derramamiento del agua de la vida de la Fuente Divina de la vida.

II EL PODER CON EL QUE FUE INVERTIDO. Esto, por supuesto, toca su comisión Divina, y la inspiración correspondiente que lo calificó para la ejecución adecuada de esa comisión. Al igual que los apóstoles en tiempos posteriores, él afirma cumplir su comisión de Dios y ser acusado de los mandamientos de Dios. Así en Lucas 3:2 leemos que "la palabra de Dios vino a Juan el hijo de Zacarías en el desierto"; y en Gálatas 1:1 encontramos al apóstol de los gentiles hablando de su comisión en los siguientes términos: "Pablo, un apóstol, no de los hombres, ni de los hombres, sino de Jesucristo, y Dios el Padre, quien lo resucitó de entre los muertos ". Por lo tanto, en el caso de Pablo, su autoridad apostólica no era de los hombres (ἀπὸ), como la fuente de esa autoridad por quien es conferida, ni por el hombre (διὰ), el representante único de ningún cuerpo de hombres, como el canal de esa autoridad a través de la cual se transmite. Fue a través de las dos Personas de la Santísima Trinidad: Hijo y Padre, agente y origen, medio y fuente, una comisión Divina directa. Así con el profeta en este pasaje introductorio. Pero no solo mantuvo su comisión de parte de Dios, sino que recibió sus instrucciones de parte de Dios. Su posición era como la de un diplomático o embajador enviado por un soberano terrenal, a quien se le encarga representar a su soberano, y en esa capacidad de adherirse fielmente a las instrucciones que ha recibido, interpretando correctamente la voluntad y los deseos de su monarca y escrupulosamente. comunicando lo mismo. Tres veces es la fuente en la que insistieron las instrucciones de Oseas. Hay la primera declaración general de la palabra del Señor viniendo a él; luego está la notificación del comienzo de la palabra del Señor estando en Oseas; y luego aprendemos que el Señor le habló. La transmisión de estas instrucciones se presenta bajo un triple aspecto. Vienen a él del Señor y así con autoridad divina; llegan a él por comunicación directa, porque el Señor mismo le habló; y están en él, reflejados en su mente y retenidos en su memoria, y listos para su uso presente y práctico. Dios lo hizo depositario de su verdad y, por lo tanto, lo capacitó para declararlo a otros; le reveló su voluntad, y por la inspiración de su Espíritu lo calificó para registrarlo sin error en beneficio de las generaciones presentes y futuras. Aunque no posee o presume poseer esta inspiración especial de profetas bajo el Antiguo y apóstoles bajo el Nuevo Testamento, el predicador del evangelio está verdaderamente comisionado y estrictamente ordenado para declarar todo el consejo de Dios, no con sabiduría de palabras, no con tentadora palabras de la sabiduría del hombre, no manejando la Palabra de Dios con engaño, sino por la manifestación de la verdad que se encomienda a la conciencia de cada hombre a la vista de Dios.

III. LA PERSEVERANCIA DEL PROFETA. La vida oficial de Oseas alcanzó la duración de una vida ordinaria, poco menos que los tres años ordinarios y diez. El calor del verano y el frío del invierno de todos esos años largos y cansados ​​todavía lo encontraron en su puesto, como profeta del Señor. Hubo muchos cambios dinásticos durante ese período: los soberanos podrían aumentar o los soberanos caerían; los hombres pueden venir y los hombres pueden irse, pero él continuó como siempre. Fiel a su Dios, fiel a su rey y a su país, igual de piadoso y patriótico, persistió en el trabajo al que Dios lo había enviado. Para la mayoría de los hombres, el trabajo prolongado por fin se vuelve molesto; el cumplimiento de deberes en una ronda incesante y durante un período prolongado dispone a los hombres a buscar alivio o liberación; la edad misma, con su peso de años, trae múltiples enfermedades; pero, sin embargo, puede haber sido con el profeta, él no alega la edad, ni la enfermedad, ni la duración del servicio, ni las energías agotadas, ni la fuerza debilitada, ni los poderes fallidos, ni de la mente ni del cuerpo, para obtener la exención de un servicio adicional. o para asegurar en la tarde de sus días esa tranquilidad o descanso que tan bien se había ganado; No, sin cesar y sin quejarse persiste en sus onerosos deberes, y realiza la tarea que la Providencia le asignó.

IV. LA PACIENCIA DEL PROFETA. Si nuestro trabajo es placentero, y especialmente si resulta exitoso, nos alentamos mucho y, de algún modo, podemos perseverar. La falta de éxito, por otro lado, con demasiada frecuencia paraliza los poderes de los hombres y pone fin a sus esfuerzos. No es así con Oseas. Sus esfuerzos por la mejora espiritual de su pueblo fueron ineficaces; sus trabajos en esa dirección no fueron coronados con el éxito deseado. Sin embargo, a la sombra como a la luz del sol, a través del mal informe como un buen informe, si su trabajo era apreciado o despreciado, con fruto o con ganas, había aprendido a poseer su alma con paciencia. Muchos eventos adversos, muchas acciones perversas o perversas por parte de aquellos a quienes ministraba, muchos discursos duros, desanimaron su corazón, estamos seguros, de la historia de esos días malvados y de la generación impía entre la que vivió y forjado. Su paciencia fue probada, muy probada, pero triunfó sobre todo. ¡Qué lección para todos los que trabajan en Dios!

V. LA PECULIARIDAD DEL PERÍODO EN EL QUE PUBLICÓ SUS PREDICCIONES, esa peculiaridad consiste en el hecho de que fue un período de prosperidad no deseada. Si hubiera sido de otra manera; había sido un momento de declive positivo o desorganización parcial; Si la desintegración en realidad y obviamente se estableció como en un período posterior, se podría haber dicho que los eventos venideros proyectaban sus sombras antes de que una calculadora de probabilidades sagaz pudiera predecir fácilmente la próxima catástrofe. Pero en el reinado de Jeroboam II; hijo y sucesor de Joás, y en gran medida por su destreza, el poder de Israel fue revivido. Durante su reinado de cuarenta y un años había ampliado su reino más allá de todos los límites anteriores desde el momento de su separación de Judá; había recuperado Damasco, la capital de Siria, aunque esa ciudad se había perdido incluso en los días de Salomón, junto con Hamat en el Oronte; la clave del este de Siria, comprobando si no aplastando ese poder hostil. El reino del norte había alcanzado una altura de riqueza y poder sin precedentes; el soberano había triunfado en la guerra y sus súbditos ahora eran felices y prósperos en paz. Pero en este mismo período de riqueza material y gloria militar, después de "haber restaurado las costas de Israel desde la entrada de Hamath [la parte inferior del valle de Coelo-Siria, desde el desfiladero de la Letanía hasta Baalbek] al mar de el llano, "en medio del esplendor de sus logros y la opulencia de sus súbditos, el profeta predijo, no solo el declive, sino la caída real, del reino de Israel. Una lección importante se conecta con esto. No es solo la verdad de la predicción, tan contraria a todo cálculo, tan opuesta a toda aparente probabilidad, sino la advertencia así proporcionada contra la confusión de la prosperidad temporal con una prueba del favor Divino, o el reconocimiento y el descanso en la permanencia de las posesiones terrenales. En el caso que tenemos ante nosotros, sin embargo, un gusano estaba en la raíz de la calabaza. El progreso moral de la nación estaba en la relación inversa de su prosperidad material.

VI. LA DECLARACIÓN DOLOROSA DEL PECADO NACIONAL. Ese pecado era más que una apostasía ordinaria, por malo que sea tal estado de cosas; fue idolatría lo que es adulterio espiritual. Esto fue expresado por el símbolo del profeta, ya sea en realidad, visión o parábola, casarse con una mujer impura, una esposa de prostitutas, llamada Gomer, la hija de Diblaim. Si tal unión, incluso en símbolo, era humillante para el espíritu puro del profeta, qué espantoso para un pueblo estar en una condición tan repugnantemente repugnante y terriblemente pecaminosa, expuesto a la ira merecida del Todopoderoso, y desagradable a la ruina. él ha pronunciado contra tales, "¡Has destruido a todos los que se burlan de ti!" Si tal relación es extremamente repulsiva para cada hombre de sentimientos apropiados y sentimientos virtuosos, ¡cuán indeciblemente odioso para el Dios infinitamente santo de estar en la posición de esposo para un pueblo tan abominablemente infiel e impuro! Sin embargo, su Hacedor había sido su Esposo, incluso el Señor de los ejércitos, que es su adorable nombre.

Oseas 1:4

Los sufrimientos de Israel simbólicamente registrados.

Los tres hijos del profeta de Gomer simbolizan a la vez un grado de pecado y un período de sufrimiento. Los antepasados ​​de Israel habían sido idólatras en su alabanza nativa y en Egipto, como aprendemos de la amonestación de Josué ( Josué 24:14), "Guarda a los dioses que tus padres sirvieron al otro lado del diluvio y en Egipto ". Pero Dios los hizo pacto consigo mismo en el Sinaí; Esta nueva relación puede estar representada por el profeta que defiende el mandato divino de Gomer, a pesar de su impureza y lujuria previas. Pero aunque Dios tomó al pueblo de Israel en una relación tan cercana y entrañable consigo mismo, sin embargo, su posteridad, en lugar de probarse a sí mismos hijos de Dios, a menudo abandonó a Dios y cayó en la idolatría, esta apostasía de los descendientes a través de las generaciones sucesivas se establece por los hijos de prostituciones que el profeta tuvo por esposa de prostitutas. Entonces con nosotros mismos contaminados con el pecado original; estamos manchados por muchas transgresiones reales. "El pecado", se ha dicho bien, "es contagioso y, a menos que el compromiso sea cortado por gracia, hereditario".

I. EL NOMBRE DEL PRIMER NIÑO IMPLICA DEGENERACIÓN, Jezreel, si se toma en su sentido local, recuerda el derramamiento de sangre como también idolatría, y la némesis que a su debido tiempo siguió; pero si se entiende apelativamente, el nombre de dominio implicado en Israel degenera en el de dispersión incluida en Jezreel.

1. El trabajo imperfecto es recompensado imperfectamente. Ningún trabajo realizado por Dios puede convertirlo en nuestro deudor, sin embargo, él está gratamente complacido de recompensar el trabajo honesto en su servicio, siendo la recompensa enteramente de gracia y no de deuda. Jehú ejecutó el juicio de Dios sobre la casa de Acab y obtuvo su recompensa en la sucesión de su familia hasta la cuarta generación. Aunque fingió celo, no hizo la obra del Señor sinceramente; sus propios intereses egoístas y sus propios diseños básicos se mezclaron en gran medida con sus motivos y estropearon el valor de su trabajo. La obtención de un reino para sí mismo en lugar de la obediencia a Dios fue el principal objetivo en el que se fijó su corazón. Tampoco realizó la obra del Señor a fondo. Abolió la idolatría de Baal, pero se adhirió a la idolatría de los terneros; obviamente porque el primero sirvió a sus propios fines y ayudó a establecerlo en el reino, mientras que el segundo tendió, como se cree, a asegurar su interés en el reino y mantener a sus súbditos separados de Judá.

2. El castigo, aunque lento, es seguro. Sin embargo, un poco más y la dinastía de Jehú se extinguió; mientras cincuenta años después, el reino mismo sobre el cual había gobernado esa dinastía dejó de existir por completo. En el intervalo que transcurrió entre la extinción de la dinastía de Jehú y el cese total del reino de Israel, se mantuvo una aplastante derrota en el valle de Jezreel, cuando la fuerza militar de Israel se rompió por completo. Si esta fue la batalla de Betharbel, en la que Shalmanezer fue victorioso, o algún otro revés sostenido en la invasión de Tiglath-pileser, cuyo éxito testifican las inscripciones de ese monarca, quizás no tengamos medios suficientes para determinarlo. Este fue el principio del fin, y una premonición de lo que estaba cerca. Los pecados de los príncipes y las personas se habían ido acumulando hasta que llegó el día de la venganza. Al igual que con las naciones, así con los individuos:

"Aunque los molinos de Dios muelen lentamente, sin embargo, muelen muy pequeños; aunque con paciencia él espera, con exactitud muele todo".

3. Lo inesperado a menudo sucede. Nada podría haber parecido más improbable en el reinado de Jeroboam II. que la destrucción de su reino dentro de un espacio relativamente corto. Había demostrado ser un hombre de destreza y poder; había extendido los límites de su reino hacia afuera y había consolidado sus recursos hacia adentro. Había restaurado el límite norte de Israel a lo que era en los días de Salomón; había extendido su reino hacia el sur junto al mar de la llanura y al valle de sauces ( Isaías 15:7) entre Moab y Edom; había recuperado lo perdido por las victorias de Hazael; había recapturado Damasco. Era, de hecho, "el más grande de todos los reyes de Samaria. Como si pronosticara su futura gloria, fue nombrado en honor al fundador del reino: Jeroboam II". Sin embargo, mientras el rey Jeroboam estaba en el cenit de su fama y el reino en el apogeo de su prosperidad, la palabra del Señor salió en su contra. Dios, que no ve como el hombre ve, dirigió al ojo de su siervo el profeta a pecar sin arrepentirse y sin ser olvidado: esa debilidad moral interna y podredumbre que ninguna cantidad de prosperidad o poder material podría rectificar o eliminar.

II EL NOMBRE DEL SEGUNDO NIÑO IMPORTA EXTREMO DESOLADO DE LA CONDICIÓN. Israel es representado como Lo-ruhamah, y por lo tanto representado como una mujer, sin valor; porque ella es una de las hijas de la prostitución, débil, una presa fácil del spoiler, una víctima de lesiones e insultos, sin piedad y sin protección, impenitente y sin perdón. Aplicado a nivel nacional, las personas conquistadas no son apasionadas y esperan ser llevadas al cautiverio. Aplicado personalmente, ¡cuán terrible es el estado de ese individuo que, por un largo curso de iniquidad, ha pecado el día de la misericordia, y contra quien Dios ha cerrado las entrañas de su compasión!

1. A Israel como nación, así que a cada uno de nosotros Dios ha mostrado grandes y múltiples misericordias; tengamos cuidado de abusar de nuestras misericordias y perderlas. Si renunciamos a nuestras propias misericordias por vanidades mentirosas, como, por desgracia, muchos lo hacemos, podemos esperar que esas misericordias nos abandonen, siendo retirados en la providencia de Dios. Qué triste es la condición de aquellos que están afligidos y que, sin embargo, no pueden tener una seguridad razonable de la misericordia de Dios; ¡quienes están afligidos, y sin embargo no pueden alegar la piedad divina, o la esperanza de la simpatía y el socorro divinos! ¡Más triste aún es el caso de aquellos a quienes la muerte sorprende en la condición indicada como no haber obtenido misericordia! Dios, es cierto, es infinito en compasión, y su misericordia es eterna para los que le temen; pero para los impenitentes e incrédulos hay un límite para su misericordia en alguna parte; mientras que para tales naciones e individuos puede llegar el momento en que él dirá: "No tendré más piedad de ellos, ni más piedad, ni más perdón".

2. Una agravación de su miseria es la consecuencia natural del contraste con Judá en el versículo 7. Nuestro bendito Señor aplica muy conmovedoramente un contraste similar cuando dice: "Habrá llanto y crujir de dientes, cuando veáis a Abraham, y Isaac, y Jacob, y todos los profetas, en el reino de Dios, y ustedes mismos expulsados ​​". La versión revisada, que se ha "lanzado sin", lo hace aún más fuerte y más llamativo.

3. La salvación de Judá en este cansado fue su liberación de Senaquerib. A este gran evento de la historia judía encontramos referencias frecuentes en otros lugares. Así, Isaías, al final de Oseas 10:1. y el comienzo de Oseas 11:1; tiene un contraste muy llamativo entre el choque de poderosos cedros y el surgimiento de un brote joven de un tocón marchito: la caída del gran conquistador con sus hombres poderosos, y el levantamiento de un Salvador justo de la humildad de la realeza casa de Judá; en otras palabras, el asirio y el salvador. Este contraste está redactado en el siguiente lenguaje poético: "El Señor de los ejércitos cortará la rama con terror [es decir, fuerza terrible]: y los altos de estatura serán talados, y los altivos se acostarán; y él cortará Los matorrales del bosque con hierro, y el Líbano caerá junto a uno poderoso. Y saldrá un brote del tallo de Jesé, y una rama crecerá de sus raíces ". El mismo profeta, en Oseas 29; representa las formidables operaciones militares del asirio, junto con la repentina desaparición y la integridad de la destrucción de su poderoso anfitrión. Habla de la primera en primera persona, ya que el asirio era solo la vara de su ira con el propósito de castigar, y dice: "Acamparé contra ti alrededor, y pondré sitio contra ti con una montura, y lo haré levanta fuertes contra ti " mientras que del repentino desastre que los abrumaría, agrega: "Y la multitud de todas las naciones que luchan contra Ariel [León de Dios], incluso todas las que luchan contra ella, y su munición, y que la angustian, serán como un sueño de una visión nocturna " un poco antes de que él dijera: "La multitud de los terribles será como la paja que se desvanece: sí, será en un instante de repente". En el siguiente capítulo (30), nombrándolo por su nombre, insinúa que había sido una vara de castigo en la mano del Señor, y cuando ese propósito había sido cumplido, la vara misma sería quebrantada por la voz del Todopoderoso: " Y a través de la voz del Señor se romperá el asirio que hirió con una vara ", lo último fue el castigo y la disciplina, la destrucción anterior. Varios de los salmos también contienen alusiones a los eventos del reinado de Ezequías relacionados con esta gran liberación: el cuadragésimo cuarto a la blasfemia del Rabsaces en las palabras: "La vergüenza de mi rostro me ha cubierto, por la voz del que reprocha y blasfema; " el septuagésimo tercero, un salmo de Asaf, para la destrucción de Senaquerib, "¿Cómo son llevados a la desolación, como en un momento yo ... Como un sueño cuando uno se despierta; así, Señor, cuando despiertas, debes despreciar su imagen". Del mismo modo, se aplica todo el septuagésimo sexto. El tercer verso enumera las armas peculiares de los asirios, y afirma su destrucción: "Allí se rompen las flechas del arco, escudo y espada y batalla"; el quinto y el sexto representan ese sueño de muerte que los sobrecogió con tanta calma, tan silenciosamente y tan terriblemente: "Dormieron su sueño, y ninguno de los hombres poderosos encontró sus manos. Tanto el carro como el caballo cayeron en un sueño profundo". el octavo verso agrega el solemne temor en el que todo quedó en silencio: "La tierra temía y estaba quieta". El noveno y primer salmo, que menciona el terror nocturno y la pestilencia caminando en la oscuridad, y miles pereciendo, pueden, cualquiera que sea la ocasión real de su composición, aplicarse a la destrucción del ejército asirio en el momento de los acontecimientos cuando Judá estaba tan milagrosamente salvado.

III. EL NOMBRE DE LA TERCERA DENOTA DEGRADACIÓN DEPLORABLE. Antes de llegar a esta tercera y última etapa, hay un respiro, interviene algún tiempo.

1. Hablando a la manera de los hombres, podemos decir con reverencia que Dios parece arrepentirse de su resolución de rechazar a su pueblo; él muestra renuencia a renunciar a ellos de una vez y para siempre. De ahí la demora. Entonces, en este mismo libro, se pregunta a sí mismo: "¿Cómo te voy a entregar, Efraín? ¿Cómo te libraré, Israel? ¿Cómo te haré como Admah? ¿Cómo te estableceré como Zeboim? Mi corazón se volvió dentro de mí , mis arrepentimientos se encienden juntos ". Hace una pausa antes de proceder a las extremidades.

2. Una vez que fueron el pueblo de Dios, una generación elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo peculiar; ahora han perdido esa posición elevada: están degradados, y esa degradación debe ser un problema de destrucción prolongado. Dios, dirigiéndose a ellos directamente y, por así decirlo, cara a cara, les dice claramente: "No sois mi pueblo, y no seré tu Dios". Aquí se suministra la palabra "Dios", y la expresión original es particularmente tierna. Es literalmente: "No seré tuyo: tu Padre y Amigo, o tu Marido y Cabeza, o tu Soberano y Salvador, o tu Patrón y Protector". "No seré para ti", como las palabras aún más literalmente tomadas significan, "no seré para ti lo que una vez fui, lo que durante mucho tiempo seguí siendo a pesar de tus innumerables provocaciones, lo que aún sería para ti". tu infidelidad grosera, lo que necesitas ya no esperes que sea como consecuencia de tu ingratitud básica. La curva está rota. No tengo interés en ti ni tú en mí; no tengo honor de ti, ni te beneficiarás de mí Me has ocultado la observancia que fue un dúo para mí y la obediencia que reclamé; retiraré de ti todas mis misericordias y misericordias. Nunca más te enviaré a mis profetas, ya no te haré saber mis promesas. ; en una palabra, "e incluyendo el todo," nunca más seré tu Dios ". Similar a las palabras originales es esa hermosa expresión en cánticos: "Mi amado es mío y yo soy suya" (ani ledodi vedodi li).

Oseas 1:10, Oseas 1:11

Hay salvación guardada tanto para Israel como para Judá.

1. Aquí debemos prever nuestra creencia de que las dos divisiones del pueblo hebreo, las diez tribus y las dos, se han amalgamado durante mucho tiempo. Incluso durante el cautiverio puede haber tenido lugar una considerable fusión de tribus. Aunque tenemos la lista de familias que acompañaron a Zorobabel y Esdras desde Asiria y los medios de comunicación hasta Jerusalén, los jefes tribales de esas familias no se dan, como si su genealogía ya se hubiera perdido. Se ha conjeturado, con cierto grado de probabilidad, que Ezra usa las frases algo indefinidas "Judá y Benjamín" para denotar "los actores más prominentes"; mientras que "Israel" designa "toda la nación colectivamente", incluidas las personas que pertenecen a todas las tribus. Es ciertamente notable que en el Libro de Ester los hebreos que pertenecen a todas las tribus ya no se llamen "hijos de Israel" o "hijos de Judá", sino simplemente "judíos". Pero además de esta fusión de tribus durante el cautiverio, habría una considerable mezcla de los hebreos que se quedaron con sus vecinos paganos; esto podría esperarse de su disposición a contraer matrimonios paganos incluso en la época de Ezra. Por lo tanto, muchas de las existencias originales de Israel se pueden encontrar en Caldea y los países adyacentes donde fueron llevados cautivos, mientras que otros emigraron a regiones más remotas. Las llamadas tribus de la lectura pueden comprender así, no solo a aquellos israelitas que se encontraban en un período tan temprano como el de la cautividad incorporada con los hijos de Judá, sino también a aquellos que se entremezclaban o absorbían entre los habitantes de las provincias caldeos. y cuyos descendientes están representados por los nestorianos, yezidíes y otras tribus; y en el caso de aquellos que se habían alejado a mayores distancias, por los habitantes de Afganistán, los judíos de Malabar y otros lugares de la India, los judíos negros de Cochin China, los judíos de Tartary e incluso los indios norteamericanos.

2. Este pasaje de las Mangueras antes que nosotros, y el del segundo capítulo hacia el final, que se refieren a la posteridad natural de Abraham, que consiste en Israel y Judá, y que componen una nacionalidad, se aplican en el Nuevo Testamento a los creyentes gentiles. Hengstenberg llama la atención sobre el hecho paradójico de que, a pesar de la desheredación del Israel natural y, a pesar de su vasta escisión, "el número de hijos de Israel debe ser como la arena del mar, que no puede medirse ni contarse; quienes, por no ser el pueblo de Dios, deberían ser llamados hijos del Dios viviente, para que los hijos de Judá y los hijos de Israel se junten y se designen una Cabeza, y salgan de la tierra [de su cautiverio]; y que grande debería ser este día de Jezreel [o siembra] ". Luego procede a explicar esto como "cumplido por primera vez en el tiempo mesiánico, y como en parte aún por cumplirse, cuando la familia de Abraham recibe, y recibirá aún más plenamente, un aumento innumerable, en parte por la recepción de una multitud innumerable de hijos adoptados [gentiles], y en parte por la exaltación de los hijos [israelitas] en un inferior, a los hijos en la relación más alta, "en otras palabras, por la incorporación de las numerosas gentes creyentes con el remanente fiel de Israel, constituyendo así un sublime Israel de Dios; Una familia de Abraham, ahora el padre de muchas naciones, el heredero del mundo.

3. Pero el sentido del pasaje no se agota así; Se espera más. En la actualidad, los gentiles suministran el lugar de la porción rechazada de la semilla natural; la recuperación final, sin embargo, de esta parte rechazada y desheredada, porque todavía incrédula, la porción misma también se incluye, como creemos, en este pasaje. Pero si, con su conversión a Dios y sumisión al Mesías, serán restaurados a la "tierra del pacto" de la cual su pecado los expulsó, es otra pregunta, y una que no es tan fácil de responder. De hecho, ha habido mucho conflicto de opinión con respecto a esa respuesta. Existe, al menos, la presunción de que con el perdón de su pecado serán favorecidos con la "antigua señal de reconciliación: su regreso a la tierra encantadora".

4. En un trabajo capaz sobre "El futuro de la nación judía", encontramos la siguiente declaración: "La conexión sostenida uniformemente en la Escritura, en el caso de los judíos, entre la deserción y la dispersión, y entre la reconciliación y la restauración, constituye terreno firme para esperar que la conversión final de los judíos vaya acompañada de una restauración final a su patria ". También se agrega en el mismo trabajo que la restauración recomendada es "no hay retorno voluntario en un estado de incredulidad", sino "una restauración considerada como la señal pública de reconciliación de Dios con su pueblo antiguo y ahora creyente ... tampoco estamos luchando por tal restauración, ya que implica la separación y el aislamiento de otras naciones en el pequeño rincón de Palestina ... pero mientras la sede central, el hogar apropiado de la nación, estará en Palestina, puede haber una representación abundante de la raza itinerante en todos los lugares de su dispersión actual ".

HOMILIAS DE C. JERDAN

Oseas 1:1

El profeta y su obra.

Este tema puede presentarse adecuadamente con algunas observaciones sobre los profetas menores. Son "menores", no porque su trabajo fuera menos importante que el de los cuatro profetas principales, sino simplemente porque las Escrituras que escribieron son más cortas. El contenido de los profetas menores es muy desconocido para muchos cristianos. Posiblemente el púlpito es en parte el culpable de esto.

I. LA PERSONA DE HOSEA.

1. Su nombre y descendencia. Nuestros nombres son simples etiquetas arbitrarias pegadas a nosotros; pero, entre los judíos, los nombres a menudo se daban en alusión a circunstancias en carácter o destino. "Oseas" significa "salvación". Para algunos lectores, este nombre puede parecer un contraste directo con su mensaje, ya que denunció la ruina nacional. Sin embargo, era apropiado, después de todo; porque la última palabra profética de Oseas fue la misericordia redentora de Jehová. No sabemos nada de su padre, Beeri; o de su propia vida, excepto como se refleja en su libro. Era nativo y ciudadano del reino de las diez tribus ( Oseas 1:2; Oseas 7:5). Amaba a su patria con el profundo amor de un patriota; y su mensaje de vida fue para "Efraín". Él es el único profeta de ese reino que ha contribuido a la Biblia con un libro que es realmente una profecía.

2. Su ministerio alargado. Oseas debe haber sido un hombre joven cuando, durante el poderoso reinado de Jeroboam II; comenzó su trabajo de vida; y mantuvo su testimonio durante todo el turbulento período que siguió a la muerte de ese príncipe, y de hecho casi al momento de la deportación de Israel a Asiria. Así trabajó valientemente durante más de dos generaciones. No se retiró de su ministerio después de treinta o cuarenta años de trabajo, con la súplica de un largo servicio. Tampoco se retiró debido a su no éxito, aunque no parece que alguna vez se haya convertido, o haya disfrutado de la simpatía de incluso "un pequeño remanente" de sus compatriotas.

II Sus tiempos. Oseas vivió en el siglo octavo antes de Cristo, aproximadamente cuando se estaba construyendo Roma. Debe haber comenzado sus labores algunos años antes que Isaías en el reino del sur. Sus tiempos se caracterizaron por:

1. Profunda apostasía espiritual. De hecho, su vida se extendió durante el período más oscuro de toda la historia de Israel. Dios, en gran gracia, había abrazado al pueblo hebreo para sí mismo, y se había llamado a sí mismo su esposo. Pero habían sido miserablemente infieles a él. El reino de las diez tribus, especialmente, había "cometido una gran prostitución" (versículo 2). Su propia existencia como un reino separado fue un curso de adulterio. Sus coqueteos políticos con Egipto y Asiria, cuando debería haber confiado totalmente en Jehová, fueron actos de adulterio. El culto a los terneros en las dos "capillas de tranquilidad" de Jeroboam fue el adulterio. La adoración a Baal introducida por Jezabel, con sus vergonzosos ritos, fue adulterio. La nación, de hecho, había desechado todo temor a Dios y había perdido todo conocimiento de él.

2. Temor de corrupción moral. Dondequiera que se debiliten los fundamentos de la religión, la inmoralidad se vuelve grosera y desenfrenada. Las mangueras contemplaron casi con desesperación la secularidad universal y la violencia y la disolución (o más bien, la disolución) de la sociedad en su día. Los disturbios y la embriaguez prevalecieron en todas partes. La sensualidad se observó como un sacramento en los templos de Baal y Ashtoreth. Ríos de sangre fluyeron a través de la tierra ( Oseas 4:1).

3. Anarquía política desesperada. Después de la muerte de Jeroboam II; las llamas de la revolución estallaron y nunca se apagaron por completo hasta que la nación fue llevada cautiva de repente. A menudo había confusión en el gobierno y, a veces, anarquía absoluta. Los reyes perecieron por la mano del asesino, y las facciones lucharon una con otra hasta que fueron devoradas mutuamente. Pronto llegó el último torrente de lluvia; y las mangueras deben haber vivido casi para verlo.

III. SU TRABAJO VITAL. Oseas es el Jeremías del reino del norte. Pero su aislamiento fue más completo, su pena más trágica y su trabajo profético más estéril que incluso el de Jeremías.

1. Denunció el pecado de Efraín. La nación había rechazado a Jehová como su Esposo y se había burlado de otros dioses. Entonces, Oseas fue criada con el propósito de reprender a esta infidelidad en todas sus formas: la adoración a Baal, la adoración de los terneros, la libertinaje desenfrenada, la revuelta de la casa de David y la inclinación a la ayuda de los poderes paganos.

2. Él pronunció el destino de Efraín. Cuando comenzó su ministerio todavía no había signos de ruina. Los rayos de Oseas cayeron al principio de un cielo despejado. Era la época de Jeroboam II; cuando el reino estaba en el cenit de su prosperidad. Pero de principio a fin, el profeta advirtió a las diez tribus que su comunidad pronto se convertiría en un desastre total. Serían llevados al exilio perpetuo. Dios dejaría de lado su reino a causa de sus pecados, y no solo por setenta años (como sería el caso con Judá), sino por siempre.

3. Anunció el amor redentor reservado para Efraín. Después de todo, Hoses no era un pesimista desesperado. Habló con confianza de la continuación de la tierna y divina misericordia hacia Israel. El reino del norte, como tal, debe perecer; pero, no obstante, Jehová todavía tendrá un pueblo para sí mismo, que se reunirá de todas las doce tribus. Así que Hoses se mezcló con sus amenazas llamadas urgentes al arrepentimiento. Sus apelaciones están cargadas con el más tierno pathos. Se ha señalado que él es el primero de los profetas hebreos que llama afecto de Dios por su pueblo con el nombre de "amor"; el primero en pronosticar claramente la concepción cristiana de la paternidad de Dios, con la ternura infinita que implica. El mensaje de gracia de Oseas fue que Dios todavía tiene el corazón de un esposo hacia Israel, y el corazón de un padre hacia sus hijos.

IV. SU flagelo. Es importante distinguir entre la obra vital de un profeta y su contribución a la Sagrada Escritura.

1. El arreglo. Este libro no es de ninguna manera un registro metódico del largo ministerio de Oseas. Comprende solo unas pocas notas indicativas de su carga y espíritu. Sin embargo, el orden del libro parece ser cronológico. Los primeros tres capítulos hablan de la "palabra" que se le dio antes de la caída de la casa de Jehú, y mientras el reino todavía parecía fuerte y floreciente. Los otros capítulos reflejan las vicisitudes de la anarquía espantosa y el débil gobierno que caracterizaron los cincuenta años que siguieron.

2. El orador. Vale la pena notar que, en todo el libro, el orador es generalmente el Señor en su propia persona. Toda la profecía contempla la desobediencia de Israel al "primer y gran mandamiento"; y entonces los primeros pronombres personales generalmente se refieren a Dios mismo. Lamentaciones de Jeremías es un libro triste, pero el Libro de Mangueras reverbera incluso con un bajo profundo de tristeza; Es el libro más triste de la Sagrada Escritura, siendo en efecto las lamentaciones de Jehová. Hoses nos muestra el corazón divino, ya que estaba agitado por los conflictos de pasión que un buen hombre podría experimentar cuyo amor conyugal y parental había sido cruelmente devastado.

3. El estilo. Mangueras es realmente un poema. Es así incluso en forma literaria; por solo Oseas 1:1. y 3. están escritos en prosa. Los primeros tres capítulos constituyen una introducción simbólica, mientras que el cuerpo del libro (Oseas 4-14) es un canto, compuesto de lamentos mezclados, súplicas, amenazas y promesas. El estilo es abrupto, sentencioso, lacónico y "más bien ser llamado los dichos de Oseas que los sermones de Oseas" (Matthew Henry). Pero "un verso puede encontrar al que vuela un sermón".

4. La rentabilidad del libro para nosotros. Aunque Hoses se levantó principalmente para Israel, su profecía tiene su lugar como una piedra elegida en el templo de la revelación divina. Le enseña al político que solo "la justicia exalta a una nación". Le recuerda al moralista que una ética sólida y pura solo puede descansar sobre una base de religión viva. Advierte al cristiano del peligro de albergar ídolos dentro de su corazón. Mangueras no es en absoluto un libro superficial. No es para mentes superficiales. Requiere —como su epílogo ( Oseas 14:9) sugiere un estudio muy profundo y diligente. — C.J.

Oseas 1:2, Oseas 1:3

El matrimonio de Oseas y el entrenamiento profético.

Cuando se anuncie este texto, posiblemente algunos digan: "¡Qué tema tan impactante para predicar! Bueno, es impactante, de hecho. Dios pretende que sea así. Pero para nuestros sentimientos, el adulterio espiritual debería ser aún más repugnante que la prostitución literal que el Espíritu Santo se presenta aquí como su símbolo profético, y no debemos olvidar que este doloroso pasaje registra "el comienzo de la palabra del Señor por medio de Oseas".

I. DESHONOR CONJUGAL DE HOSEA. ¿Cómo vamos a explicar las porciones narrativas ( Oseas 1:1. Y 3) de este libro? El problema más interesante de la vida de Oseas, y la "pregunta molesta" en la exposición de su profecía, radica en el significado de esta historia de sus experiencias domésticas. Ha habido tres interpretaciones principales. En un extremo está la visión severamente literal; verbigracia. que Oseas, en obediencia a un mandato divino, se unió en matrimonio con una mujer conocida por su impureza. En el otro extremo está la visión puramente alegórica; verbigracia. que la narrativa debe considerarse simplemente como una parábola; o, a lo sumo, que el matrimonio tuvo lugar solo en visión profética (Jerome, Calvin, Hengstenberg, etc.). La exégesis que prefiere el escritor de esta homilía se encuentra entre estos dos; verbigracia. que el matrimonio de Oseas fue real, pero que Gomer no se volvió despilfarradora hasta después de haber dado a luz a los tres hijos del profeta (Ewald, el profesor A.B. Davidson, el Dr. Robertson Smith, etc.). Ninguna vista que sea posible tomar está libre de dificultades; pero esta última no está expuesta a las objeciones insuperables que, a juicio del escritor, se adhieren a las dos interpretaciones extremas. También proporciona un paralelo apropiado en la experiencia de Oseas al amor de Dios por su pueblo Israel. El profeta, en consecuencia, contrajo un matrimonio que resultó ser infeliz. Gomer no amaba a Dios. Su corazón se contaminó con el miasma moral que estaba envenenando la vida social de toda la nación. El hogar tranquilo de Oseas, sus ocupaciones simples y su devoto día de reposo se volvieron desagradables para ella. Sintió su vida intolerablemente lenta. Después del nacimiento de su tercer hijo, fue tentada directamente, vagó y cayó. Gomer se unió a la multitud de sacerdotisas de Ashtoreth, participó en los abominables ritos de la idolatría fenicia y dejó a su pobre esposo para "llorar a las sillas vacías y las paredes viudas" que había hecho desolado su hogar. El amor de Oseas por su cónyuge había sido muy profundo y tierno, y él sentía que aún la amaba, a pesar del feroz conflicto que su afecto tenía ahora contra su indignado honor. Casi parecería también, por los ominosos nombres dados a los niños, que también, a medida que crecían, siguieron por un tiempo los malos caminos de su madre. Así que Oseas comienza su libro mostrando que fue la tristeza de sus alegrías junto a la chimenea y la ruptura de sus dioses domésticos lo que lo convirtió primero en "un hombre de tristezas".

"Ahora estoy sentado, solo, sin hogar, cansado de mi vida, con una espesa oscuridad a mi alrededor, y las estrellas completamente tontas, que antes habían cantado su maravillosa historia de alegría. ¡Y lo has hecho todo, oh infiel! ¡Oh Gomer! amada como nunca esposaFue amada en Israel, ¡todo lo malo es tuyo! Tu mano ha estropeado todas mis tiernas vides, tu pie ha pisoteado todos mis frutos agradables, tu pecado ha puesto mi honor en el polvo ".

(Dean Plumptre)

II LA PROVIDENCIA DE DIOS EN ESTE DESHONOR. El naufragio de su felicidad hogareña le enseñó a Oseas lecciones espirituales muy solemnes. Oyó en ella la voz de Jehová que le señalaba su obra de vida. Mirando a su alrededor, se dio cuenta de que su experiencia no era aislada. Más bien, su hogar era una imagen del estado moral de todo el reino del norte. La tierra apestaba de sensualidad. Y con ese pecado, el pecado de la idolatría estaba estrechamente entrelazado. Así que Oseas se convenció profundamente de que todo el crimen y el vicio de la época surgieron de una raíz espiritual: "La tierra había cometido una gran prostitución, apartándose del Señor". Él reflexionó que su propia experiencia amarga no era más que una parábola de la experiencia de Dios. Lo que Gomer era para él, la nación israelita había sido para Jehová. Había estado comprometida con Dios "en los días de su juventud, cuando salió de la tierra de Egipto". y las nupcias se habían celebrado en el monte Sinaí. Pero, por desgracia, ella había caído en una idolatría asquerosa y desvergonzada. Oseas, por su propia experiencia triste, podría simpatizar con Dios. Él mismo, víctima y no solo testigo ocular, de la maldad de su época, se dio cuenta más plenamente de lo que podría haber hecho de la odiosidad de la apostasía de Israel. Cuando pensó en Gomer, pudo entender las palabras del segundo mandamiento: "Yo, el Señor tu Dios, soy un Dios celoso". Y así su deshonor conyugal fue su nacimiento como profeta. Fue "el comienzo de la palabra del Señor en Oseas". El libro de Oseas es un poema; y aunque, por supuesto, "nace el poeta, a menudo no se necesitan eventos de lectores en su propia vida para golpear el fuego poético. Aunque el poeta está" acosado con el odio del odio, el desprecio del desprecio, el amor de amor "también es cierto que

"La mayoría de los hombres miserables están acunados en la poesía por error: aprenden sufriendo lo que enseñan en la canción".

(Shelley)

Fue notablemente así con las mangueras. La aflicción era su única escuela profética. Entonces, cuando ahora se sienta para comenzar su libro, relata desde el principio sus errores domésticos, a la luz de su experiencia madura de su significado Divino. Dios lo había "ceñido", aunque al principio lo había "desconocido". El Señor había dicho, en su propio plan Divino de la vida de Oseas: "Ve, toma para ti una esposa de prostitutas e hijos de prostitutas". El evento le había enseñado que su hogar desolado era un tipo de ruina de Israel; y su lástima por Gomer, que ansiaba recuperarla de su vida desperdiciada, una débil sombra del amor anhelante de Dios por su pueblo apóstata.

III. LECCIONES PARA NOSOTROS MISMOS.

1. Dios mismo es el fin supremo de nuestra vida. Él es así:

(1) Al individuo. "El fin principal del hombre es glorificar a Dios". La vida que no hace esto es un fracaso.

(2) A la familia. Esta triste historia nos recuerda la bendición de la piedad doméstica y una vida familiar pura. La Sagrada Escritura en todas partes magnifica a la familia y ordena que el temor de Dios sea entronizado en su corazón. "Excepto que el Señor construye la casa, ellos trabajan en vano para construirla".

(3) A la nación. La religión nacional, por parte de un pueblo autónomo, depende del estado espiritual de las personas y hogares que componen la nación. "Apartarse del Señor", ya sea en el caso del individuo, o la familia, o la comunidad, es idolatría y adulterio; y conduce inevitablemente a la ruina (Salmo 73:27).

2. Todos debemos arrepentirnos del pecado de Gomer. Nuestros corazones malvados se han burlado de nuestro Dios; Nuestras palabras y acciones equivocadas son los hijos de nuestro adulterio. Cada uno de nosotros puede decir:

"Tú, alma mía, fuiste amada, como novia por novio, por el Señor eterno; y tú también has sido falso".

(Dean Plumptre)

3. Un curso de aflicción ofrece un valioso currículo profético. Hay un sentido en el que "todo el pueblo del Señor" debe ser "profetas". Pero, antes de que podamos ser completamente calificados y realizados para enseñar la verdad tal como es en Jesús, debemos ser lavados, no solo en su sangre, sino también en la sangre de nuestros propios corazones.

Oseas 1:3

Los hijos de Oseas.

El matrimonio del profeta no solo era una señal; los niños debían ser para señales también. Entonces, después, fueron los hijos de Isaías en Judá ( Isaías 7:3, Isaías 7:14; Isaías 8:3). Los hijos de Oseas, mal estrellados, fueron maldecidos en los mismos nombres que llevaban; y cada uno de estos debía ser como un sermón para la nación. Puede ser que ellos personalmente caminaron por un tiempo en los malos caminos de su madre; pero sea o no, los nombres que recibieron se concentran en el mensaje de juicio de Oseas.

I. JEZREEL. (Versículos 3-5) "Jezreel" era el nombre de la gran llanura en el corazón del reino del norte, que era la gloria de Palestina por su belleza y riqueza, y que ha sido en todas las épocas un campo de batalla de naciones. También era el nombre de la bella ciudad que se encontraba cerca del extremo oriental de la llanura, donde Acab tenía su palacio de marfil, y donde Jezabel y él cometieron tantos asesinatos infames. Ahora, el primogénito de Oseas se llamaba "Jezreel:"

1. Para recordar la sangre derramada allí, que todavía estaba llorando por venganza. (Verso 4) Esto debe significar la sangre derramada por Acab y Jezabel: el asesinato de Nabot y sus hijos, y la masacre de los profetas del Señor. Pero probablemente también incluye las crueldades repugnantes de Juan, por las cuales exterminó a toda la familia de Acab. La retribución divina puede dormir por muchas generaciones; pero algún día despertará y hará su terrible trabajo. Jehú había destruido la casa de Acab en obediencia a un mandato Divino, y Dios lo había elogiado por ello ( 2 Reyes 10:30). Pero, aunque su acto estaba de acuerdo con su comisión, su motivo no. Había cumplido con la voluntad de Dios solo en la medida en que juzgó que el cumplimiento avanzaría sus propios fines políticos. Su "celo por el Señor" ( 2 Reyes 10:16) era solo una fina capa que cubría su celo por Jehú. Entonces, aunque derribó el altar de Baal, se dirigió a los terneros de Jeroboam. Calvino se refiere aquí a Enrique VIII. de Inglaterra por haber sido un Jehú moderno. Henry rompió con el papa, no porque pudiera repudiar los errores del papado, sino porque estaba decidido a divorciarse de la reina Catalina. Reprimió los monasterios, no porque fueran guaridas de vicios, sino para que él pudiera asestar un golpe al poder papal, y al mismo tiempo llenar sus propias arcas con los tesoros de los monjes. Pero, nuevamente, el primogénito de Oseas fue llamado "Jezreel:"

2. Sugerir que Israel estaba a punto de ser dispersado por Dios por sus pecados. (Versículos 4, 5) "Jezreel" en hebreo suena y deletrea como "Israel"; y el juego de sonidos sugiere la idea de que la nación que había "visto a Dios", y había sido un "príncipe que prevaleció con Dios", se convertiría en "Jezreel" en el sentido de estar "esparcida por Dios" entre los paganos. La ruina inminente de la dinastía de John sería el principio del fin. Porque aunque el reino del norte continuó durante medio siglo después, estuvo constantemente angustiado con la guerra civil, o distraído con la revolución y la anarquía, hasta que finalmente llegó Asiria y lo subvirtió por completo. No solo eso, sino que Israel debía perder su destreza y encontrarse con su derrocamiento "en el valle de Jezreel", hasta ahora el teatro de su gloria militar. Ese llano sonriente había sido para Israel lo que Marathon fue para Grecia, o lo que Bannockburn es para Escocia. Deborah y Barak, Gedeón, Saúl, Acab, todos habían obtenido grandes victorias allí. Sin embargo, "en el valle de Jezreel", "el arco de Israel", que todavía parecía tan fuerte, debía romperse irreparablemente. Oseas mismo vivió para presenciar, al menos en parte, el cumplimiento de este oráculo ( Oseas 10:14). Y las ilustraciones pueden multiplicarse fácilmente de la historia de cómo Dios puede romper el orgullo de una nación impía en el santuario más profundo de su gloria. Lo hizo con Nínive, con Babilonia, con Tiro. Lo hizo una y otra vez en Jerusalén. Lo hizo hace unos años en Francia, cuando el victorioso ejército alemán entró en París por el Arco del Triunfo, y cuando el rey Guillermo de Prusia fue coronado como el primer emperador de Alemania Unida en el palacio de Versalles.

II LO-RUHAMAH. (Versículos 6, 7) Esta segunda hija de Oseas y Gomer era una hija. Su nombre, que significa "sin piedad", trajo un mensaje aún más triste a la nación culpable que el nombre "Jezreel". Que Dios lo libere es una calamidad peor que incluso estar "esparcido por Dios". Hasta ahora Jehová al menos siempre había compasivo a sus hijos errantes. ¿Y no nos dice toda la revelación que el corazón de Dios anhela con infinita ternura la humanidad frágil y sufriente? "¿Puede una mujer olvidar a su hijo que está mamando? ... Sí, pueden olvidar, pero yo no te olvidaré a ti". ¿Por qué, entonces, Israel fue llamado "Lo-ruhamah"? No porque el corazón Divino había cambiado, sino simplemente porque ella misma insistió en no ser "suya". Ella persistentemente "no haría nada de" él. Y así, por fin, no había más remedio que permitirle "comer del fruto de su propia manera". La hija de Oseas iba a ser testigo viviente por su nombre de que la paciencia divina se había agotado. Y el presagio de este nombre se cumpliría en la deportación total e irremediable de las diez tribus a Asiria. En caso de que, además, la gente deba aferrarse a cualquier esperanza falsa, se hace referencia al lote opuesto del reino de Judá (versículo 7) a modo de contraste. Judá no fue tan completa y desesperadamente disoluta como Israel. El reino del sur no había abandonado el templo y los sacrificios. Cuando estaba espiritualmente en el peor de los casos, poseía al menos "un remanente muy pequeño". Entonces Judá recibiría el castigo en lugar del juicio. Y Dios "salvaría" a Judá, aunque no "por arco ni por espada". Pronto habría la maravillosa liberación de Senaquerib. Luego, después del exilio de setenta años, el regreso de Babilonia. Y, por último, en la plenitud de los tiempos, la salvación espiritual de Jesucristo. Pero todo el tiempo, ¡ay! el reino del norte, como tal, no se salvaría. Porque la apostasía de Efraín había sido unánime y universal. Ninguno de sus reyes era un hombre piadoso. Y la gente no escuchaba a los profetas de Dios, sino que se establecía en la maldad y la impenitencia confirmadas. Entonces, por fin, no había refugio para Israel ni siquiera en la compasión de Dios mismo.

III. Lo-AMMI (Versos 8, 9) El nombre de este tercer niño, que significa "No es mi pueblo", presagió un desastre aún peor que cualquiera de los anteriores. La tercera parte del juicio hundiría a la nación en la profundidad más baja de todas. La retirada del favor divino solo podría conducir a un rechazo positivo. ¡Aunque los judíos se jactaban de ser el pueblo escogido del Señor, cuando "por sus obras lo negaron"! La vida de la nación fue tal que finalmente no le permitió otra alternativa que declarar que no sería su Dios. Jehová debe disolver su relación de pacto con ellos. Se ve obligado a repudiarlos y desheredarlos. De ahora en adelante ya no serán un pueblo sagrado; no deben diferir en nada de los profanos gentiles. ¡Una fatalidad terrible! Sin embargo, esa nación finalmente se corta, y esa alma se pierde para siempre, a quien Dios le dice estas palabras marchitas y lamentables (versículo 9), "No seré tuyo".

CONCLUSIÓN. Si podemos concebir la terrible prueba que debió haber sido para Oseas darles a sus hijos estos nombres místicos, tan ominosos, podremos, en cierta medida, como él, simpatizar con la tristeza del Señor por aquellos en su ser humano. familia que vive y muere en una impenitencia obstinada, y sobre quien se lamenta su lamento desesperado, "¡Cuántas veces te habría reunido, pero no lo harías!" - CJ

Versículo 1: 10-2: 1

La maldición se invirtió.

El "todavía" con el que este pasaje Clanes es un bendito todavía. Introduce de repente un anuncio de salvación para Israel. Oseas no puede pensar que todo sea lo peor. Sus hijos no deben ser testigos vivos simplemente por acercarse a la venganza. Entonces, los sollozos de agonía del profeta se calman por un momento, para dar lugar a las tensiones inspiradoras de la promesa mesiánica. Señala tres bendiciones que se encuentran al otro lado de la terrible fatalidad del reino del norte.

I. REALIZACIÓN DE LA PROMESA DEL PACTO. (Versículo 10) Alguien naturalmente podría hacer la pregunta: si Israel debe ser "dispersado", "impotente" y "rechazado", ¿qué será de las promesas hechas a Abraham y a los padres de la raza hebrea ( Génesis 22:17; Génesis 32:12)? El profeta responde que estos no serán cancelados de ninguna manera por el rechazo de las diez tribus. La gente del reino del norte se dispersará entre las naciones; pero el propósito de Dios es reunir a su Iglesia tanto del mundo gentil como del judío. Las promesas hechas a Abraham no eran tanto nacionales como espirituales. Mientras, por lo tanto, los simbólicos ciento cuarenta y cuatro mil serán "sellados", allí estarán junto al trono la "gran multitud, que ningún hombre podría contar" ( Apocalipsis 7:4, Apocalipsis 7:9).

II RECUPERACIÓN DE LA UNIDAD NACIONAL. (Verso 11) En el pasado siempre hubo más o menos enemistad entre Judá e Israel. Mucho antes de la interrupción del reino, Efraín "envidiaba" a Judá. Y durante doscientos años, estas tribus también se habían separado políticamente. Pero, cuando llegue el buen momento, las doce tribus volverán a ser una vara en la mano del Señor ( Ezequiel 37:16, Ezequiel 37:17). El oráculo ante nosotros implica, además, que antes de esta reunión Judá también habrá sido rechazado y llevado al exilio por sus pecados. ¿A quién debemos referirnos esta notable profecía de la "cabeza única"?

1. Se refiere típicamente a Zorobabel, el jefe de la tribu de Judá al regreso del exilio. Entre los que subieron con él se encontraban, al menos, algunos pertenecientes a las diez tribus; para que se presentara una miniatura parcial de esta unión en el regreso de Babilonia.

2. Se refiere antitípicamente a Jesucristo, la "Cabeza Única" de la humanidad redimida. El literal Judá e Israel se reunirán en él, junto con el Israel espiritual de toda la Iglesia Gentil. Recibe el nombramiento, por supuesto, de su Padre; pero también de su pueblo, en el sentido de que lo aceptan y se regocijan en él. La lección aquí es que solo en el evangelio de Cristo se encuentra la verdadera base de la hermandad de la raza humana. El nombre de Jesús es el único símbolo adecuado de vida y libertad. Solo su cuerpo, la Iglesia, puede comunicar al mundo las bendiciones de la república ideal: libertad, igualdad, fraternidad. La unión entre los hombres solo puede surgir de su unión común con Dios.

III. RESTAURACIÓN AL DIVINO FAVOR. En los nombres de los tres hijos de Oseas, Dios había denunciado el infortunio sobre Israel. Pero estos mismos nombres también pueden entenderse de modo que transmitan una garantía de misericordia y redención. Puede ser, de hecho, que después de seguir durante una temporada en los malos caminos de su madre Goner, los tres jóvenes se convirtieron a sí mismos y, por lo tanto, se calificaron para ilustrar el mensaje profético de su padre en su lado de la promesa.

1. "Jezreel" significará "Dios siembra". (Verso 11) Este nombre se purificará de sus asociaciones más bajas, y se entenderá nuevamente de acuerdo con su significado más rico. Originalmente sugerente de la belleza y fertilidad de la llanura de Esdraelon, su aplicación se extenderá, en el sentido espiritual, a toda Palestina y al mundo ( Isaías 35:1, Isaías 35:2). Cuando Dios siembra seguramente habrá una cosecha gloriosa; de ahí la promesa mesiánica: "Grande será el día de Jezreel".

2. "No es mi pueblo" se convertirá en "Mi pueblo". En el buen momento que viene, los hombres de Israel ya no se saludarán como "Lo-ammi"; pero, arrojando alegremente lo negativo, como "Ammi", es decir, aquellos a quienes el Señor ha llamado nuevamente a ser su pueblo. Este nombre anticipa "la adopción de hijos" bajo el Nuevo Testamento. Por lo tanto, encontramos al Apóstol Pedro aplicando este pasaje a los judíos de la dispersión ( 1 Pedro 2:10); y el apóstol Pablo a la recepción de los gentiles, en oposición a los judíos ( Romanos 9:25, Romanos 9:26). Las palabras de este último no son simplemente una ingeniosa adaptación de la profecía a las naciones paganas; son un argumento basado en el pensamiento fundamental de la misma. Israel, a través de su apostasía, había caído del pacto de la gracia, y había tomado su lugar espiritualmente como parte del mundo gentil, que servía a los ídolos muertos. Entonces la re-adopción de Israel trajo consigo la adopción también de los gentiles como hijos espirituales de Dios.

3. "No compadecido" se convertirá en "Compadecido". (Verso 1) La palabra "Ruhamah" se aplicará a las hijas de la gente, para expresar el clímax del amor divino. Israel volverá a ser objeto del tierno y anhelante afecto del Señor. Del otro lado de todo el pecado y la ruina, Oseas discierne la soberanía de la compasión y la bondad amorosa de Jehová, y llama al pueblo con entusiasmo para celebrarlo.

CONCLUSIÓN. Cuán grande es el aliento que estos tres versículos nos brindan a cualquiera de nosotros que sentimos que, en nuestras propias vidas, nos hemos alejado gravemente del Dios viviente. . El profeta no dice nada, por ejemplo, sobre el fundamento o el método del perdón divino. Pero Dios ha revelado esto "en estos últimos días" al hablarnos "por su Hijo" ( Hebreos 1:2). El Señor Jesucristo ha venido como el Profeta de la Iglesia para enfatizar y llevar adelante el mensaje de Oseas "Jezreel," "Ammi", "Ruhamah". - C.J.

Oseas 1:11

Grande será el día de Jezreel.

Jezreel significa "sembrado de Dios" o "siembra de Dios" ( Oseas 2:22, Oseas 2:23). Estas palabras representan una rica promesa mesiánica que ya se ha cumplido parcialmente, pero cuya realización completa aún está en el futuro. La importación de este oráculo no se agotó con el regreso de Babilonia; razonablemente podemos aplicarlo aún a cada "día alto" en la historia de la Iglesia. Algunos de estos "días de Jezreel" son los siguientes:

I. EL DÍA DE LA ENCARNACIÓN. Ese día Jesucristo se sembró en la tierra, "la Semilla de la mujer". Cayó en el suelo de nuestra humanidad, para que pudiera dar a luz y brotar, y llenar la faz del mundo con fruta. La manifestación de Dios en la carne ha cortado la historia en dos. Detrás de la Encarnación se encuentra un desierto moral; antes de estirar el verano y la cosecha del mundo.

II EL DIA DE LA PASION. Entonces el "maíz de trigo cayó al suelo y murió", para que "produzca mucho fruto". ¿Y acaso la muerte del Señor no ha sido fructífera? Posee virtud curativa para cada hijo herido por el pecado. Es la primavera de todo pensamiento correcto y de toda vida noble entre los hombres. Jesús "con su mano perforada ha levantado imperios de sus goznes, ha desviado la corriente de siglos de su canal y aún gobierna las edades" (J. P. Richter).

III. EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN. Cristo es "el primogénito de los muertos" y "las primicias de los que durmieron". Porque él vive, su pueblo también vivirá. Su resurrección asegura e ilustra el avivamiento de las almas y los cuerpos de los santos. El regreso semanal del día del Señor conmemora la gran verdad de que su resurrección ha traído consigo la nueva creación del mundo.

IV. EL DÍA DE PENTECOSTÉS. Ese fue el cumpleaños de la Iglesia del Nuevo Testamento. Los acontecimientos que tuvieron lugar en él presagiaron una carrera ilustre por la causa del Redentor. En ese día el Espíritu Santo descendió en la plenitud de su poder salvador; y la semilla del evangelio que luego se sembró produjo una cosecha inmediata y copiosa, típica, también, de su destino en última instancia para cubrir la tierra ( Hechos 2:9).

V. EL DÍA DE LA SALVACIÓN. Este día ya ha durado dieciocho siglos. Estamos viviendo en la transmisión al mediodía. "Ahora es el tiempo aceptado" ( 2 Corintios 6:2), el día de la gracia abarca cada ocasión respecto de la cual se puede decir: "He aquí, un sembrador salió a sembrar". Y, como resultado de todo, "una semilla le servirá". "Verá su simiente".

VI. EL DÍA DE LA REVIVENCIA A veces la Iglesia pierde su frescura espiritual. Se vuelve seco, árido y desolado. Pero Dios derrama sobre ella la abundante lluvia de su Espíritu; y pronto las conversiones se multiplican, y toda la Iglesia vuelve a sonreír con verdor de piedad y justicia, como un valle espiritual de Jezreel "Derramaré agua sobre el que tiene sed", etc. ( Isaías 44:3, Isaías 44:4).

VII. EL DÍA DEL TRIUNFO MISIONERO. La función especial de la Iglesia es llevar a las naciones paganas al conocimiento de la verdad. Dios bendecirá esta obra. "Los que siembren llorando cosecharán con alegría." El fruto del "puñado de maíz" "se sacudirá como el Líbano". El desierto espiritual "florecerá abundantemente"; y en nuestros tiempos vemos los campos "blancos ya para cosechar".

VIII EL DÍA DE LA GLORIA MILENARIA. La Iglesia debe disfrutar de un período prolongado de prosperidad en los últimos días antes de la segunda venida de Cristo. Mientras dure el milenio, "entrará la plenitud de los gentiles", y los judíos serán reelaborados en su propio olivo. En todo el mundo "No-mi-pueblo" se convertirá en "Mi pueblo", y "No-amado" se convertirá en "Amado". Toda la tierra será sembrada por Dios, y "rendirá su aumento".

IX. EL DÍA DE LA NUEVA CREACIÓN. En el "gran y notable día del Señor", la Iglesia será conducida, a través del bautismo final de fuego, a "la restitución de todas las cosas". Debe haber "un cielo nuevo y una tierra nueva", adaptados a los cuerpos de resurrección de los santos, y adecuados para la habitación de la Iglesia glorificada. Qué gran día será, cuando el Paraíso sea restaurado, y la ciudad jardín de la Nueva Jerusalén descienda del cielo de Dios I

"No cae el granizo, ni la lluvia, ni la nieve, ni el viento sopla fuerte; pero yace profundo, alegre, justo con el césped de los huertos, y huecos de árboles coronados de mar de verano".

(Tennyson)

CONCLUSIÓN. Esta gran imagen apenas comienza a realizarse. Pero el trabajo es de Dios, y por eso estamos seguros de que ninguna parte fallará. "Jezreel" es "la siembra de Dios". La semilla es suya. Él es también el sembrador. Él bendecirá su surgimiento. Él llenará la faz del mundo con fruta, y finalmente recogerá el trigo en su garner. — C.J.

HOMILIAS POR A. ROWLAND

Oseas 1:4, Oseas 1:5

Retribución divina.

La anarquía política y la degradación social del reino de Israel durante el tiempo de Oseas surgieron de causas demasiado profundas para ser alcanzadas por las panaceas de los políticos o por las narices de los economistas políticos. La desobediencia voluntaria y persistente a la Ley Divina fue la fuente secreta de estos trastornos, que exigían un cambio radical en los corazones de las personas. Esto, sin embargo, parecía inútil esperar de la nación en general. Fue entregado a su impenitencia y dureza de corazón. Por lo tanto, si bien hay palabras de promesa para penitentes individuales, que rompen nuestros oídos como canciones en la tormenta, no hay ninguna para la nación. Sobre ella se arrastraba la oscuridad de una noche que no tendría amanecer, la tristeza de un invierno al que nunca seguiría una primavera. La intensidad del sentimiento con el que un patriota como Oseas pronunciaría tales denuncias explica en cierta medida su oscuridad, sus oraciones suenan a veces como si estuvieran rotas por los sollozos. La condición degradada de aquellos a quienes se dirigió, exigiendo un estilo de enseñanza que llamara la atención, requería bocetos audaces y colores deslumbrantes que abundan en su profecía. Del pasaje anterior aprendemos las siguientes lecciones:

I. QUE UNA OBEDIENCIA LITERAL A UN DIVINO MANDO PUEDE TRAER ULTIMADAMENTE EL CASTIGO EN LUGAR DE LA RECOMPENSA. "Vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehu". La referencia es a una de las mayores tragedias de la historia, registrada en 2 Reyes 9:1. y 10. Jehú destruyó la casa culpable de Acab y la poderosa jerarquía de Baal y Astarte, en obediencia al mandato de Dios. ¿Por qué, entonces, se vengaría esta sangre sobre su casa? Porque, como dice Calvin, "la masacre fue un crimen en lo que a Jehu se refería, pero con Dios fue una venganza justa". En otras palabras, un acto ordenado por Dios puede hacerse para convertirse en un crimen para el hombre que lo hace. Tomemos a Jehu como ejemplo de esto

1. Jehú pecó en su obediencia porque estaba buscando sus propios fines, y no los de Dios. Mató a los príncipes de la casa de Acab porque podrían rebelarse contra sí mismo; y destruyó el sacerdocio de Baal y Astarte porque, como debían su posición a Jezabel, fomentarían la disensión y usarían su influencia contra su usurpación. Dios no busca tal obediencia como esta. Él nos enseña a orar: "Hágase tu voluntad en la tierra, como se hace en el cielo", aunque la respuesta a la oración puede destruir nuestros propios y preciados planes. La más alta ejemplificación de este espíritu la vemos en nuestro Señor, quien, estando en agonía en Getsemaní, oró: "Padre, no mi voluntad, sino la tuya, hágase". En tiempos posteriores, los fariseos pecaron como lo había hecho Jehú; y Cristo, que leyó sus corazones, declaró que, aunque obedecían la Ley, fueron condenados por Dios en su obediencia, porque no buscaban su honor, sino el suyo. Tal pecado es posible para ti. Si hace lo correcto en los negocios simplemente porque "la honestidad es la mejor política", y el comercio depende de una buena reputación; si le das a los pobres por el bien de la popularidad puedes ganar; si te abstienes de una indulgencia pecaminosa porque ya no puedes permitírtelo, o temes perder algo de prestigio; tienes en todas estas cosas "tu recompensa"; ganarás lo que buscas, pero nada más. Tuyo es el pecado de Jehú, quien ganó el trono porque obedeció; pero al fin tuvo esta maldición porque él obedeció erróneamente. Al ver, entonces, que tienes que ver con el que decide infaliblemente sobre el motivo de cada acto, pon la oración constante: "Crea en mí un corazón limpio, oh Dios, y renueva un espíritu correcto dentro de mí".

2. El pecado de Jehú también apareció en esto, que amaba y practicaba los mismos pecados que había sido llamado a castigar en otros. ( 2 Reyes 10:31) Se negó a adorar a Baal y Astarte, no porque fueran ídolos, sino porque su adoración estaba asociada con la casa de Acab. Pero sí adoraba a los terneros (y por eso era igualmente idólatra), porque este culto sirvió a sus fines políticos y parecía esencial para la existencia independiente del reino de Israel (ver 1 Reyes 12:25-11). Odiaba a los pecadores, pero amaba sus pecados; todo lo contrario de lo que era verdad de nuestro Rey, que odiaba el pecado, pero nos amaba y murió por nosotros "cuando aún éramos pecadores". Ahora, si castigamos a una persona por haber actuado mal y, sin embargo, cometemos el error nosotros mismos, no solo somos inconsistentes, sino que demostramos que estamos pecando contra la luz y agravamos nuestra ofensa. Supongamos, por ejemplo, que un padre reprende a su hijo por maldecir, mientras que él mismo es culpable de ese pecado, aunque en la verdadera reprensión, está equivocado, como Jehu, en su falta de sinceridad. Pablo contempla esto en Romanos 2:3, donde pregunta: "¿Piensas esto, oh hombre, que juzgas a los que hacen tales cosas, y haces lo mismo, que escaparás del juicio de Dios?" Tales fueron los dos elementos del pecado en la obediencia externa de Jehú, que llamaron a la amenaza: "Vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú".

II QUE SALIR DE DIOS ES EL PRINCIPIO DE TODO PECADO. El culto a los terneros (una modificación de la idolatría egipcia) fue menos horrible y degradante en su ritual que el que profanaba las arboledas de Astarte o los lugares altos de Baal. Pero allanó el camino para estas idolatrías más groseras. De hecho, incluso en sí mismo no era tan inocente como algunos declaran que fue; porque el ternero no representaba a Jehová, sino la "naturaleza", por lo que esta era la adoración de la criatura, en oposición a la del Creador. En formas menos groseras, esta idolatría aparece en los tiempos modernos. Muchos hablan de "naturaleza" hasta que se olvidan de Dios en sus obras, y son seguidores espirituales de Jeroboam, astuto e irreligioso, que instaló los terneros en Dan y Betel, e hicieron pecar a Israel. En esa falsa adoración se encontraron los gérmenes de otros pecados. El adulterio espiritual fue seguido por el adulterio carnal. La infidelidad hacia Dios condujo a la infidelidad hacia el hombre. Entonces los hombres se enredaron, como siempre lo hacen, en las mallas del pecado, hasta que fueron "ahogados en destrucción y perdición". Debido a que tememos las consecuencias de la partida de Dios, estamos ansiosos por muchos de los que están muertos para nosotros. No han contraído vicios notorios y no tienen mancha de reputación; pero no tienen protección contra los peores pecados y aflicciones, siempre que sea cierto que "Dios no está en todos sus pensamientos". Están tan expuestos al peligro como las ovejas en los campos de Belén estaban antes que David, su pastor, rico en su heroísmo y fuerza, mató al león y al oso. Una vida separada es una vida en peligro de extinción.

III. QUE UN TIEMPO DE PROSPERIDAD EXTERNA PUEDE SER UN TIEMPO DE ACERCAMIENTO A LA DESTRUCCIÓN. "Haré cesar el reino de la casa de Israel". Nunca el reino había parecido más próspero que cuando Hosed pronunció esta profecía. Fue atrevido el reinado de Jeroboam II. un hombre valiente y capaz, que había recuperado todo lo que Hazael había conquistado, sometió a Moab y recuperó Damasco. El reino parecía fuerte, pero estaba en vísperas de la interrupción. Así ha sido a menudo. Cuando el Rey de Babilonia estaba festejando con sus nobles, Cyrus marchaba por el lecho del río, transformando los medios de defensa de la ciudad en sus medios de destrucción. Cuando la gente del imperio romano estaba dando paso al lujo, como hombres que podían darse el lujo de relajar el viejo trabajo y la tensión, los godos estaban a sus puertas. Que cualquier nación falle en la fortaleza moral en medio de la prosperidad material, y olvide que es "la justicia la que exalta a una nación"; deja que en espíritu se diga a sí mismo: "Has guardado muchos bienes durante muchos años", entonces suena desde el cielo las palabras de advertencia: "¡Necio, esta noche se te pedirá tu alma!" Tampoco debería una Iglesia cristiana considerar que su riqueza y su número constituyen un indicador de su estabilidad y fortaleza espiritual, ya que no es infrecuente que su verdadera prosperidad se haya visto en los días de persecución por causa de la justicia. A nosotros mismos también apliquemos sin temor el mismo principio. Nuestro peligro puede ser mayor en nuestras horas de éxito y prosperidad. Woo está más cerca cuando todos los hombres hablan bien de nosotros; porque es cuando hemos comido y estamos llenos que debemos tener cuidado para no olvidar al Señor nuestro Dios.

IV. QUE UNA ESCENA DE VICTORIAS MEMORABLES PUEDE SER LA ESCENA DE LA DERROTA FINAL. "Romperé la proa de Israel en el valle de Jezreel". El "arco" siempre es en las Escrituras un emblema de fuerza, y aquí denota el poder militar y político de Israel, que se rompería en el valle de Jezreel. Ningún lugar se distinguió más que este para la ejecución de juicios divinos contra los enemigos de su pueblo. Allí las huestes de Sísara fueron esparcidas por Barak, y allí los madianitas durmieron con seguridad en su campamento hasta que, en la oscuridad de la noche, Gedeón con sus trescientos barrió la ladera como una avalancha y los aplastó. Este lugar, hecho memorable por las victorias anteriores, se convertiría en el escenario de la derrota final para el pueblo de Dios que se había convertido en enemigo de Dios. Este cambio terrible fue notablemente establecido por los dos nombres contrastados, "Israel" y "Yidsreel", nombres que implicaban que se produjo por un cambio de carácter; porque el pueblo ya no era "Israel", que tenía poder con Dios, sino que se había convertido en "Yidsreel", dispersado por Dios, de él y de los demás. El arco de Israel debería romperse en el valle de Jezreel. ¿Cuál es el arco de nuestra fuerza? Si no está en Jehová, será quebrantado; porque el día de la retribución debe venir sobre todo lo que se opone a Dios, o se atreve a tomar su lugar. Nos apresuramos a un conflicto final que nos pondrá a prueba al máximo. En el valle de la sombra de la muerte, nuestros padres han exclamado: "Ahora, gracias a Dios que nos da la victoria". pero si abandonamos a Dios como lo hizo Israel, ese lugar de recuerdos sagrados será para nosotros, no el lugar de conquista y canto, sino de derrota y vergüenza, porque allí se romperá aquello en lo que confiamos tontamente, como el arco de Israel en el valle de Jezreel. — AR

Oseas 1:7

La liberación divina.

"Pero tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios, y no los salvaré por arco, ni por espada, ni por batalla, por caballos, ni por jinetes". Aquí se declara expresamente el contraste entre los reinos de Judá y de Israel, en su naturaleza y destino. Para Israel no había esperanza; aunque el perdón esperaba a cualquier hombre entre las personas que se volvieron al Señor, porque ninguna nación ha sido tan impía, ninguna familia tan viciosa, sino que cada penitente en ella puede venir con confianza a Dios. En cuanto al reino, sin embargo, se fundó en rebelión contra la casa de David y, por lo tanto, contra el propósito divino. Su marca distintiva era la idolatría; los becerros de Bethel y Dan indicaron sus límites, y los consejos de Dios, a través de sus profetas, habían sido rechazados ostentosamente. Por lo tanto, había llegado el momento en que la gente debía ser entregada a los paganos cuya adoración habían elegido, y las palabras del versículo anterior anunciaban su perdición irrevocable. "Ya no tendré piedad de la casa de Israel, pero los quitaré por completo". Muy diferente era la posición de la casa de Judá. Con todas sus imperfecciones y pecados, los judíos todavía frecuentaban el templo sagrado, y allí, mediante el culto designado, dieron testimonio de la existencia y la unidad del Dios vivo y verdadero. Judá, por lo tanto, aún no era el arca de Dios, arrastrada por la corriente del tiempo en medio de los escombros de los imperios caídos, hasta que saliera de allí quien era el Rey de Judá, el Hijo de David, el Redentor del mundo. Los judíos debían ser humillados y castigados por el pecado, pero no deberían ser destruidos como pueblo; y entonces fueron alentados por la promesa: "Tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios". El cumplimiento anterior de estas palabras se registra en 2 Reyes 19:1; donde leemos acerca de la liberación de Jerusalén, no por defensa valiente, ni por sobornos, ni por auxiliares, sino por la pestilencia invisible que mató a ciento ochenta y cinco mil en el campamento abarrotado de los asirios. La promesa tampoco se agotó entonces, sino que se cumplió nuevamente cuando los judíos del cautiverio, para su propio asombro, fueron restaurados, no por revuelta o estratagema, sino por la oferta gratuita del magnánimo Ciro ( Esdras 1:2 , Esdras 1:3). Nuestro texto, sin embargo, tiene más que un interés local y temporal. El principio de la liberación divina, por otros medios que no sean humanos, se afirma perpetuamente en la historia del Antiguo Testamento. Fue la primera lección que se les enseñó a los israelitas después de salir de Egipto, cuando en el Mar Rojo Moisés dijo: "¡Quédense quietos y vean la salvación del Señor! Él luchará por ustedes, y callarán". Y esta lección, enfatizada en el desierto, se repitió inmediatamente cuando se ingresó a Canaán, cuando los muros de Jericó cayeron ante la fuerza de un ejército que no levantó ningún arma contra él. Al dilucidar este principio de liberación Divina observamos:

I. QUE ES LA TENDENCIA NATURAL DEL HOMBRE INTENTAR HACER SIN DIOS, confiar en el arco y los carros de la provisión humana. La historia del hijo pródigo se repite constantemente. Todo hombre dice en efecto: "Padre, dame mi parte; déjame ver cómo puedo hacerlo por mí mismo sin ti". Solo poco a poco, cuando descubre que hay peores amigos que el Padre, y lugares más cansados ​​que el hogar, que, vestido con harapos, con el corazón que falla y muchas lágrimas, dice: "Me levantaré, e ir a mi padre ".

1. Israel mostró esta tendencia. Confiaron en su valentía y patriotismo y en la fortaleza de Egipto, creyendo que juntos podrían construir una presa contra la cual este gran mar de Asiria, que se agitaba tan ominosamente, se rompería en vano. No era una expectativa irrazonable desde el punto de vista humano; porque todavía parece aceptado como un axioma que "la Providencia está del lado de los grandes batallones", y que los destinos de los pueblos se deciden por sus recursos materiales. Oseas sería reprendido como un predicador que hablaba más allá de su provincia, cuando instó a que la justicia y la piedad fueran elementos que exigían consideración; por el subalterno más bajo y por el general más alto sus consejos se reirían con desprecio, aunque los acontecimientos demostraron que tenía razón.

2. Las tentaciones a esto nunca fueron más fuertes que ahora. A medida que se desarrollan nuestros poderes, aumenta nuestra responsabilidad de confiar en ellos, y no en el que los dio. En nuestros días las ciencias físicas han crecido, y los principios tan educados se han aplicado rápida y audazmente a nuestras necesidades. Se nos señalan evidencias en todas las direcciones de la constancia de la ley y la ausencia de fortuidad. De hecho, la falacia religiosa de Judá se ha formulado en la filosofía del positivismo, que no reconoce nada más que lo que el intelecto puede probar, y excluye todo lo espiritual y sobrenatural. Señala que en las angustias humanas debemos recurrir a la ciencia, no a Dios; y que el estudio de la economía política y las ciencias naturales puede reemplazar bastante la predicación de la justicia como un medio de salvación para un pueblo. No menospreciamos los descubrimientos científicos, sino que nos alegramos de que se realicen con tanta frecuencia y sin miedo. Solo pedimos a los hombres que reconozcan que hay otra esfera que el intelecto no puede descubrir, que subyace e incide en la esfera de la vida sensual, y. que, aunque las cosas vistas son temporales, hay cosas invisibles que son eternas. Bien, uno de los personajes de 'The New Republic' puede ser representado diciendo a tales maestros: "Tu mente está tan ocupada con la sumisión de la materia, que se olvida por completo de someterse a sí misma, una cosa, créeme, eso es mucho más importante ". Pero la desilusión de las más astutas expectativas de los hombres demuestra que la carrera no siempre es rápida ni la batalla contra los fuertes. "Los escudos de la tierra" (los medios de defensa, temporales y espirituales) "pertenecen al Señor".

II QUE LA DISCIPLINA DE LA VIDA TIENE LA INTENCIÓN DE ERRADICAR ESTA TENDENCIA PARA OLVIDAR A DIOS. Dios rara vez decepciona las expectativas que se basan en un estudio de la ley natural; porque actuar de acuerdo con la ley natural es ponernos en armonía con la voluntad Divina, siendo la ley la expresión de la voluntad. Sin embargo, no debe haber idolatría de la ley, porque funciona de manera ordenada. La ley sin Dios es un cuerpo sin vida, una máquina sin poder motriz. Para crear una creencia en esto, "el tiempo y el azar suceden a todos"; en otras palabras, ocurren cosas que no se esperan y que no podrían haberse previsto.

1. En la historia vemos que Dios a menudo ha desconcertado al hombre. Él ha desafiado las probabilidades y escogido cosas que eran débiles para confundir cosas que eran poderosas. Tomemos como ejemplo los destinos de Asiria y Judá, que eran completamente diferentes a lo que el hombre hubiera predicho. Asiria, en la época de Oseas, fue la creación más fuerte de la fuerza militar y el genio político. En la magnificencia de su riqueza y el esplendor de sus palacios, ella se levantó gloriosamente ante los pensamientos de los hombres como la imagen que Daniel vio en su visión. Pero ningún político habría esperado lo que el profeta previó: que una piedra cortada sin manos vendría de la montaña y golpearía esa gigantesca tela hasta el polvo; que esas llanuras ricamente pobladas se convertirían en las guaridas del avetoro y el búho, y la guarida de bestias salvajes. Mientras tanto, Judá, un pequeño reino despreciado, arrojado indefensamente entre las fuerzas opuestas de Egipto y Asiria, como un pedazo de algas marinas entre dos enormes olas, debía ser "salvado por el Señor su Dios". Y de allí, en la plenitud de los tiempos, surgió Uno a quien los hombres reconocieron que poseía el poder más elevado, y en medio de las ruinas de un imperio mayor que el propio Asiria, Cristo, el verdadero gobernante, fundó un reino que nunca será movido. Las expectativas del mundo quedaron en nada.

2. ¿No se han falsificado nuestras previsiones a menudo, y nuestros mejores planes se han frustrado, de modo que el viejo adagio se ha reafirmado, "El hombre propone, Dios dispone"? Feliz es que, en medio de las ruinas de nuestras empresas, podamos decir: "es el Señor: que haga lo que le parezca bueno".

III. QUE LAS VICTORIAS MORALES ESTÁN PREPARADAS POR LA ESPERA TRANQUILA. Dios designa tiempos tranquilos para la recuperación de toda la vida. El invierno se prepara para la primavera. Dormir nos prepara para el trabajo, y sin él el mundo se volvería loco. Así en el mundo moral. El trabajo lo han hecho con valentía y éxito aquellos que han tenido temporadas de confianza y espera. Elijah tuvo que aprender que había más poder en la "voz pequeña y apacible" que en el viento, el terremoto o el fuego. Saulo de Tarso tuvo que controlar su ardiente espíritu, y durante tres años aprendió la respuesta de Dios a su pregunta: "Señor, ¿qué quieres que haga?" Ni Lutero en Wartburg ni Bunyan en la prisión estaban perdiendo el tiempo, sino ganando fuerza. Aprendamos a esperar tanto como a trabajar; y en lugar de ser cuidadoso y preocupado por muchas cosas, siéntese a los pies de Jesús para escuchar su palabra, y "en silencio y confianza será nuestra fortaleza". No es por nuestro razonamiento sutil que venceremos nuestras dudas, ni por nuestras acciones que ganaremos la salvación, ni por nuestros esfuerzos de discurso que salvaremos almas; porque "las armas de nuestra guerra no son carnales, sino poderosas a través de Dios". Él tiene misericordia de la casa de Judá, y no los salvará ni por arco ni por espada, sino por el Señor su Dios.

IV. QUE SU EXPLICACIÓN MÁS ALTA SE VE EN LA REDENCIÓN DE CRISTO DE LA MISMA. Si hubiera venido a manifestar gloria, el escéptico habría sido silenciado y el malhechor habría sido avergonzado; pero fue hecho más bajo que los ángeles, para que pudiera sufrir la muerte en la cruz. Nacido en un establo, fue cuidado por los pobres, dependía del salario de un carpintero para su comida y jugaba con los niños comunes en Nazaret. Habiendo comenzado su ministerio, no llamó a ninguno de los líderes en la vida eclesiástica, intelectual o social de su época; pero nombró pescadores galileanos como sus representantes. Luego dejó que sus enemigos hicieran lo peor. Ninguna fuerza angelical rechazó a sus asaltantes, ninguna trompeta sorprendió a la corte durante la burla de su juicio; pero fue tomado "por manos malvadas, crucificado y asesinado". Y cuando falleció de la tierra, sus discípulos, sin ventajas humanas, ganaron la atención del mundo y establecieron el reino del Señor entre todos los pueblos. "A Dios le agradó la insensatez de la predicación salvar a los que creían". Considerar:

1. El principio que subyace a nuestro texto tiene su aplicación en la experiencia de toda vida cristiana. Somos justificados, no por las obras de la Ley, sino por la fe en el Señor Jesucristo. Conquistamos nuestros pecados fácilmente acosados, no por una determinación extenuante o una asociación cristiana, sino por aquel que, trabajando a través de estos, dice: "Sin mí no podéis hacer nada". Somos salvados de la preocupación, no porque seamos fuertes y valientes para soportarlo, sino porque hemos aprendido a poner toda nuestra atención sobre él. Obtenemos descanso de las dificultades mentales, no razonando, sino confiando y dejando mucho contento a la futura revelación de Dios. Y en nuestro último conflicto, la salvación será nuestra, no a través de la memoria del servicio pasado, ni a través de nuestra clara percepción de lo que nos espera en el mundo invisible, sino a través de la presencia realizada de aquel que vino a recibirnos a sí mismo y a darnos la victoria.

2. Y finalmente apliquemos el principio al cumplimiento de la obra cristiana. Los enemigos de Cristo todavía están alrededor de su Iglesia, y serán conquistados, no por el arco del poder intelectual, social o civil, sino por el Señor nuestro Dios. Nunca vencerás el escepticismo mediante demostraciones lógicas; ni expulsar herejías por persecución o los truenos de la excomunión; ni sofocar vicios por el derecho civil; ni obligar a los paganos a someterse a la finta de la espada. Pero contra estos males prevalecerán los que confían, no en los hombres, sino en Dios; quienes, conscientes de la impotencia humana, miran más allá de todo lo que se ve como aquellos que pueden repetir las palabras del salmista: "Alzaré mis ojos a las colinas, de donde viene mi ayuda". Porque más allá del alcance de la debilidad mortal y el poder transitorio, reina quien pronunció esta antigua promesa: "Tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios, y no los salvaré por arco, ni por espada, ni por batalla, ni por caballos, ni por jinetes. "- A. R.

HOMILIAS POR J.R. THOMSON

Oseas 1:1

La palabra del Señor.

Es característico de los profetas hebreos inspirados que se hundieron ellos mismos, su propia individualidad, en su comisión Divina y en la autoridad que la acompañaba. Al leer sus profecías, sentimos, como deben haber sentido aquellos a quienes se dirigieron por primera vez, que no había deseo de su parte de expresar sus propios pensamientos, sus propias palabras.

I. DE QUIEN VIENE LA PALABRA. Su fórmula era esta: "Así dice el Señor". Su palabra era "la palabra del Señor". Este es testigo:

1. A la personalidad y naturaleza espiritual de Dios. Las palabras son la ropa del pensamiento. El que habla primero piensa. La mente divina se presume en la expresión divina. Un lenguaje como el del texto no puede ser utilizado por un principio, una abstracción, una ley, una fuerza inconsciente, como la piedra, que sustituye irremediablemente al Dios vivo.

2. Al interés de Dios en el estado moral y el bienestar de los hombres. ¿Por qué debería preocuparse el Supremo de dirigirse a los miembros de nuestra raza? Que lo haya hecho es evidencia de su gracia y benevolencia. Y de esto la misión de los profetas es testigo menos poderosa que el advenimiento y el ministerio del Verbo encarnado.

II POR QUIÉN VINO LA PALABRA.

1. Por el medio de los espíritus humanos. Podría haber habido otros métodos de comunicación con la humanidad; pero la Sabiduría infinita eligió esto. El hombre siempre ha sido el ministro de Dios para el hombre.

2. Por lo tanto, se considera que el atractivo del Cielo es para la razón y la conciencia humanas. Está claro que la intención divina no era abrumar con una impresión irresistible, sino convencer y persuadir.

3. El Señor eligió a los agentes moralmente en simpatía con su carácter sagrado y sus objetivos. Los profetas pronunciaron la palabra de Dios, pero la hicieron suya. Claramente sintieron indignación con rebeldía e infidelidad, y pena por la miseria y alegría en cada esfuerzo y objetivo justos. En una palabra, eran lo que su designación implica: locutores inspirados de la mente Divina, voces para todos los que escucharían.

III. A QUIEN VINO LA PALABRA.

1. En todos los casos llegó a seres naturalmente capaces de comprenderlo y, por lo tanto, responsables de la forma en que se recibió.

2. Para Israel, la palabra llegó con un énfasis y adaptación especiales; porque la gente ya había recibido del Señor las revelaciones que los hacían especialmente calificados ahora para escuchar y obedecer.

3. Las circunstancias especiales de las tribus del norte, el reino del norte, fueron tales que hicieron especialmente apropiado que Oseas les hablara el idioma, primero de severidad, y luego de consuelo y aliento.

4. El hecho de que estas profecías formen parte del canon del Antiguo Testamento es una evidencia de que estas palabras son provechosas para todos; y de esto la experiencia de la Iglesia es una confirmación suficiente.

Oseas 1:2

Infidelidad espiritual

El lenguaje figurado en el que se inspiró Oseas para exponer y denunciar la idolatría y la apostasía pecaminosas de Israel es sorprendente, y el acto simbólico en el que estos pecados fueron expuestos en su abominación y horror evidentemente tiene la intención de conmocionar la mente de todos los lectores.

I. DIOS ES EL MARIDO DE SU GENTE. Las relaciones humanas son presionadas al servicio de la religión; y el hecho de que Dios creó al hombre a su propia imagen es la justificación de similitudes como la del texto. El Creador está representado como el Rey, el Padre y el Esposo de los hijos de los hombres. Bajo cada relación, algunos aspectos nuevos de la vida religiosa y el deber se destacan. Jehová declara que abrazó a Israel al seleccionarla de entre las naciones, admitiéndola a una intimidad especial y confiriéndole su dignidad y favores particulares.

II LAS PERSONAS DE DIOS ESTÁN BAJO LA OBLIGACIÓN DE SER FIELES A SU SEÑOR. La esposa que ha aceptado a un hombre como su esposo se obliga a "quedarse solo con él". El adulterio ha sido considerado como un vicio y crimen vergonzoso. ¡Cuánto más son aquellos, a quienes el Supremo eterno ha favorecido con la revelación de su Ley y sus propósitos, obligados a prestarle el servicio más leal y fiel! Él solo debe ser adorado, adorado, obedecido y servido. Israel se distinguió entre las naciones por muchos eventos en la historia nacional; y "en estos últimos días", todos aquellos a quienes el evangelio ha venido son honrados de manera significativa, y están bajo una responsabilidad más severa.

III. LA IRRELIGIÓN Y LA APOSTASÍA NO SON MENOS QUE LA INFIDELIDAD FLAGRANTE. Cuando Oseas escribió, las tribus del norte, que constituyen el reino de Israel, eran una y otra vez culpables de idolatría, e incluso aquellos que estaban libres de esta mancha en muchos casos cayeron en una grave impiedad y desobediencia. Tal conducta fue representada como equivalente al adulterio espiritual. Israel abandonó a su desposado esposo y fue tras otros amantes, y se unió culpable y vergonzosamente a los rivales sin valor que la cortejaban. Y todos los que se apartan de Dios son culpables de una infidelidad flagrante, como que el Señor no puede pasar por alto o tratar con indiferencia.

IV. Los infieles son convocados al arrepentimiento, y están invitados a regresar al Señor. La conciencia es testigo de la justicia de los reclamos de Dios y de la pecaminosidad de descuidarlos e indignarlos. Y la palabra del Señor viene a los infieles en misericordia y compasión. Porque, si bien puede rechazar con justicia a su cónyuge infiel, gentilmente abre los brazos de su amor y da la bienvenida al pirata al penitente y al contrito.

Oseas 1:6

Misericordia negada.

La iniquidad de Israel superó a la del reino hermano de Judá. De ahí el horrible mensaje del Señor al primero, que contrasta con la declaración de favor hecha hacia el segundo. Tal vez no haya nada más terrible en toda la revelación que el nombre simbólicamente dado a la hija de Oseas, considerada como la representación de la nación idólatra y rebelde de Israel: ¡los No Capitulares!

I. HAY TESTIMONIO DE LA ENORMIDAD DEL PECADO HUMANO. Los hombres a veces imaginan que Dios es indiferente a la conducta del hombre. Pero la verdad es que mientras él es misericordioso, mientras su misericordia perdura para siempre, no es por este motivo un gobernador no observador. Si no fuera justo, su misericordia sería sin sentido. Si olvida ser amable, si deja de lado su compasión, lo que lo provoca a tal acción debe ser la iniquidad del tinte más profundo.

II ESTE TESTIMONIO ES MÁS INCREÍBLE POR LA NATURALEZA Y DISPOSICIÓN MERCIFULOS DE DIOS. Que algunos reyes no tengan piedad de sus enemigos, rebeldes y traidores, parece natural; Su carácter es severo e implacable. Pero esto está lejos de ser el caso de Jehová. Toda la Escritura coincide en exhibirlo como rico en misericordia, como deleitándose en la misericordia, como infalible en la misericordia. Si, en cualquier caso, se niega o retiene la misericordia, su atributo más glorioso parece estar en suspenso. No rechaza la misericordia para su propio placer, sino solo cuando su ejercicio conduciría a la anarquía y alentaría la rebelión.

III. EL RECHAZO DE LA MISERICORDIA NO ES IRREVOCABLE. No nos corresponde cuestionar la consistencia de las representaciones contiguas del gobierno y los propósitos divinos. Los tomamos a medida que los encontramos. Y observamos que incluso cuando se han emitido denuncias tan terribles como la del texto, después de todo, les siguen promesas de liberación y bendición.

IV. POR LO TANTO, LAS AMENAZAS DE DIOS NO DEBEN CONDUCIR AL PECADOR A LA DESESPERACIÓN, SINO QUE AL ARREPENTIMIENTO. Para algunos temperamentos especialmente, un lenguaje como el del texto es productivo tanto para una gran depresión como para una gran preocupación. Sin embargo, recordemos que temer el desagrado divino es un paso hacia el favor divino. Son los insensibles e impenitentes quienes están trabajando en su propia destrucción; mientras que el hombre que tiembla ante la palabra de Dios está en el camino de la bendición. Los que no merecen misericordia, sin embargo, pueden obtener misericordia; pero solo por la contrición sincera, la confesión sin restricciones, el arrepentimiento profundo y la confianza en la gracia Divina, que está garantizada por el evangelio de Jesucristo. — T.

Oseas 1:7

La salvación, no del hombre, sino de Dios.

Bien puede ser que haya en este versículo una predicción de una cierta interposición definitiva del Señor en nombre de Judá. Mientras que el reino del norte debería ser abandonado, y consecuentemente conquistado y desolado, Judá, según se predijo, debería experimentar una instancia muy señal de Divina entrega de la misericordia. La destrucción del anfitrión de Senaquerib, cuando

"El ángel de la muerte extendió sus alas en la explosión, y respiró en la cara del enemigo al pasar".

se corresponde exactamente con el lenguaje de este verso. El poder humano y la valentía no fueron los medios para la liberación de Jerusalén; Esto se debió a la intervención de una mano divina y omnipotente. Es bueno que las mentes piadosas reconozcan la sabiduría y el poder de Dios en cada obra de liberación, y especialmente en la interposición sin paralelo forjada en nombre de nuestra humanidad por Jesucristo nuestro Salvador.

I. LA SALVACIÓN DEL HOMBRE NO ES LLEVADA POR EL PODER HUMANO.

1. La historia registra la insuficiencia, la vanidad, de todos los esfuerzos humanos para efectuar la liberación del hombre del pecado. Los gobernantes por la legislación, los guerreros por las armas, los filósofos por los sistemas de pensamiento, los poetas por la emoción y la imaginación, han ensayado la reforma, la elevación moral de la raza; y todos los que lo han intentado han fallado. La sabiduría del mundo se ha demostrado locura, y su fuerza debilidad.

2. La explicación de este fracaso no está lejos de buscar. Todos los medios humanos son impotentes para afectar el gobierno de Dios; lo que sea que afecte, debe originarse necesariamente en el Divino Gobernador mismo. Y todos los medios humanos no alcanzan la raíz de la travesura en la naturaleza espiritual del hombre. Tratan con la superficie, pero no penetran en el centro; no llegan al corazón del individuo; por consiguiente, no demuestran ser capaces de reconstituir la sociedad.

II LA SALVACIÓN ES DEL SEÑOR NUESTRO DIOS, Y DE ÉL SOLO.

1. Podría presumirse que tal es el caso, desde la infinidad de los recursos Divinos. Dios no está pulido en la ejecución de sus propósitos, como lo están constantemente los hombres, por un poder insuficiente. Por un lado, la naturaleza de sus criaturas es accesible para él, y él la conoce perfectamente; por otro lado, los medios para afectar esa naturaleza están a su disposición.

2. Observamos la prueba suprema de esto en el evangelio de Jesucristo.

(1) El Salvador mismo era de Dios.

(2) El Espíritu, que efectúa el cambio interno, es el Espíritu de Dios.

(3) El evangelio mismo es "el evangelio glorioso del Dios bendito". Por lo tanto, es evidente que toda la provisión para la redención y recuperación del hombre es nada menos que Divina.

SOLICITUD. Esta declaración es especialmente alentadora para aquellos que sienten a la vez su necesidad de salvación y la insuficiencia de toda provisión humana; Una interposición divina satisface todas las condiciones y necesidades del caso del pecador.

Oseas 1:9, Oseas 1:10

Rechazo y restauración.

La paradoja es a menudo la verdad más elevada. La consistencia es el ídolo del lógico. Y no solo el curso del hombre sabio y bueno de vez en cuando está en desacuerdo consigo mismo; Los caminos de Dios a veces nos parecen volver sobre sí mismos. Sin embargo, existe una unidad moral y un orden observables, incluso cuando los "tratos" del Rey Divino con sus súbditos parecen inexplicables y a primera vista irreconciliables.

I. EL RECHAZO TOTAL DE ISRAEL ANUNCIADO. No se pudo usar un lenguaje más fuerte de repudio que el que se usa aquí. Irene es completamente repudiada. "No sois mi pueblo, y no seré tu Dios". El cónyuge adúltero está divorciado, expulsado y olvidado. La nación idólatra se une a los ídolos, y el esposo agraviado de la adúltera pronuncia la frase: "Déjala en paz". En todo esto discernimos la degradación en la cual el pecado hunde a los impíos. Y también discernimos el gobierno justo del Señor de todos, que no tratará el mal como bueno, y que reivindicará su Ley.

II LA RESTAURACIÓN GLORIOSA Y LA PROSPERIDAD DE ISRAEL ASEGURADO. En sorprendente contraste con la denuncia de Oseas 1:9, está la amable y generosa promesa de Oseas 1:10.

1. Aumento y prosperidad se denotan por la expresión común, "como la arena del mar".

2. El favor se expresa en la seguridad de que aquellos que habían sido repudiados como súbditos de Dios aún serán considerados como sus hijos. El mismo lugar que había hecho eco con el trueno de la ira debería resonar con el lenguaje de la complacencia y el afecto paterno.

III. LA RECONCILIACIÓN ENTRE LAS DOS DECLARACIONES. En varios lugares de esta profecía se encuentra una paradoja similar; Hay una extraña y repentina inversión de tono y lenguaje.

1. El cambio no está en los principios del gobierno de Dios, sino en la condición y el carácter de los súbditos de Dios. El arrepentimiento y la renovación se presumen indudablemente.

2. Los dos lados de la religión se armonizan así. La ley amenaza, el evangelio promete; pero ambos tienden al bien moral de los hombres y a la gloria de Dios.

3. La reconciliación se efectúa supremamente en el evangelio de Jesucristo; por él vino la gracia y la verdad, e hizo las paces.

Oseas 1:10

Hijos del Dios viviente.

Es a la vez singular e instructivo observar que esta expresión, que es una de las más ricas y dulces en revelación, se encuentra en la conexión más cercana con el lenguaje de severidad, reprensión y amenaza. El contraste realza la preciosidad de la doctrina. Los hijos de la ira se convierten en miembros de la familia Divina, se regocijan en el amor de un Padre y heredan el hogar de un Padre.

I. LA LUZ AQUÍ ESTABLECIDA SOBRE LA NATURALEZA Y EL CARÁCTER DEL SUPREMO. Es un evangelio necesario para nuestra época tanto como para cualquiera que haya existido alguna vez: la noticia de que el Dios viviente es el Padre de los hijos de los hombres.

1. Él es el Dios viviente; ni una abstracción ni una ley, ni un Ser desinteresado en sus obras o indiferente al destino de su creación espiritual.

2. El es el Padre; lo cual es algo más, porque denota su consideración personal, su disposición cariñosa, su cuidado benigno y generoso. Tener una visión más baja que esta del Ser Divino es retroceder de la enseñanza iluminada de la revelación al paganismo eterno y degradado del pasado.

II LA LUZ AQUÍ ESTABA SOBRE EL LLAMADO Y EL DESTINO DEL HOMBRE.

1. Aquí es testigo de nuestra naturaleza espiritual. Este lenguaje no se pudo aplicar a los brutos irracionales e inmorales. Solo el hombre, entre los habitantes de la tierra, es capaz de la dignidad y la bendición involucrada en la filiación divina.

2. Aquí es testigo del poder transformador de la religión. El contexto muestra que los pecadores han perdido toda pretensión de una relación sagrada como se describe aquí, con sus privilegios e inmunidades. La gracia de Dios, especialmente como se revela en el evangelio de Cristo, asegura la adopción. Los cristianos son "hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús"; han "recibido el espíritu de adopción".

3. Aquí es testigo de los deberes de la vida nueva y espiritual. ¡Qué dignidad viste a los hijos del Dios viviente! ¡Qué relaciones, qué perspectivas, qué servicios son suyos! Seguramente es obvio que los honrados son convocados, y están obligados, a apreciar sentimientos filiales, a rendir obediencia filial, a ofrecer devoción filial. Un Santo Padre busca santos hijos.

Oseas 1:11

Un cuerpo y una cabeza.

Se puede considerar que esta predicción se cumplió literalmente cuando, después del cautiverio, todas las distinciones entre el pueblo hebreo llegaron a su fin. Puede considerarse que todavía está esperando su cumplimiento en la restauración de Israel a Tierra Santa. Pero parece más justo y más rentable dirigir la atención a la lección moral de este texto y estar bajo la influencia de esta representación inspiradora de la felicidad espiritual. Los elementos del verdadero bienestar se combinan de manera sorprendente.

I. UNIDAD. Judá e Israel estaban a menudo en enemistad, y siempre envidiosos y discordantes; su reconciliación fue representada como una obra maravillosa, que atestigua el poder y la gracia divinos. La obra de Cristo fue de reconciliación; armonizó a judíos y gentiles, "haciendo de dos un hombre nuevo". Y la realización final de sus propósitos de misericordia se alcanzará cuando haya "un rebaño y un Pastor".

II SUJETO A UNA CABEZA. Desde el día en que Roboam y Jeroboam se convirtieron en reyes de las dos secciones, respectivamente, en las que el pueblo hebreo se dividió, durante muchas generaciones esa gente fue un pueblo desunido y discordante. En Cristo Jesús se abolió una desunión, una discordancia, mucho más generalizada y de mayor alcance. Él es la única Cabeza, en sujeción a la cual los diversos miembros se dan cuenta de su verdadera y apropiada unidad. La historia nos muestra la vanidad de los principios meramente humanos y los poderes de la unidad. Pero hay indicios de que un líder divino está destinado por el Gobernador supremo para ser el medio de reconciliar a los que están separados y de preservar la unidad de aquellos que son uno.

III. UN ÉXODO ESPIRITUAL QUE LLEVA A UNA CASA ESPIRITUAL. Las crónicas de Israel revelaron el hecho de que fue el Éxodo el que hizo la nación. Cuando salió de Egipto, Israel sintió los pulsos de la vida nacional. Un símbolo esto de los efectos de una liberación espiritual; Una promesa de un descanso espiritual y eterno. La Iglesia es conducida por su Salvador, por él es guiado por el desierto, y por él será reunido en la unidad del Canaán celestial.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Oseas 1:1

Escritura, reyes y verdad.

"La palabra del Señor que vino a Oseas, hijo de Beeri, en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel". Este versículo nos lleva a considerar tres cosas.

I. LA ESENCIA DE LA ESCRITURA. ¿Cuál es la esencia de la Biblia? Aquí se llama "La palabra del Señor". Analiza la expresión:

1. Es una "palabra". Una palabra cumple dos funciones; Es una revelación y un instrumento. Una palabra verdadera revela la mente del hablante y es al mismo tiempo un instrumento para cumplir su propósito. La Biblia es la manifestación de Dios; muestra su intelecto y corazón; y es también su instrumento, por el cual cumple su propósito en la mente humana. Por él se dice que ilumina, acelera, limpia, conquista, etc.

2. Es una palabra divina. "La palabra del Señor". Las palabras son siempre poderosas e importantes según la naturaleza y el carácter del hablante. Las palabras de algunos hombres son inmundas y débiles, las palabras de otros son puras y poderosas. Como el Señor es todopoderoso y santo, su palabra es todopoderosa y pura.

3. Es una palabra divina sobre los hombres. La profecía llegó a Hoses en relación con Israel. El Señor ha dicho muchas palabras, palabras a otras inteligencias desconocidas para nosotros. Si todas las palabras que ha dicho en el universo estuvieran escritas en libros, ¿qué globo o sistema las contendrían? Pero la Biblia es una palabra para el hombre.

4. Es una palabra Divina sobre el hombre que viene a través de los hombres. La palabra del Señor vino ahora a través de las Mangueras a Israel. En la Biblia, Dios le habla al hombre a través del hombre. Esto le da el encanto de una humanidad imperecedera a la Biblia.

II LA MORTALIDAD DE LOS REYES. Aquí se mencionan varios reyes que aparecieron y fallecieron durante el ministerio de Oseas. Él profetizó "en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel". Uzías fue el undécimo rey de Judá. Su ejemplo fue santo, y su reinado pacífico y próspero. Acaz era hijo de Jotham; a la edad de veinte años sucedió a su padre real. Se entregó a la idolatría y sacrificó incluso a sus propios hijos a los dioses de los paganos. Ezequías, hijo y sucesor de Acaz, era un hombre de distinguida virtud y religión, animado por la verdadera piedad y el patriotismo. Jeroboam era hijo de Joás y bisnieto de Jehú, y siguió al antiguo Jeroboam, el hombre que hizo pecar a Israel y, como él, se hundió en la más baja idolatría y corrupción. Algunos de estos reyes habían ido y venido durante el ministerio de Mangueras; —Los reyes mueren, etc.

1. Este hecho es una bendición. La realeza tiene una tendencia a alimentar y engordar la depravación de la naturaleza humana, que, si no se interpusiera la muerte, la vida de los hombres se volvería intolerable. Cuando pensamos en reyes como aquellos de los cuales Acaz y Jeroboam eran tipos, agradecemos a Dios por la muerte y nos regocijamos en el "rey de los terrores", que viene a derrotar a los déspotas.

2. Este hecho es una lección. ¿Qué enseña la muerte de los reyes?

(1) La rigurosa imparcialidad de la muerte. La muerte no hace acepción de personas; trata al mendigo y al príncipe por igual.

"La muerte del camello negro se arrodilla una vez en cada puerta, y el mortal debe montar para no volver nunca más".

(2) La total impotencia de la riqueza. La riqueza de los imperios no puede sobornar a la muerte, ni todos los ejércitos de guerra pueden evitar su golpe o mantenerlo a raya.

(3) El triste vacío de la gloria mundana. La muerte despoja a los soberanos de todo su boato y los reduce a polvo común.

"Es una verdad monetaria, creo, que, al levantar las cenizas de la tumba, no se puede distinguir la diferencia entre el sultán más rico y el esclavo más pobre".

III. LA PERPETUIDAD DE LA VERDAD. Aunque estos reyes aparecieron y fallecieron sucesivamente, el ministerio de Oseas continuó.

1. La "Palabra del Señor" se adapta a todas las generaciones. Es congruente con todos los intelectos, interviene con todos los corazones, proporciona las necesidades comunes de todos.

2. La "Palabra del Señor" es necesaria para todas las generaciones. Todos los hombres de todas las edades y tierras lo quieren; es tan indispensable para su felicidad como el aire lo es para su vida. Pueden aparecer generaciones en el futuro lejano que pueden no requerir nuestras formas de gobierno, nuestras instituciones sociales, nuestros dispositivos artísticos, nuestros inventos mecánicos, y que pueden despreciar nuestras producciones literarias; pero nunca aparecerá una generación que no requiera la "Palabra del Señor" - D.T.

Oseas 1:5

Venganza.

"Y sucederá en ese día, que romperé la proa de Israel en el valle de Jezreel". La palabra "Jezreel" significa "simiente de Dios" o "sembrar". La extensión de tierra llamada por este nombre era una extensa llanura, calculada por los viajeros modernos como de aproximadamente quince millas cuadradas, que se extendía al sur y al suroeste desde el monte Tabor y Nazaret; las colinas de Nazaret y las de Samaria en el sur, las de Tabor y Hermon en el oeste, y Carmel en el suroeste. Fue llamado por los griegos, Esdraelon: también tenía una ciudad real, donde se anunciaron por primera vez las noticias de la muerte de Saúl en la batalla de Gilboa. En esto, Acab y Joram presidieron, y aquí Jehú mató a Jezabel y a Joram. Fue escenario de muchas batallas: entre ellas, entre Deborah y Bleak y Sisera, el comandante de los sirios; uno entre Acab y los sirios, y uno entre Saúl y los filisteos, y otro entre Gedeón y los madianitas. De hecho, parece haber sido un lugar elegido para las batallas, desde Barak hasta Bonaparte: judíos, gentiles, egipcios, sarracenos, cruzados cristianos y franceses anticristianos, persas, drusos, turcos y árabes. Los guerreros de todas las naciones que están bajo el cielo han instalado sus tiendas en las llanuras de Esdraelon, y han visto los diversos estandartes de su nación mojados con los rocío de Tabor y Hermón. El texto nos lleva a hacer algunas observaciones sobre la retribución de Dios. Aquí el Eterno amenaza con romper la proa de Israel en el valle de Jezreel. El lenguaje sugiere que:

I. LA RETRIBUCIÓN DE DIOS QUITA EL PODER DE SU VÍCTIMA. El arco de Israel debe ser roto. El lenguaje significa la destrucción total de todo su poder militar. Israel peleó muchas batallas, ganó muchas victorias y confió en su "arco", la fuerza militar, pero ahora lo que confiaba es ser destruido. Siempre es así, cuando la justicia retributiva trata de hacerle sufrir al pecador, lo despoja por completo de su poder; rompe su arco y corta su lanza en pedazos. Así queda a merced de sus enemigos. ¿Cuáles son los grandes enemigos del alma? Carnalidad, prejuicio, egoísmo, impulsos corruptos y hábitos. La justicia retributiva deja al pecador a merced de estos: rompe su arco para que no pueda liberarse. Se convierte en su víctima absoluta y desesperada, y su "arco" se ha ido. La Palabra de verdad, el Espíritu de Dios, y todos los ministros de religión son tomados de él, y queda moralmente impotente. ¿Qué "reverencia" tienen las víctimas de retribución en la eternidad para liberarse de sus tiranos aplastantes? Sin ninguna reverencia: se les quita todos los instrumentos redentores. Gracias a Dios, tenemos un arco ahora en nuestras manos; La Biblia, el Espíritu, el ministerio, están todos con nosotros.

II LA RETRIBUCIÓN DE DIOS DESPIDE EL PRESTIGIO DE SU VÍCTIMA. El arco se romperá en el valle de Jezreel. Tal vez en el terreno, Israel pensó tanto en Jezreel. Era el escenario de sus más grandes hazañas militares; la escena, también, donde Jehu su rey había matado a todos los adoradores de Ball. Fue para Israel lo que Marathon es para Grecia, lo que Waterloo es para Inglaterra. En esta misma escena vendrá el castigo; El lugar de su gloria será el lugar de su ruina y vergüenza. Así es siempre; cuando llega la retribución, parece despreciar las cosas en las que su víctima se gloría. Un linaje noble, gran riqueza, posesiones patrimoniales, posiciones elevadas, genio brillante y habilidades distinguidas, estos son los Jezreels modernos de los pecadores. En estos se jactan. Pero que son estos? Dios, cuando llega a juicio, los golpeará en esos mismos lugares; Él romperá su arco en el valle de Jezreel.

III. LA RETRIBUCIÓN DE DIOS DESAFIA LA OPOSICIÓN DE SUS VÍCTIMAS. Jezreel estaba bien fortificado. Israel tenía gran confianza en la protección que tenía. Cuando los profetas predijeron la ruina de su reino, pensarían que tal vez era imposible; pensarían en las victorias ganadas en Jezreel y la protección ofrecida allí. Pero la retribución tomará al pecador en su lugar más fuerte, lo golpeará en el lugar donde se siente más fortificado. A pesar de Jezreel, el reino de Israel estaba quebrado; Las diez tribus estaban esparcidas sobre las colinas como ovejas que no tenían pastor. ¿Qué defensa tiene el pecador? "Aunque mano a mano, la iniquidad no quedará sin castigo".

CONCLUSIÓN. La retribución siempre debe seguir al pecado. Puede moverse lenta y silenciosamente, pero su ritmo es constante, resuelto y creciente. Más rápido y más rápido se mueve hacia la víctima. Tarde o temprano lo alcanzará, romperá su "arco" y lo abrumará de vergüenza y confusión. "Asegúrate de que tu pecado te descubra". - D.T.

Oseas 1:6, Oseas 1:7

Gracia de Dios.

"Porque nunca más tendré misericordia de la casa de Israel; pero los quitaré por completo. Pero tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios, y no los salvaré por arco , ni por espada, ni por batalla, por caballos, ni por jinetes ". Este pasaje nos lleva a contemplar la misericordia de Dios. La misericordia es una modificación de la bondad. Dios es bueno con todos, pero solo es misericordioso con el pecador que sufre. La misericordia no solo implica sufrimiento, sino también sufrimiento derivado de s / n. Si el sufrimiento fuera una necesidad derivada de la constitución de las cosas, su eliminación o mitigación sería un acto de justicia más que de misericordia. La tierra es una esfera donde Dios muestra su misericordia, porque aquí está sufriendo el pecado. Aquí tenemos-

I. LA MISERICORDIA SE RETIRA DE ALGUNOS. "Porque nunca más tendré misericordia de la casa de Israel; pero los quitaré por completo". "Hay", dice Burroughs, "tres propiedades de la gente, representadas por los tres hijos de Oseas: Primero, su propiedad dispersa, y eso fue representado por Jezreel, el primer hijo, y la historia que tienes en 2 Reyes 15:9, donde puedes leer sus lamentables sediciones; porque Zacarías reinó solo seis meses, y luego Salum lo mató, y reinó en su lugar; y reinó solo un mes, porque Menahem vino y golpeó a Salum y lo mató , y reinó en su lugar; así que aquí no había nada más que asesinatos y sediciones entre ellos. Un pueblo disperso. El estado disperso del pueblo de Israel era su condición débil significada por la hija; y la historia de eso lo tienes desde 2 Reyes 15:16 de ese capítulo en adelante, donde, cuando Pul, el rey de Asiria, se enfrentó a Israel, Menahem le entregó su demanda, le dio mil talentos de plata para que le dejaran, y le impuso un impuesto al pueblo para ello. Aquí fueron llevados a una condición muy baja y débil. Y luego este Rey de Asiria volvió a ellos y llevó a parte de ellos al cautiverio. El tercer hijo era Lo-ammi, y la historia del estado de las personas significaba lo que tienes en 2 Reyes 17:6, donde fueron completamente llevados y totalmente rechazados para siempre. Y debido a que habían crecido un poco antes de ese tiempo hasta tener algo más de fuerza que antes, este último fue un hijo ". Dios ahora amenazó con retener la misericordia de Israel, y sabemos que cuando lo hizo, la consecuencia fue la ruina nacional. Donde se ha abusado de la misericordia cuando llega el momento en que se retiene, y los sujetos quedan abandonados de Dios. Cuando se suspende la misericordia de las naciones que perecen, de las iglesias que se descomponen, de las familias que se hunden en la corrupción, de los individuos que se pierden ". El espíritu no siempre luchará con los hombres; "" Efraín está unido a los ídolos: déjalo en paz ".

II LA MISERICORDIA ARREGLÓ A OTROS. "Tendré misericordia de la casa de Judá". Esta misericordia se mostró significativamente a Judá. "Cuando los ejércitos asirios destruyeron a Samaria y llevaron a las diez tribus al cautiverio, procedieron a asediar Jerusalén; pero Dios tuvo misericordia de la casa de Judá y los salvó; fueron salvados por el Señor su Dios de inmediato, y no por espada o 'arco'. Cuando las diez tribus fueron llevadas al cautiverio, y su tierra fue poseída por otros, siendo completamente quitados, Dios tuvo misericordia de la casa de Judá y los salvó, y después de setenta años los trajo de regreso, no por fuerza o poder, sino por por el Espíritu del Señor de los ejércitos ". Y verdaderamente la mayor señal fue la misericordia mostrada a Judá, cuando en una noche ciento ochenta y cinco mil de los guerreros asirios fueron asesinados.

"El ángel de la muerte extendió sus alas en la explosión, y respiró en la cara del enemigo al pasar; Y los ojos de los durmientes se volvieron mortales y fríos, Y sus corazones, pero una vez pesados ​​y ¡por siempre se quedó quieto! "Y allí yacía el corcel con la nariz abierta por todos lados, pero a través de él no rodaba el aliento de su orgullo, y la espuma de su jadeo yacía blanca sobre el césped, y fría como el rocío del "Y allí estaba el jinete distorsionado y pálido, con el rocío en la frente y el óxido en el correo; y las tiendas estaban en silencio, las pancartas solas, las lanzas sin levantar, la trompeta sin tocar".

Mirando las palabras en su aplicación espiritual, sugieren dos comentarios en relación con la liberación del hombre.

1. Es de misericordia. "Tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por el Señor su Dios". La liberación del hombre de la culpa, el poder y la consecuencia del pecado es enteramente de la misericordia de Dios: misericordia libre, soberana e ilimitada.

2. Es por medios morales. "No los salvará por arco, ni por espada, ni por batalla, por caballos, ni por jinetes". Ninguna fuerza material puede liberar al alma de sus dificultades y peligros espirituales. Los medios morales por sí solos pueden afectar el objeto: "No por fuerza, ni por poder, sino por mi Espíritu, dice el Señor".

CONCLUSIÓN. Usa la misericordia correctamente mientras la tienes. Su gran diseño es producir una reforma del carácter y la reunión para el alto servicio y la elevada comunión con el gran Dios, aquí y allá, ahora y para siempre. — D.T.

Oseas 1:10, Oseas 1:11

El destino de la carrera.

"Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni numerar; y sucederá que en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. Entonces los hijos de Judá y los hijos de Israel se juntarán y se designarán una cabeza, y saldrán de la tierra: porque grande será. el día de Jezreel ". Los críticos bíblicos de todas las escuelas usan el Israel natural como el emblema de lo espiritual. Pablo lo hace, y por lo tanto es justo y correcto. Tomaremos a Israel para la humanidad, y usaremos el texto para ilustrar el destino de la raza.

I. La raza está destinada a un INCREMENTO INDEFINIDO en el número de hombres buenos. "El número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede contar ni medir". Los buenos, el Israel espiritual, han sido comparativamente pocos en todas las edades, aunque tal vez haya un número mayor ahora que en cualquier período anterior. Pero llegará el momento en que serán innumerables. ¿Qué significan estos pasajes como estos? "" Tendrá dominio de mar a mar, desde el río hasta el fin de la tierra ". De nuevo, "Todos los reyes caerán delante de él". Nuevamente, "Los reinos de este mundo se han convertido en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo". Numerosos como la arena en la orilla del mar! Un rabino judío considera lo bueno como la arena, no solo en relación con el número, sino también con la utilidad. A medida que la arena evita que el mar se rompa y ahogue al mundo, los santos evitan que el mundo sea ahogado por las olas de retribución eterna. Esto es verdad. Si no fuera por el bien, el mundo no aguantaría mucho. Pero es para representar el número, no la protección, que se emplea la figura. ¿Quién puede contar la arena que está en la orilla? ¿Dices que a todas las apariencias tal aumento es imposible? Cuando Dios le prometió a Abraham que su simiente debería ser como las estrellas del cielo y la arena en la orilla, ¿qué podría parecer más improbable que el cumplimiento? Veinte años después de la promesa de que tuvo un hijo, y que ese único hijo se le ordenó destruir, y aunque Isaac fue preservado, no tuvo descendencia hasta veinte años después de su matrimonio. Qué improbable el cumplimiento de tal promesa; pero sin embargo se cumplió. ¡Qué numerosos se hicieron los descendientes de Abraham! No juzgues por la apariencia. Confía en la Palabra de Dios; Sucederá. Hay un futuro glorioso para el mundo.

II La carrera está destinada a un PRIVILEGIO TRANSCENDENTE. "Y acontecerá que en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, allí se les dirá: Sois hijos del Dios viviente".

1. Están destinados a una conversión general a Dios. De no ser su pueblo, se convertirán en su pueblo. Los lugares donde la tierra ahora está poblada con los enemigos de Dios algún día estarán llenos de sus amigos; Los lugares donde prevalecen la idolatría, la superstición, la mundanalidad y la infidelidad serán consagrados en el futuro brillante al Cielo.

2. Están destinados a una adopción general en la familia de Dios. "Vosotros sois los hijos del Dios viviente". Serán dotados y animados con el verdadero Espíritu, el espíritu de reverencia y amor adorador. Ellos "adorarán al Padre en espíritu y en verdad". "El Dios viviente". El mundo ha abundado con dioses muertos; solo hay un Dios vivo. El es el vivo. Él es la vida, la fuente primaria de toda existencia. Cristo lo llama el Padre viviente. "Como el Padre viviente me envió ... Yo vivo en el Padre, así que el que come conmigo vivirá por mí".

III. La carrera está destinada a un LIDERAZGO COMÚN. "Entonces se juntarán los hijos de Judá y los hijos de Israel, y se designarán una cabeza, y saldrán de la tierra: porque grande será el día de Jezreel".

1. Este liderazgo unirá a los más hostiles. "Entonces se juntarán los hijos de Judá y los hijos de Israel". Grande y duradera fue la hostilidad existente entre estas personas. Llegará el momento en que todas las antitatías existentes entre los pueblos serán destruidas. "Efraín no envidiará a Judá: serán de un solo corazón y una sola mente".

2. Este liderazgo será por cita común. Deberán "designarse a sí mismos un Jefe". Su líder no será forzado sobre ellos en contra de su consentimiento, ni él se obligará a sí mismo. ¿Quién es el líder? Cristo. Él es el líder de la gente. Él es el comandante en jefe, él es el capitán de nuestra salvación. Todos se unirán en él. Él es la cabeza de la iglesia.

3. Este liderazgo será glorioso. "Saldrán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel". Cuando Moisés sacó a los judíos del desierto, y Ciro los liberó de Babilonia, Cristo los sacará de la oscuridad egipcia y la corrupción babilónica. "Israel se llama aquí Jezreel", dice Matthew Henry, "la semilla de Dios. Esta semilla ahora se siembra en la tierra y se entierra en los terrones, pero grande será su día cuando llegue la cosecha".

"Porque me sumergí en el futuro, hasta donde alcanzaba la vista humana, vi la visión del mundo y todas las maravillas que serían; vi los cielos llenos de comercio, argos de velas mágicas, pilotos del crepúsculo púrpura, cayendo con fardos costosos; escuché los cielos llenarse de gritos, y llovió un espantoso rocío de las armadas aéreas de las naciones que luchaban en el centro azul; lejos, a lo largo del susurro mundial del viento del sur, cálido, con los estandartes de los pueblos cayendo a través de ellos 'la tormenta eléctrica; hasta que el tambor de guerra ya no palpitara, y las banderas de batalla se encendieron en el parlamento del hombre, la federación del mundo. Allí el sentido común de la mayoría tendrá un reino inquieto, y la tierra amable dormirá dormida en la ley universal ".

(Tennyson)

D.T.

HOMILIAS POR J. ORR

Oseas 1:1

Sobrescrito.

Considere aquí

I. EL PROFETA. "Mangueras, el hijo de Beeri". Las mangueras, cuyo nombre (Hoshea, "salvación") remitían a Jesús ( Mateo 1:20), eran:

1. Un nativo de Israel. Uno, por lo tanto, que vivió en medio de los males que describe, y sintió el amor de un patriota por su pueblo.

2. Un hombre de naturaleza gentil, pensativa y confiada. Esto hizo que su angustia al pensar en los pecados y la ruina inminente de la nación fuera aún más conmovedora. Hay semejanzas sorprendentes entre este profeta y Jeremías, quien mantuvo una relación con Judá similar a la que sostuvo Hoses con Israel.

3. Un hombre muy juzgado por la tristeza doméstica. Hoses no era un simple espectador de los males de la época. El hierro había entrado en su propia alma. Había sido juzgado de la manera más dolorosa que un hombre puede ser juzgado, por la infidelidad de su persona. Sin embargo, fue en conexión con este dolor que la palabra de Dios vino a él (versículo 2). Fue su propia experiencia la que le permitió adentrarse tan profundamente en el misterio del amor de Dios a Israel.

II Sus tiempos. "En los días de Uzías, Jotham", etc. Él data de los reinados de los reyes legítimos de la casa de David. Israel, después de la caída de la casa de Jeroboam, fue gobernado por usurpadores (Menahem, Pekah, Hoshea, etc.).

1. La cronología de los tiempos. Esto tiene una influencia importante en la duración del ministerio del profeta y en el tiempo transcurrido antes de la caída del reino. Sin embargo, no podemos entrar aquí en profundidad en las enredadas preguntas planteadas por el aparente conflicto de las fechas hebreas y asirias (cf. Robertson Smith, 'Profeta de Israel', Leer. 4. y notas), nos parece

(1) que los datos bíblicos no nos garantizan asumir la identidad del Pul de 2 Reyes 15:19, 2 Reyes 15:20, a quien Menahem rindió homenaje, con Tiglath-pileser (de. 1 Crónicas 6:26); y que las dificultades insuperables asisten a la reducción de las fechas de los reyes en la medida necesaria para ponerlos de acuerdo con las fechas en el canon asirio. Creemos que se encontrará que hay una ruptura en el canon en B.C .. 745, suficiente para la inserción del reinado de Pul, y que el Menahem de los monumentos, que rindió homenaje a Tiglath-pileser en B.C. 738, no es el Menahem de la Escritura, sino probablemente un segundo Menahem, un rival de Pekah, a quien Tiglat-pileser, después de sofocar las revueltas de B.C. 743-748, intentó establecerse en el trono en su propio interés. Tenemos un Menahem de Samaria, claramente un virrey asirio, tan tarde como B.C. 702, en el reinado de Senaquerib.

(2) Por otro lado, existen fuertes razones para creer que la interregna comúnmente se supone que existió entre la muerte de Jeroboam II. y la adhesión de Zacarías (once años), y nuevamente, entre el asesinato de Pekah y la adhesión de Hoshea (ocho o nueve años), debe abandonarse como insostenible. Las Escrituras no los reconocen, y, como lo muestran los monumentos, Pekah y Rezin de Damasco ( 2 Reyes 16:5; Isaías 7:1) ciertamente estaban en guerra en B.C. 734. Los números probablemente se armonizarán suponiendo que los años reales de Uzías y Jotham incluyan, el primero, once años de asociación con Amaziab, y el último, ocho o nueve años de asociación con Uzías (de. 2 Crónicas 26:21). Para ver un ejemplo de este modo de cálculo, consulte 2 Crónicas 21:5 en comparación con 2 Reyes 8:16. Esto reduce las fechas en diecinueve años, y suponiendo un quiebre de veintiocho años en el canon en la fecha de Pul (Rawlinson, 'Ancient History' le permite veinticinco años), llevamos las dos cronologías de Acab a la armonía. . Una formidable objeción a la teoría de una ruptura en el canon es la mención, con fecha de junio de 763 a. C.; de un eclipse de sol, conocido por la astronomía que tuvo lugar en esa fecha; pero es digno de mención que un eclipse similar tuvo lugar en junio de 791 a. C. es decir, veintiocho años antes, lo que satisface exactamente las condiciones de nuestra hipótesis (ver Pusey en Amós 8:9). El decimoséptimo de Pekah, dado en 1 Reyes 16:1; Como el año de la adhesión de Acaz, según esta teoría, debe corregirse al séptimo, y este es el único cambio requerido en los números bíblicos. Aceptando estas fechas, se deducirá que Jeroboam II. murió por B.C. 762 o 763, poco más de cuarenta años antes de la caída de Samaria. Si, además, asumimos Oseas 1:1 .— 3; de este libro basado en la historia real, y haber sido compuesto antes de la caída de la casa de Jehú, debemos suponer que el profeta comenzó su ministerio a mediados del reinado de Jeroboam y que trabajó durante casi sesenta años.

2. El carácter de los tiempos. Eran extremadamente malvados. El estado se tambaleaba hacia su caída. La revolución tuvo éxito la revolución ( Oseas 7:7). La tierra estaba llena de idolatría y de toda especie de maldad ( Oseas 4:1, Oseas 4:19). Los sacerdotes y profetas, en lugar de reprobar el pecado, lo alentaron abiertamente ( Oseas 4:5). El resultado fue una disolución general de los lazos sociales ( Oseas 4:2). A las miserias internas se agregaron los horrores de la invasión extranjera ( Oseas 5:8). Sin embargo, en su angustia, el pueblo no buscó a Dios, sino que se volvió a Asiria y Egipto ( Oseas 5:13; Oseas 7:11; Oseas 8:9; Oseas 10:6; Oseas 12:1). En resumen, la nación se tambaleaba hasta su ruina, y la protesta y la advertencia ya no tenían ningún efecto sobre ella. El golpe cayó en la captura de Samaria, seguido del cautiverio de la gente ( Oseas 13:16).

III. Su misión "La palabra del Señor que vino a las mangueras". La tarea de Oseas en Israel fue:

1. Testificar contra Israel por sus pecados; para sostener a la gente un espejo que debería mostrarles a ellos mismos.

2. Para mostrarles la raíz de sus transgresiones en la apostasía de Dios.

3. Para mostrarles cómo se sintió Dios con ellos en sus dudas: cuán fuerte, puro, consistente e inmutable fue su afecto hacia ellos.

4. Para advertirles de la inevitable destrucción que estaban provocando por el pecado.

5. Combinar la promesa con la amenaza y declarar cómo la gracia triunfaría incluso sobre la infidelidad de Israel. Aunque comparte muchas de las calamidades de los últimos días de la nación, Oseas parece haber sido eliminada antes de que cayera el derrame cerebral final. Esta fue la misericordia de Dios para él; fue "alejado del mal por venir" ( Isaías 57:1).

IV. SU LIBRO. La profecía de Oseas nos preserva la sustancia de su enseñanza pública. Los materiales elaborados en él pertenecen a diferentes períodos de su ministerio. Oseas 1-3, pertenece al reinado de Jeroboam ( Oseas 1:4). No muestran rastros de la anarquía que se produjo después de la muerte de ese monarca. Oseas 4-6; pertenecen al período siguiente, el reinado de Menahem y los primeros años de Pekah. Oseas 7:1. y 8. puede ser un poco más tarde. Hablan de una época de intriga política ocupada y de castigo por parte de los asirios. Estamos dispuestos a referirlos a la mitad del reinado de Pekah, cuando los asirios estaban con frecuencia en Palestina. La nota clave de Oseas 9:1; "Alégrate no", sugiere un destello de prosperidad que regresa. Esto responde a los últimos días de Pekah cuando estaba en guerra con Acaz ( 2 Crónicas 28:1), antes del aplastamiento de su poder por Tigtath-pileser ( 1 Reyes 15:29). Oseas 10:1. claramente nos lleva a los tiempos de Oseas, mientras que Oseas 11-13; referirse a los últimos días del reino. La brusquedad, el patetismo y las rápidas transiciones emocionales que se han señalado como características del estilo del profeta aparecen en estos capítulos en un grado excepcional. Oseas 14:1. Es la conclusión adecuada para el todo. La calma logra asaltar. El lenguaje es suave, deslizante, pacífico y cargado de ternura; las imágenes son idílicas; gloriosas vistas se abren al futuro. La división de Keil de la segunda parte del libro en tres secciones, a saber. Oseas 4-6: 3; Oseas 6:4; Oseas 12:1 .- 14; cada sección completada por la promesa, es tan buena como cualquiera.J.O.

Oseas 1:1

La esposa de las prostituciones.

No podemos dudar, pero los incidentes reales en la historia del profeta subyacen a las representaciones de este capítulo. Oseas, en obediencia a lo que reconoció como una palabra de Dios, tomó por esposa a Gomer, la hija de Diblaim. Los nombres (Gomer, "finalización;" Diblaim, "tortas de higos") pueden ser simbólicos, ocultando el nombre real de la esposa del profeta (cf. Oseas 3:1, "Los hijos de Israel, que mira a otros dioses y ama los pasteles de uva "). No debemos suponer que Gomer fue imprudente en el momento de su matrimonio, aunque poco después cayó en la senda de la luz. El versículo 2 no debe ser presionado demasiado literalmente. El profeta, a la luz de su conocimiento posterior, vuelve a leer en el comienzo de sus relaciones con Gomer un significado que difícilmente podría haber sido obvio para él en ese momento. Los niños nacieron del matrimonio, a quienes, por orden divina, el carácter de la madre que se había revelado en este momento, Oseas dio nombres proféticos. Estos, a medida que crecieron, parecen haber seguido muy fielmente los pasos de su madre. "Esposa de prostitutas", "hijos de prostitutas". Oseas hizo todo lo que pudo para recuperar a su esposa de sus pecados, pero sin éxito. La secuela de la historia se da en Oseas 3:1. La presente sección ofrece las siguientes lecciones:

I. Una inclinación divina debe ser reconocida en los eventos de la vida. En lo que sucedió a Oseas había, como el profeta vino después a ver, un claro propósito divino. Se le ordenó tomar a Gomer, porque "la tierra ha cometido una grave prostitución, apartándose del Señor". El objetivo de la unión era proporcionar un símbolo de las infelices relaciones que subsisten entre Jehová y su pueblo. El profeta, además, debía ser entrenado a través de su propio gran dolor personal para simpatizar con Dios en el suyo. El corazón humano debía hacerse intérprete de lo Divino. La vida está formada para nosotros por un poder superior al nuestro. Sus eventos encarnan palabras de Dios. El significado oculto en ellos a menudo no se manifiesta hasta después. Están formados para nuestra instrucción. Son parábolas para nosotros y para otros de las cosas divinas. La enseñanza del Espíritu debe buscarse para ayudarnos a comprenderlos.

II HAY UNA ANALOGÍA NATURAL ENTRE EL MATRIMONIO A TIERRA Y EL AFILIO DEL ALMA CON DIOS. Es la analogía de Tiffs la que subyace en la representación de la apostasía de Israel de parte de Dios como prostitución. "Todas las Escrituras judías", dice RH Hutton, "insisten con una monotonía extraña y casi mística en la estrecha conexión entre la constancia requerida en el matrimonio y la constancia que Dios exige en la relación espiritual de adoración a sí mismo. A veces parece haber casi una confusión entre los pecados contra un tipo de fidelidad y los pecados contra el otro, como si estuviera implicado que el que es incapaz de apreciar debidamente lo sagrado del lazo humano, será necesariamente incapaz de apreciar lo sagrado de lo que está en una vez más horrible y más íntimo. Está claro que los profetas judíos consideraron la constancia en las relaciones humanas más íntimas, como una especie de iniciación en la constancia infinita de Dios ". Dios reclama todo nuestro corazón. El menos errante de deseo de él es el pecado. Paul advierte contra la más mínima desviación de la perfecta simplicidad del afecto hacia Cristo como especie de falta de castidad ( 2 Corintios 11:1).

III. LAS CASAS MEJOR GUARDADAS NO ESTÁN SEGURAS DE LA INFECCIÓN DEL MAL ENTORNO. Ninguna casa estaría más celosamente protegida que la de Oseas. Sin embargo, la infección entró en él. En un estado de disolución de la sociedad, es casi imposible excluir los gérmenes pestíferos con los que se carga la atmósfera moral. Encuentran alojamiento insidioso en lugares y corazones donde menos sospecharemos de su presencia. Nuestra seguridad reside en la vigilancia y en hacer todo lo posible para resistir la propagación de la corrupción moral.

IV. Los niños tienden a seguir los pasos de los padres. Especialmente de la madre. La influencia de una madre es mayor que la de un padre. Una madre piadosa es la mejor de las bendiciones, como una madre malvada es la peor de las maldiciones. — J.O.

Oseas 1:3

Hijos de prostitutas.

Los hijos de Oseas, como los de Isaías, debían ser "por señales y maravillas" en Israel ( Isaías 8:18). Sus nombres: Jezreel, Lo-ruhamah, Lo-ammi, fueron significativos. Una palabra profética fue unida a cada uno.

I. JEZREEL. (Versículos 4, 5) Este primer nombre, "Dios se dispersará", predice la dispersión de Israel. A través de él se denuncia el juicio

(1) sobre la casa del rey: "Aún un poco, y vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú"; y

(2) sobre el reino: "Haré cesar el reino de la casa de Israel". Las lecciones enseñadas son:

1. El carácter de una acción está determinado por su motivo. Por "sangre de Jezreel" se entiende la matanza de la semilla de Acab ( 2 Reyes 10:1). Dios había ordenado el exterminio de la casa de Acab ( 2 Reyes 9:7). Jehu fue su instrumento elegido para ejecutar el juicio. Sin embargo, Dios dice: "Vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú". La aparente contradicción se resuelve al recordar el espíritu no santificado en el que Jehu realizó su obra de derramamiento de sangre. Hizo lo que Dios le ordenó, pero no había pureza de motivo en lo que hizo. Su "celo por el Señor" fue una mera pretensión, cubriendo las semillas de la ambición personal. Sirvió a Dios solo en la medida en que podía servirse a sí mismo. La masacre de la semilla de Acab abrió su propio camino al trono. Cuando, por lo tanto, se había extirpado La casa de Acab, Jehú y sus sucesores se mostraron herederos de los pecados de Acab, el derramamiento de sangre de Jezreel se les atribuyó justamente como culpabilidad. Las acciones formalmente correctas pueden convertirse en pecado para nosotros por los motivos que los motivan.

2. Los socios en la culpa se convertirán en socios también en el castigo. El reino había seguido los pasos de sus gobernantes culpables. La condena de la escisión, por lo tanto, que se denuncia contra ellos, la misma condena que se había denunciado anteriormente contra la casa de Acab, también recaerá sobre ella. El juicio es imparcial.

3. Existe una ley de simetría en las visitas divinas. Fue la "sangre de Nabot", derramada en Jezreel, lo que hizo caer en la casa de Acab la sentencia de exterminio ( 1 Reyes 21:17-11). Fue en Jezreel donde se infligió la fatalidad a Acab ( 1 Reyes 21:19; 1 Reyes 22:34-11), a Jezabel ( 2 Reyes 9:30-12) y a los hijos de Acab ( 2 Reyes 10:11). Jezreel era la sede de la maldad por la que toda la nación debía ser castigada. Y ahora Jezreel es nuevamente elegido como el lugar de venganza. "Romperé la proa de Israel en el valle de Jezreel". Se puede rastrear una correspondencia similar de pecado y castigo en muchas de las dispensaciones de Dios. Dios "rompería el arco". Cuando golpea, las armas de defensa ofrecen una protección pequeña.

II LO-RUHAMAH. (Versículos 6, 7) El primer nombre hablaba de juicio externo. El segundo, "Sin capítulos", pone al descubierto el fundamento del juicio en la retirada de la piedad divina. Dice que Israel no tiene nada que esperar de la misericordia de Dios en la hora extrema que se acercaba tan rápidamente. "Porque nunca más tendré misericordia de la casa de Israel", etc. (versículo 6). El hecho de que la misericordia ya no se mostrara a Israel implicaba:

1. Esa misericordia había sido mostrada a Israel hasta ahora. Este fue el caso. Ningún atributo se había exhibido de manera más visible en la historia de los tratos de Dios con la nación. La misericordia debía mostrarse a Judá todavía (versículo 7). El fin de Dios fue misericordioso, incluso en el rechazo amenazado.

2. Que hay límites para la Divina Misericordia. No, de hecho, a la misericordia misma, sino al ejercicio o manifestación de la misma. La justicia pone límites a la misericordia. Llega un momento en que, consistentemente con justicia, el castigo ya no puede ser pospuesto. Incluso el amor pone límites a la misericordia. Por paradójico que parezca, hay momentos en que la única misericordia que Dios puede mostrarnos es no mostrar misericordia. No es amable con el transgresor incorregible continuar protegiéndolo de los resultados de su transgresión. El amor de Dios por Israel lo obligó a intercambiar amabilidad por una severidad santa que no perdonaría. Esto fue necesario, como Oseas 2:1. muestra, para la salvación de Israel. La experiencia de los frutos amargos del pecado puede ser lo único que llevará al arrepentido al arrepentido (cf. Lucas 15:11).

3. Dios se compadecería de Judá al rechazar a Israel. ( Oseas 2:7) La distinción realizada no fue arbitraria. Judá también había pecado profundamente, pero aún no había llenado la copa de su iniquidad. La misericordia, por lo tanto, aún debía extenderse a ella. La base de esta misericordia, sin embargo, debía buscarse, no en Judá, sino solo en Dios. "Los salvaré por el Señor su Dios". Aquí se indica

(1) la paciencia de la Divina Misericordia;

(2) la soberanía de la Divina misericordia;

(3) la omnipotencia de la Divina misericordia.

"No los salvará por arco, ni por espada, ni por batalla, por caballos, ni por jinetes". Leemos sobre muchas de esas liberaciones de señal otorgadas a Judá ( Isaías 7:7, Isaías 7:8; Isaías 37:6).

III. LO-AMMI. ( Oseas 2:8, Oseas 2:9) El tercer nombre, "No es mi pueblo", es el más significativo de todos. Sin embargo, presenta un regalo, como lo muestra la continuación, solo una disolución temporal del vínculo del pacto que subsiste entre el pueblo y Jehová. A través de este rechazo, Israel dejaría de ser el pueblo de Dios, se hundiría al nivel de los gentiles.

1. Al declarar que Israel no es su pueblo, Dios pero ratificó la elección de la gente misma. Se habían negado a ser el pueblo de Dios. Se habían resistido a todos los intentos de devolverles su lealtad. Dios al fin ratifica su elección. Es lo mismo con cada pecador. Él elige su propia posición. Él hace su elección, y Dios lo confirma.

2. Al declararse a sí mismo que no era su Dios, Dios adoptó la única actitud que ahora le era posible. Muchos con gusto tendrían a Dios como su Dios, es decir, retendrían los beneficios de su favor, amistad y protección, al tiempo que rechazarían la obligación de vivir como su pueblo. Esto no puede ser. Si nos negamos a ser el pueblo de Dios, él no tiene otra alternativa que negarse a ser nuestro Dios.J.O.

Versículo 1: 10-2: 1

La misericordia triunfa sobre el juicio.

Esto que se ha descrito caería (y cayó) sobre Israel. Sin embargo, no sería derrotado el propósito de Dios en el llamado de la nación. Lamentable como fue la apostasía, no tomó a Dios por sorpresa. Se había predicho ( Deuteronomio 4:25-5; Deuteronomio 31:16-5). Pero la misma palabra que había predicho el rechazo, también predijo la recuperación ( Deuteronomio 30:1). Oseas, en esta nueva palabra de Dios, repite y confirma la promesa. Las bendiciones predichas son:

I. AUMENTO NUMÉRICO. "Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar", etc. Esta fue la promesa original a Abraham ( Génesis 15:5). La infidelidad de Israel no podría anularla ( Romanos 3:3). Tampoco lo hizo.

1. Dios ha compensado el rechazo de Israel al darle a Abraham una semilla espiritual que supera ampliamente en números a la semilla natural. La semilla espiritual fue incluida en la promesa: "Y en ti serán bendecidas todas las familias de la tierra" ( Génesis 12:3). Dios le ha dado a Abraham esta semilla. Incluso ahora, mientras dura el rechazo de Israel, se ha levantado una vasta semilla de los gentiles, "que en el pasado no eran un pueblo" ( 1 Pedro 2:10). Dios, por así decirlo, desde las piedras levantó a los hijos hasta Abraham ( Mateo 3:9). Esta semilla seguirá aumentando hasta que abrace a todos los pueblos de la tierra.

2. La misericordia espera incluso al Israel natural, que aún entrará en gran número en el reino de Dios ( Romanos 11:1).

II RESTAURACIÓN AL HONOR ESPIRITUAL. "En el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois los hijos del Dios viviente".

1. El privilegio. "Hijos del Dios viviente". Antiguamente se llamaban "pueblo" de Dios; ahora se llaman sus "hijos". El último honor es mayor que el primero. La filiación, que anteriormente se basaba en la nación, ahora se basa en los individuos que la componen.

2. Los herederos del privilegio. Gentiles así como judíos ( Romanos 9:26; 1 Pedro 2:10). Porque los gentiles ahora son admitidos a los privilegios de Israel, son parte de la semilla espiritual. Israel, en su estado de rechazo, se encuentra hacia Dios en una base no más elevada que los gentiles. "No es mi gente". Por el contrario, el esquema de gracia a través del cual se recupera tiene un rango más amplio que el Israel natural; se aplica a toda la clase de "No es mi pueblo" e incluye tanto a los gentiles como a los judíos. La pared intermedia de la partición se divide ( Efesios 2:14); ya no hay ninguna diferencia ( Romanos 3:22, Romanos 3:29).

3. La grandeza del privilegio.

(1) Excelente, en contraste con la condición anterior. "Una vez", no el pueblo de Dios; "ahora", no solo a su pueblo, sino a sus hijos.

(2) Grande en su propia naturaleza. "Hijos del Dios viviente". ¡Qué honor, qué dignidad, qué favor está implícito en esto! Tenemos esta filiación en Cristo, el Hijo amado. Los ángeles no poseen este honor. Está reservado para el hombre pecador pero redimido. "He aquí, qué clase de amor", etc. ( 1 Juan 3:1).

III. ELIMINACIÓN DE LA DESUNIÓN. "Entonces se juntarán los hijos de Israel y los hijos de Judá", etc. Las palabras implican:

1. Que Judá, como Israel, se encontraría largamente en el exilio.

2. Esa misericordia estaba en reserva para ambos.

3. Que se otorgaría una nueva Cabeza, un Rey, bajo la cual ambos regresarían del cautiverio. El regreso ciertamente tendrá lugar, en un sentido espiritual, en la conversión de Israel; si también en un sentido literal queda por ver.

4. Que el liderazgo del nuevo Rey sería aceptado voluntariamente: "designarse a sí mismos una Cabeza" (cf. Salmo 110:2).

5. Que en el reino restaurado de Dios no se encontraría lugar para las divisiones existentes. Las viejas enemistades desaparecerían. La enemistad ya ha desaparecido entre Judá e Israel. Los judíos actuales tienen en ellos la sangre de las doce tribus. Podemos aprender

(1) que en el reino de Dios no debe haber desunión;

(2) que en el reino perfecto de Dios no habrá desunión;

(3) que en el reino de Dios, el Centro de la unidad es Cristo: "Un Señor, una fe, un bautismo" ( Efesios 4:5).

IV. GLADNESS Y REJOICING. "Di a tus hermanos, Amlni; ya tus hermanas, Ruhamah" ( Oseas 2:1).

1. Debido a la gran bondad de Dios en la extensión de su Iglesia. "Grande será el día de Jezreel", esta vez en el sentido, "Dios sembrará".

2. Debido a la reversión del rechazo anterior. Ya no Lo-ammi, sino Ammi: "mi pueblo"; ya no Lo-ruhamah, sino Ruhamah— "compadecido". Esta alegría será universal. Llenará todos los corazones, ocupará todos los labios. Cada uno saludará, se regocijará y felicitará al otro. — J.O.