Bible Commentaries
Daniel 12

Versículos 1-13

EXPOSICIÓN

Daniel 12:1

LAS ÚLTIMAS COSAS

Daniel 12:1

Y en ese momento se levantará Miguel, el gran príncipe que defiende a los hijos de tu pueblo; y habrá un tiempo de problemas, como nunca antes había habido desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo; y en ese momento tu pueblo será entregado, cada uno que se encuentre escrito en el libro. La interpretación de la Septuaginta es "Y a ese lugar vendrá Miguel el arcángel, que está de pie sobre (ἐπὶ) los hijos de tu pueblo; ese día será un día de aflicción, como no fue desde el día en que fueron [presumiblemente los judíos como nación] hasta ese día, y en ese día cada pueblo será exaltado cuyo nombre se encuentra escrito en el libro, "leyendo עם כֹל en lugar de עמּךָ כֹל־. La interpretación de Theodotion es: "En ese tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que representa a los hijos de tu pueblo, y será un tiempo de aflicción como nunca ha habido desde que hubo una nación en la tierra hasta ese tiempo : en ese tiempo se salvará tu pueblo, cada uno que está escrito en el libro. "La interpretación de Peshitta es:" En ese momento se levantará Miguel, el gran ángel que supervisa a los hijos de tu pueblo, y lo hará sea ​​un tiempo de aflicción como no ha sido desde los días de la eternidad; se entregarán los hijos de tu pueblo a todos los que se encuentren escritos en el libro ". La representación de la Vulgata está en estrecha conformidad con el texto masorético . La diferencia en la primera cláusula entre el texto de la Septuaginta y la representada por el texto masorético y la de las versiones que siguen es importante. Es casi imposible sugerir una palabra hebrea para el lugar que puede haber sido sugerido por עֵת, la palabra usada aquí para "tiempo". Ambas versiones de la cláusula parecen intentos de proporcionar un enlace de conexión que estaba pendiente en el texto anterior ellos. Esto apoya nuestra idea de que el undécimo capítulo es principalmente una interpolación. Parecería que el traductor de la Septuaginta tuvo ante sí un texto que tiene un derivado posiblemente de סלל, tal vez en el pasivo del pilpel, que no tiene ningún ejemplo existente. Y en ese momento La conexión implicaría naturalmente el tiempo de la destrucción del opresor, el rey del sur. Cuando lo cortaran "sin ayuda" sería un momento que uno esperaría de alegría, no de aflicción. Puede referirse a la llegada del opresor de Egipto con "gran ira". Si eso produjo la gran aflicción, ¿cuál es el resultado de la resistencia de Michael? Parece que la conexión aquí se rompió irremediablemente; alguna dislocación ha ocurrido. Miguel el gran príncipe que representa a los hijos de tu pueblo (ver Daniel 10:21). "Tu pueblo", este sufijo pronominal solo aparece una vez en el capítulo anterior, en el verso catorce, en una cláusula que no armoniza con el contexto, una cláusula que creemos que es una parte de la visión perdida de Daniel. Se pondrá de pie. Esto, tomado en relación con su función, significa que vendrá por la ayuda de Israel. Y habrá un momento de problemas, como nunca lo fue desde que hubo una nación. Ciertamente, esto no es lo que podría esperarse de que Miguel surgiera para la liberación del pueblo de Dios. Ciertamente puede tener la intención de explicar el hecho de que Michael "se pone de pie". Pero en los siguientes versículos no tenemos ninguna cuenta de la liberación especial que se le está dando a Israel. El significado natural de esto sería que desde el momento en que Israel comenzó a ser una nación no había habido tanta aflicción. Podría significar que nunca desde que hubo naciones hubo tanta persecución. El padre de estas interpretaciones sería cierto. Nunca en la historia de Israel había habido tal persecución, porque el intento de obligar a la gente a adorar a Júpiter se encontró con una resistencia mucho más feroz que la que encontró el intento de Jezabel de hacer que Israel adorara a Baal. La gente no estaba tan impregnada de amor y honor a Jehová como lo estaba ahora. Además, originalmente había más parentesco entre el culto a Baal y el de Jehová que entre este último y el culto a Júpiter. Baal significa simplemente "Señor", y Jehová parece haber sido adorado bajo ese título ( Oseas 2:16). Una prueba colateral de esto es el hecho de que Saúl nombró a uno de sus hijos después de "Baal" —Eshbaal (equivalente a Ishbosheth), 1 Crónicas 8:3. 1 Crónicas 8:3; y Jonathan también nombró a su hijo de Baal: Meribaal (equivalente a Mefibeset), 1 Crónicas 8:34. Por lo tanto, podría alegarse que la adoración a Baal era un renacimiento de un antiguo culto. Por lo tanto, la persecución, por severa que fuera, no sería tan severa como la yesca de Antíoco. Sin embargo, una vez más, el intelecto griego, agudo y pulido como era, podría perseguir de una manera más completa y completa. Si la persecución más feroz por los puntos de vista religiosos no hubiera sido anterior a la historia judía, en ningún otro país habría habido persecución alguna, porque no habría habido resistencia a la voluntad del monarca. Nuestro Señor, en Mateo 24:21, tiene este pasaje en mente, y usa términos tomados de él para describir los sufrimientos que los judíos soportarán a manos de los romanos. cuando Jerusalén será asediada y tomada. Debe observarse que, si bien en Daniel la comparación es solo con el pasado, en Mateo se agrega una referencia al futuro, "No, ni lo habrá". Nada, entonces, será igual a los horrores horrendos del asedio y saco de Jerusalén. Y en ese tiempo tu pueblo será entregado. Se menciona el mero hecho de la liberación, pero la naturaleza de la liberación no se indica allí; el cese de la persecución no sería liberación, ya que solo Israel fue perseguido. La aplicación de las frases de nuestro Señor tiene una referencia totalmente diferente: los judíos perecieron, los cristianos fueron liberados. Aquí hay otra evidencia de dislocación. Todos los que se encuentran escritos en el libro. Parece haber una leve reminiscencia de esto en Filipenses 4:3, y una claridad en Apocalipsis 13:8. Aunque aquí se hace referencia a "libros" y también a Daniel 10:21, los "libros" son diferentes. El "libro" en el décimo capítulo contiene presumiblemente un relato de antemano de todo lo que sucederá. Este libro es, por así decirlo, un registro de los nombres de aquellos que deberían resistir la prueba ardiente que fue probarlos y mantener su fidelidad. Cabe señalar que la Septuaginta hace que esto no se refiera a individuos, sino a naciones cuyos nombres se encuentran escritos en el libro. Parece que no hay nada que justifique tal lectura.

Daniel 12:2

Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para la vida eterna y otros para la vergüenza y el desprecio eterno. La interpretación de la Septuaginta es: "Y muchos de los que duermen en la amplitud (πλάτει) de la tierra se levantarán, algunos para la vida eterna, y algunos para reprochar, algunos para la dispersión (διασπορὰν) y la vergüenza eterna". Estos términos, "reproche" y "dispersión", son diferentes intentos de traducir חֲרָפוֹת (haraphoth), "reproches". Las diferencias entre lo anterior y Theodotion son meramente verbales; se omite la "dispersión", χώματι, "polvo", en lugar de πλάτει, la interpretación de la Peshitta es: "Y muchos de los que duermen en el polvo despertarán, algunos a la vida eterna, y algunos a la destrucción y el desprecio de su amigos para siempre." La Vulgata tiene una versión algo singular de la última cláusula, "Y muchos que duerman en el polvo de la tierra se despertarán, algunos a la vida eterna, y otros al desprecio, para que siempre puedan verlo (ut videant sempre). " Muchos de ellos que duermen en el polvo de la tierra. El sueño, como símbolo de la muerte, es frecuente, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo: Salmo 13:3; Job 3:13; para el Nuevo Testamento, Hechos 7:20; 1 Corintios 15:6. "Polvo" es una frase común para la tumba: Job 7:21; Salmo 22:30; Salmo 30:10; Génesis 3:19. La referencia aquí es a aquellos que no solo están muertos, sino que están enterrados. La frase traducida, "polvo de la tierra", literalmente significa "tierra de polvo". La frase es tan singular que el profesor Robertson Smith ha sugerido que en lugar de leer 'admath ‛aphar, deberíamos leer' armath‛ aphar-aram en árabe que significa "mojón" o "montículo". Sin embargo, como señala el profesor Bevan, no hay ninguna instancia en hebreo o arameo de que tal palabra esté en uso. Se supone que la referencia aquí (Behrmann, etc.) es solo para los judíos; pero para esta suposición no hay justificación. Si bien, por un lado, uno no puede probar de esto que otros además de Israel participarán en la resurrección; por el otro, como poco podemos afirmar que "los judíos", en el período en que se escribió este versículo, excluía a todos menos a los judíos. No podemos deducir que "muchos" aquí excluye "todos". La idea sugerida es bastante multitudinaria. Despertará, llagas a la vida eterna, y algunos a la vergüenza y al desprecio eterno. Esta es una referencia distinta a la resurrección del cuerpo; son aquellos que "duermen en el polvo" que así "despertarán". Debe notarse que en la resurrección la condición de cada uno se fija frágilmente: es la "vida eterna" y el "desprecio duradero". Esta resurrección es individual, no nacional, como lo demuestran los destinos contrastados. La doctrina de la resurrección está así claramente establecida. No hay necesidad de examinar cuánto entendieron los judíos de la época de los macabeos de esta doctrina. Isaías 26:14, tan claramente como este pasaje, proclama la misma creencia. Ezequiel 37:1 muestra que la resurrección no fue para los israelitas una idea tan incongruente o imposible como lo fue para los griegos. Pero cuando es esto? La yuxtaposición de esto podría llevarnos al relato de los sufrimientos de los judíos bajo Antíoco, para pensar que el escritor creía que el fin del mundo tendría lugar inmediatamente después de la caída de Antíoco. Pero en primer lugar debemos recordar que no tenemos la visión dada a Daniel; ha sido reemplazado por el undécimo capítulo. Además, se debe tener en cuenta el método de profecía. El futuro se dio a conocer en visión. Si, como parece probable, la distancia en el espacio desde el punto de vista aparente del profeta representaba la distancia en el tiempo desde su posición cronológica real o supuesta, entonces, si la descripción de la visión procediera de un lado de la imagen al otro, esas cosas estar en estrecha yuxtaposición, que debían estar muy alejadas entre sí cronológicamente. Por lo tanto, un astrónomo puede colocar en la misma constelación estrellas inconcebiblemente distantes entre sí; incluso puede unirse como una estrella binaria con dos soles, uno más cerca de la Tierra que el otro a miles de millones de millas. Entonces nuestro Señor correlaciona la destrucción de Jerusalén con el fin del mundo. Además, la miseria que sufrieron los santos judíos bajo Antíoco fue un tipo de sufrimiento del pueblo de Dios de todas las épocas.

Daniel 12:3

Y los sabios resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que convierten a muchos en justicia como las estrellas por los siglos de los siglos. La representación de la LXX. difiere considerablemente de esto: "Los que entiendan aparecerán como las luces del cielo, y aquellos que confirman mi palabra como las estrellas del cielo por los siglos de los siglos". Parece haber una diferencia de lectura en la primera cláusula. En lugar de yazheeroo kezohar, parece haber habido yayraro kim'ooroth. El verbo utilizado en el texto masorético significa realmente "amonestar". El sustantivo aparece solo en Ezequiel 13:2. En la última cláusula, en lugar de הָרַבִּים (harabbeem), "muchos", la Septuaginta ha leído דְּבָרֵי (deboray), "mis palabras". Es difícil dar cuenta de la omisión del ם final a menos que, por la semejanza de מ con y) vea Corpus Insc. Semit. caracteres) (ver Corpus Insc. Semit.). Theodotion dice: "Y los que entiendan brillarán como el resplandor del firmamento, y ciertos de entre los justos como las estrellas por los siglos de los siglos". La interpretación de Peshitta es algo parafrástica: "Los que hacen el bien y son sabios brillarán como el resplandor del firmamento, y los que conquistan a muchos serán luces, y se levantarán como las estrellas del cielo por los siglos de los siglos". La Vulgata está en estrecha armonía con el texto masorético. Las versiones son superiores a las autorizadas, ya que tienen "los que entienden" en lugar de "los que son sabios". Bevan considera a los sabios aquí como los "maestros". Parece, sin embargo, no hay razón para tal restricción. La lectura de la Septuaginta en la cláusula inicial del segundo miembro de la oración es inferior, ya que confirmar o justificar las palabras de Daniel o de Dios es una idea más simple que la de convertir a muchos en justicia. Además, es difícil determinar a quién se refiere el sufijo prenominal "my". El profesor Fuller se refiere a Isaías 51:11 para un uso paralelo del hiphil de צָדַק; pero allí, como en otros lugares, significa, no "recurrir a la justicia", sino "justificar", es decir, "declarar justo". Sin embargo, la conexión entre las dos ideas es estrecha, y la idea forense no puede tener lugar aquí. Mateo 13:43 representa una recompensa similar a la del justo.

Daniel 12:4

Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro, incluso hasta el tiempo del fin: muchos correrán de aquí para allá, y el conocimiento aumentará. La representación de la Septuaginta en la última parte del versículo es totalmente diferente de la recensión masserótica, que se representa correctamente en nuestra versión en inglés, "Y tú, Daniel, oculta los comandos y sella el libro hasta el tiempo del fin, hasta que muchos delirante violentamente (ἀπομανῶσιν) y la tierra se llene de injusticia. "Es posible que יְשֻׁגּעוּ (yeshoogg‛oo)," estuviera loco ", se leía en lugar de יִּשׂטְטוּ (yishoṭetoo)," corría de aquí para allá ". . Not no fue diferente. ע El profesor Bevan ha sugerido que en lugar de הַדָּעַת (hadda‛th), "el conocimiento", el traductor de la Septuaginta ha leído הָרָעֹת (hara‛oth), "los males", y piensa que esto le da al griego de la Septuaginta. Sin embargo, si se volviera a traducir el griego al hebreo, esa no sería la forma que tomarían las palabras. Sin embargo, puede considerarse como una paráfrasis. La versión de Theodotion está más cerca del Massoretic, "Y tú, Daniel, guardarás (ἕμφραζον, ('haz una valla alrededor') las palabras, y sellará el libro hasta el tiempo del fin, hasta que muchos sean enseñados, y el conocimiento será ser cumplido. "Theodotion aquí toma שיט como significado, no" correr de aquí para allá ", sino" leer detenidamente ". La última cláusula justifica algo la sugerencia del profesor Bevan: רָבָה solía significar" cumplir "o" completar ". , "Y tú, Daniel, sella estos mandamientos, calla, y sella este libro hasta el tiempo del fin, y muchos preguntarán, y el conocimiento se incrementará". La Vulgata está de acuerdo en general con el texto masorético. Cállate las palabras. La interpretación exacta de las palabras es "de cerca", de ahí que la interpretación de Theodotion "ponga una muralla redonda", el סָתַם (satham), generalmente significa "detener un pozo"; por ejemplo, 2 Reyes 3:19; 2 Crónicas 32:30; Génesis 26:15. En Nehemías 4:1 (7) se usa para detener las brechas en la pared; o Sólo en Ezequiel 28:3 y Salmo 8:1 (6) se representa la palabra, incluso en las versiones en inglés, "oculta", pero incluso en estos casos eso no es necesario o incluso el significado natural de los woful. Estas observaciones se aplican también a Daniel 8:26. Sella el libro. Hay una pregunta sobre la fuerza de esta frase. ¿Significa, como Hitzig, Bevan y la escuela crítica generalmente sostienen que el libro debía ocultarse y ocultarse? Esta opinión, si es correcta, ciertamente daría credibilidad a la afirmación de que el libro de Daniel es obra de un falsoarisu. Sin embargo, hemos visto que el verdadero significado del verbo traducido "callar" no es "ocultar", sino "callar" con el objetivo de obstaculizar el acceso a ellos, pero no con la intención de ocultarlos. Por lo tanto, el "sellado" aquí no necesariamente indica ocultamiento, sino más bien la conclusión del asunto con una idea adicional de confirmación. Los oráculos de Dios son considerados como un manantial de agua; si seguimos la cifra implícita en la primera palabra utilizada, el flujo se detiene ahora; en lo que respecta a este mensaje, no se debe extraer nada más de la fuente. Pero también se puede sellar una fuente (ver So Daniel 4:12, "Un jardín cerrado, una fuente sellada"). En ese caso no hay idea de ocultamiento. El libro, entonces, de la profecía debe ser sellado contra cualquier cambio o adición. Incluso tome la opinión de los críticos, aquí no hay instrucciones elaboradas en cuanto a la ocultación de la visión como encontramos en el caso de la 'Asunción de Moisés. 'Pero además, no tenemos cuenta del hallazgo del libro. Daniel no era como la 'Asunción de Moisés', la posesión esotérica de una sola secta, estaba en la hipótesis crítica que pronto se conoció en toda Palestina y Egipto. Sabemos que el hallazgo del libro de la Ley en el reinado de Josías se narra en 2 Reyes 22:1. y 2 Crónicas 34:1. ; pero ni 1 Macabeos ni 2 Macabeos dicen una palabra sobre el hallazgo del Libro de Daniel. Josefo tampoco tiene noticias del descubrimiento de Daniel, aunque relata el hallazgo del libro de la Ley en los días de Josías. No debe haber tradición de que tal cosa ocurriera, sin embargo, dos siglos no fueron tan largos como para destruir la tradición. El sellado tenía un significado metafórico: un libro sellado, aunque era visible a la vista y no estaba oculto, no podía leerse. Si no se otorga la clave para interpretarlo, no se puede leer un libro cifrado (comp. Isaías 29:11, Isaías 29:12, "Y la visión de todos se ha convertido para usted como un libro que está sellado, que los hombres entregan a uno que ha aprendido, diciendo: Lee esto, te ruego: y él dice: No puedo, porque está sellado. Y el libro se entrega al que no ha aprendido, diciendo , Lee esto, te ruego: y él dice: No he aprendido. "Si el libro se sellara que no se podría abrir, la entrega del libro y la solicitud de leerlo no tendría sentido). La profecía se daba con frecuencia en un lenguaje enigmático, y su significado solo se podía comprender cuando las circunstancias proporcionaban la clave. Hasta el tiempo del fin. El final no es el final de la persecución de los días de Antíoco, eso ya pasó; ahora hemos alcanzado la consumación de todas las cosas. Muchos correrán de aquí para allá, y se aumentará el conocimiento. Esto debe considerarse como una descripción de la última vez, cuando las circunstancias retiren el sello del libro. El traductor de la Septuaginta se ha dejado llevar por la idea del tiempo como una de tristeza. El verbo, sin embargo, traducido como "ir y venir" puede ser traducido, como lo hace Ewald, como "leer detenidamente". Luego se quitará el velo, se romperán los sellos cuando los hombres examinen la profecía cuidadosamente y se aumente el conocimiento.

Daniel 12:5

Entonces Daniel miré y, he aquí, estaban otros dos, uno a este lado de la orilla del río, y el otro a ese lado de la orilla del río. Las versiones no requieren comentarios, salvo que la Septuaginta y la Peshitta no repiten "río". La introducción abrupta de "otros dos" es otra prueba de que el largo capítulo once, tal como lo tenemos ahora, es una interpolación. Debemos volver a Daniel 10:18 para obtener la persona de la que estos dos mencionados son distinguido. Los dos nuevos dramatis personae son, como comenta el profesor Bevan, con toda probabilidad ángeles, y el río en cuestión es el Tigris. En Daniel 10:1. Hiddekel es nahar; aquí la palabra utilizada es yeor, un palabra muy utilizada del Nilo, pero no exclusivamente (ver Isaías 33:21). Hitzig afirma que יאֹר (y'or) es un apelativo egipcio, hecho por los hebreos en el nombre propio del Nilo. El ejemplo que acaba de dar refuta esta afirmación y, a partir de esta falsa premisa, deduce que el Libro de Daniel fue escrito en Egipto. Pueden ser ángeles de países. Parece que nada justifica la idea de que Miguel y Gabriel son los dos que se pretenden aquí: la palabra "otro" excluye esto. La razón de esta introducción de dos ángeles es, piensa el profesor Bevan, como testigos al juramento del ángel. Pero un juramento, para ser vinculante, no necesitaba testigos; p.ej. Cuando David le dijo a Jonatán, no había testigos. Otra idea puede verse amenazada: el Tigris puede considerarse como el límite entre Oriente y Occidente; y los otros dos ángeles pueden ser los guardianes angelicales de estas dos regiones.

Daniel 12:6

Y uno le dijo al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿Cuánto tiempo pasará hasta el final de estas maravillas? La representación de la Septuaginta es: "Y dije" —leyendo אמר en lugar de יאמר— "a uno vestido de lino (βύσσινα), que está sobre el agua del río" —las últimas cinco palabras se omitieron del siríaco de Paulus Tellensis— "¿Cuándo, entonces, será el fin de estas maravillas que me has dicho, y su purificación?" La última cláusula, que no representa nada en el Massoretic, se debe a una confusión entre אֶשְׁמַע, con la que comienza el siguiente verso, y אַשָׁמַם. La interpretación de Theodotion es, como de costumbre, más cercana a la Masorética ", y le dijo al hombre vestido de baddin, que estaba sobre las aguas del río: ¿Cuándo será el final de esas maravillas de las que hablas?" Ambas versiones griegas insertan "de lo que hablas". La interpretación de la Peshitta difiere ligeramente, "y dijeron", una lectura que uno desearía adoptar si tuviera alguna probabilidad en su favor ", al hombre vestido con ropa hermosa, que estaba parado sobre las aguas del río. ¿Hasta cuándo será el fin de estas cosas? " Se debe observar la omisión de las "maravillas". La Vulgata sigue a la Septuaginta al hacer que Daniel sea el orador: "Y le dije al hombre vestido de lino, que estaba parado sobre las aguas del río: ¿Cuándo será el final de estas maravillas?" Y uno dijo. Aben Ezra hace de este uno de los dos que hablaron. Esta sugerencia es la más natural, solo la oración es singularmente abrupta y favorece la idea de que hay una omisión aquí. La LXX y Vulgate, como hemos visto, lee, "dije". Si bien la lectura es fácil, es, como señala el profesor Bevan, contra la analogía de Daniel 8:13. Al hombre vestido de lino. Este hombre se menciona en Daniel 10:5, presumiblemente Gabriel. Que estaba sobre las aguas del río. La referencia puede ser a Daniel 8:16, donde le llega una voz entre las orillas del río Ulai. Aquí, no sobre las aguas del río Tigris, sino sobre ellas, estaba la aparición del ángel Gabriel. ¿Cuánto tiempo pasará hasta el final de estas maravillas? Una de las dificultades que uno golpea es que no hay maravillas predichas. Que los gobernantes de Siria pelearan contra los poseedores de Egipto no fue algo maravilloso. El profesor Bevan, quien sostiene que las maravillas mencionadas son los eventos predichos, cita Isaías 29:14 como una instancia paralela, pero, aunque se mencionan maravillas, tales maravillas que toda la sabiduría de los sabios debería fallar, etc. ; Sin embargo, aquí no se cuenta nada sobre la naturaleza de estas maravillas. Si hubiera habido visiones de animales simbólicos, como en los capítulos séptimo y octavo, podríamos haber entendido estas cosas como maravillas. La probabilidad, entonces, es mayor de que haya habido omisiones así como inserciones aquí. El tiempo contemplado es el final, cuando pasan el juicio y la resurrección. De hecho, es la pregunta de los apóstoles ( Mateo 24:3): "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo? "

Daniel 12:7

Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuando levantó su mano derecha y su mano izquierda hacia el cielo, y jura por el que vive para siempre que será por un tiempo, tiempos, y medio y cuando él haya logrado esparcir el poder del pueblo santo, todas estas cosas estarán terminadas. La Septuaginta esencialmente está de acuerdo con esto. Omite "hombre" en la primera cláusula; tiene "agua" en lugar de "aguas"; agrega "Dios" como explicativo de "el que vive para siempre"; traduce "dispersar el poder" al "soltar las manos". Theodotion, aunque está de acuerdo con el texto masorético en cuanto a la primera parte del verso, difiere mucho al final. Él dice: "cuando la dispersión haya terminado, sabrán estas cosas". Como se verá, no hay referencia al "pueblo santo". Su manuscrito debe haber omitido "santo", ya que el resto puede explicarse por una división falsa en palabras, יד־עם siendo leída ידעו Se prefiere la lectura masorética. La Peshitta y la Vulgata no requieren comentarios. Cuando levantó su mano derecha y su mano izquierda al cielo. Al levantar la mano, en señal de hacer una solemne aseveración, se usa de Dios mismo ( Deuteronomio 32:40), de Abraham ( Génesis 14:22), del ángel en el pasaje en Revelación fundada en esto ( Apocalipsis 10:5). Aquí, el hecho de que tanto la mano derecha como la mano izquierda se eleven al cielo da mayor solemnidad al acto. Y júralo por el que vive para siempre. Este título se atribuye a Dios en Daniel 4:34 (31); también en Deuteronomio 32:40; La idea está involucrada en el nombre de Jehová (Yahweh). La relación entre el juramento y la adscripción a Dios, de cuya fidelidad dependía su cumplimiento, es obvia. El hecho de que el "hombre vestido de lino" así "jura" implica que de alguna manera él es la fuente de la determinación del período. . Esta noción está involucrada en todo el escenario espiritual del Libro de Daniel; Los ángeles de las naciones son los agentes bajo Dios para llevar a cabo los decretos de la providencia. Que será por un tiempo, tiempos y medio. Este es un espacio de tiempo utilizado repetidamente en los apocalipsis bíblicos ( Daniel 7:25; Apocalipsis 12:14). En Apocalipsis 11:3, el mismo período parece estar representado por mil doscientos sesenta días. En el presente caso, docecientos noventa días parecen considerarse equivalentes al "tiempo, tiempos y medio ( Apocalipsis 11:11). La divergencia de interpretación llega a su punto máximo aquí. Un gran número de los intérpretes, no solo los de la escuela crítica, sostienen que el "tiempo" aquí es un año literal, y los días de los versos sucesivos días literales, y que el período en cuestión es aquel entre la profanación del templo por las órdenes de Antíoco, y la creación de "la abominación desoladora" (1 Mac. 1:54), hasta que los judíos pudieron sacrificarse una vez más en el templo re-consagrado (1 Mac. 4:52). Este período, sin embargo, es solo diez días durante los tres años desde el 15 Casleu, 145 de la era de los seléucidas, hasta el 25 Casleu, 148. O, si tomamos la fecha desde el momento en que comenzaron los sacrificios a Júpiter, hasta el restablecimiento de la adoración de Jehová, son exactamente tres años desde el 25 Casleu hasta el 25 Casleu. Este período no es suficiente. ssor Moses Stuart supera la dificultad contando desde la limpieza del templo hasta lo que él considera, la fecha probable de la entrada de Antíoco en Jerusalén en su retiro de Egipto. Esto, sin embargo, es arbitrario, ya que el undécimo verso hace que el término a quo sea el establecimiento de la "abominación desoladora", que ocurrió en 145, era seléucida. El profesor Bevan consideraría la muerte de Antioco. De este evento solo sabemos que sucedió en 149, era seléucida (1 Mac. 6:16). Si el año comenzó, como parece haber sido el cálculo de Maceabaean, con el mes de Nisan, podría ser que aproximadamente tres años y medio fue el tiempo desde la profanación del templo hasta la muerte de Anti-ochua Pero la muerte de Antioco producido pero poco cambio en la condición de los judíos. Al año siguiente, Lisias infligió una derrota a Judas y asedió Jerusalén, y capturó una parte de la ciudad. Hasta cierto punto, hemos anticipado nuestras observaciones sobre este texto al considerar Daniel 7:25. Sin embargo, hay peculiaridades debido al hecho de que el arameo, no el hebreo, es el idioma utilizado en ese pasaje. מוֹעֵד (movido), aquí se representa "tiempo". "se traduce" congregación "más generalmente en el Peutatcuch. A veces es" fiesta ", y a veces es" temporada ", pero si la palabra aquí significa un período de tiempo definido, es el único caso en el que lo hace, y es una palabra que aparece varios cientos de veces en las Escrituras. Admitimos que la enumeración de los días que siguen hace que la afirmación de que Mo‛ed signifique aquí un "año", hasta cierto punto plausible, pero solo plausible. Pero el siguiente surge una pregunta: aunque debemos admitir que significa un año, ¿debemos entender un año literal? Vimos que las "semanas" de Daniel 9:1 no deben tomarse literalmente, sino como semanas de años, en los que cada día representa un año; la disputa de los intérpretes tradicionales tiene entonces una justificación por analogía al considerar que un año, si es un "año", es uno de trescientos sesenta o trescientos sesenta. cinco años. No solo el tiempo indicado aquí es extremadamente dudoso, sino que el término a qao también lo es. Aunque t El escritor de 1 Macabeos arregla la creación de la abominación desoladora, esa es solo su interpretación. Nuestro Señor, por otro lado, lo refiere a la conquista romana de Jerusalén, que fue una destrucción mucho más profunda que la infligida por Antíoco. El significado de este período aún no está fijado. Cuando habrá logrado esparcir el poder del pueblo santo. El profesor Bevan cambiaría la lectura aquí, ya que, por el orden de las palabras griegas en la Septuaginta, deduce que el orden en el texto antes del traductor era diferente al del texto masorético. Él diría: "Cuando el poder del destructor del pueblo santo llegue a su fin". Behrmann ve dificultades gramaticales, pero no son convincentes; pero el argumento para este cambio es débil. Sin embargo, preferimos, aunque con dificultad, la lectura del profesor Bevan. Hace que la conexión sea mucho más simple para tomar esta solución, ya que el fin de todas las cosas no es la dispersión de las personas santas, sino su construcción. Si tuviéramos alguna autoridad de las versiones, deberíamos inclinarnos a leer מִכַּלוֹת en lugar de וּכְכַלּוֹת, e insertar עַד antes de תִּכְלֶינָה, y así desearíamos expresar, "Desde la ruptura del poder del dispersador de las personas santas hasta todas estas cosas están terminados. "Esto da beth termini, pero ninguna de las versiones da ninguna pista de tal lectura. Todas estas cosas estarán terminadas. Como se menciona la resurrección en el segundo verso, podríamos suponer de inmediato que esto se refiere al fin de los tiempos; pero Mateo 24:34, en comparación con 30, hace que esta conclusión sea dudosa.

Daniel 12:8

Y oí, pero no entendí: luego dije: `` Oh mi Señor, ¿cuál será el final de estas cosas? La interpretación de la Septuaginta difiere de una manera un tanto singular de lo anterior: "Y escuché y no entendí, especialmente sobre este tiempo; y dije: Señor, ¿cuál es la solución de esta palabra y cuáles son esas parábolas?" Estas variaciones parecen deberse a glosas y paráfrasis. Theodotion está totalmente de acuerdo con el texto masorético. La Peshitta solo difiere insertando "Daniel". La Vulgata presenta la última cláusula, Quid erit post haec? "¿Qué será después de estas cosas?" Daniel entendió las palabras, pero por hipótesis no entendió el significado de ellas. Esto exhibe la relación del profeta siempre con las revelaciones dadas: su facultad de comprensión era totalmente independiente de la facultad receptiva por la cual recibió la revelación. Si asumimos que esto representa un hecho, todos los argumentos que se basan en los significados que el propio profeta podría ver en sus palabras están al lado de la cuestión. Como no entiende, apela al mensajero angelical, que había declarado tanto.

Daniel 12:9

Y él dijo: Anda, Daniel; porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin. La Septuaginta omite la última cláusula y completa este verso de lo que sucede: "Y él dijo: Vete, Daniel; porque los mandamientos están velados y sellados hasta que muchos sean juzgados y sean santificados". Theodotion dice: "Ven, Daniel, porque las palabras están cercadas y selladas hasta el tiempo del fin". La Peshitta y la Vulgata están de acuerdo con la Masorética. Sigue tu camino, Daniel. Esta es una negativa a conceder la oración de Daniel, pero en la negativa no implica ninguna condena de Daniel. Los oráculos fueron sellados hasta que las circunstancias rompieron el sello. El propósito de la profecía no era permitir a los hombres escribir historia de antemano. Debe ser una señal de que, reconocida en su cumplimiento, puede proporcionar evidencia de la Divinidad del mensaje o la persona a quien se refirió. Cerrado y sellado. Este versículo nos da el verdadero significado de estas palabras. Los oráculos de Daniel no se ocultaron ni se sellaron para que no se leyeran, pero como no se interpretaron, no se entendieron. Porque incluso para Daniel están "cerrados y sellados". Hasta el tiempo del fin. Esto se omite, como se puede ver arriba, de la Septuaginta. Aunque esto tiene un significado satisfactorio, parece mejor conectar este verso más directamente con el que sigue.

Daniel 12:10

Muchos serán purificados, blanqueados y probados; pero los impíos actuarán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá; pero el sabio lo entenderá. Como se observó anteriormente, la Septuaginta toma las primeras palabras de este versículo y las une al versículo anterior, omitiendo, sin embargo, una de las tres etapas del proceso. El resto del versículo es: "Y los pecadores pecarán, y ninguno de los pecadores comprenderá, y los sabios asistirán". La versión de Theodotion es más larga que la Masorética: "Muchos serán elegidos, blanqueados, probados y santificados; y ninguno de los transgresores comprenderá, y los sabios comprenderán". La etapa adicional probablemente se deba a un "doblete". La interpretación de Peshitta es: "Muchos serán elegidos, blanqueados y probados; y los impíos actuarán impíamente, y ninguno de los pecadores comprenderá; pero los que hagan el bien comprenderán". La interpretación de la Vulgata es: "Y muchos serán elegidos, y blanqueados, y probados como por fuego; y los impíos harán lo impío; y ninguno de los impíos entenderá; pero los entendidos comprenderán". Debe observarse que todas las versiones toman el hithpael de בָרַר y לָבַן como si fueran los pasivos del kal, una visión que muestra la influencia gramatical de los dialectos arameos. Este versículo en su conjunto está parafraseado en Apocalipsis 22:11, "El que es injusto, sea injusto todavía; y el que es inmundo, que sea inmundo todavía: y el que es justo, sea él justo todavía: y el que es santo, que sea santo todavía ". Muchos serán purificados y blanqueados. Si nos atenemos estrictamente al significado del hithpael, deberíamos decir: "Muchos se purificarán y se volverán blancos", como lo hace el Revisado. Cuando los hombres hacen un esfuerzo sincero después de la pureza, entonces el Señor está listo para ayudarlos. Juan 7:17, "Si alguno hace su voluntad, sabrá de la doctrina". Entonces, cuando los hombres se esforzaran por alcanzar la pureza, se daría a conocer el significado de la profecía de Daniel. Una época en la que hay un gran fervor religioso nunca es una en la que los hombres sean conscientes de la bondad imperante; por el contrario, es uno cuando los hombres son conscientes del mal imperante en sí mismos y en los demás. Por lo tanto, el Libro de Daniel no pudo haber sido escrito en la época de los Macabeos; por su propia seriedad serían conscientes de los defectos morales y espirituales en sí mismos y en los demás, y no considerarían su edad en la que se podrían esperar revelaciones especiales. Intentó. La referencia implícita en la palabra usada es intentar con fuego: después de que estos santos se hayan purificado, son probados por fuego. Pero los malvados harán lo malo. Ninguna cantidad de aflicción producirá por sí misma pureza. Las tribus del norte fueron oprimidas por Hazael, pero eso no funcionó ningún cambio en ellas. El ejemplo más sorprendente de esto en toda la historia es el asedio de Jerusalén. Los sufrimientos del asedio hicieron a los asediados más completamente ilegales que antes. Nuestro Señor interpreta que una parte de este pasaje se refiere a este asedio. Ninguno de los impíos entenderá; pero el sabio lo entenderá. Esto nuevamente repite la doctrina de que el esfuerzo después de la santidad es necesario para comprender los caminos de Dios. La instancia histórica citada arriba prueba la verdad de la declaración aquí. Los cristianos, que eran sabios en el sentido de aquellos que consideraban y buscaban a Dios, entendieron las señales de los tiempos y dejaron Jerusalén; pero ninguno de los malvados entendió, y pereció así en la caída de la ciudad.

Daniel 12:11

Y desde el tiempo en que el sacrificio diario será quitado, y la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días. La Septuaginta es: "Desde el momento en que el sacrificio es quitado para siempre, y la abominación desoladora está preparada para establecerse, son mil doscientos noventa días". El traductor debe haber tenido עֹלַת (‛olath) antes que él , y léelo עלָה (‛olah), de lo contrario no podría haber traducido hsilgnE: egaugnaL תָּמֻיד}" para siempre ", y escrito" sacrificio "también. El copista hebreo, siguiendo el uso de Palestina, que hace que "sacrificio" se entienda después de "continuo", lo había omitido en el texto seguido por los Massoretes. La interpretación de Theodotion es: "Desde el momento del cambio del sacrificio diario (ἐν δελεχισμός) y la abominación de desolación establecida (" dado, "δοθήσεται) es mil doscientos noventa días". La Peshitta y la Vulgata no llaman para comentarios Este verso es una verdadera cruz interpretum. Desde el momento en que el sacrificio diario será quitado. Este evento se menciona en Daniel 11:31. Si el undécimo capítulo es anterior o posterior es, en nuestra opinión, apenas dudoso. También en Daniel 8:11 tenemos la eliminación del sacrificio diario mencionado como uno de los hechos de Antíoco. Mientras que la referencia en Daniel 11:1. y Daniel 8:1. Es por la acción de Antíoco, no es necesario sostener que esto se refiere a él; otros opresores podrían quitarle el sacrificio diario. Esta cláusula ciertamente parece darle un quo al término, pero es difícil fijar la fecha en la pregunta. Ciertamente, por el hecho de que las palabras utilizadas aquí son utilizadas por el escritor del capítulo once para describir las acciones de Antíoco, y eso en 1 Macc. 1:54 también hay una identificación similar, podríamos estar inclinados a tomar el evento aquí mencionado como el punto de partida de los mil novecientos noventa días. Pero la imposibilidad reconocida de ajustar los días a la cronología milita en contra de este punto de vista. Y la abominación que hace desolado establece. A primera vista, el lector se inclina a seguir a Wieseler, y considera esto como una declaración del término ad quem. Las dificultades gramaticales contra este punto de vista son forzosas. Aunque לְ ... מִן, "de" y "a", a veces se usan para עד ... מִן, "de ... hasta", es raro, y la intrusión de וְ, "y" es fuerte contra esta interpretación. Sin embargo, parece extraño que se asignen dos termini a quo y no terminus ad quota. Mil doscientos noventa días. Si bien este parece ser el mismo período que se cuenta en el séptimo verso, "un tiempo, tiempos y medio tiempo", sin embargo, no es absolutamente coincidente. Es treinta días más de tres veces y media el año profético de trescientos sesenta, y once días más de tres años y medio. Como ya dijimos, si tomamos la profanación del templo, 25 Casleu, 145 era seléucida, como nuestro punto de partida, es imposible arreglar una gran liberación o cualquier evento de importancia que sucedió unos tres años y siete meses después . Antíoco pudo haber muerto siete meses después de que llegaron las noticias de la reconsagración del templo; Pero no tenemos datos. Como se indicó anteriormente, la muerte de Antíoco provocó poca alteración en la condición de los judíos. Si consideramos los días como días literales, hay un período que casi coincide con los mil novecientos noventa días: el ministerio de nuestro Señor sobre la tierra. Es difícil entender cómo el comienzo de su ministerio por parte de nuestro Señor fue la eliminación del sacrificio diario. Sin embargo, en los "lugares celestiales" podría ser así. Además, a veces consideramos "del" período venidero, como podemos decir: "Aún estamos, semanas desde la cosecha, el verano o la Navidad". Por lo tanto, la Crucifixión como el cumplimiento de todos los sacrificios de la Ley puede considerarse como su eliminación Ciertamente, en su crucifixión estaba la verdadera abominación que hace desolada. Se adapta al siguiente verso. Desde la crucifixión de nuestro Señor hasta su ascensión, habría exactamente cuarenta y cinco días si, como comúnmente se cree, su ascensión, como su resurrección, tuvo lugar un domingo. Esto, sin embargo, es simplemente un pensamiento descartado. Si tomamos la fecha indicada por nuestro Señor, la guerra contra los judíos, que data de la marcha de Vespasiano a Ptolomeo a principios de a. re. 67 a la captura del templo y el cese del sacrificio diario (Josefo, 'Bell. Jud.,' 6. 2. 1), no está lejos de mil novecientos noventa días. Desde esto hasta la captura final de la ciudad se cierran cuarenta y cinco días. Sin embargo, si tomamos un día por un año, entonces tenemos ante nosotros otra serie de posibles soluciones, todas más o menos defectuosas. Uno tiene el mérito de posponer la solución a una fecha aún futura. La captura de Jerusalén por los árabes en a. re. 637 se convierte en el punto de partida; si sumamos a mil doscientos noventa años, tenemos a. re. 1927. El poder mahometano puede haber caído en ese momento; cualquier cosa puede haber sucedido entonces. Todas estas diversas soluciones, todas más o menos insatisfactorias, demuestran que no hay solución posible. Si el cumplimiento aún está en el futuro, las circunstancias pueden transmitirnos la interpretación. Debemos recordar que la visión fue sellada "al tiempo del fin". El profesor Fuller sugiere que el descubrimiento babilónico puede arrojar luz en algún momento sobre el uso de números por parte de Daniel.

Daniel 12:12

Bienaventurado el que espere, y llegue a mil trescientos treinta y cinco días. Ninguna de las versiones ocasiona ningún comentario. Bienaventurado el que espera. Podría ser traducido, ¡Oh, las bendiciones del que espera! Esto implica que cuarenta y cinco días o años después del evento desconocido que termina los mil novecientos noventa días, ocurrirá otro evento de interés aún mayor, y lleno de beneficios aún mayores. Parece más natural considerar que este período incluye en él lo que precede, aunque no existe una razón gramatical por la cual este período no debería comenzar al vencimiento de los mil novecientos noventa días. En este último caso, estamos completamente más en el mar que antes.

Daniel 12:13

Pero ve por tu camino hasta el fin: porque descansarás y te quedarás en tu suerte al final de los días. La versión de la Septuaginta aquí difiere considerablemente de la Masorética, "Ve y descansa, porque hay días y horas hasta el cumplimiento del fin; y descansarás y te levantarás a tu gloria al final de los días". Theodotion se parece mucho a la LXX. en su interpretación de este versículo, "Pero ve y descansa, porque todavía hay días y horas para el cumplimiento del fin, y te levantarás en tu suerte al final de los días". La Pesbitta dice: "Ve, Daniel, hasta el final, descansa y levántate a tu tiempo al final de los días". La Vulgata está de acuerdo con el texto masorético. En cuanto a la cláusula adicional que aparece en la versión de la LXX. y en Theodotion, Orígenes ha agregado la marca que indica que estas palabras solo se encontraron en la LXX; o, en todo caso, no tenía nada que les correspondiera en el texto hebreo de su época. Ve por tu camino. Daniel es despedido en paz, sin que su pregunta sea respondida. Antes de que Daniel fuera un curso, y en ese curso él debía ir, sin ocupar sus pensamientos con esta cosa secreta. No hay una palabra para "camino" en el hebreo o en cualquiera de las versiones anteriores. Hasta el final. Las versiones transponen esta cláusula con la que sigue. "El fin" no es naturalmente el fin de la vida de Daniel, ya que ese debería ser "tu fin"; aun así, la siguiente cláusula parece necesitar esto. Hitzig interpretaría la palabra qaytz como "meta" (ziel); pero no es el significado usual de la palabra, y no se usa en ninguna otra parte de este pasaje. La sugerencia del profesor Robertson Smith, de que la palabra קֵץ (qaytz) se debe a un error de un copista, que la ha insertado incorrectamente, es digna de consideración. Porque descansarás. Esto es traducido por Hitzig, "und magst ruhig sein" - "y usted puede estar en reposo". El cumplimiento de la profecía fue por mucho tiempo, y Daniel no necesita molestarse. Contra esta interpretación está el hecho de que el verbo נוַּה (nuah), aquí traducido "descanso", nunca tiene el significado subjetivo que Hitzig aquí le atribuye. La visión natural es la de Ewald y la mayoría de los intérpretes: "descansar" en la tumba. Y enredarte en tu suerte al final de los días. En Jeremias 13:25 "lote" se usa para lo que le asigna el juicio de Dios. "Pararse en el lote" sugiere principalmente que uno tome posesión de lo que ha sido asignado por el juicio Divino. Hitzig objeta que el verbo "pararse" no significa resucitar de entre los muertos, lo cual es cierto; pero la conexión requiere este significado, y como la idea de la resurrección no había recibido una definición teológica, ninguna palabra técnica tendría el derecho exclusivo de ser utilizado. Incluso ahora no siempre usamos "resurrección", y en poesía rara vez lo hacemos. "El fin de los días" debe significar el fin de los tiempos después de la resurrección.

HOMILÉTICA

Daniel 12:2

La resurrección.

I. HABRÁ UNA RESURRECCIÓN. Para nosotros, la noción judía de una resurrección es equivalente a la idea de una vida futura.

1. El anhelo de una vida futura es involuntario y aparentemente instintivo; La creencia en una vida futura es casi universal entre las personas en todos los grados de civilización y con todas las variedades de religión; La necesidad de una vida futura para la ejecución de la justicia y el desarrollo de las esperanzas y promesas de esta vida es tal que podríamos esperar que un Dios justo lo asegure. La providencia sería una burla si permitiera que las aspiraciones más santas de los hombres y credos más espirituales de todas las edades crecieran hasta convertirse en frutos nobles alimentándose de un gran engaño ( 1 Corintios 15:19).

2. Además de estas presunciones a favor de una vida futura, tenemos las siguientes evidencias directas:

(1) Las Escrituras, respaldadas por los tres elementos que demuestran su inspiración y verdad, claramente enseñan que habrá una resurrección, y esto con un desarrollo de claridad y positividad que es paralelo al de las ideas espirituales autoevidentes. .

(2) Jesucristo enseñó lo mismo. Para rechazar esta enseñanza, debemos creer que nuestro Señor estaba en completo error en una de las doctrinas más fundamentales de su religión ( Mateo 22:23; Juan 11:25, Juan 11:26; Juan 14:2).

(3) El hecho de la resurrección de Cristo, ampliamente establecido sobre la evidencia histórica que es irresistible cuando una vez la supuesta presunción en su contra fundada en el testimonio de la experiencia con respecto a los milagros, se equilibra con la presunción a favor de ella fundada sobre la base de La verdad moral y religiosa es una instancia suficiente en sí misma para demostrar que hay una vida más allá de la tumba.

II LA RESURRECCIÓN RESULTARÁ EN UN JUICIO Y DIVISIÓN DE DESTINOS.

1. Será una ocasión de revelación. Se ensayará la historia pasada de los hombres, se expondrán sus pensamientos secretos y se dará a conocer su verdadero carácter ( Romanos 2:16).

2. Resultará en justicia para todos. Ahora vemos que la justicia se ve obstaculizada y retrasada, de modo que los malvados a menudo prosperan y los justos parecen fracasar (Salmo 73:3). Entonces los hombres recibirán según sus desiertos (Salmo 83:17). Sin embargo, para aquellos que se han arrepentido y buscado el perdón y la novedad de la vida en Cristo, la justificación consistirá, no en sus obras meritorias, sino en su fe en la gracia de Dios ( Romanos 4:5).

3. Las condiciones de vida así provocadas se verán como los frutos naturales de la vida en la tierra. El juicio realmente solo sacará a la luz procesos naturales inevitables. Sus resultados serán el desarrollo de la ley natural: el fruto del carácter ( Gálatas 6:7, Gálatas 6:8).

III. LA RESURRECCIÓN SE PUBLICARÁ EN DOS CURSOS PRINCIPALES.

1. La vida eterna. La vida es la cuestión de la piedad, no un descanso indolente, ni un placer egoísta, sino una vida alegre y reparadora. Esto implica no solo la existencia continua, sino

(1) el ejercicio de facultades y energías;

(2) crecimiento y desarrollo: ser más grande, mayor conocimiento, actividades más nobles ( 1 Juan 3:2);

(3) una comunión más cercana con Dios, quien es la verdadera Vida y la Fuente de toda vida ( Juan 17:3).

2. Eterna vergüenza y desprecio. Esto implica sufrimiento, espiritual, pero muy amargo. Es el. degradación de la vida en oposición al desarrollo más completo de la vida en el pueblo de Dios. Esto es más terrible que la tortura física ( Isaías 66:24). Nota:

1. Implica la existencia continuada, no la aniquilación, y también la preservación de la conciencia. La degradación más baja es donde se extingue la conciencia y la vergüenza se vuelve imposible.

2. La eternidad del sufrimiento implica, al menos, su duración más allá de cualquier límite conocido. Tal perspectiva es indescriptiblemente horrible, cualquiera que sea la consideración de otros aspectos de la verdad puede sugerir con respecto a los asuntos finales de todo castigo.

Daniel 12:3

Estrellas de la iglesia.

Aunque todos los hombres piadosos serán llamados a la vida eterna en la resurrección, se reserva un honor especial para aquellos que demuestran sabiduría práctica en fecundidad espiritual.

I. LA VERDADERA SABIDURÍA SE VE CON ÉXITO EN "¿VOLVER MUCHOS A LA JUSTICIA?" Los sabios y los que así tienen éxito están claramente identificados en el texto.

1. La verdadera sabiduría elegirá esto como el trabajo más noble. Los hombres tienen varios objetivos, como placer, ganancia pecuniaria, poder, fama, rango, cultura propia, etc. El objetivo más noble es tratar de hacer el bien a los demás, y el mayor bien que podemos hacer es el bien moral. Por lo tanto, la misión del médico espiritual ocupa el primer lugar entre todas las vocaciones. Es lo más cristiano. El descuido de este trabajo para la propagación de dogmas estériles, la promoción de principios sectarios, la extensión de la influencia eclesiástica o la mera cultura intelectual de las nociones teológicas, es una prueba de locura. El hombre sabio verá que el trabajo del maestro cristiano es práctico y espiritual más que intelectual y teórico. Es persuadir a los hombres para que se aparten del pecado hacia Dios y la bondad ( 2 Corintios 5:20).

2. La verdadera sabiduría es un requisito para la ejecución exitosa de este trabajo. Dios ha dejado que esto dependa del celo, la energía y la sabiduría de su Iglesia ( 2 Corintios 4:7). Se necesita sabiduría

(1) detectar las necesidades rojas de los hombres, para el diagnóstico espiritual;

(2) comprender las verdades espirituales del evangelio, en las cuales se encuentran los medios de conversión a la justicia; y

(3) para elegir la forma correcta de acercarse, enseñar y persuadir a los hombres, para que las palabras sabias se puedan pronunciar de manera razonable ( Proverbios 15:23). Esta sabiduría es un don espiritual, que debe buscarse en la oración ( Santiago 1:5).

II LA SABIDURÍA QUE SE MUESTRA EN UNA CONVERSIÓN EXITOSA A LA JUSTICIA SERÁ RECONOCIDA CON HONOR PECULIAR.

1. Aunque todos los cristianos verdaderos serán salvados de la ruina y bendecidos con la herencia celestial, no todos serán igualmente honrados. Habrá diferencias de rango y honor en el cielo ( Lucas 9:17).

2. Aunque no seremos recibidos en el cielo por nuestro propio desierto, sino por la gracia gratuita de Dios ( Efesios 2:8), nuestro lugar relativo y honor en el cielo se determinará de acuerdo con nuestros méritos ( Mateo 5:19). Los cristianos indolentes y egoístas deben ocupar un lugar más bajo que el de los servidores diligentes y abnegados de Cristo ( 1 Corintios 3:14, 1 Corintios 3:15).

3. El honor principal del cielo está reservado para aquellos que han sido sabios al efectuar la conversión de las almas a la justicia. Es cierto que, en última instancia, somos responsables de la fidelidad, no del éxito ( Apocalipsis 2:10). Pero el fracaso a menudo surge de la infidelidad. No tenemos excusa para no tener la sabiduría que es el don gratuito de Dios, y puede ser poseída por aquellos que son considerados tontos humanamente ( 1 Corintios 1:21). La obra misionera exitosa recibe un honor especial, porque requiere el mayor sacrificio, fe, celo y amor; porque asegura el bien más importante para la humanidad; y porque glorifica a Dios supremamente.

4. Este honor consiste en un brillo brillante, como

(1) un reconocimiento público de servicio digno;

(2) la posesión de la verdadera belleza y alegría del alma;

(3) los medios para seguir dirigiendo y atrayendo a otros en el camino correcto ( Mateo 5:16).

Daniel 12:4

Conocimiento progresivo de las Escrituras.

El tratamiento de una de las profecías de Daniel al que se hace referencia aquí puede aplicarse a todas las profecías de la Biblia, y a las verdades superiores de las Escrituras en general.

I. HAY MISTERIOS EN TODA LA REVELACIÓN, "Las palabras están calladas" y "el libro está sellado". La revelación, aunque aclara algunos misterios, presenta otros nuevos. Está lleno de lugares oscuros, profundidades insondables, sugerencias de verdades interminables.

1. Todo no está claro, porque todavía no podemos entenderlo todo; si se aclarara, solo podríamos malinterpretarlo y caer en el error. La revelación está abierta para nosotros solo en la medida en que tengamos la capacidad de recibirla (Salmo 109:18).

2. Existe una reserva divina, porque no estamos moralmente capacitados para usar toda la verdad ( Mateo 7:6). Hay verdades que deberíamos degradar si no tuviéramos la capacidad espiritual para el uso correcto de ellas. Esto puede aplicarse a algunas preguntas sobre el destino final del hombre.

3. Algunas verdades pueden ocultarse para el presente, porque su uso especial es para algún tiempo futuro. Ahora solo pueden divertir nuestra curiosidad ociosa y distraer nuestra atención de preocupaciones más prácticas. En "el tiempo del fin" harán un servicio valioso. Este puede ser el caso con las revelaciones del milenio.

II LA REVELACIÓN DEBE BUSCARSE PARA SER ENTENDIDA. "Muchos correrán de aquí para allá", recorriendo el libro y comparando sus diversos dichos para ver su significado completo. Entonces, debemos hacer con las Escrituras ( Juan 5:39; Hechos 17:11). Hay verdades tan claras que los más tontos pueden entenderlas ( Isaías 35:8); y todos los hombres pueden practicarlos sin dudarlo ( Habacuc 2:2). Pero hay verdades grandes y profundas que deben buscarse para ser encontradas.

1. Cuando se obtienen así las verdades, se entienden mejor y se valoran más que cuando se aprenden sin esfuerzo.

2. El acto mismo de buscar es un ejercicio útil de paciencia, celo y consideración espiritual.

3. La experiencia demuestra el éxito de este método de aprendizaje de la verdad. Las dificultades de las Escrituras atraen el pensamiento. La escritura es una mina de tesoros inagotables. Los hombres corren de un lado a otro ahora más que nunca, y sus verdades son más frescas y brillantes que nunca ( Mateo 13:52).

III. EL CONOCIMIENTO DE LA ESCRITURA ES PROGRESIVO. El conocimiento se incrementa. La Escritura paga la búsqueda que requiere.

1. La experiencia aumenta el conocimiento. La historia ilustra la revelación. La providencia explica las Escrituras. Así, la historia del evangelio explica las verdades espirituales más profundas de la profecía mesiánica.

2. Nuestro propio crecimiento espiritual conduce al aumento del conocimiento. Las Escrituras contienen más para el cristiano avanzado que para el joven discípulo de Cristo ( Juan 7:17).

3. La vida progresiva de la Iglesia conduce a un mayor conocimiento de las Escrituras.

(1) por acumulación de experiencia, pensamiento y estudio de la Biblia;

(2) por la corrección y la crítica mutua de varias mentes en diferentes edades;

(3) mediante métodos mejorados de investigación que reemplazan los errores de exposición patrística y teología escolástica.

Daniel 12:8

El fin.

I. TODAS LAS COSAS DE TIERRA TIENEN UN FIN. Este mundo está marcado por el cambio. Todas las cosas son temporales y transitorias. Pero el orden del cambio en sí cambiará. Todo el sistema actual de la vida pasará. La vida es un proceso, una preparación, una serie de eventos cambiantes que terminan y dan lugar a un orden completamente diferente.

1. El placer terminará; por lo tanto, vive para mayores intereses.

2. La tristeza terminará; por lo tanto sea paciente y esperanzado.

3. La tentación terminará; por lo tanto, sé valiente.

4. La oportunidad de trabajo terminará; por lo tanto, sea diligente ahora ( Juan 9:4).

5. Esta vida terminará; por lo tanto, prepárate para la vida más allá.

6. Este mundo terminará; Por lo tanto, tenga en cuenta el otro mundo al juzgar los misterios de la Providencia actual.

II TODOS ESTAMOS PREOCUPADOS POR EL FIN.

1. Aunque el mundo pasa, nosotros permanecemos. La vida del alma dura más que todas las cosas terrenales. Por lo tanto, es de gran momento para nosotros estar en lo cierto para el final.

2. El final es lo más importante a tener en cuenta. Todos trabajamos por fines. Pasar cosas se utilizan como medios para obtener algún fin. Todavía no tenemos descanso y satisfacción. Buscamos tales bendiciones al final de la vida ( Miqueas 2:10).

3. El carácter del fin determinará nuestra estimación de las cosas presentes. Valoramos el proceso de acuerdo con nuestra estimación del resultado. Si es correcto, al final se pueden agitar las preguntas difíciles y oscuras sobre las cosas tal como están. "Todo está bien y termina bien" ( Romanos 8:28; 2 Corintios 4:16).

III. EL FIN ES PARCIALMENTE OCULTO, PARCIALMENTE REVELADO.

1. Se revelan los principios de gobierno que determinan el fin; Se dan a conocer las condiciones morales del fin. No podemos alegar que la ignorancia es una excusa para la negligencia. Se revela lo suficiente para guiarnos e instarnos de la manera correcta ( Mateo 7:13, Mateo 7:14), y para animar al cristiano con una esperanza ilimitada ( 1 Corintios 15:24, 1 Corintios 15:25).

2. La condición externa, el detalle de los eventos, el destino de las almas individuales y los asuntos finales de la eternidad, no se revelan. Por eso caminamos por fe.

IV. EL FIN ES TODO CONOCIDO POR DIOS. Dios conoce el fin desde el principio ( Isaías 46:10). No puede sorprenderlo. No puede frustrar, pero solo puede cumplir sus propósitos.

1. Es tonto y malvado esperar alcanzar un final feliz oponiéndose a los caminos de Dios, ya que el final está con él.

2. Si estamos siguiendo sus caminos, no debemos temer por el final. Él proporcionará lo mejor que el amor infinito puede dar ( Juan 14:2).

Daniel 12:13

En vista del fin.

Daniel es el profeta apocalíptico del Antiguo Testamento. A él, más que a cualquier otro hombre, se les dieron visiones del vasto futuro y el fin destinado del mundo actual. Tales revelaciones deben haber causado una profunda impresión en el hombre mismo. Aquí se indica el uso correcto de esa impresión.

I. EN VISTA DEL FIN DEBEMOS VIVIR NUESTRA VIDA ACTUAL TRANQUILA, FIEL Y PACIENTEMENTE. La visión del fin no es distraer nuestra atención de los deberes actuales, sino más bien inspirarnos para ellos. El descuido del cristianismo práctico para las especulaciones milenarias es contrario al propósito de la revelación. La idea de que debemos omitir cualquier deber terrenal para estar listos para el cielo es una ilusión. Él es el más apto para morir, el más apto para vivir. El que hace mejor su trabajo aquí está más preparado para descansar en el más allá. Y el que siente más verdaderamente el poder del mundo por venir servirá más fielmente en el mundo actual.

1. Deberíamos ser simples y tranquilos. La verdadera visión del fin no es inquietante y emocionante, trae a nuestra mente visiones de descanso y paz, cuya anticipación debería impartir una tranquila simplicidad a nuestra vida espiritual.

2. "Debemos ser fieles a nuestra misión". "Ve por tu camino", no salgas de tu vocación. Sirve a Dios allí. Prepara la piel al final en tu condición natural. Si se piensa en el final, debería inspirar una mayor seriedad en el trabajo actual, porque

(1) esta es una preparación para el final;

(2) nos alegra la perspectiva del fin. Podemos caminar con más energía y alegría si sabemos que al seguir nuestro camino nos estamos acercando a la luz, al hogar y al descanso.

3. Deberíamos ser pacientes. Se le aconseja a Daniel que siga su camino hasta el final. Esto implica paciencia. El que así "espera" es bendecido (versículo 12). No sabemos cuándo será el final. No podemos acelerarlo. Es mejor que se demore hasta el tiempo de Dios. Como su mejor momento, la impaciencia es una tontería.

II UNA REVELACIÓN SUFICIENTE DEL FIN ES DADA A NOSOTROS PARA GUIAR NUESTRO CURSO AQUÍ. No necesitamos tener ansiedad febril sobre el futuro si somos verdaderamente cristianos. Aunque hay mucho misterio, hay luz para orientación y aliento. Esto revela hechos importantes, a saber:

1. Habrá descanso: el resto de la tumba ( Job 3:17) y el sueño en Jesús ( 1 Tesalonicenses 4:14).

2. Habrá una resurrección. Daniel despertará del sueño de la tumba para "pararse en su suerte" (versículo 2). Esto se confirma mediante la enseñanza ( Juan 5:28, Juan 5:29) y el ejemplo de Cristo ( 1 Corintios 15:12). Cualesquiera que sean las condiciones externas de la resurrección, el hecho esencial es la vida después de la muerte, con la posesión de todos nuestros poderes y facultades.

3. Habrá una asignación discriminatoria de destinos en la vida futura. Daniel se parará en su tot. Cada hombre irá a "su propio lugar" ( Hechos 1:25). El lugar se determina primero

(1) por mérito;

(2) por aptitud física;

(3) por el desarrollo natural del futuro a partir del presente ( Gálatas 6:7);

pero finalmente asignado de acuerdo con el juicio justo y la gracia perdonadora de Dios ( Hechos 17:31),

HOMILIAS DE H.T. ROBJOHNS

Daniel 12:1

El resplandor del claro y la conversión.

"Y los sabios brillarán", etc. ( Daniel 12:3). Aquí hay dos tipos de humanidad y dos destinos. Hay una semejanza tanto en los tipos como en los destinos, como podríamos esperar del paralelismo del texto; Al mismo tiempo, hay diferencias. Un tipo está por delante del otro; así es el reconocimiento Divino en un caso en comparación con el precedente. En un caso tenemos un atributo de alma, en el otro una actividad. Al primero le sigue un resplandor como el del cielo abierto; el segundo, por un brillo como el de las estrellas.

I. EL CLARO. Diríjase al hebreo, y pronto se verá que la idea esencial en la palabra traducida "sabio" es la de un ojo claro con una perspectiva clara. Adhiérete a esta idea y deja que determine nuestra descripción del personaje que se nos presenta aquí. En tal personaje:

1. El alma es clara. No absolutamente aquí en la tierra, pero relativamente en contraste con el estado anterior. Transparente. Puro ( Mateo 5:8). Ninguna mancha moral de un tipo que destruya la visión de las cosas espirituales y eternas ( Juan 8:12).

2. El ojo está claro.

3. El ambiente es claro. ( Efesios 5:8.)

4. Los objetos de elección son claros. A tiempo; en la eternidad

5. La elección de los medios es clara. Todo el presente está sujeto al futuro. Aquí yace la verdadera sabiduría.

II SU BRILLO. Quizás el texto se refiere principalmente al resplandor de la inmortalidad. Podemos tener en cuenta que el resplandor del santo que ve claramente, del santo que en verdad es un vidente, no es una cuestión de tiempo o lugar, de eones o mundos, sino de carácter. El resplandor estará aquí, así como allí. ¿Cómo, entonces, brilla el santo? ¿De qué tipo es el resplandor del cielo abierto? La luz del cielo es:

1. Brillante. Ninguna luz en todo el paisaje puede exceder el brillo del cielo. Ninguna luz en todo el mundo de la inteligencia y la moral puede superar la de la santidad.

2. suave. Ningún elemento de dolor en él.

3. Difundido.

4. Victorioso. Las nubes pueden oscurecer la faz del cielo. Entonces las calumnias, los malentendidos, las imperfecciones, las fallas pueden oscurecer el carácter. Pero la luz brilla a través de la nube y continúa después de que la nube haya desaparecido.

5. Ministrar. El cielo es como un ángel de Dios en la dulzura y belleza de su servicio. ¡Qué alivio para los enfermos y los que amamantan, quienes desde sus celosías vigilan la mañana! ¡Qué alegría para los fuertes! ¡Qué salud! La luz del sol es salud. El sol surge con "curación en sus alas". Entonces el "Sol de justicia". Entonces los que son como él. ¡Qué poder para trabajar! El cielo sostiene, por así decirlo, la vela para cada trabajador en la tierra. ¡Cómo valoramos morir la luz del día! Así que, con nostalgia, obsérvanos el resplandor expirado de los santos que amamos.

6. Prestado. No es suyo, sino del sol. Entonces la luz de los santos no es de ellos, sino de Dios.

III. La conversión. Para predicar verdadera e inteligentemente de este pasaje, se deben observar los siguientes puntos: "Los que se vuelven a la justicia" es la traducción de una sola palabra en hebreo: un verbo, de la conjugación hiphil, forma participial, número plural, construcción caso. El verbo significa "ser justo o justo"; en la conjugación hiphil, "hacer que uno sea correcto o justo". Aquí, entonces, tenemos la actividad del santo, avanzando en esta forma de justificar instrumentalmente a los hombres, lo que implica alejarse de la maldad y hacer esto en el caso de "muchos". Dirigir al pecador a Dios, para ser "justificado por su gracia", no agotaría el significado; va más allá de eso, al asegurar al menos los elementos de justicia personal en él. ¿Cómo podemos convertir instrumentalmente?

1. Por luminosidad de la vida.

2. Por palabra del labio. No necesariamente una palabra del púlpito o una palabra de clase, sino una palabra amigable, y la del tipo más simple.

3. Por cooperación inconsciente con otros. Henry Martyn nunca supo que él era el medio para convertir una sola alma; pero tradujo la Biblia al persa y preparó el camino para otros. "Los que siembran y los que cosechan, se regocijarán juntos".

4. Por la oración.

5. Por obsequios de dinero que sustentan el trabajo de otros.

IV. SU BRILLO "Como las estrellas por los siglos de los siglos". Aquí tenemos algunas de las ideas que teníamos antes, pero con variaciones, adiciones y ampliaciones. Sin volvernos pedantes, utilizamos legítimamente el conocimiento astronómico más rico de nuestro tiempo. En el destino del trabajador activo agresivo tenemos:

1. Un intenso brillo. Estrictamente, la luz del día es más brillante que la luz de las estrellas; porque lo oscurece de día, o más bien lo eclipsa. Pero esta no sería la impresión popular, y en eso se basa este texto bíblico.

2. Una diversidad de esplendor. "Una estrella diferente", etc. No solo los trabajadores más eminentes deben brillar, sino otros en su proporción y grado.

3. Una separación distintiva. Piensa en la gloria distintiva de cada trabajador. Aquí no se trata de una diferencia de grado, sino de tipo y tipo; p.ej. Martin Luther, George Fox, Madame Guyon, Elizabeth Fry, etc.

4. Sin embargo, a menudo una gloria agrupada. En apariencia, las estrellas se congregan en grupos; en realidad se clasifican en sistemas. Las comunidades de la tierra, del cielo. Una unidad de poder.

5. Un resplandor creciente con cercanía de visión. "'Esta distancia le da encanto a la vista" no tiene aplicación aquí. Las estrellas son soles cuya magnificencia amanece con nuestro enfoque. Así con los glorificados y consagrados en la Iglesia.

6. Una ministración de luz, calor y vida.

7. Un esplendor servil.

"Por siempre cantando mientras brillan, la mano que nos hizo es Divina".

8. Un brillo diferente al de las estrellas. Su luz ahora a menudo se apaga. La luz de todos puede desvanecerse y morir. Pero estos trabajadores santos brillan "por los siglos de los siglos".

Se pueden instar muchos motivos para el servicio cristiano; ¡Pero aquí he aquí su supremo atractivo! Contraste con esto ese otro destino ( Daniel 12:2), "Vergüenza y desprecio eterno".

Daniel 12:4

Precepto y promesa.

"Pero ve por tu camino", etc. ( Daniel 12:13). Desde Daniel 12:4 hasta el final tenemos el epílogo de la última visión del libro. En el epílogo hay muchos asuntos interesantes, que sin duda se desarrollarán en la Exposición. Aquí nos aferramos a las palabras finales de todos, les sugerimos un tratamiento homilético e indicamos su significado. No más que esto.

I. UN PRECEPTO. "Ve por tu camino hasta el final". Aquí se le ordena al anciano de casi noventa años que continúe en el camino del bienestar hasta la muerte; para eso se refiere "el fin".

II PROMESA. Triple. De:

1. Descansa. En la tumba. Después de esa vida larga, difícil y noble.

2. Resurrección. תָּקוּם־תַּעֲטוֹד: Para levantarse del resto de la tumba.

3. Herencia; es decir, con los santos en la luz. "Lot" tiene una referencia primaria a la herencia de Israel en Canaán; y tan secundariamente al antitipo, Heaven.-R.

HOMILIAS DE J.D. DAVIES

Daniel 12:1

Eventos proféticos en perspectiva.

La naturaleza está llena de tipos. La hoja es tipo del árbol. El amanecer es un tipo de resurrección. La misma ley que moldea la gota de rocío moldeó la tierra. La historia también está llena de tipos. El destierro del Edén es un tipo de exclusión del cielo. La redención de los hebreos de la esclavitud egipcia es un tipo de redención de la raza por Jesucristo. Los eventos prósperos y adversos en la historia humana sirven como tipos. Esta es la clave del presente párrafo en Daniel.

I. RIGOROSAS PRUEBAS PARA ISRAEL APARECEN EN LA VISTA DEL FUTURO. No solo se anuncian grandes entregas, sino también grandes desastres. Algunas personas piensan que no tiene ninguna ventaja discernir el enfoque del juicio. Pero ser prevenido es ser prevenido. Toda batalla terrenal es un símbolo de la batalla decisiva entre el bien y el mal, entre Cristo y Satanás. El tiempo de angustia que predijo el ángel fue un tipo apropiado del tiempo de angustia que Jesucristo predijo, a saber. El derrocamiento de Jerusalén. De cada uno se podría decir verdaderamente, ya que cada uno se levantó a la vista, "fue un momento de problemas", como no se había conocido hasta ahora.

II LAS PRUEBAS GRAVES LLEVAN A LA LUZ FUENTES SUPERIORES DE AYUDA. Si no hubiera sido por el cautiverio y la opresión de Israel, Daniel no habría ayunado y rezado, y si no hubiera hecho su llamamiento lloroso a Dios, no habría sabido de los seres distinguidos que se alistaron en la defensa de Israel. Cuando nos elevamos al hogar eterno, aprenderemos que las pruebas han servido en la tierra nuestro mayor bien. Nos llevaron cerca de Dios. Trajeron la revelación de su ayuda disponible. Más grandes son nuestros campeones (si somos amigos de la verdad) que todos nuestros enemigos. "El gran Príncipe nos apoya". Aquí está el tipo nuevamente. Incluso la falla dará como resultado una mayor elevación. La santidad recuperada es una adquisición más rica que la inocencia sin molestias.

III. CADA ACTO DE DIVINO PUNTOS DE ENTREGA HACIA NUESTRA RESURRECCIÓN Y ASCENSIÓN. No hay lugar a dudas de que el despertar y la reaparición de los muertos, a los que se refiere el ángel, fue una resurrección de la vida social y nacional bajo Judas Maccabaeus. Una nueva ola de vida iba a pasar sobre la gente. Aquellos que habían sido reprimidos durante mucho tiempo, pisoteados en el polvo, que se habían escondido en agujeros y guaridas para toda la vida, luego reaparecieron. En un lenguaje muy similar, Ezequiel predijo que Dios "sacaría a su pueblo de sus tumbas y los conduciría a su propia tierra". Sin embargo, este renacimiento de la vida bajo los príncipes macabeos fue un tipo de mejor resurrección. El idioma hablado con Daniel tenía una aplicación cercana y una remota. En su significado más completo, se verificará solo en la gran resurrección del último día.

IV. LA RESURRECCIÓN SERVIRÁ PARA MANIFESTAR CONTRASTES DE CARÁCTER. Una repentina adhesión de la prosperidad a un hombre es una buena prueba de su valía o su inutilidad. Con nuestra naturaleza material actual, es relativamente fácil disimular motivos, sentimientos e intenciones ante nuestros semejantes. Pero es posible que el cuerpo de resurrección sea refinado y transparente, para que los ángeles y los hombres puedan vernos de principio a fin. ¡Qué incentivo tenemos aquí para adquirir la excelencia de carácter excelente! Poco a poco no se permitirán secretos: ¿será esto para nosotros una alegría o una pena? Todas las variedades de carácter se reducirán a dos. Las distracciones menores serán borradas en vista de la gran distinción. El honor será la vida; La vergüenza será la muerte.

V. LAS DISTINCIONES DE PERSONAJES SE REUNIRÁN CON DESTINOS DISTINTIVOS. Por el momento, los destinos venideros de los hombres están, en parte, ocultos. Pero podemos estar bastante seguros de que eventualmente cada hombre, como Judas, "irá a su propio lugar". En todos los arreglos de Dios hay una aptitud admirable y exquisita, y se verá por fin que el personaje gravitará hacia su destino apropiado. Aquellos entre los hijos de hombres que son verdaderamente sabios, que aman y persiguen la sabiduría, gradualmente obtendrán claridad y brillo del alma. La excelencia oculta se manifestará finalmente por completo; "brillarán" como el claro brillo del cielo oriental. La sabiduría, que ha madurado y madurado en benevolencia, brillará como las "estrellas", y eso perpetuamente.

VI. DESPLEGAMIENTOS MÁS GRANDES DE LA VERDAD SE RESERVAN PARA EL FUTURO. En cada edad subsiguiente los hombres todavía tienen que decir: "Lo sabemos en parte". Es, sin lugar a dudas, lo mejor para nosotros aquí que la revelación debe ser gradual, y que los logros del conocimiento deben asegurarse mediante pasos sucesivos. Sería un desperdicio generoso (como no vemos en ninguna parte del universo de Dios) si Dios revelara de inmediato a los hombres todo lo que pretende dar a conocer en la tierra. La cosa sería imposible. Debe haber un ojo para percibir, así como objetos para presentar. Deberíamos estar cegados con el exceso de luz. Dios se revela a sí mismo y a su redención a través de agencias humanas y angelicales. Aunque cada profeta debe estar por delante de sus contemporáneos, para ser un profeta; aun así no debe estar muy adelantado. La corriente de la revelación debe mantenerse por un tiempo; "el libro debe estar cerrado y sellado". Se permite que el tiempo reduzca la verdad conocida a una ventaja práctica. En tiempos posteriores, los maestros se multiplicarán y la verdad, sin restricciones, se extenderá a través de círculos cada vez más amplios. "La sabiduría y el conocimiento serán la estabilidad" y la gloria de las eras futuras.

Daniel 12:5

Certeza entre muchas incertidumbres.

Entre muchos factores cambiantes en el gran problema de la vida humana, un factor al menos es fijo, a saber. que los intereses de los justos son seguros. Su destino está relacionado con el de Dios. Todos los eventos tendrán solo un efecto sobre ellos. Esta es la roca de granito que conserva su gloria estable en medio del mar agitado e inquieto.

I. ES UNA CONSOLACIÓN SABER QUE LAS RAZAS ANGÉLICAS ESTÁN INTERESADAS EN BIENESTAR HUMANO. Mientras Daniel miraba con una mirada más atenta, percibió otras formas angelicales muy cercanas. Entonces, cuando Dios abrió los ojos del siervo de Eliseo, vio una hueste de caballería celestial rodeando a su amo. La investigación devota es siempre bien recompensada. Los ángeles no han alcanzado un nivel común de conocimiento. Se preguntan unos a otros; convertirse en maestros y ayudantes de cada uno. Los mismos temas que interesan a los hombres buenos también interesan a los ángeles. La misma impaciencia por penetrar eventos futuros, que los hombres sienten, los ángeles también aprecian en cierta medida. Se interesan especialmente en la Iglesia de Dios. Simpatizan con nosotros en el juicio, la persecución y el sufrimiento. Desean ver a Dios, en las progresivas revelaciones de sí mismo.

II LOS ÁNGELES EMPLEAN FORMAS DE EVALUACIÓN SOLEMNE PARA DARNOS UNA GARANTÍA FUERTE. Este ilustre ángel se elevó a una postura particular, empleó una gesticulación especial y pronunció una forma especial de palabras, con esta única visión, a saber. para persuadir a sus auditores de la autoridad con la que habló, y de la certeza de que sus palabras deben cumplirse. Así, Dios ordena a sus siervos más elevados que se acomoden a las enfermedades humanas. Nada de su parte querrá iluminar y ennoblecer a los hombres. La eternidad de Dios se compromete a cumplir la profecía. Como el Dios eterno vive, se hará.

III. LA OBEDIENCIA AMPLIA LA CAPACIDAD DE RECIBIR, escuchar y comprender no son idénticos. Quizás realmente no entendemos nada. No vemos las cosas como son, sino solo como están relacionadas con nosotros. Sentimiento, afecto, inclinación, ayudan mucho a la comprensión. Es posible que Dios nos diga plena y lúcidamente el curso futuro de este mundo, y aún así solo podamos estar desconcertados. Es la voz de la bondad paternal que le dice a su hijo: "Ve por tu camino". Realiza todos tus deberes comunes. El futuro está "cerrado y sellado". "Un buen entendimiento tiene todos los que guardan sus mandamientos". Hay una felicidad sólida para cada hombre que puede esperar con calma los desarrollos más grandes de la voluntad de Dios. Siempre habrá alimento para el hambre real; pero no habrá provisión para necesidades imaginarias.

IV. Las pruebas tienen los efectos más opuestos en los justos y en los malvados. Ninguna cantidad o gravedad de la prueba externa es, en sí misma, competente para mejorar o suavizar a los hombres. "Aunque el necio sea herido en un mortero, no se irá su necedad". "¿Quién puede sacar algo limpio de un inmundo?" El fuego más ardiente del sufrimiento no puede. Por eso Dios dice: "¿Por qué habéis de herirlo más? Se rebelarán más y más". A pesar del exilio, la esclavitud, la derrota en la guerra, las desolaciones de todo tipo, "los malvados seguirán haciendo lo malo". La voz Divina al fin hablará. "El que está sucio, que siga siendo sucio". Pero el efecto sobre los justos es todo lo contrario de esto. El fuego, que endurece la arcilla, derrite la cera. No pocos descubrirán que el fuego solo elimina la escoria, separa los elementos viles de la libra esterlina y produce brillo y renombre. Bajo esta severa y rigurosa disciplina, los verdaderos israelitas serán purificados y hechos más blancos que la nieve. La pureza de carácter traerá consigo una mayor claridad de visión; mientras que, por otro lado, la persistencia en el pecado tenderá a oscurecer el intelecto cada vez más, hasta que se sumerja "en la oscuridad de las tinieblas para siempre".

V. LA PÉRDIDA DE ORDENANZAS RELIGIOSAS ES LA MAYOR DE LAS CALAMIDADES EXTERNAS. Esto es, en realidad, una mayor calamidad que las desolaciones de una guerra o los estragos de una plaga. Los cálculos de Dios de las épocas humanas datan de su retirada de la flora de su templo. La suspensión del sacrificio diario: esto marca el comienzo de una era. Los hombres suelen contar épocas del auge o caída de las dinastías humanas. No tan Dios. Su interés en los asuntos humanos se centra en el templo. La profanación del templo al establecer una idolatría allí, marca el comienzo de un día oscuro y tempestuoso. Este castigo es un tipo apropiado para una aflicción aún mayor. El número siete ha sido durante mucho tiempo una firma y símbolo de perfección y descanso; por lo tanto, el período roto de tres veces y media revela todo lo contrario: inquietud, confusión, aflicción.

VI. GARANTÍA A LOS JUSTOS DE SEGURIDAD PERSONAL Y PERFECTA. Cualesquiera que sean los desastres que caigan sobre los malvados, o cualesquiera que sean las tempestades que puedan rodar sobre las cabezas del hombre justo, esto es seguro: "Descansarás y te pararás al final de los días". Este es un fin fijo y definido, que el Ser Divino ha establecido ante él, y cada arreglo de la Providencia se ajusta con miras a este fin. Esta es la herencia que Dios mismo ha elegido para nosotros, y asegurada por promesa, juramento y sangre. Si Israel, en posesión del Canaán terrenal, pudiera cantar, "Tenemos una buena herencia", mucho más pueden los redimidos en el cielo cantar esa alegre alegría. El lote ya nos ha sido repartido. Los atributos divinos se nos han prometido para su disfrute. Ningún evento, ni fuerza, ni ser personal, en el amplio universo, puede evitar la gran consumación: "Te pondrás de pie en tu suerte". El reino ha sido preparado para nosotros "antes de la fundación del mundo". "Si hijos, entonces herederos; herederos de Dios, y coherederos con Jesucristo". - D.