Bible Commentaries
1 Reyes 11

Versículos 1-8

Salomón se lanza de todo corazón a la idolatría debido a sus esposas ( 1 Reyes 11:1 ).

La obsesión de Salomón con su propia gloria inevitablemente resultó en que comenzara a sentir que era tan grande que podía hacer lo que quisiera, porque uno de los rasgos tristes de la humanidad es que cuanto más prosperan debido a la bondad de Dios, menos se preocupan. tener para Dios. Eso fue reconocido por el escritor de Proverbios en Proverbios 30:8 , cuando escribió: 'No me des pobreza ni riquezas, para que no me sacie y te niegue, y diga: ¿Quién es YHWH? o no sea que sea pobre y robe y use profanamente el nombre de mi Dios '. Y eso fue lo que le pasó a Salomón.

Él ya había retratado los rasgos del rey falso con sus carros y jinetes, y sirvientes y esclavos (ver 1 Samuel 8:11 ). Ahora haría lo mismo con su multiplicidad de esposas ( Deuteronomio 17:16 ).

Se notará que en Deuteronomio 17:16 la multiplicación de esposas está relacionada con ir a buscar caballos a Egipto, lo cual nuevamente está vinculado con una advertencia de regresar de alguna manera a Egipto, y Salomón había hecho las tres. Se había casado con la hija del faraón ( 1 Reyes 3:1 ; 1 Reyes 9:24 ; 1 Reyes 11:1 ), había multiplicado los caballos de Egipto ( 1 Reyes 10:28 ), y ahora vamos a ver que multiplicó esposas para él. En otras palabras, él había ignorado específica y deliberadamente el mandamiento de YHWH, y era un juicio esperando suceder. De hecho, esto es lo que el autor ha estado construyendo.

Análisis.

a El rey Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras, junto con la hija de Faraón, las mujeres de Moab, Amonitas, Edomitas, Sidonias e Hetitas, de las naciones acerca de las cuales YHWH dijo a los hijos de Israel: “No entrarás entre ellos ni vendrán entre ustedes, porque ciertamente desviarán su corazón en pos de sus dioses ”. Salomón se adhirió a ellos con amor. ( 1 Reyes 11:1 ).

b Y tenía setecientas mujeres, princesas y trescientas concubinas; y sus esposas desviaron su corazón, porque sucedió que, cuando Salomón era anciano, sus esposas desviaron su corazón en pos de otros dioses, y su corazón no era perfecto para con YHWH su Dios, como el corazón de David su padre ( 1 Reyes 11:3 ).

c Porque Salomón fue tras Astarté, la diosa de los sidonios, y tras Milcom, la abominación de los amonitas ( 1 Reyes 11:5 ).

b Y Salomón hizo lo malo ante los ojos de YHWH, y no siguió plenamente a YHWH, como lo hizo David su padre ( 1 Reyes 11:6 ).

a Entonces Salomón edificó un lugar alto para Quemos, la abominación de Moab, en el monte que está delante de Jerusalén, y para Molec, la abominación de los hijos de Amón, y lo mismo hizo con todas sus mujeres extranjeras, que quemaron incienso y ofrecieron sacrificios a sus hijos. dioses ( 1 Reyes 11:7 ).

Tenga en cuenta que en 'a' Salomón amaba a las mujeres contra las que Israel había sido advertido porque volverían su corazón en pos de dioses falsos, y en el paralelo, Salomón se apartó en pos de dioses falsos debido a esas mismas esposas. En 'b' el corazón de Salomón fue rechazado por sus esposas, de modo que no fue perfecto en su corazón como David su padre, y en paralelo hizo lo que era malo a los ojos de YHWH y no siguió plenamente a YHWH como David su padre. En el centro de la 'c' él 'fue tras' Astarté y Moloc, los mismos dioses contra los cuales se había advertido constantemente a Israel.

1 Reyes 11:1

'El rey Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras, junto con la hija de Faraón, mujeres de Moab, Amonitas, Edomitas, Sidonias e Hetitas, de las naciones acerca de las cuales YHWH dijo a los hijos de Israel: “No entrarás entre ellos ni vendrán entre ustedes, porque ciertamente desviarán su corazón en pos de sus dioses ”. Salomón se adhirió a ellos por amor.

La primera 'mujer extranjera' que se menciona es la hija del faraón. El autor ha demostrado su malestar por esta relación desde el principio al no mencionar nunca su nombre ( 1 Reyes 3:1 ; 1 Reyes 7:8 ; 1 Reyes 9:16 ; 1 Reyes 9:24 ; 1 Reyes 11:1 ).

Ella no debía ser vista como bienvenida dentro del redil. Si bien indudablemente habría traído los dioses de su familia con ella, no hay ninguna sugerencia de que ella realmente haya tenido parte en desviar a Salomón, y de hecho, Salomón parece haberla hecho esperar en su propia casa privada en 'la ciudad de David' hasta que el palacio ya no contenía el Arca ( 1 Reyes 3:1 ; 1 Reyes 7:8 ; 1 Reyes 9:24 ), probablemente para no contaminar el Arca. Además, no se mencionan dioses específicos de Egipto (aunque siempre es posible que favorecía a los dioses semitas como lo hacían muchos egipcios).

Junto con ella se mencionan las princesas de los tres estados locales de Transjordania, los moabitas, amonitas y edomitas; los fenicios sidonios y los sirios hititas (véase 1 Reyes 10:29 arriba). Estas serían esposas de tratados, princesas reales casadas para sellar acuerdos de tratados. Eran adoradores de, entre otros, Chemosh, Molech (Melech), Baal y Aserah (Ashtoreth / Astarté).

Las mujeres moabitas habían descarriado a Israel después de Baal-peor en Sitim en la parte final del viaje hacia Canaán ( Números 25:1 ), pero el principal dios moabita era Quemos. Moloc era un dios de los amonitas, cuya influencia se extendía por gran parte de Canaán. Requería sacrificios de niños y fue condenado regularmente en la Ley de Moisés ( Levítico 18:21 ; Levítico 20:2 ), y por profetas posteriores.

Baal y Asera eran deidades 'cananeas' ( Jueces 2:11 ; Jueces 2:13 ; Jueces 3:7 ; Jueces 8:33 ; Jueces 10:6 ; etc.

), con una influencia que se extendió ampliamente, tanto en Egipto ( Éxodo 14:2 ), entre los moabitas ( Números 22:41 ; Números 25:1 ) como entre los fenicios (que eran 'cananeos'). Sabemos mucho sobre Baal a través de los descubrimientos en Ugarit.

"YHWH dijo a los hijos de Israel:" No irás entre ellos, ni ellos vendrán entre ti, porque ciertamente desviarán tu corazón en pos de sus dioses ". Esto hasta cierto punto sigue las ideas de Deuteronomio 7:2 , pero claramente no es una cita directa, y difiere considerablemente en los detalles, lo que podría desentrañar que proviene de otra tradición conocida por Salomón.

De hecho, sabemos que la primera esposa de Salomón fue una princesa amonita, y ella le dio a luz a Roboam ( 1 Reyes 14:21 ).

Es muy posible que el registro estatal original del que se extrajo esta información simplemente explicara la propensión de Salomón a las mujeres como un cumplido, y que el autor haya introducido 'extranjero' para resaltar su punto, porque como profeta reconoció cómo el rey había desobedecido el mandamiento de Dios y había sufrido las consecuencias. Sin embargo, no cabe duda de que un buen número de sus esposas serían princesas extranjeras.

1 Reyes 11:3

“ Y tenía setecientas mujeres, princesas y trescientas concubinas; y sus mujeres desviaron su corazón. '

La extensión del imperio se revela por el número de esposas reales que tuvo Salomón. "Setecientos" probablemente no debe tomarse como exacto, sino como el significado de la naturaleza "divina perfecta" (siete) de su harén. Sin embargo, la figura indica claramente un gran número, y todas fueron vistas como 'princesas', siendo mujeres de buena reputación. Y como si esto fuera insuficiente, tenía trescientas concubinas, es decir, esposas comunes seleccionadas principalmente por su belleza y capacidad para satisfacer los deseos del rey.

Incluirían a Abisag. Tres es el número de completitud. La idea es de total suficiencia. Se afirmó que una casa real en Egipto tenía tres mil esposas y concubinas, probablemente sobre una base similar.

1 Reyes 11:4

" Porque sucedió que cuando Salomón era anciano, sus mujeres apartaron su corazón en pos de otros dioses, y su corazón no era perfecto para con YHWH su Dios, como el corazón de David su padre".

Probablemente no debemos tomar aquí 'viejo' demasiado literalmente, sino más bien como 'maduro' (según la edad). De hecho, Salomón no vivió demasiado. Reinó cuarenta años ( 1 Reyes 11:42 ), y si tenía veinte en el momento de su ascenso, apenas llegaba a los sesenta. Además, las actividades descritas tardarían algún tiempo en desarrollarse.

Así, el punto es que en la última parte de su vida se extravió en pos de estos dioses y diosas, aunque claramente fue algún tiempo después de sus dos sueños ( 1 Reyes 11:9 ; compárese con 1 Reyes 3:5 ; 1 Reyes 9:2 ).

1 Reyes 11:5

" Porque Salomón fue tras Astarot, diosa de los sidonios, y tras Milcom, la abominación de los amonitas".

Inicialmente se mencionan dos deidades especiales. Para el primero debemos asumir una princesa sidonia. Este último (Milcom = Molech = Melech) puede haber sido por la influencia de su primera esposa, Naamah la amonita ( 1 Reyes 14:31 ). Ashtoreth / Asherah / Astarté, la consorte de Baal, fue ampliamente adorada, pero diferentes áreas tendrían diferentes enfoques de adoración.

Así que aquí fue a la manera de los sidonios (compare cómo Jezabel más tarde introduciría al Baal de Tiro en una tierra donde Baal era bien conocido). No había una palabra para 'diosa' en hebreo y, por lo tanto, se usa el término masculino elohe. Molech fue visto como particularmente atroz porque constantemente buscaba el sacrificio de niños, razón por la cual el escritor lo describe como una 'abominación'.

1 Reyes 11:6

" Y Salomón hizo lo malo ante los ojos de YHWH, y no siguió plenamente a YHWH, como lo hizo David su padre".

Así que Salomón no cumplió con sus promesas originales a YHWH, e 'hizo lo malo ante los ojos de YHWH'. En Reyes, este fue el veredicto sobre los peores reyes (quince veces en 2 Reyes). Y como algunos reyes posteriores, y a diferencia de otros, no fue 'completamente tras YHWH como lo hizo David su padre' (compare 1 Reyes 15:3 ; 1Re 15:11; 2 Reyes 14:3 ; 2 Reyes 16:2 ; 2 Reyes 18:3 ; 2 Reyes 22:2 ). Por lo tanto, el veredicto final sobre Salomón fue que él era uno de los peores reyes, ¡aunque parecía comenzar tan bien!

Para seguir 'completamente después de YHWH' vea Números 14:24 ; Números 32:11 ; Deuteronomio 1:36 . Por tanto, es un modismo mosaico.

1 Reyes 11:7

" Entonces Salomón construyó un lugar alto para Quemos, abominación de Moab, en el monte que está frente a Jerusalén, y para Molec, abominación de los hijos de Amón".

Pero Salomón lo hizo aún peor. Construyó un lugar alto para Quemos, la abominación de Moab (ver 2 Reyes 3:27 ), quien se menciona en la Piedra Moabita, y en Números 21:29 ; Jueces 11:24 , y también para Moloc la abominación de Ammón.

Y esto fue en los alrededores de la gran Jerusalén, en el Monte de los Olivos. Este fue un paso más allá de su culto anterior en lugares altos sincretistas ( 1 Reyes 3:3 ), ya que 1 Reyes 11:5 deja en claro que no solo los construyó para su esposa, sino que también participó él mismo. 'Abominación' era una palabra que se aplicaba regularmente a la idolatría. Fue visto como el más atroz de los pecados.

1 Reyes 11:8

" Y lo mismo hizo con todas sus esposas extranjeras, que quemaban incienso y ofrecían sacrificios a sus dioses".

Tampoco se detuvo allí, sino que se deleitó en la idolatría con todas sus 'esposas extranjeras', quemando incienso y ofreciendo sacrificios a sus dioses. Solomon siempre había sido un transigente. Ahora se estaba dejando llevar por las malas prácticas y se estaba revelando por lo que realmente era. Estaba sacrificando a los demonios ( Deuteronomio 32:16 ).

La palabra para 'quemar incienso' podría traducirse 'ofreció una ofrenda de fuego', pero como los altares de incienso se encontraban regularmente en lugares altos paganos, probablemente se pretendía quemar incienso.

Versículos 9-13

Veredicto y juicio de YHWH sobre la casa de Salomón ( 1 Reyes 11:9 ).

Sin duda, Salomón había apaciguado su conciencia persuadiéndose a sí mismo de que todavía estaba honrando a YHWH en las fiestas regulares cuando asumió su posición como Intercesor de Israel, sin darse cuenta de que de hecho por ese mismo compromiso estaba degradando a YHWH. Lo estaba reduciendo al nivel de los otros 'dioses'.

No se nos dice cómo YHWH transmitió Su mensaje a Salomón, pero probablemente fue a través de un profeta (Ahías ( 1 Reyes 11:29 ) bien puede ser un contendiente), y en él resaltó la seriedad de lo que Salomón había hecho. A pesar de su privilegio de ser específicamente iluminado dos veces por Dios en momentos cruciales de su vida, había roto todas las promesas y había desafiado el pacto. Por lo tanto, de ahora en adelante su casa solo tendría la responsabilidad de dos de las tribus de Israel. Los otros 'diez' serían entregados a uno de sus 'sirvientes'.

Como sucede a menudo con los juicios de Dios, esto en realidad ocurriría a través de eventos históricos, y gran parte de la culpa recaería en la puerta de la obstinación de su propio hijo. Pero es un recordatorio de que detrás de toda la historia se encuentra la mano controladora de Dios.

Análisis.

a Y YHWH se enojó con Salomón, porque su corazón se había apartado de YHWH, el Dios de Israel, quien se le había aparecido dos veces y le había mandado acerca de esto, que no fuera tras otros dioses. Pero él no cumplió con lo que YHWH ordenó ( 1 Reyes 11:10 ).

b Por lo cual YHWH le dijo a Salomón: “Si haces esto por ti, y no has guardado mi pacto y mis estatutos que te he mandado, ciertamente te arrancaré el reino y se lo daré a tus hijos. siervo ”( 1 Reyes 11:11 ).

a “No obstante, en tus días no lo haré, por amor a David tu padre, sino que lo romperé de la mano de tu hijo. Sea como fuere, no arrancaré todo el reino, sino que le daré una tribu a tu hijo, por amor de David mi siervo, y por amor de Jerusalén que yo he escogido ”( 1 Reyes 11:12 ).

Tenga en cuenta que en 'a' Salomón había apartado su corazón de Dios, y en el paralelo Dios, a su vez, le arrancará el reino al hijo de Salomón. En el centro de 'b' está la explicación detallada de por qué será así. Observe cómo 'b' es el pegamento que mantiene todos juntos. Mira hacia atrás a la ruptura del mandamiento en 'a' y hacia adelante a la ruptura del reino en el paralelo 'a'.

1 Reyes 11:9

" Y Jehová se enojó con Salomón, porque su corazón se había alejado de Jehová, el Dios de Israel, que se le había aparecido dos veces, y le había mandado acerca de esto, que no siguiese a dioses. Pero él no guardó lo que YHWH ordenó. '

El resultado fue que YHWH estaba 'enojado con Salomón'. En otras palabras, sintió antipatía hacia él debido a su pecado. No fue una antipatía leve, ya que a partir de ese momento afectaría a los hijos de Salomón y su casa. Y el pecado de Salomón fue visto como especialmente atroz porque YHWH se había aparecido dos veces a Salomón en sueños y le advirtió de las consecuencias de apartarse de Él y perseguir a otros dioses (compare 1 Reyes 3:5 donde está implícito en el mandato de anda en sus caminos y guarda su mandamiento; 1 Reyes 9:2), y además tenía menos excusa que los reyes posteriores porque, a diferencia de ellos, no estaba bajo ningún otro tipo de amenaza (al menos los reyes posteriores tenían la excusa de que estaban siendo presionados políticamente por poderosos señores supremos). Por tanto, era totalmente imperdonable. El veredicto final, como el de Adán y Eva, fue que él no había guardado lo que YHWH había mandado y por lo tanto sería expulsado de su reino.

La idea de la 'ira de Dios' se usa regularmente en el Antiguo Testamento como una forma de describir la antipatía de Dios por el pecado. Compárese con 1 Reyes 8:46 ; Deuteronomio 1:37 ; Deuteronomio 4:21 ; Deuteronomio 9:8 ; Deuteronomio 9:20 .

> Si bien una idea paralela de 'la ira de Dios' también se encontraba en la piedra moabita (la ira de Chemosh) y en los textos asirios e hititas, había un politeísmo crudo en la mente que se reflejaba en la violencia, mientras que aquí se notará que Dios no arremetió violentamente sino que dio un juicio misericordioso y meditado que fue mucho más misericordioso de lo que se merecía. Hablar de la ira de Dios es un antropomorfismo que indica la necesaria antipatía de Dios por el pecado.

1 Reyes 11:11

' Por lo cual YHWH dijo a Salomón:' Si haces esto por ti, y no has guardado mi pacto y mis estatutos que te he mandado, ciertamente te arrancaré el reino y se lo daré a tus hijos. servidor".'

Entonces se declaró el veredicto de YHWH. Debido a que Salomón no había cumplido Su pacto y Sus estatutos que YHWH le había ordenado, el reino que YHWH le había dado le sería quitado y entregado a uno de sus 'siervos'. Salomón estaba ahora en total desgracia, y su nombre iba a ser humillado. El hijo de Salomón, en lugar de heredar un imperio, se convertiría en un rey mezquino.

Versículo 12

" No obstante, en tus días no lo haré, por amor a David tu padre, sino que lo arrancaré de la mano de tu hijo".

Sin embargo, por el bien de David a quien YHWH le había hecho promesas maravillosas acerca de Salomón ( 2 Samuel 7:12 ; 2 Samuel 12:24 ), esto no sucedería mientras Salomón estuviera vivo, sino después de que él se fuera. . Porque a David se le había prometido que YHWH no quitaría Su misericordia de su hijo como se la había quitado a Saúl ( 2 Samuel 7:15 ), y YHWH nunca se retractaría de Su promesa. Por tanto, toda Su misericordia fue por amor de David.

Versículo 13

" Sea como fuere, no destruiré todo el reino, sino que daré una tribu a tu hijo, por amor de David mi siervo, y por amor de Jerusalén, que yo he elegido".

Además, debido a que le había prometido a David que su trono y su realeza durarían para siempre y había garantizado la permanencia de su casa ( 2 Samuel 7:16 ), no quitaría todo el reino de las manos de su hijo, sino que le daría una tribu más además de Judá. Y Él haría esto 'por amor a David mi siervo, y' por amor a Jerusalén que yo he elegido '.

La noción de que YHWH había elegido a Jerusalén nunca se había expresado antes. Pero esa elección había sido tomada por David cuando había traído el Arca a Jerusalén y la había colocado en una Tienda Sagrada en la que se ofrecían sacrificios, y YHWH, por lo tanto, la había 'elegido' por causa de David (compare 1 Reyes 8:16 donde ninguna ciudad había sido elegida antes).

Aquí era donde se había establecido la realeza de David y, por lo tanto, aquí era donde continuaría. Esto era muy importante, porque estrictamente, ahora que Salomón se había alejado de YHWH, Jerusalén debería haber sido condenada ( 1 Reyes 9:7 ). Pero por causa de David debía salvarse, porque como ciudad de David, YHWH había decidido velar por ella. Jerusalén no fue elegida eternamente. Fue elegido por el bien de David.

Versículos 14-22

Hadad el edomita ( 1 Reyes 11:14 ).

El primer adversario fue Hadad, el edomita. Pertenecía a la familia real de Edom y había escapado de la masacre en represalia que necesariamente siguió a una incursión edomita en Israel que había producido muchos muertos. Joab, en represalia, había llevado a cabo una campaña de exterminio en la que había intentado matar a todos los varones capaces de luchar en Edom. Para ser justos con él, era la única manera de evitar más incursiones desde las montañas de Edom y hacer que el "Israel" más meridional fuera seguro.

Hadad, un joven adolescente de la familia real, fue sacado de contrabando del país a la tierra de Madián, con el objetivo, una vez que fuera factible, de huir en busca de refugio a Egipto. De Madián finalmente se trasladaron a Parán en el desierto del Sinaí, y luego, con la ayuda de los hombres de Parán, escaparon a Egipto, donde el Faraón recibió a Hadad como realeza, y le dieron una casa, comida digna de la realeza y de la tierra. .

De hecho, ganó tal favor con el faraón que se le permitió casarse con la hermana de la esposa del faraón. Este matrimonio resultó en el nacimiento de un hijo llamado Genubath que fue destetado y creció en la casa del Faraón entre sus propios hijos. Los enemigos de Salomón también estaban ganando el favor de Egipto.

Sin embargo, una vez que llegaron a Egipto las noticias de que David y Joab estaban muertos, es de suponer que Hadad vio la oportunidad de recuperar su trono (no estaba al tanto del calibre de Salomón) y pidió que se le permitiera regresar a Edom. El faraón trató de disuadirlo, pero al final le dio permiso para ir. Una vez escondido a salvo en las montañas de Edom, reunió a los hombres que quedaban (algunos habrían escapado de la masacre ocultándose en lugares remotos o huyendo a los países circundantes), y comenzó a causarle a Salomón una gran cantidad de 'daños' ( 1 Reyes 11:25 ).

En otras palabras, desde su escondite en la montaña era una espina constante en el costado de Salomón. Esas bandas de 'bandidos' o 'patrióticos' (según su punto de vista) son difíciles de encontrar en un país montañoso que es bien conocido por los 'bandidos' y, por supuesto, eran una molestia más que un peligro para el imperio, porque Salomón todavía era capaz de explotar las minas de Edom y comerciar a través del puerto de Ezion-geber. Pero sin duda fue una mancha en el imperio pacífico de Salomón, especialmente porque las afirmaciones de Hadad tenían cierta validez. El relato completo posiblemente fue extraído en algún momento de los anales edomitas.

Análisis.

a Y YHWH levantó un adversario a Salomón, Hadad el edomita. Él era de la simiente del rey en Edom ( 1 Reyes 11:14 ).

b Porque sucedió que cuando David estaba en Edom, y Joab, capitán del ejército, había subido a enterrar a los muertos, y había herido a todo varón en Edom (porque Joab y todo Israel permanecieron allí seis meses, hasta que hubo cortado todos los varones en Edom), que 'Adad huyó, él y ciertos edomitas de los siervos de su padre con él, para ir a Egipto, siendo Hadad todavía un joven adolescente ( 1 Reyes 11:15 ).

c Y se levantaron de Madián y llegaron a Parán, y tomaron hombres con ellos de Parán, y llegaron a Egipto, donde el Faraón rey de Egipto le dio una casa, le asignó víveres y le dio tierra. ( 1 Reyes 11:18 ).

d Y Hadad halló gran gracia ante los ojos de Faraón, de modo que le dio por mujer a la hermana de su propia mujer, la hermana de la reina Tahpenes ( 1 Reyes 11:19 ).

c Y la hermana de Tahpenes le dio a luz a su hijo Genubath, a quien Tahpenes destetó en la casa de Faraón, y Genubath estaba en casa de Faraón entre los hijos de Faraón ( 1 Reyes 11:20 ).

b Y cuando Hadad oyó en Egipto que David se había acostado con sus padres y que Joab, el capitán del ejército, estaba muerto, Hadad dijo a Faraón: Déjame irme para ir a mi propio país ( 1 Reyes 11:21 ).

a Entonces el faraón le dijo: "¿Pero qué te ha faltado de mí, que he aquí, buscas ir a tu propio país?" Y él respondió: “Nada. Sin embargo, eso puede ser sólo déjame partir ”( 1 Reyes 11:22 ).

Note que en 'a' YHWH levanta un adversario a Salomón, y en el paralelo él insiste en regresar a su propio país para ser un adversario. En 'b' David y Joab habían llevado a cabo la matanza de los edomitas, y en el paralelo es debido a la muerte de David y Joab que Hadad regresa a Edom. En 'c' Hadad es bien cuidado por el faraón, y en paralelo su hijo es bien cuidado en la casa del faraón. Centralmente en 'd' Hadad encuentra el favor del faraón y se casa con la hermana de la esposa del faraón.

1 Reyes 11:14

" Y Jehová suscitó un adversario a Salomón: Hadad edomita. Él era de la simiente del rey en Edom. '

El primer adversario levantado por YHWH contra Salomón fue Hadad el edomita, quien era descendiente de la casa real de Edom. El autor no tiene ninguna duda de que YHWH tenía toda la historia en Sus manos, y sabía y dio forma a lo que estaba por venir. Así, el 'levantamiento' comenzó ya en la época de David cuando el joven príncipe de Edom escapó de la masacre de sus compatriotas y finalmente pudo llegar a Egipto, donde fue tratado con honor.

1 Reyes 11:15

' Porque sucedió que cuando David estaba en Edom, y subió Joab el general del ejército a enterrar los muertos y mató a todos los varones de Edom, (porque Joab y todo Israel permanecieron allí seis meses, hasta que hubo acabado de todos los varones de Edom, que 'Adad huyó, él y algunos edomitas de los siervos de su padre con él, para ir a Egipto, siendo Hadad todavía un joven adolescente'.

Se da el trasfondo de su historia. Se remonta a una época en que los edomitas habían asaltado el reino de David y habían masacrado brutalmente a un buen número de 'israelitas'. Entonces David había enviado a Joab 'para enterrar a los israelitas muertos', lo que incluiría la necesidad de obtener venganza en su nombre y asegurar que tales incursiones edomitas nunca volvieran a ocurrir. En aquellos días solo había una forma de asegurar eso, y era destruyendo totalmente la capacidad de combate del enemigo. Las mujeres de Edom no harían ninguna incursión por sí mismas. Así Joab se dispuso a matar a todo varón capaz de pelear en Edom, tarea que tardó seis meses.

Pero por salvaje que fuera el ataque, es evidente que siempre habría algunos que escaparon a lugares remotos oa otras tierras, y entre ellos había un grupo de 'sirvientes' de su padre que lo llevaron clandestinamente a la tierra de Madián (los 'sirvientes' pueden haber algunos de los cortesanos y jefes de su padre, o pueden haber sido sirvientes domésticos leales). Esta 'tierra de Madián' puede haber sido la peligrosa y montañosa tierra al sur de Edom a menudo vista como 'la tierra de Madián', o incluso puede referirse a esa parte de la península del Sinaí que en Éxodo 2:15 también fue conocida como "la tierra de Madián". Los madianitas vagaban por amplias áreas y, por lo tanto, "la tierra de Madián" no era fácil de definir. En su opinión, era dondequiera que deambularan. Por tanto, dependía de la perspectiva del usuario.

Se notará que Hadad es solo esta vez en la narrativa llamada 'Adad. Este puede haber sido su nombre más popular cuando era joven y, por lo tanto, ser el signo de una reminiscencia personal de alguien que había conocido bien al joven príncipe por ese nombre, siendo Hadad su 'nombre real'. La caída de un 'aitch' no era de ninguna manera infrecuente con los nombres (compare Adoram ( 1 Reyes 12:18 ) y Hadoram ( 2 Crónicas 10:18 ) para el mismo hombre).

Hadad ('el Trueno') era el dios arameo de la tormenta, el equivalente de Baal, y esto puede indicar que los edomitas adoraban el panteón arameo, porque Hadad había sido durante mucho tiempo un nombre popular para los gobernantes edomitas (ver, por ejemplo, Génesis 36: 35- 36; 1 Crónicas 1:46 ; 1 Crónicas 1:50 ). Curiosamente, nunca se nos da ninguna indicación de qué dioses adoraban los edomitas.

1 Reyes 11:18

" Y se levantaron de Madián y llegaron a Parán, y tomando consigo hombres con ellos de Paran, y vinieron a Egipto, a Faraón rey de Egipto, quien le dio una casa, y lo dio provisiones, y se dieron a aterrizar .

No sabemos cuánto tiempo permanecieron escondidos en Madián, que normalmente no habría sido muy amigable con ellos (aunque los madianitas en algún momento albergaron refugiados, como lo hicieron con Moisés), pero finalmente decidieron hacer un intento de llegar a Egipto. , y se dirigieron a la península del Sinaí a la tierra de Parán. Allí aparentemente se hicieron amigos de pueblos que los ayudaron en su camino a Egipto. Probablemente David no era muy popular entre ninguno de estos pueblos, y probablemente estaban encantados de poder 'vengarse' de él, aunque solo fuera de una manera tan pequeña.

A su llegada a Egipto, se reveló la identidad de Hadad, y el faraón le dio la bienvenida, le proporcionó una casa y un terreno, y se aseguró de que estuviera alimentado de manera adecuada y real.

1 Reyes 11:19

" Y Hadad halló gran gracia ante los ojos de Faraón, de modo que le dio por mujer a la hermana de su propia mujer, la hermana de la reina Tahpenes".

De hecho, Hadad ganó tal favor con el faraón que le dieron por esposa a la hermana de la esposa principal del propio faraón. Por lo tanto, no era de la propia simiente del Faraón, pero, sin embargo, fue un gran honor. Tahpenes probablemente no era el nombre de la reina, sino un título que significaba 'esposa del rey' (egipcio t.hmt.nsw). Hadad ahora contaba para algo en Egipto.

1 Reyes 11:20

' Y la hermana de Thaphnes le dio a luz a su hijo Genubath, quien Thaphnes destetado en la casa del faraón, y Genubat estaba en la casa de Faraón entre los hijos de Faraón.

Su matrimonio prosperó y la esposa de Hadad le dio un hijo, al que llamaron Genubat. Este hijo tuvo el honor de ser destetado en la propia casa de Faraón y criado entre sus hijos.

1 Reyes 11:21

" Y cuando Hadad oyó en Egipto que David se había acostado con sus padres, y que Joab, el capitán del ejército, había muerto, Hadad dijo a Faraón: Déjame irme para ir a mi país".

Pero cuando Hadad se enteró de que David y el temido Joab habían muerto, y que el joven Salomón había subido al trono, vio una oportunidad y comenzó a anhelar su propia tierra. El período posterior a la muerte de un rey fue a menudo uno de disturbios, y seguramente aquí tenía la oportunidad de establecerse en el trono de Edom y obtener la independencia de Edom de Israel. Así que fue al Faraón y le pidió permiso para regresar a su propio país.

Por supuesto, él era consciente, como lo era el faraón, de que de ese modo estaba perdiendo una vida de tranquilidad y comodidad por una vida de penurias, pero a su espíritu patriótico le pareció que valía la pena. De hecho, probablemente sintió que debía hacerlo.

1 Reyes 11:22

" Entonces el faraón le dijo:‘¿Pero qué te falta conmigo, que he aquí, te buscan para ir a su propio país?’ Y él respondió: “Nada. Sin embargo, eso puede ser solo déjame partir ".

El faraón trató de persuadirlo de que no se fuera y le señaló el estilo de vida lujoso que disfrutaba. Pero Hadad estaba decidido y, aunque admitió lo bueno que había sido el faraón con él, pidió permiso para partir. Este permiso fue claramente otorgado porque ya sabemos que YHWH lo había levantado para ser un 'adversario' de Salomón, y aprendemos en 1 Reyes 11:25 que le causó 'daño' a Salomón.

No se nos dan detalles, pero esto sugiere que regresó a Edom, junto con sus sirvientes, donde fue aceptado por los remanentes de los hombres que habían escapado de la masacre de Edom, y los edomitas más jóvenes que ahora estaban creciendo hasta la edad adulta, como su rey y cacique.

Su gobierno fue probablemente el de un jefe de una banda de patriotas que tuvo que permanecer escondido en las montañas como bandidos, pero claramente causó cierta irritación a Salomón, aunque era una espina en su carne más que un peligro para su reino. Es probable que las ciudades de Edom todavía tuvieran que pagar su tributo a Salomón, y Salomón todavía podía trabajar en las minas y comerciar a través de Ezion Geber. Pero Hadad, sin duda, asaltó los trenes de suministros y las caravanas mercantes mientras se dirigían hacia y desde Israel. Es dudoso que Salomón le reconociera alguna vez.

La omisión deliberada aquí de cualquier mención de las 'travesuras' de Hadad y su combinación con las travesuras de Rezón de Damasco en 1 Reyes 11:25 es con la intención deliberada de vincular los dos incidentes como parte del único intento general de YHWH. para frenar la creciente arrogancia de Salomón.

Esta grieta en la paz de su reino debería haber hecho que Salomón se detuviera a pensar. Pero cuando los hombres emprenden el camino descendente, rara vez se detienen a pensar.

Rezón de Damasco.

El siguiente 'adversario' que Dios levantó contra Salomón fue Rezón de Damasco. Él era un cargo en el ejército de Hadad-ezer, rey de Soba, en el momento en que David tomó represalias contra Hadad-ezer por ayudar a los amonitas, y lo sometió, matando a muchos hombres de Soba. Rezón abandonó a Hadadézer y reunió una banda de merodeadores (como lo había hecho David antes que él) y, finalmente, probablemente después de un período considerable de tiempo, se estableció en Damasco.

Desde allí fue un adversario constante de Salomón, buscando causar daño, odiando a Israel y reinando sobre Aram (Siria). En otras palabras, era un alborotador constante y un aguijón en la carne.

No conocemos todos los detalles. Bien puede ser que Damasco todavía rindiera tributo a Salomón de forma intermitente, y que al menos fuera nominalmente tributario, pero que Rezón, con sus hombres, teniendo el control virtual de Damasco, causara problemas constantemente. (Es difícil ver cómo pudo haber resistido totalmente el poder de Salomón y permaneció completamente independiente, y es notable que no se dice que Rezón haya sido rey de Damasco, que una vez estuvo guarnecida por David).

Una vez más, se consideró que era un aguijón en la carne más que una gran amenaza, y no parece haber afectado mucho a los acuerdos comerciales de Salomón. En el futuro, sin embargo, Damasco se convertiría en una amenaza mayor para Israel de lo que Edom jamás podría serlo. Pero eso aún estaba por delante. El gobierno de Rezón sobre Aram bien pudo haber sido después de la muerte de Salomón, el relato aquí es un breve resumen de toda la vida de Rezón.

Análisis.

a Y Dios le levantó otro adversario, Rezón, hijo de Eliada, que había huido de su señor Hadad-ezer, rey de Soba ( 1 Reyes 11:23 ).

b Y reunió hombres para él, y llegó a ser capitán de una banda itinerante, cuando David mató a los de Zoba, y ellos fueron a Damasco, vivieron en ella y gobernaron en Damasco ( 1 Reyes 11:24 ).

a Y fue adversario de Israel todos los días de Salomón, además del daño que hizo Hadad, y aborreció a Israel y reinó sobre Aram (Siria) ( 1 Reyes 11:25 ).

Tenga en cuenta que en 'a' él era un adversario de Salomón y lo mismo en el paralelo. Central en 'b' es su control de Damasco.

1 Reyes 11:23

" Y Dios le levantó otro adversario, Rezón, hijo de Eliada, que había huido de su señor Hadad-ezer, rey de Soba".

Una vez más, se ve a Dios activo en causarle problemas a Salomón a través de eventos históricos. Esta vez era un hombre llamado Rezón (que significa "jefe", probablemente el nombre que tomó cuando se convirtió en líder de su banda. Su nombre real probablemente era Hezión - ver más abajo), el hijo de Eliada. E (h) li-Ada es un nombre típicamente arameo. Este hombre era un oficial en el ejército de Hadad-ezer de Zoba, y cuando David invadió Zoba en represalia por la ayuda de Zoba a Ammón ( 2 Samuel 10:1 ), Rezón en algún momento desertó o huyó y, aprovechándose del caos, reunió una banda de merodeadores.

1 Reyes 11:24

" Y reunió hombres para él, y llegó a ser capitán de una banda itinerante cuando David mató a los de Soba, y ellos fueron a Damasco, vivieron en ella y gobernaron en Damasco".

A medida que su banda de merodeadores creció, durante un período considerable de tiempo pudieron crecer lo suficiente como para entrar en Damasco, que inicialmente había sido subyugada y guarnecida por David ( 2 Samuel 8:3 ), y tomar el control de ella. No sabemos hasta qué punto fue totalmente capaz de resistir la influencia de Salomón. Bien puede ser que durante un tiempo pagaran tributo de mala gana (no se le llama rey), pero con una reticencia beligerante, y se les permitió quedarse porque no se le veía como una amenaza demasiado grande.

1 Reyes 11:25

" Y fue adversario de Israel todos los días de Salomón, además del daño que hizo Hadad, y aborreció a Israel y gobernó Aram (Siria)".

Nunca se reconcilió con Salomón y, como Hadad, trató constantemente de actuar en su contra, odiando a Israel con aversión y eventualmente asumiendo el gobierno de todo Aram (que pudo haber sido inmediatamente después de la muerte de Salomón). Bien pudo haber sido idéntico a Hezión, abuelo de Benhadad I, quien más tarde haría una alianza con Asa de Judá ( 1 Reyes 15:18 ).

Si Salomón se hubiera dado cuenta de este castigo de YHWH, podría haberlo enfrentado con su obediencia menguante, pero estaba demasiado ocupado en sus proyectos favoritos y con sus esposas y su adoración falsa como para preocuparse demasiado por tales cosas. Y el resultado fue que pasó de largo. Su fracaso tendría consecuencias devastadoras para sus descendientes.

Versículos 14-40

YHWH levanta tres adversarios a Salomón ( 1 Reyes 11:14 ).

Al comienzo de su reinado, Salomón tuvo que lidiar con tres rebeldes contra el trono, Adonías, Abiatar, Joab y Simei ( 1 Reyes 2:13 ). Ahora nos enteramos de tres adversarios a quienes, durante el curso de su reinado, YHWH 'levantó' para ser una espina en el costado de Salomón, Hadad el edomita ( 1 Reyes 11:14 ), Rezón de Damasco ( 1 Reyes 11:23 ) y Jeroboam, hijo de Nabat ( 1 Reyes 11:27 ).

Las narraciones no están en orden cronológico (cronológicamente las dos primeras ocurrieron principalmente antes del juicio de YHWH sobre Salomón) sino en orden temático. Están reunidos al final de la narración para demostrar la oposición que había estado creciendo continuamente hacia Salomón debido a sus caminos, y a lo que eventualmente conduciría. Así, incluso mientras Salomón se estaba moviendo hacia una arrogancia cada vez mayor, YHWH le había estado dando advertencias sobre su vulnerabilidad.

Es significativo que dos de estos adversarios fueran protegidos por Egipto. Salomón había cortejado a Egipto al casarse con la hija de Faraón, y ahora Egipto estaba listo para apuñalarlo por la espalda. Por tanto, su compromiso con Egipto había tenido beneficios limitados. Bien puede ser que Siamón, el padre de la esposa de Salomón, hubiera muerto, y que el faraón que protegió a Hadad fuera su sucesor Psusennes II. Sin embargo, se notará que el faraón no tenía intenciones beligerantes contra Salomón y, de hecho, no quería que Hadad regresara a Edom.

Simplemente estaba albergando a un refugiado real con el que había establecido buenas relaciones. Shishak, el faraón que más tarde acogería a Jeroboam, era de una dinastía nueva y más emprendedora cuyo objetivo era desestabilizar a Israel. Es notorio, sin embargo, que ni siquiera él se atrevió a amenazar a Israel mientras Salomón todavía estaba vivo, sólo le fomentó problemas con la esperanza de desestabilizar a Israel, algo que luego logró satisfactoriamente para él con la locura de Roboam. Luego entró y dijo 'muchas gracias'. Pero Salomón, en lugar de tomar la advertencia, siguió adelante sin prestar atención.

Versículos 26-40

Jeroboam el rebelde ( 1 Reyes 11:26 ).

Debido a que Salomón no había respondido al castigo de YHWH y había pecado gravemente a YHWH, ahora levantó a uno a quien se le iba a dar la mayor parte del reino de Salomón. Se llamaba Jeroboam, hijo de Nabat, y era israelita, efraimita de Zereda.

Había llegado a la prominencia porque Salomón había observado lo trabajador y capaz que era durante algunos de sus trabajos de construcción y, por lo tanto, lo había puesto a cargo de 'todo el trabajo de la casa de José (Efraín y Manasés, y posiblemente incluso más)'. Esto le había dado una gran influencia debido a los constantes impuestos sobre el pueblo de Israel durante el período de la construcción del Templo, y también le había permitido entrar en el dolor de su pueblo.

Después de algún tiempo en su posición, cuando salía de Jerusalén un día, se encontró con el profeta Ahías en la soledad del campo. Ahías estaba usando deliberadamente un manto nuevo (simbólico del nuevo reino), y rasgándolo en doce pedazos le dio diez pedazos a Jeroboam, declarando que así como este manto había sido rasgado, Israel sería rasgado, con el resultado de que diez tribus de Israel le sería entregado para gobernar, y dos tribus permanecerían bajo el gobierno de la casa de Salomón debido a sus promesas a David. Por lo tanto, Jeroboam estaba destinado a convertirse en rey de Israel, debido a los graves pecados de Salomón en relación con dioses extranjeros.

Tal declaración profética no tenía la intención de ser vista como una incitación a la rebelión. Simplemente estaba preparando a Jeroboam para el futuro (como lo había hecho Samuel con David). Pero el hecho de que Salomón buscó a Jeroboam para matarlo sugiere que Jeroaboam inició algunos movimientos contra Salomón, movimientos que Salomón descubrió, algo confirmado por la tradición posterior que cita una rebelión real. Eso puede haber sido una exageración del caso, pero ciertamente se nos dice que él 'levantó la mano contra el rey' y parecería más tarde que las tribus de Israel lo consideraban su posible líder ( 1 Reyes 12:2 ). . Bien puede ser que estos movimientos estuvieran relacionados con la búsqueda de aligerar la carga de la gente hasta tal punto que se convirtió en insubordinación.

La consecuencia fue que tuvo que huir a Egipto, donde quedó bajo la protección de Shishak, el faraón de una dinastía nueva y más emprendedora, que estaba encantado de hacer cualquier cosa que pudiera contribuir a socavar el poder de Salomón.

Análisis.

a Y Jeroboam hijo de Nabat, efraimita de Zereda, siervo de Salomón, cuya madre se llamaba Zerua, viuda, también levantó su mano contra el rey ( 1 Reyes 11:26 ).

b Y esta fue la razón por la que levantó la mano contra el rey. Salomón construyó Millo y reparó la brecha de la ciudad de David su padre ( 1 Reyes 11:27 ).

c Y el hombre Jeroboam era un hombre valiente y valiente, y Salomón vio al joven que era trabajador, y lo encargó de todo el trabajo de la casa de José ( 1 Reyes 11:28 ).

d Y sucedió en ese tiempo, cuando Jeroboam salió de Jerusalén, que el profeta Ahías silonita lo encontró en el camino ( 1 Reyes 11:29 a).

e Ahora Ahías se había vestido con una túnica nueva, y los dos estaban solos en el campo, y Ahías agarró la túnica nueva que estaba sobre él, la rasgó en doce pedazos y le dijo a Jeroboam: “Toma diez piezas. Porque así dice YHWH, el Dios de Israel: 'He aquí, yo arrancaré el reino de la mano de Salomón, y te daré diez tribus' ”( 1 Reyes 11:29 ).

f “Pero tendrá una tribu, por amor de mi siervo David y por amor de Jerusalén, la ciudad que yo escogí de entre todas las tribus de Israel” ( 1 Reyes 11:32 ).

g “Porque me han abandonado y han adorado a Astarté, la diosa de los sidonios, a Quemos, el dios de Moab, y a Milcom, el dios de los hijos de Amón, y no han andado en mis caminos, para hacer lo recto en mis ojos, y para guardar mis estatutos y mis ordenanzas, como hizo David su padre ”( 1 Reyes 11:33 ).

f “Sin embargo, no quitaré todo el reino de su mano, sino que lo haré príncipe todos los días de su vida, por amor a David, mi siervo, a quien yo escogí, el cual guardó mis mandamientos y mis estatutos” ( 1 Reyes 11:34 ).

e “Pero quitaré el reino de la mano de su hijo, y te lo daré a ti, diez tribus, ya su hijo le daré una tribu, para que mi siervo David tenga siempre una lámpara delante de mí en Jerusalén, la ciudad que me he elegido para poner allí mi nombre ”( 1 Reyes 11:35 ).

d “Y yo te tomaré, y reinarás conforme a todo lo que tu alma desee, y serás rey sobre Israel” ( 1 Reyes 11:37 ).

c “Y será, si escuchas todo lo que te mando, y andas en mis caminos, y haces lo recto ante mis ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como hizo David mi siervo” ( 1 Reyes 11:38 ).

b “Que estaré contigo, y te edificaré una casa segura, como edifiqué para David, y te daré Israel, y por esto afligiré a la descendencia de David, pero no para siempre” ( 1 Reyes 11:39 ).

a Salomón, por tanto, procuró matar a Jeroboam, pero Jeroboam se levantó y huyó a Egipto, a Sisac, rey de Egipto, y estuvo en Egipto hasta la muerte de Salomón ( 1 Reyes 11:40 ).

Note que en 'a' Jeroboam levantó su mano contra el rey, y en el paralelo tuvo que huir a Egipto de la ira de Salomón. En 'b' Salomón edificó el Millo y reparó la brecha de la ciudad de David, y en el paralelo YHWH prometió que, si era obediente, edificaría la casa de Jeroboam de la misma manera que le había prometido a David. , causando una brecha con la simiente de David que sería afligida de esta manera.

En 'c' Jeroboam demostró su diligente obediencia a Salomón, y en el paralelo fue llamado a ser diligentemente obediente a YHWH. En 'd' Ahías buscó a Jeroboam para entregarle una profecía, y en el paralelo profetizó que gobernaría sobre Israel. En 'e' Ahías indica simbólicamente que diez tribus serán arrancadas de Salomón y entregadas a Jeroboam, el resto quedando con la casa de David, y en el paralelo que se enfatiza.

En 'f' quedará 'una tribu' con la casa de David, algo confirmado en el paralelo. Central en 'g' tenemos la razón detrás de todo esto. Es por la rebelión de Salomón contra YHWH al seguir a dioses falsos.

1 Reyes 11:26

" Y Jeroboam hijo de Nabat, efraimita (efrateo) de Zereda, siervo de Salomón, cuya madre se llamaba Zerua, viuda, también alzó su mano contra el rey".

El tercero en la secuencia de alborotadores fue un hombre cuyo nombre era Jeroboam ('el pueblo es grande'). Era hijo de Nabat y efraimita de Zereda. Pero su padre había muerto y su madre era una viuda llamada Zeruah. Zeruah significa 'leproso'. Este nombre pudo haber sido dado porque su madre se había vuelto leprosa, pero el profeta sin duda lo vio como significativo en vista de lo que siguió. Zeredah es probablemente Banat-Bar, al noroeste de Betel. Jeroboam era 'un oficial del rey'.

"Levantó la mano contra el rey". 1 Reyes 11:27 puede considerar que 1 Reyes 11:27 sugiere que esto surgió de su posición como oficial a cargo del trabajo de la casa de José. Es posible que simplemente haya estado involucrado en una campaña activa y enérgica por mejores derechos para sus trabajadores, algo que el arrogante Salomón habría visto como insubordinación e incipiente rebelión y, por lo tanto, como digno de muerte. mejor trato con Roboam ( 1 Reyes 12:2 ).

1 Reyes 11:27

" Y esta fue la razón por la cual éste alzó su mano contra el rey. Salomón edificó a Millo y reparó la brecha de la ciudad de David su padre, y el hombre Jeroboam era un hombre valiente y valiente, y Salomón vio al joven que era trabajador, y lo encargó de todo el trabajo de la casa. de José '.

La razón que se le da por haber levantado la mano contra el rey es que cuando demostró su habilidad y celo en la construcción del Millo, Salomón se fijó en él y, reconociendo que era un hombre de propiedades (un poderoso hombre de riqueza / valor) lo nombró para que se hiciera cargo de la gran fuerza de trabajo de la casa de José. Esto incluiría las dos grandes tribus de Efraín y Manasés, pero también puede haber incluido algunas de las otras tribus del norte. Así se le otorgó un puesto de considerable autoridad.

Siendo un 'hombre valiente y valiente' (un hombre de propiedades, y de valor y habilidad considerables), bien puede haber sentido que era su responsabilidad defender las necesidades de sus trabajadores, incluso hasta el punto de abierta hostilidad hacia los oficiales de Salomón, algo que en sí mismo lo habría tildado de "alborotador". Si de ese modo se ganaba el afecto y el apoyo de una gran proporción de la gente de modo que hubiera murmuraciones entre ellos, Salomón ciertamente lo habría visto como una amenaza potencial. Como sabemos, no trató con amabilidad a los alborotadores.

Tal demostración de preocupación piadosa por el pueblo de acuerdo con los principios del pacto, y de la voluntad de tomar riesgos en nombre de su pueblo, explicaría por qué YHWH vio a Jeroboam como un gobernante potencialmente confiable, y envió a un profeta para informarle que un día él sería recompensado por sus 'acciones correctas' al convertirse en rey de Israel.

1 Reyes 11:29

" Y aconteció en aquel tiempo, que saliendo Jeroboam de Jerusalén, el profeta Ahías silonita lo encontró en el camino. Ahías se había vestido con un vestido nuevo; y los dos estaban solos en el campo.

Cuando un día Jeroboam salió de Jerusalén y caminaba (o montaba en un asno) por el campo abierto lejos de oídos indiscretos, se encontró con el profeta Ahías, un silonita, que vestía una nueva túnica que descubriremos que era simbólica. del nuevo reino de David. Tenga en cuenta el énfasis en el aspecto de la privacidad. Lo que el profeta tenía que decir era solo para los oídos de Jeroboam.

Alternativamente, la novedad de la prenda pudo deberse a que debía usarse para un propósito sagrado y, por lo tanto, nunca debió haber sido usada anteriormente (compare con 2 Samuel 6:3 ).

El hecho de que Ahías fuera de Silo puede sugerir que él era miembro de un grupo de profetas que tenían su base en Silo, el sitio del antiguo Tabernáculo antes de que el sitio fuera saqueado por los filisteos (véase, por ejemplo, Josué 18:1 ; 1 Samuel 1:3 ; 1 Samuel 4:4 ; Jeremias 7:14 ).

Sería visto como un lugar legítimo donde YHWH había registrado Su Nombre. Por lo tanto, estos profetas estarían menos influenciados por Salomón y serían más independientes de él que los profetas de Jerusalén (que si tuvieran un mensaje se hubiera esperado que hablaran directamente con Salomón).

1 Reyes 11:30

" Y Ahías agarró el vestido nuevo que tenía puesto y lo rasgó en doce pedazos".

Al llegar con Jeroboam, Ahías se quitó la túnica nueva y la rasgó en doce pedazos (comparar con 1 Samuel 15:27 ). Esta fue una profecía actuada que garantizaba la certeza de lo que iba a suceder. Era, por así decirlo, un anticipo profético de lo que estaba por venir.

1 Reyes 11:31

" Y dijo a Jeroboam:“Usted toma diez piezas. Porque así dice YHWH, el Dios de Israel: 'He aquí, yo arrancaré el reino de la mano de Salomón, y te daré diez tribus, (pero él tendrá una tribu, por amor de mi siervo David y por amor de Jerusalén , la ciudad que elegí entre todas las tribus de Israel) ",

Entonces Ahías le dijo a Jeroboam que aceptara diez pedazos del manto, lo cual era una indicación de que YHWH tenía la intención de que diez de las doce tribus de Israel fueran para él, y que YHWH se las diera. El resto todavía pertenecería a la casa de Salomón. El hecho de que se conservaran dos piezas para Salomón indicaba que tendría dos tribus, por lo que "una tribu" debe haber significado "la otra además de Judá".

Sin embargo, no debemos sobrepresionar los números específicos. Ha pasado algún tiempo desde que Israel se dividió en doce tribus distintas, y hubo mucho movimiento y mezcla, división y asimilación, entre las tribus, por no hablar del efecto de las interrelaciones con otros habitantes de la tierra. . Los dos que se unirían alrededor de la casa de Salomón serían Judá y Benjamín ( 1 Reyes 12:21), aunque algunas partes de Benjamín, como Jericó, permanecerían con Israel, pero entre ellas vivirían muchos individuos de otras tribus, especialmente de la tribu de Simeón, que una vez vivió entre Judá en el lugar donde se establecieron por primera vez, principalmente perdiendo gran parte de su identidad, y habría personas de todas las tribus que habían centrado su atención en Jerusalén como el centro del imperio y centro de adoración de Israel, y deseaban permanecer allí.

Sin embargo, parecería que muchos simeonitas se habían mudado a otro lugar y se los consideraba identificables por separado ( 1 Crónicas 12:24 ; compare cómo las ciudades que eran simeonitas en Josué 19:1 podrían verse como ciudades de Judá en Josué 15 ).

De hecho, muchos simeonitas del norte continuaron peregrinando al santuario de Beersheba ( Amós 5:5 ). También sabemos que Dan se había dividido de manera similar en dos grupos distintos, uno de los Jueces 18 mudó a Jueces 18 ( Jueces 18 ) y el resto permaneció donde estaban.

Además, muchos de la tribu de Leví naturalmente se enfocarían en Jerusalén. Por lo tanto, 'las diez tribus' se pensó simplemente como una descripción general que indicaba a todos los que no se verían a sí mismos como parte del reino cuando se produjo la rebelión, aquellos que no se identificarían específicamente con los líderes de Judá y Benjamín, por lo tanto aproximadamente componiendo el resto de 'Israel'. Probablemente todavía eran identificables hasta cierto punto como 'tribus' por el hecho de a quién demostraron su lealtad entre los ancianos de Israel, porque todavía habría ancianos que se consideraban representantes de tribus antiguas en particular a quienes se debían lealtades.

Pero no debemos pensar en diez tribus fácilmente separables e identificables. Podemos comparar cómo en la época de Jesús, cuando las cosas eran aún más complicadas, Él todavía podía hablar de 'las doce tribus de Israel' como si fueran identificables, aunque no lo eran (y todos sabían que no lo eran), y James podría dirigirse a toda la iglesia como "las doce tribus de Israel" ( Santiago 1:1 ).

Esto no significa negar que un gran número de Israel todavía se identificaba con una tribu en particular, pero para muchos era más una ilusión que una realidad de nacimiento. Se trataba de verse a sí mismos como adoptados por la tribu con la que, a veces libremente, se alineaban y en cuya zona antiguamente asignada vivían.

Versículo 33

“ Porque me abandonaron y adoraron a Astarté, la diosa de los sidonios, a Quemos, el dios de Moab, y a Milcom, el dios de los hijos de Amón, y no anduvieron en mis caminos, para hacer lo recto en mi ojos, y para guardar mis estatutos y mis ordenanzas, como hizo David su padre. "

Ahora se da la razón de esta asombrosa profecía. Fue porque Salomón y sus esposas (y / o su pueblo) habían abandonado a YHWH y habían adorado a dioses extranjeros en Jerusalén, la ciudad que David había apartado para YHWH cuando introdujo el Arca en ella, con el resultado de que YHWH lo había 'elegido'. Además, tampoco habían andado en Sus caminos para hacer lo que era recto ante Sus ojos y para guardar Sus estatutos y ordenanzas, como lo había hecho David, el padre de Salomón.

Por lo tanto, lo que iba a suceder se debió a una combinación de idolatría y desobediencia a sus requisitos morales y religiosos (compare Isaías 1:11 ). El lenguaje de la segunda mitad del versículo es similar al de 1Re 3:14; 1 Reyes 9:4 , aunque 'hacer lo que es recto en mis ojos' es nuevo (aunque ver Deuteronomio 13:18 ).

Como hemos visto anteriormente, las ideas son una mezcla de ideas mosaicas y davídicas en lugar de simplemente ideas deuteronómicas (en cualquier sentido). Miran hacia atrás en toda la historia de Israel. Los dioses descritos son los mencionados en 1 Reyes 11:5 ; 1 Reyes 11:7 .

Versículo 34

" Sin embargo, no quitaré todo el reino de su mano, sino que lo haré príncipe todos los días de su vida, por amor a David, mi siervo, a quien elegí, que guardó mis mandamientos y mis estatutos".

Sin embargo, debido a Su promesa a David Su rey escogido, y por causa de David, y porque David había sido obediente a Sus mandamientos y estatutos, no le quitaría todo el reino a Salomón. De hecho, lo haría 'príncipe / gobernante' todos los días de su vida. Aquí hay tanto una degradación como una consolidación de la posición de Salomón. Aunque exteriormente es rey de todo Israel, ya no es una posición dinástica permanente, sino que depende de la voluntad del pueblo y de la mente de YHWH.

1 Reyes 11:35

“ Pero quitaré el reino de la mano de su hijo y te lo daré a ti, diez tribus. Y a su hijo le daré una tribu, para que mi siervo David tenga siempre una lámpara delante de mí en Jerusalén, la ciudad que yo me he elegido para poner allí mi nombre.

Y aunque era la intención de YHWH quitar la mayor parte del reino de las manos de la casa de Salomón, 'incluso diez tribus' (diez normalmente significa 'un buen número'), Él no quitaría todo el reino de la casa de su hijo. manos. Le daría una tribu, en contraste con las diez tribus que le daría a Jeroboam. Esto claramente tenía que significar una tribu además de Judá, para formar los doce.

Por lo tanto, vio a Judá como ya irrevocablemente perteneciente a la casa de David. (Estas dos tribus serían entonces conocidas como 'Judá' ( 1 Reyes 12:20 ) que se convirtió en la designación aceptada del reino del sur).

Y la razón de esto fue para que David siempre pudiera tener una lámpara delante de él en Jerusalén, la ciudad que YHWH 'había elegido para sí mismo' en respuesta a la elección de David. Si la casa de David solo hubiera gobernado sobre Judá, Jerusalén, que estaba en la frontera entre Judá y Benjamín, y pertenecía en parte a cada tribu, habría estado en una posición imposible. Por lo tanto, para preservarlo, se requirió que tanto Judá como Benjamín se unieran como un solo reino.

La frase, 'que David mi siervo tenga una lámpara siempre delante de mí en Jerusalén', la idea detrás de la cual se repite en 1 Reyes 15:4 ; 2 Reyes 8:19 , posiblemente tenga en mente 2 Samuel 21:17 donde David fue visto como la lámpara de Israel porque como el rey elegido fue visto como la vida misma de la nación, y el medio de la luz de Dios brillando sobre ellos.

Había sido de David y del pueblo el anhelo de que su casa siempre fuera tan luminosa, y Dios ahora confirma que así será. Compárese cómo en Lamentaciones 4:20 el rey davídico también fue visto como 'el aliento de nuestra nariz'. Fue visto como esencial para todo su bienestar.

Pero al final, la lámpara indicó un representante vivo de la casa de David, así como el candelabro de siete brazos en el Tabernáculo representaba visiblemente a YHWH entre Su pueblo. Habría un representante davídico mientras durara el reino.

Habiendo 'elegido Jerusalén' porque había sido la elección de David convertirla en Su Santuario, Dios ahora confirmó Su elección de Jerusalén como el lugar donde habitaría Su Nombre (compare 1 Reyes 11:11 que fue la primera mención de tal idea con respecto a Jerusalén). ). Debemos notar que esta 'elección' de Jerusalén siempre está relacionada con el nombre de David. Fue el hecho de la presencia del trono davídico y del Arca en Jerusalén lo que hizo que Jerusalén eligiera a YHWH. (Así, una vez que Jerusalén rechazó a Jesús, dejó de ser la ciudad elegida por Dios).

Versículo 37

“ Y te tomaré, y reinarás conforme a todo lo que tu alma desee, y serás rey sobre Israel”.

Entonces YHVH tomaría a Jeroboam y lo haría reinar de acuerdo con todos los deseos de su vida interior, y lo establecería como rey sobre Israel. Si cumplía con las condiciones de YHWH, tendría rienda suelta y la bendición de YHWH.

Versículo 38

“ Y sucederá que si escuchas todo lo que te mando, y andas en mis caminos, y haces lo recto ante mis ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos, como lo hizo David mi siervo, que yo estar contigo, y te edificaré una casa segura, como yo le edifiqué a David, y te daré Israel.

Sin embargo, esto estaba condicionado a la obediencia. Si él fuera completamente obediente, anduviera en los caminos de YHWH, e hiciera lo que era recto ante Sus ojos, guardando Sus estatutos y mandamientos como lo hizo David, entonces YHWH estaría con él y le edificaría una casa segura, tal como Él la había construido. para David, y su reinado estaría sobre Israel (las tribus de tiendas). Así, a Jeroboam se le estaba ofreciendo una bendición igual a la de David, si estaba dispuesto a obedecerle como lo había hecho David.

No debemos subestimar este pacto. Condicionalmente lo puso en la misma posición de pacto que estaba David. Es por eso que su posterior caída fue vista como tan atroz. Fue un rechazo total del pacto de YHWH tal como ni siquiera Saúl lo había logrado.

Esta promesa sugiere que había buenas razones, externa y humanamente hablando, para ver a Jeroboam como un rey prometedor, otro David. Esto serviría para confirmar que Jeroboam en su comportamiento anterior no había sido simplemente un buscador de poder, sino que debía ser visto como si hubiera demostrado una preocupación genuina por las necesidades del pueblo de Dios. Esto se relacionaría con su principal esfuerzo por haber sido obtener algún alivio para los obreros sobre los que había sido designado, en lugar de haber levantado una rebelión específica.

La tradición posterior de tal rebelión que se encuentra en una línea de la LXX (como se da en el Vaticano MS B) fue probablemente una expansión de la realidad. Lleva las marcas de "invención". (La recensión luciana de LXX está mucho más cerca del texto hebreo). Pero MT no lo admite en ninguna parte.

Versículo 39

“ Y por esto afligiré a la descendencia de David, pero no para siempre”.

Mientras tanto, la casa de David estaría restringida ante YHWH a solo gobernar a Judá, e incluso al final a no gobernar nada en absoluto, aunque de acuerdo con Su promesa a David de que algún día se arreglaría, algo que sucedió cuando Jesucristo vino como Rey de Dios que gobernaría sobre todos los hombres.

1 Reyes 11:40

Por tanto, Salomón procuró matar a Jeroboam, pero Jeroboam se levantó y huyó a Egipto, a Sisac, rey de Egipto, y estuvo en Egipto hasta la muerte de Salomón.

No se nos dice por qué motivo Salomón trató de matar a Jeroboam, aparte del hecho de que había "levantado la mano contra él". Pero cualquier oleada de creciente popularidad y resistencia a la voluntad de Salomón habría sido suficiente para que Salomón emitiera tal veredicto sobre él. Y Jeroboam, como resultado, tuvo que huir a Egipto en busca de refugio, donde Sisac, el faraón de la nueva dinastía, lo tomó bajo su protección. Y permaneció a salvo en Egipto hasta la muerte de Salomón.

Cada uno de estos casos de los tres adversarios es:

En primer lugar, un recordatorio de que si no seguimos completamente al Señor, Él levantará castigos para que traten de hacernos Hebreos 12:5 razón ( Hebreos 12:5 ).

En segundo lugar, un recordatorio de que si nosotros mismos hacemos lo que está mal, o fallamos en hacer lo que es correcto, le daremos la oportunidad al enemigo de Dios de estropear nuestro 'reino' y estropear la obra de Dios.

En tercer lugar, un recordatorio, en el caso de Jeroboam, de que si no consideramos las consecuencias de nuestro comportamiento y actitudes, al final repercutirán en nosotros.

Existe la advertencia constante en Reyes de que lo que sembramos cosecharemos, (que es el mensaje, por ejemplo, de Éxodo 32:34 ; Éxodo 34:7 ; Levítico 10:1 ; Levítico 18:24 ; Levítico 20:2 ; Levítico 26:14 ; Números 11:1 ; Números 14:40 ; Números 16:41 ; Números 21:4 ; Deuteronomio 4:25 ; Deuteronomio 11:16 ; Deuteronomio 11:26 ; Deuteronomio 28:15 ; Deuteronomio 29:18 ). Es un recordatorio de que, si bien Dios es misericordioso, no se burlarán de él.

Versículos 41-43

Comentarios sobre el fin del reinado de Salomón ( 1 Reyes 11:41 ).

Se notará que parte de la información que se dará en el futuro al comienzo del reinado de un rey aquí viene al final del reinado de Salomón (ver también 1 Reyes 11:6 ). Esto también será parcialmente así con Roboam ( 1 Reyes 14:21 ; 1 Reyes 14:29 ) y Jeroboam ( 1 Reyes 14:19 ).

Por lo tanto, el autor no estableció el siguiente patrón regular hasta después de la muerte de estos tres reyes. Su base era que Dios había hecho dos pactos, uno que pertenecía a los reyes de Judá (el pacto davídico) y otro que pertenecía a los reyes de Israel (el pacto con Jeroboam - 1 Reyes 11:37 ), con los reyes. tanto de Israel como de Judá se comprometieron a obedecer a YHWH y caminar en Sus caminos.

Y el principio continuo es que los reyes fueron juzgados a la luz de estos pactos y de cómo sus padres se habían comportado con ellos.Así, los reyes de Judá a menudo se comparan con David, quien había caminado correctamente ante YHWH, y los reyes de Israel en comparación con Jeroboam, quien había pecado gravemente y quebrantado Su pacto. Esto indica que este marco fue en gran medida la creación del autor principal de Reyes, en lugar de simplemente una continuación de la práctica que se encuentra en Samuel ( 1 Samuel 13:1 ; 2 Samuel 5:4 ), aunque sin duda su lectura de Samuel le dio algo de la idea.

Análisis.

a Los demás hechos de Salomón, y todo lo que hizo, y su sabiduría, ¿no están escritos en el libro de los Hechos de Salomón? ( 1 Reyes 11:41 ).

b Y el tiempo que reinó Salomón en Jerusalén sobre todo Israel fue de cuarenta años. ( 1 Reyes 11:42 ).

a Y durmió Salomón con sus padres, y fue sepultado en la ciudad de David su padre, y reinó en su lugar Roboam su hijo ( 1 Reyes 11:43 ).

Tenga en cuenta que en 'a' tenemos el comienzo del obituario de Salomón y en el paralelo el final. Centralmente en 'b' tenemos la declaración sobre su reinado.

1 Reyes 11:41

" Los demás hechos de Salomón, y todo lo que hizo, y su sabiduría, ¿no están escritos en el libro de los hechos de Salomón?"

Aquí se nos dan detalles de la fuente principal de la que el autor profético había obtenido gran parte de su información. Hay dos cosas en mente, las obras de Salomón y su sabiduría. Tenía reputación de ser sabio y se había escrito mucho al respecto. Pero al autor no le preocupaba su sabiduría, sino cómo se había desarrollado en su vida. Si bien durante un tiempo parecía que estaría a la altura de su promesa, al final su comportamiento lo había defraudado.

Esta fue una triste señal de su falta de verdadera sabiduría, porque 'el temor del Señor, eso es sabiduría, y apartarse del mal que es entendimiento'. Así que, al final, no había importado lo sabio que fuera. Lo que importaba era si él había vivido de acuerdo con esa sabiduría, y nuestro autor ha dejado en claro que no lo hizo, condenándolo al final como alguien que había 'hecho lo malo ante los ojos de YHWH', y como alguien que no había seguido siguiendo los pasos de su padre David ( 1 Reyes 11:6 ).

Para todos nosotros se está escribiendo en el Cielo un libro de nuestros actos ( Apocalipsis 20:12 ). Y al final nosotros también seremos juzgados por nuestras acciones, y especialmente por cómo respondimos al Cordero, y si nuestros nombres fueron escritos en Su libro de la vida ( Apocalipsis 20:15 ). Con esto también demostramos si somos realmente sabios.

1 Reyes 11:42

" Y el tiempo que reinó Salomón en Jerusalén sobre todo Israel fue de cuarenta años".

Salomón reinó en Jerusalén durante toda su vida adulta y reinó cuarenta años. Los 'cuarenta años' indican un reinado completo y completo que no había sido cortado temprano, y en vista del hecho de que Salomón comenzó a reinar cuando era joven y, después de un período de consolidación, pasó veinte años construyendo el Templo y el complejo del palacio, es casi seguro que es bastante exacto, aunque no debe ser presionado.

El número es un número redondo y la idea principal es la plenitud de su reinado. YHWH no lo había cortado temprano. Esta indicación de la duración del reinado se dará en el futuro en la fórmula de apertura.

1 Reyes 11:43

" Y durmió Salomón con sus padres, y fue sepultado en la ciudad de David su padre, y reinó en su lugar Roboam su hijo".

Esta declaración bastante estereotipada indica los hechos desnudos sobre su muerte y su sucesor. Su patrón se repetirá constantemente. Salomón murió y fue enterrado en la ciudad de David, y finalmente Rehoboam reinó en Jerusalén en su lugar (aunque sería sobre un reino muy disminuido). La descripción del entierro de un rey generalmente indicará que llegó a un final pacífico, aunque ciertamente no en el caso de Acab ( 1 Reyes 22:37 ; 1 Reyes 22:40 ).