Bible Commentaries
1 Reyes 11

Introducción

XI.

El orden histórico de este capítulo está curiosamente roto. ( a ) En 1 Reyes 11:1 tenemos un aviso de la poligamia y la idolatría de Salomón, y la predicción de la transferencia del reino a su siervo; ( b ) Esta referencia a Jeroboam sugiere un breve registro del levantamiento de "adversarios" de Salomón, Hadad y Rezón, así como del mismo Jeroboam, que pertenece a los primeros tiempos del reinado de Salomón ( 1 Reyes 11:14 ). .

( c ) Después de esta digresión está el aviso formal de la muerte y el entierro de Salomón ( 1 Reyes 11:41 ).

Versículo 1

Moabitas, amonitas, edomitas, sidonios, hititas. - Las primeras tres de estas razas eran parientes de Israel y del linaje de Abraham, y ahora estaban entre los súbditos de Salomón; los dos últimos eran del antiguo linaje cananeo y ahora eran aliados inferiores. Sólo al último se le atribuye debidamente la prohibición de la Ley ( Éxodo 34:12 ; Deuteronomio 7:3 ); pero la razón en la que se basaba esa prohibición era ahora igualmente aplicable a las demás; porque también ellos habían caído en la adoración de dioses falsos.

De ahí la extensión de la misma a ellos, reconocida por los judíos después del cautiverio ( Esdras 9:2 ; Esdras 9:11 ; Nehemías 13:23 ).

Cabe señalar que el matrimonio con la hija del faraón aparentemente se distingue de estas conexiones, que son tan censuradas, y que no se menciona la introducción de ninguna idolatría egipcia.

Versículos 1-8

(1-8) La deserción de Salomón se remonta claramente a su poligamia, contrayendo numerosos matrimonios con "mujeres extrañas". La poligamia también se atribuye a David (ver 2 Samuel 3:2 ; 2 Samuel 15:16 ), lo que quizás marca el temperamento característico de la voluptuosidad, que lo sedujo a su gran pecado; pero lo llevó a cabo Salomón en una escala correspondiente a la magnificencia de su reino, y probablemente tuvo en su caso el objeto político de la alianza con reyes vecinos o tributarios.

Lo encontramos heredado por Roboam ( 2 Crónicas 11:18 ), y probablemente se convirtió en diferentes grados en la práctica de los reyes sucesivos. Hasta ahora, si bien la poligamia, como en todas partes del Oriente, había existido hasta cierto punto en Israel desde los tiempos patriarcales, sin embargo, debe haber sido controlada por las regulaciones matrimoniales de la Ley.

Tampoco había existido todavía la magnificencia y la riqueza reales, bajo las cuales alcanza su pleno desarrollo. Tenemos algunos rastros de ella en las casas de algunos de los Jueces: Gedeón ( Jueces 8:30 ), Jair ( Jueces 10:4 ), Ibzan y Abdon ( Jueces 12:9 ; Jueces 12:14 ).

Ahora, sin embargo, se convirtió, a pesar de la prohibición de la Ley ( Deuteronomio 17:17 ), en un elemento reconocido de autocomplacencia real, como se describe en Eclesiastés 2:7 , y tal vez se pueda rastrear incluso a través del belleza del Cantar de los Cantares.

En sí mismo, incluso sin consecuencias incidentales, debe ser necesariamente un poder desmoralizador, como pecar contra la ordenanza primordial de Dios y despojar a las relaciones naturales de su verdadera pureza y santidad. Pero, en realidad, pecó aún más al involucrar matrimonios prohibidos con razas idólatras, con el efecto a menudo predicho de la decadencia hacia la idolatría.

Versículo 3

Setecientas esposas y trescientas concubinas. - El harén de un rey oriental es simplemente un complemento de su magnificencia, y la relación de las esposas con él es poco más que nominal. (Comp. Ester 2:14 .) La afirmación que se hace aquí tampoco implica necesariamente que en un momento dado existió el número entero. Aún así, los números aquí dados, aunque también se encuentran en la LXX.

y en Josefo, no sólo son extraordinariamente grandes, sino excesivas en comparación con las “reinas de tres veinte y cuarenta concubinas” de Cantares de los Cantares 6:8 , y desproporcionadas en el número relativo de esposas superiores e inferiores. Es posible que, en relación con el primero, en cualquier caso, el texto sea corrupto, aunque la corrupción debe ser de una fecha antigua.

Versículo 4

Cuando Salomón era viejo. - Se da a entender claramente que la influencia maligna perteneció a la época de la debilidad senil, posiblemente el resultado prematuro de una vida de indulgencia; porque no podría haber sido muy viejo, si era "sólo un niño" en el momento de su acceso. Pero, como no es en absoluto probable que Salomón abandonara el culto a Dios (ver 1 Reyes 11:5 ; 1 Reyes 9:25 ), parece que su idolatría fue más bien la inclinación a una adopción ecléctica de diversas formas. de fe y adoración, simplemente como varias fases de reverencia al Poder Supremo Único, cada una con su propio significado y belleza peculiar.

Ese espíritu, que se considera superior a las antiguas leyes y principios de la fe de Israel, era el fruto natural de una confianza arrogante en su propia sabiduría: el espíritu filosófico, "sin credo, sino contemplando" y condescendiente con "todos". " Sea lo que sea que se deba a la influencia femenina más baja, tan conocida en los países donde la mujer es un mero juguete, parece probable que haya sido, aún más naturalmente, el efecto desmoralizador de un poder absolutamente despótico, de un mundo mundial. fama de sabiduría y de una magnificencia exagerada.

Incluso puede haber tenido una especie de armonía con la convicción cansada y desesperada de que "todas las cosas eran vanidad", porque hay algo de parentesco entre la creencia de que todas las adoraciones son verdaderas y que todas las adoraciones son falsas. También se pudo haber considerado una buena política conciliar a las razas sometidas, haciendo honor a sus religiones, tal como se complacía en hacer el Imperio Romano, cuando la fe en su propia religión se había extinguido.

Ezequiel declara con indignación cuán absolutamente incompatible es tal espíritu con la fe en el Único Dios de Israel, y en sí mismo más monstruoso que la confesión de devoción a dioses falsos ( Ezequiel 14:3 ; Ezequiel 20:39 ).

Cuán absoluta es la incongruencia práctica, es obvia a la más mínima consideración del contraste entre la adoración impura y sangrienta de los dioses falsos y la elevada adoración espiritual del Dios de Israel.

Versículo 5

Ashtoreth (o Astarté ). - La diosa de los sidonios, y posiblemente los hititas, correspondiente a Baal, el gran dios tirio, y que representa el poder receptivo y productivo, como Baal el activo y originador, en la naturaleza. Como es habitual en todas las fases del culto a la naturaleza, Ashtoreth está representada de diversas formas, a veces por la luna, a veces por el planeta Venus (como el asirio Ishtar , que parece una forma del mismo nombre), en cualquier caso considerado como “la reina del cielo”.

”(Ver Jeremias 44:17 ; Jeremias 44:25 ). De hecho, parece haber alguna razón para creer que el nombre en sí se deriva de una raíz que se encuentra tanto en siríaco como en persa, y que se convirtió en aster en griego y astrum en latín, y de ahí ha pasado a las lenguas europeas modernas, lo que significa un "Estrella" o lumbrera del cielo.

Con esto concuerda con el nombre antiguo, Ashterôth-Karnaîm (o, "el Astarot con cuernos") de una ciudad en Basán ( Génesis 14:5 ; Deuteronomio 1:4 ; Josué 13:12 ).

Este lugar es el primero en el que se usa el nombre Ashtoreth en singular, y se limita expresamente a la "diosa de los siaonios". En la historia anterior oímos con frecuencia hablar de la adoración de los "Astarot", es decir, de los "Astartés", que se encuentran con el mismo plural Baalim, como prevalecía en Canaán, y adoptado por Israel en tiempos malos (ver Jueces 2:13 ; Jueces 10:6 ; 1 Samuel 7:3 ; 1 Samuel 12:10 ; 1 Samuel 31:10 ); y la adoración de Asera (traducida como "arboledas" en la versión autorizada), quizás se refiera a emblemas de Astarté.

En estos casos, sin embargo, no parece improbable que la frase, “Baales y Astarot”, pueda usarse generalmente para los dioses y diosas de varios tipos de idolatría. La adoración de la Tyrian Ashtoreth, como podría suponerse por la idea que se suponía que ella representaba, era de impureza y licencia autorizada.

Milcom, la abominación de los amonitas. - El nombre Milcom (como el Malcham de Jeremias 49:1 ; Jeremias 49:3 ) es probablemente solo una variedad del conocido Molech , que en realidad se usa para él en 1 Reyes 11:7 .

El nombre "Moloc" (aunque aquí se relaciona expresamente con la idolatría amonita) es un título general, que significa sólo "rey" (como Baal significa "señor"), y podría aplicarse al dios supremo de cualquier sistema idólatra. Así, el culto de “Molech”, con su horrible sacrificio de niños “pasando por el fuego”, está prohibido en Levítico 18:21 ; Levítico 20:2 , evidentemente como predominante entre las razas cananeas (comp.

Salmo 106:37 ). Una vez más, sabemos históricamente que los cartagineses practicaban un sacrificio similar de niños, mediante el mismo rito horrible, en tiempos de gran calamidad nacional; en ese caso, el dios se identificaba con Saturno, la estrella de la influencia maligna. En comparación con Jeremias 7:31 ; Jeremias 19:5 , es muy evidente que este sacrificio humano a Moloc también se llama "holocausto a Baal"; y si Molech era el "dios del fuego" y Baal el "dios del sol", las dos deidades podrían fácilmente considerarse como afines, si no idénticas.

Es notable que, en este lugar, mientras se menciona a Ashtoreth, no hay ninguna referencia a ningún culto del fenicio Baal como tal; posiblemente el culto amonita Molech pudo haber ocupado su lugar. En cualquier caso, así como la adoración de Ashtoreth estaba manchada de impureza, la adoración de Molech estaba marcada por la otra contaminación repugnante del sacrificio de sangre humana.

Quemos, la abominación de los moabitas. - El nombre Chemosh probablemente significa "el Conquistador" o "Subyugador" e indica un dios de las batallas. Se le describe una y otra vez como el dios de los moabitas, que son llamados "el pueblo de Quemos" (ver Números 21:29 ; Jeremias 48:7 ; Jeremias 48:13 ; Jeremias 48:46 ); y la Piedra Moabita habla de los muertos en la guerra como una ofrenda a Quemos, e incluso se refiere a una deidad, "Ashtar-Quemos", que parece una conjunción de Quemos, como Baal, con Astarté.

En Jueces 11:24 , Jefté se refiere a Chemosh como el dios del rey amonita, una expresión que puede indicar una supremacía temporal de Moab sobre Ammón en ese momento, a través de la cual el nombre "Chemosh" reemplazó al nombre "Milcom" como descriptivo de el Poder Supremo. En la historia, además, de la guerra moabita contra Joram ( 2 Reyes 3:26 ) parece que a Quemos, como a Molec, se le ofreció sacrificio humano.

Probablemente, en la práctica real, los diversos cultos de los tirios y cananeos, los amonitas y los moabitas podrían encontrarse entre sí. A diferencia de la reverencia exclusiva y terrible al Señor Jehová, la devoción de los sistemas politeístas da la bienvenida fácilmente a dioses extraños en su Panteón. El politeísmo también tiende a pasar a lo que se ha llamado "henoteísmo", en el que, de muchos dioses, cada uno es adorado por el momento, como si estuviera solo, y concentrara en sí mismo todos los atributos de la deidad.

La generalidad y similitud de significado en los nombres, Baal ("señor"), Molech ("rey") y Chemosh ("conquistador"), parecen apuntar en esta dirección. Aún así, estos cultos se describen como tomando, en Jerusalén, distintas formas y habitaciones, que continuaron hasta los días de Josías ( 2 Reyes 23:13 ), sin duda en desuso y condenadas en días de fidelidad religiosa, como los de Josapliat y Ezequías. , pero revivido y asociado con idolatrías más nuevas, en días de apostasía.

Versículo 7

En la colina que está delante de Jerusalén. - evidentemente en el Monte de los Olivos (parte del cual todavía lleva tradicionalmente el nombre de "Monte de la Ofensa"), enfrentando y rivalizando con el Templo en el Monte Moriah. Tofet, el lugar del sacrificio real a Moloc, estaba "en el valle del hijo de Hinom" ( 2 Reyes 23:10 ; Jeremias 7:31 ), que (véase Jeremias 19:2 ) estaba al este o al sureste. de la ciudad, y no estaría lejos del pie de la montaña.

Versículo 8

Que se le había aparecido dos veces. - Ver 1 Reyes 3:5 ; 1 Reyes 9:2 ) Se hace hincapié en estas visiones directas del Señor a Salomón, en contraste con la revelación indirecta habitual a través de los profetas, y por lo tanto conlleva privilegios y responsabilidades peculiares.

Versículos 12-13

Por amor de David mi siervo, es decir, evidentemente, para cumplir la promesa hecha a David. Con el aplazamiento del castigo, la bendición prometida a su hijo personalmente aún se conservaría; reteniendo el reino, aunque desprovisto de su esplendor y limitado a Judá, se cumpliría la promesa más grande e importante, la continuación de la familia de David hasta la venida del Mesías.

La “única tribu” es, por supuesto, Judá, con la que Benjamín estaba indisolublemente unido por la posición misma de la capital en su frontera. Esto se indica curiosamente en 1 Reyes 11:31 , donde "diez tribus" se le dan a Jeroboam, y el resto de las doce todavía se llama "una tribu".

Versículo 14

Hadad el edomita. - El nombre (o más bien, el título) Hadad (con los nombres afines Hadar, Hadadezer o Hadarezer y Benhadad ) se encuentra con mayor frecuencia como una designación de los reyes de Siria. Aquí, sin embargo, como también en Génesis 36:35 ; 1 Crónicas 1:46 ; 1 Crónicas 1:50 , se entrega a los miembros de la familia real de Edom.

Según las autoridades antiguas, es un título siríaco del sol - en este sentido como el título más célebre de Faraón - asumido por el rey, ya sea como indicativo de descendencia del dios-sol, o simplemente como una denominación de esplendor y majestad. El Hadad aquí mencionado parece haber sido el último vástago de la casa real, que escapó solo, cuando era niño, de la matanza de sus parientes y su gente.

Versículos 14-25

(14-25) Los eventos registrados en esta sección pertenecen, al menos en parte, a los primeros años del reinado de Salomón. cuando la muerte de los guerreros David y Joab, y el ascenso de un simple joven de carácter declaradamente pacífico, pueden haber alentado naturalmente la insurrección contra el dominio de Israel. Sin duda, se hace referencia a ellos en este lugar en relación con la profecía que se acaba de registrar y el aviso de la carrera anterior de Jeroboam que sugiere.

Pero está implícito en el caso de Hadad, como se declara expresamente en el caso de Rezón, que su resistencia continuó durante todo el reinado de Salomón. Por lo tanto, no fueron aplastados, incluso en los días de su grandeza, aunque probablemente luego reducidos a una insignificancia práctica; parecen haberse vuelto formidables de nuevo durante sus últimos años.

Versículo 15

La guerra aquí descrita se menciona brevemente, con algunas diferencias de detalle, en 2 Samuel 8:12 ; 1 Crónicas 18:11 , y Salmo 60 (título y 1 Reyes 11:8 ).

Allí está estrechamente relacionado con la gran lucha con los sirios, y la victoria se atribuye en un registro a Joab, en el otro a Abisai. Aquí se describe al mismo David como participando en la guerra, quizás completando la conquista, como en la guerra con Ammón, después de que Joab la había comenzado con éxito ( 2 Samuel 12:26 ).

(En lugar de "David estaba en Edom", la LXX. Y otras versiones dicen "David destruyó Edom", con una ligera variación del texto hebreo.) La guerra fue evidentemente una de despiadado exterminio de "todo varón", excepto aquellos que huyó del país, o encontró refugio en sus fortalezas rocosas, y fue llevado por un devastador sistemático bajo el mando de Joab. No sabemos cómo fue provocado; porque no tenemos notificación previa de Edom desde el tiempo del Éxodo, excepto una referencia a la guerra contra ella en los días de Saúl ( 1 Samuel 14:47 ).

Versículo 18

Surgieron de Madián. - La expresión es curiosa; porque deberíamos haber esperado que el punto de partida del vuelo se hubiera descrito en la propia Edom. Si la lectura del texto es correcta, la referencia debe ser a alguna rama de las tribus madianitas asentadas entre Edom y el desierto de Parán, oa una ciudad de Madián, no lejos del golfo de Elath, de la que hablan algunas autoridades antiguas. , y al que la LXX. se refiere expresamente aquí.

Parán (ver Génesis 21:21 ; Números 10:12 ; Números 12:16 ; Números 13:3 ; Números 13:26 : 1 Samuel 25:1 ) es parte de la región Sinaítica, adyacente al desierto de Zin, y al norte de la cordillera ahora llamada las montañas El-Tîh . Se encuentra al oeste del territorio edomita, y entonces evidentemente estaba habitado por una raza independiente, de la cual los compañeros fugitivos de Hadad consiguieron apoyo.

Faraón rey de Egipto. - La dinastía que entonces reinaba en el Bajo Egipto es la llamada dinastía XXI, o Tanite. Las consideraciones cronológicas, y quizás las probabilidades internas, sugieren que este Faraón no era el mismo que el rey que se convirtió en suegro de Salomón. Pero la misma política de alianza con los ocupantes de Palestina y la vecindad se ejemplifica igualmente en ambos casos, aunque con métodos diferentes; y concuerda bien con la aparente decadencia del poder egipcio en esta época, de la cual se conservan muy pocos registros en los monumentos.

Los celos del creciente poder de Israel bajo David y Salomón podrían impulsar esta recepción favorable de Hadad, como después de Jeroboam. El matrimonio de Salomón con la hija del Faraón, y la cooperación activa del Faraón contra Gezer ( 1 Reyes 9:16 ), indican una variación intermedia de política, sin, sin embargo, ningún cambio en el diseño general de asegurar Egipto mediante alianzas. en el noreste.

En este caso, el matrimonio mixto de Hadad con la casa real, y la inclusión de su hijo Genubath entre los hijos del faraón, argumentan una distinción inusual, que solo podría haberse debido a una alta estimación de la importancia de la influencia sobre el fuerte país de Edom, y de las posibilidades futuras de que Hadad recupere el trono.

Versículo 19

Tahpenes la reina - un nombre desconocido, ya sea en la historia o en los monumentos egipcios.

Versículo 20

Genubath es igualmente desconocido. El destete en la casa del faraón, sin duda con la fiesta habitual (comp. Génesis 20:18 ), indicó la admisión del niño en la familia real de Egipto.

Versículos 21-22

Cuando Hadad escuchó. - Si (como parece sugerir el texto) esto tuvo lugar con la noticia de la muerte de David y de Joab, el azote de Edom, pertenece, por supuesto, a la primera parte del reinado de Salomón, antes de que su poder fuera establecido. La cortés evasión por parte del faraón de esa época de la solicitud de Hadad de permiso para regresar, probablemente indique el comienzo del cambio de actitud hacia la poderosa monarquía de Israel, que surtió efecto en la posterior alianza cercana de los reinos.

Tal como está el texto, el registro aquí se detiene abruptamente, y luego vuelve a Hadad por una curiosa alusión en 1 Reyes 11:25 . Difícilmente se puede dudar de que existe alguna omisión o dislocación del texto. La LXX. (en el manuscrito del Vaticano) introduce después de las palabras “Hadad el edomita” en 1 Reyes 11:14 , las palabras “y Rezón el hijo de Eliadah.

.. todos los días de Salomón ”de 1 Reyes 11:23 ; y luego, reanudando la historia de Hadad, agrega, después del registro de su solicitud al faraón, “y Hadad regresó a su tierra. Este es el daño que hizo Hadad, y aborreció a Israel y reinó sobre Edom ”. Josefo, por otro lado, dice que en el momento de la solicitud original, el faraón rechazó el permiso; pero que en los últimos años de Salomón se concedió, y que Hadad, al ver que era imposible provocar una rebelión en Edom, que estaba fuertemente guarnecida, se unió a Rezón en Siria, y con él estableció un poder independiente, e hizo daño a Israel.

( Ant. VIII. 6, 6.) Este relato es en sí mismo bastante probable; da cuenta, además, de la estrecha conexión en la historia (especialmente en la lectura de la LXX) entre Hadad y Rezón, y de la inserción de todo el asunto en este lugar; y también concuerda con el hecho de que, si bien Siria parece haberse independizado inmediatamente después de la muerte de Salomón, no oímos de ninguna revuelta de Edom hasta la época de Jelioshaphat ( 2 Crónicas 20 ).

Versículo 23

Rezón, hijo de Eliada. - El nombre Rezón , que no es diferente del “Rezin” de 2 Reyes 16 , parece significar “príncipe” y, naturalmente, podría marcar al fundador de un nuevo poder. En 1 Reyes 20:18 leemos de un Hezión, rey de Damasco, que pertenecería a esta generación y podría ser idéntico a Rezón.

La tradición citada por Josefo ( Ant. Vii. 5, 2) de Nicolás de Damasco, de que durante diez generaciones desde los días de David, todos los reyes de Siria llevaban el nombre de Hadad, probablemente solo significa que el título Hadad era el título oficial. título de la monarquía.

Versículo 24

Cuando David los mató de Zoba. - El relato de esta guerra se encuentra en 2 Samuel 8:1 . El reino de Zobah era evidentemente un estado poderoso en ese momento, en guerra con el reino sirio de Hamat, pero manteniendo la supremacía sobre los sirios de Damasco y los “sirios más allá del río” Éufrates; y (como muestra el registro) acumulando vastos tesoros de oro, plata y bronce.

El establecimiento de Rezón (¿y Hadad?) En Damasco debe haber tenido lugar más tarde; porque en ese momento encontramos que David “puso gobernadores en Damasco” y redujo a sus habitantes a una condición tributaria. Posiblemente pudo haber habido algún levantamiento temprano en el reinado de Salomón; porque en 2 Crónicas 8:3 , encontramos que Salomón tuvo que "ir contra Hamat-zoba", con cuya expedición parece estar relacionada la fundación de Tadmor. Pero es probable que el establecimiento de un poder independiente en Dámaseus datara solo de los últimos días de Salomón.

Versículo 25

Además de las travesuras que hizo Hadad. - La expresión, tal como está, es curiosamente abrupta en su recurrencia a Hadad. Pero el texto es dudoso. (Ver Nota sobre 1 Reyes 11:21 .) Si la lectura general de la LXX. tomarse, la sustitución de Edom por Siria ( Aram ) (implica un ligero cambio en el hebreo) debe aceptarse; si la explicación de Josefo es correcta, entonces la lectura del texto debe mantenerse.

Versículo 26

Jeroboam hijo de Nabat. - La vida y el carácter de Jeroboam se dan con considerable detalle en la historia; y también es notable que en algunos de los MSS. de la LXX. encontramos insertado después de 1 Reyes 12:24 un relato independiente de su historia temprana (ver Nota al final del capítulo), generalmente de autoridad inferior y con varios rasgos sospechosos, pero quizás conservando algunos detalles genuinos.

Como el gran rebelde contra la Casa de David, el líder de la revolución que dividió a Israel y destruyó su grandeza, el introductor de la idolatría de los templos de Dan y Betel, y el corruptor de la adoración de Jehová en deferencia a un astuto mundano. política, se destaca en una viveza de retratos sin abordar, hasta que llegamos a la historia de Acab al final del libro.

Efratita de Zereda. - La palabra “Efrateo”, que en su mayoría significa habitante de Efrata o Belén, es aquí (como en 1 Samuel 1:1 ) simplemente otra forma del nombre Efraimita. Se supone que Zereda es principalmente Zarthan (ver 7:46 y 2 Crónicas 4:17 ), una ciudad de Efraín en el valle del Jordán.

El Vaticano MS. de la LXX., por un ligero cambio en el hebreo, dice Sarira , que probablemente sea una traducción de Zererah o Zererath ( Jueces 7:22 ), y, en el registro adicional mencionado anteriormente, lo convierte en un fuerte lugar fortificado en el monte Efraín. .

Hijo de una mujer viuda. - Esta frase, agregada a la frase “el siervo de Salomón”, evidentemente está diseñada para marcar la condición totalmente dependiente de la cual el favor de Salomón levantó al futuro rebelde.

Versículo 27

Salomón construyó Millo. - Ver 1 Reyes 9:15 ; 1 Reyes 9:24 . Aparentemente, esto fue después de haber construido el templo y el palacio, unos veinte años después de su ascenso, cuando el deleite por la magnificencia de la construcción aparentemente creció sobre él, y con él la carga de la gente.

Versículo 28

Un valiente valiente. - La frase, como el "hombre valiente", aplicada al joven David ( 1 Samuel 16:18 ), no tiene nada que ver con la guerra, sino que simplemente significa "fuerte y capaz".

La carga (o en el margen "la carga"), es, por supuesto, la tarea asignada a la recaudación de la tribu de Efraín (y posiblemente Manasés con ella). De esto se desprende claramente que la recaudación del Templo &mdashquizás originalmente excepcional&mdash había servido de precedente para cargas futuras, no solo en las razas temáticas, como al principio ( 1 Reyes 9:21 ), sino también en los israelitas. . La LXX. Además, Jeroboam construye para Salomón “ Sarira en el monte Efraín” también.

Ahías el silonita. - En la persona de Ahías, la profecía emerge de la suspensión, que parece eclipsarla durante la grandeza de la monarquía. Incluso en la vejez de David, el profeta Natán mismo aparece principalmente como un simple consejero y siervo del rey (ver 1 Reyes 1 ), y desde el día de su coronación de Salomón no escuchamos nada de ninguna acción profética.

El mismo Salomón recibe las visiones del Señor ( 1 Reyes 3:5 ; 1 Reyes 3:2 ); sobre él, como el sabio, descansa la especial inspiración de Dios; en la consagración del Templo sólo él se destaca, como representante y maestro del pueblo.

Ahora, sin embargo, encontramos en Ahías el primero de la línea de profetas, que reasumió una influencia suprema como la de Samuel o Natán, protegiendo la espiritualidad de la tierra y la adoración de Dios, y exigiendo tanto del rey como del pueblo la sumisión a la ley. autoridad del Señor Jehová.

Versículo 30

Alquílalo en doce piezas. - El uso de actos simbólicos es frecuente en profecías posteriores (especialmente ver Jeremias 13:1 ; Jeremias 19:1 ; Jeremias 27:2 ; Ezequiel 4:5 ; Ezequiel 12:1 ; Ezequiel 24:3 ; Ezequiel 24:15 ), alternando a menudo con visiones simbólicas y parábolas o alegorías simbólicas.

El objetivo es, por supuesto, llamar la atención y llamar la pregunta ( Ezequiel 24:19 ): "¿No nos dirás qué son estas cosas para nosotros?" El rasgado de Ahías de su propia ropa nueva se usa, como el rasgado del manto de Samuel por parte de Saúl ( 1 Samuel 15:27 ), para simbolizar el desgarro del reino. (Ver 1 Reyes 11:11 .)

Versículos 31-39

Toma diez piezas. - El mensaje entregado por Ahías primero repite exactamente la advertencia anterior a Salomón ( 1 Reyes 11:9 ), marcando, por las dos piezas reservadas del vestido, la dualidad de la “una tribu” reservada para la casa de David; a continuación, transmite a Jeroboam una promesa como la que se le dio a David (en la medida en que era una promesa temporal), "de edificarte una casa segura, como yo edifiqué a David", a condición de la obediencia que David, con todos sus había mostrado debilidad y pecado, y del cual Salomón, a pesar de toda su sabiduría, se había apartado; y por último, declara, de acuerdo con la famosa declaración de 2 Samuel 7:14, que el pecado en la casa de David debería traer consigo un severo castigo, pero no un rechazo final. Al estimar el “pecado de Jeroboam”, siempre debe tenerse en cuenta la existencia de esta promesa de seguridad y bendición para su reino.

Versículo 40

Por tanto, Salomón procuró matar a Jeroboam. - El conocimiento de la promesa en sí misma sería suficiente para excitar los celos del viejo rey e incitarlo a esforzarse por falsificarla con la muerte de Jeroboam. Pero de 1 Reyes 11:26 se puede inferir que Jeroboam, característicamente bastante, no tuvo paciencia para esperar su cumplimiento, y que buscó de alguna manera, mediante un acto abierto, agarrar, o prepararse para agarrar, a la realeza.

La adición a la LXX. lo describe, antes de su huida a Egipto, reuniendo trescientos carros y asumiendo pretensiones reales, aprovechando su presidencia sobre "la casa de José".

Shishak, rey de Egipto. - La Shishak del Antiguo Testamento ciertamente debe identificarse con la Sheshenk de los monumentos egipcios, la Sesonchis o Sesonchosis de los historiadores griegos; y la identificación es un punto importante en la cronología bíblica, porque la adhesión de Sheshenk está fijada por las tradiciones egipcias alrededor del año 980 aC. Es una prueba curiosa de exactitud histórica que el nombre genérico de Faraón no se le da aquí a Shishak.

Pues parece que no pertenecía al antiguo linaje real, sino al fundador de una nueva dinastía (la 23), llamada dinastía bubastita, en la que se cree que varios nombres tienen un origen semítico, argumentando una extracción extranjera; y en una tabla genealógica sus antepasados ​​parecen no haber sido de rango real. Parece que unió (quizás por matrimonio) las líneas de las dos dinastías que anteriormente gobernaban débilmente en el Alto y el Bajo Egipto, y así inauguró una nueva era de prosperidad y conquista.

Su invasión de Judá en el quinto año de Roboam (ver 1 Reyes 14:25 ) se relata en los monumentos como pertenecientes al vigésimo año de su propio reinado. Por tanto, fue rey durante los últimos quince años del reinado de Salomón; y su recepción favorable del rebelde Jeroboam indica un cambio natural de actitud hacia el poder israelita.

La LXX. Además, describe a Jeroboam (en un pasaje claramente sugerido por lo que se registra en 1 Reyes 11:19 sobre Hadad) como recibiendo de Sisak "Ano, la hermana mayor de Thekemina (Tahpenes), su reina", lo cual implica un anacronismo, por Tahpenes perteneció a un faraón anterior. Pero toda la historia implica una estrecha alianza política de Sisac con Jeroboam, tanto como exiliado como como rey.

Versículo 41

El libro de los hechos de Salomón. - En 2 Crónicas 9:29 se dice que los hechos de Salomón están "escritos en el libro del profeta Natán, y en la profecía de Ahías el silonita, y en las visiones del vidente Iddo contra Jeroboam hijo de Nabat". Los profetas aparecen aquí en el carácter de analistas.

Es de suponer que el libro de Natán solo contenía la historia de los primeros años; el de Ahías puede haber cubierto la mayor parte del reinado posterior; y las visiones de Iddo “podrían haber tratado de manera incidental con los actos finales de Salomón. La narración que se da en el Libro de los Reyes es evidentemente una compilación extraída de varias fuentes, que difieren en varias partes, tanto en estilo como en grado de detalle.

Por lo tanto, el relato de la construcción y dedicación del templo proviene evidentemente de algún registro del templo; y las referencias al territorio de Salomón, y los arreglos de su reino, parecen notas extraídas de archivos oficiales.

Versículo 42

Cuarenta años. - El reinado de Salomón fue, pues, de la misma duración que el de su padre. (Ver 1 Reyes 2:11 .) La coincidencia es curiosa; pero el carácter histórico exacto de toda la narrativa prohíbe la idea de que los números dados sean simplemente números redondos, lo que significa una larga duración. Josefo da ochenta años, ya sea por error en su texto hebreo, o quizás por confundir la duración de los dos reinados.

NOTA. - La inserción en la LXX. versión, que se encuentra en el Vaticano MS. después de 1 Reyes 12:24 , se ejecuta de la siguiente manera: -

“Y había un hombre del monte Efraín, siervo de Salomón, y su nombre era Jeroboam; y el nombre de su madre era Sarira, una mujer que era ramera. Y Salomón lo nombró capataz [literalmente, "amo del bastón", o "azote"] sobre las cargas [trabajos forzados] de la casa de José; y edificó para Salomón Sarira, que está en el monte Efraín; y tenía trescientos carros. Él fue quien construyó la ciudadela [el “Millo”], con los trabajos de la casa de Efraín, y completó la fortificación de la ciudad de David.

Y se exaltaba a sí mismo para buscar el reino. Y Salomón procuró matarlo; así que tuvo miedo, y se escapó a Sousakim [Sisac], rey de Egipto, y estuvo con él hasta la muerte de Salomón. Y Jeroboam oyó en Egipto que Salomón había muerto, y habló a oídos de Sousakim, rey de Egipto, diciendo: Envíame, y volveré a mi propia tierra. Y Sousakim le dijo: Pídeme una petición, y te la daré.

Y le dio a Jeroboam Ano, la hermana mayor de su propia esposa Thekemina [Tahpenes] para que fuera su esposa. Ella era grande entre las hijas del rey, y dio a luz a su hijo Jeroboam Abías [Abías]. Y Jeroboam dijo a Sousakim: Envíame realmente lejos, y volveré. Y salió Jeroboam de Egipto y llegó a la tierra de Sarira, en el monte de Efraín, y allí reunió para él toda la fuerza de Efraín. Y Jeroboam construyó allí una fortaleza ”.

Luego sigue, con variaciones de detalle, la historia de la enfermedad de Abías, la visita de la esposa de Jeroboam a Ahías y el mensaje de juicio; correspondiente a 1 Reyes 14:1 . La narración continúa así:

“Y Jeroboam se fue a Siquem, en el monte Efraín, y reunió allí a las tribus de Israel; y subió allí Roboam hijo de Salomón. Y vino palabra de Jehová a Semaías, el enlamita, diciendo: Toma un vestido nuevo que nunca haya estado en agua, y rómpelo en diez pedazos; y se las darás a Jeroboam, y le dirás: Toma diez pedazos para que te vistas. Y Jeroboam los tomó; y dijo Semaías: Estas cosas ha dicho Jehová acerca de las diez tribus de Israel ”.

El conjunto concluye con un relato, dado con algunas variaciones características, de la protesta con Roboam, la rebelión y la prohibición por parte de Semaías del ataque intencional de Roboam, correspondiente a 1 Reyes 12:1 .

Esta versión semiindependiente de la historia es interesante, pero obviamente muy inferior en autoridad al texto hebreo. Los incidentes encajan con menos naturalidad entre sí; la advertencia de Ahías sobre la destrucción de la casa de Jeroboam está obviamente fuera de lugar; y por la atribución a Semaías de la profecía de la realeza de Jeroboam, se pierde la sorprendente coincidencia de la autoría de las dos predicciones de prosperidad y desastre.

El registro de la relación de Shishak con Jeroboam aparentemente es una imitación de la historia de Hadad en la corte del Faraón anterior; y las circunstancias en las que Jeroboam asumió las pretensiones reales son improbables. Josefo, además, ignora por completo esta versión de la historia; ni se encuentra en ninguna otra versión. Se desconoce su origen y su crecimiento es bastante curioso. Pero no parece arrojar mucha luz nueva sobre la historia.