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Bible Commentaries
Zacarías 7

Comentario de Calvino sobre la BibliaComentario de Calvino

Versículo 1

Aquí no hay visión, sino la respuesta que se le ordenó a Zacarías que diera a los mensajeros de los cautivos: porque dice que algunos habían sido enviados desde Caldea para ofrecer sacrificios a Dios, y al mismo tiempo para preguntar si el ayuno, que ellos habían designado cuando la ciudad fue tomada y destruida, debía ser observada. Pero hay algo de ambigüedad en las palabras del Profeta, ya que es dudoso que los dos a quienes nombra, incluso Sherezer y Regem-melech, junto con los demás, hayan enviado a los mensajeros de quienes se hace mención, o ellos mismos vinieron y trajo el mensaje de los cautivos. Pero esto no es un gran momento. En cuanto a la pregunta en sí, estoy dispuesto a adoptar su punto de vista, quienes piensan que estos dos vinieron con sus asociados a Jerusalén, y en nombre de todos ellos preguntaron respetando el ayuno, como veremos más adelante. (68) Los judíos piensan que estos eran príncipes persas; Pero esta opinión es frívola. De este modo, están acostumbrados a dibujar lo que ocurra para la gloria de su propia nación sin ninguna discreción o juicio, como si hubiera sido un objeto muy deseado por los judíos, que dos persas subieran al templo. Pero aquí no hay necesidad de una larga discusión; porque si consideramos el diseño del Profeta, podemos concluir fácilmente que se trataba de judíos que habían sido enviados por los exiliados, tanto para ofrecer obsequios como para preguntar sobre el ayuno, como nos dice el Profeta. La suma del todo, entonces, es que Sherezer y Regem-melech, y sus compañeros, vinieron al templo, y que también pidieron consejo a los sacerdotes y profetas, si el ayuno del quinto mes aún estaba por observarse.

Primero debe observarse que, aunque no todos tuvieron el coraje de regresar a su propio país tan pronto como se les dio permiso, todavía no eran groseros despreciadores de Dios y completamente desposeídos de toda religión. De hecho, no fue un error leve permanecer tímido entre los babilonios cuando se les permitió un retorno libre; porque fue una invaluable amabilidad de parte de Dios extender su mano hacia los miserables exiliados, que habían desesperado por completo de regresar. Desde entonces, Dios estaba preparado para llevarlos a casa, tal favor no podría haberse descuidado sin una gran ingratitud. Pero todavía era la voluntad del Señor que algunas chispas de gracia continuaran en los corazones de algunos, aunque su celo no era tan ferviente como debería haber sido. El mismo perezoso que vemos en la actualidad es el de muchos, que continúan en la inmundicia de Popery; y, sin embargo, gimen allí, y el Señor los preserva, para que no se quiten toda preocupación por la religión, ni se desmoronen por completo. No se debe condenar a todos como infieles, que son perezosos y quieren vigor; pero deben ser estimulados. Porque los que consienten su letargo actúan muy tontamente; pero, al mismo tiempo, deberían ser compadecidos, cuando no hay en ellos esa prontitud deseable para dedicarse a Dios, lo que deberían tener. Tal ejemplo entonces vemos en los cautivos, quienes deberían haberse preparado inmediatamente para el viaje, cuando los edictos de Ciro y Darío les dieron un permiso. Sin embargo, permanecieron en el exilio, pero no renunciaron por completo a la adoración a Dios; porque enviaron ofrendas sagradas, por las cuales profesaron su fe; y también preguntaron qué debían hacer, y mostraron deferencia a los sacerdotes y profetas en Jerusalén. Por lo tanto, parece que no estaban satisfechos consigo mismos, aunque no modificaron de inmediato lo que estaba mal. Hay muchos ahora, que, para exculparse, o más bien para borrar (como piensan) toda desgracia, desprecian la palabra de Dios y nos tratan con burla; es más, idean crímenes con los que nos acusan, con el fin de vilipendiar la palabra del Señor en la estimación de lo simple. Pero el Profeta muestra que los cautivos de quienes habla, aunque no tan valientes como deberían haber sido, aún eran verdaderos siervos de Dios; porque enviaron sacrificios al templo, y también deseaban escuchar y aprender lo que debían hacer.

2. Cuando Bethel envió a Sherezer, a Regem-melech y a sus hombres a suplicar al rostro de Jehová y hablar con los sacerdotes que estaban

3. sobre la casa de Jehová de los ejércitos, y a los profetas, diciendo: "Lloraré en el quinto mes, separándome como lo he hecho

4. ¿tantos años? ” entonces vino la palabra de Jehová de los ejércitos a

5. yo, diciendo: "Habla a toda la gente de la tierra ya los sacerdotes, diciendo:"

"Cuando ayunaron y lloraron en el quinto y en el séptimo, aun

6. estos setenta años, ayunando, ¿ayunaron conmigo, incluso a mí? y cuando comiste y bebiste, ¿no sois vosotros los que comían?

7. y ustedes mismos los bebedores? ¿No eran estas las palabras que Jehová proclamó por los antiguos Profetas, cuando Jehová estaba habitado y habitable, y sus ciudades a su alrededor, y cuando el sur y la llanura estaban habitadas?

"Betel" aquí significa la ciudad; y por lo tanto, "es", y no "sus hombres", es la versión adecuada; y en lugar de "¿lloraré?", la interpretación más adecuada sería: "lloraremos". Que los habitantes de Judea están destinados, y no mensajeros de Babilonia, es bastante evidente en el quinto verso, "Habla a toda la gente de la tierra". - Ed.

Versículo 2

Primero dice que los mensajeros fueron enviados a suplicar a Jehová. Aquí por la palabra suplicando o rezando, el Profeta significa también sacrificios. Porque es cierto que los judíos rezaban en el exilio, ya que no podría haber religión en ellos si no se hubieran ejercitado en la oración. Pero la mención que se hace aquí es de esa oración declarada, relacionada con los sacrificios, por la cual profesaban ser el pueblo de Dios. Por lo tanto, también podemos aprender que los sacrificios de sí mismos no son de gran importancia, ya que la oración o invocar a Dios siempre tiene el primer lugar. Los sacrificios y otras ofrendas fueron, como podemos decir, adiciones; (accessoria - accesiones;) para que este comando deba ser considerado por los fieles,

"Ofréceme el sacrificio de alabanza". (Salmo 50:14.)

Él dice, en segundo lugar, que se enviaron mensajeros, para que pudieran aprender de los sacerdotes y los Profetas lo que para ellos era dudoso. Por lo tanto, concluimos que no fue un gran disimulo, como se encuentra en los hipócritas que pretenden orar a Dios, sino que hubo un verdadero deseo de obedecer. Y, sin duda, cuando la palabra de Dios y la verdad celestial son despreciadas, entonces no hay ninguna oración real, ni ningún otro ejercicio religioso; porque la incredulidad contamina y contamina lo que sea de otra manera sagrado en su naturaleza. Quienquiera que desee con razón orar a Dios, que agregue fe, es decir, que venga a Dios en un estado mental de enseñanza y que busque ser gobernado por su palabra. Para el Profeta al decirnos lo que se hizo, sin duda sigue el método o el orden observado por los cautivos. Fue digno de elogio que no solo estaban ansiosos por buscar el favor de Dios con oraciones y sacrificios, sino que también buscaban saber qué era lo que agradaba a Dios. Tampoco era de extrañar que enviaran a Jerusalén por este motivo, porque sabían que ese lugar había sido elegido por Dios como el lugar desde el cual debían buscar el conocimiento correcto de la religión. Desde entonces, Jerusalén era el santuario de Dios, los cautivos enviaron allí a sus mensajeros, particularmente porque sabían que los sacerdotes eran los embajadores de Dios, y que la interpretación de la ley debía buscarse de su boca. De hecho, sabían que aún no había llegado el momento en que la doctrina de la salvación se difundiera por todo el mundo.

Pero el Profeta dice que los cautivos no solo consultaron a los sacerdotes, sino también a los Profetas. Por lo tanto, parece que era algo comúnmente conocido, que Dios había levantado a los Profetas, lo cual había dejado de hacer por mucho tiempo. Porque no fue sin razón que Isaías dijo que Dios aún hablaría por sus Profetas, cuando nuevamente consolaría a su pueblo. ( Isaías 40:1.) Hubo un silencio triste durante setenta años, cuando no se enviaron Profetas, de acuerdo con lo que se dice en el libro de los Salmos,

"nuestras señales que no vemos, ni hay un Profeta entre nosotros". ( Salmo 74:9.)

De hecho, Dios se había acostumbrado a guiar al pueblo como si fuera una bandera erigida cuando habitaban en la tierra santa, y los profetas se sucedían continuamente en orden regular, de acuerdo con lo que el Señor había prometido por Moisés:

"Un Profeta levantaré en medio de ti", etc. ( Deuteronomio 18:15.)

Desde el momento en que los habían llevado al exilio, mientras se miraban el uno al otro, no podían oír ninguna voz que los alentara con esperanza, hasta que los nuevos Profetas volvieron a levantarse más allá de lo que esperaban. Y era la voluntad de Dios que los Profetas tuvieran su morada y habitación en Jerusalén, para que él pudiera reunir al Israel disperso; porque si hubiera habido profetas en Caldea, muchos podrían tener un pretexto para su pereza: “¿No habita Dios en medio de nosotros? ¿Qué necesidad hay de emprender un viaje difícil y difícil? no encontraremos nada mejor en Jerusalén que en este exilio; porque Dios muestra que él está presente con nosotros por sus Profetas ". Por lo tanto, habría sido un gran mal para los judíos tener Profetas en su exilio. Pero cuando los cautivos oyeron que el don de profecía apareció nuevamente en el templo, podrían haber recordado lo que sus padres habían escuchado de la boca de Isaías, y también de la boca de Miqueas, "de Sión saldrá una ley, y la palabra de Jehová de Jerusalén ". ( Isaías 2:3, Miqueas 4:3.) Ahora percibimos por qué Zacarías unió a los profetas a los sacerdotes.

Pero debemos tener en cuenta lo que hemos dicho en otra parte que lo profético era, por así decirlo, un oficio extraordinario, cuando Dios tomó a otros como ministros de su palabra además de los sacerdotes. Porque su trabajo fue sacerdotal; pero Dios quiso condenar a los sacerdotes transfiriendo el trabajo de enseñar a otros, es decir, cuando los Profetas fueron tomados de la gente común, o de otras familias, y no de la tribu levítica. De hecho, no es cierto que todos los sacerdotes fueran profetas; pero la oficina en sí misma no habría sido transferida a ninguna otra tribu, si Dios no hubiera castigado así la ingratitud de aquellos que otorgaron más trabajo a sus propias preocupaciones privadas que a enseñar a la gente. Sin embargo, este caso puede haber sido, fue un testimonio ilustre del favor de Dios, que los Profetas en ese momento habían sido levantados nuevamente. Y se ha agregado este hecho: que no habitaban en ningún otro lugar sino en Jerusalén, para alentar a los dispersos a regresar y mostrarles que el lugar no había sido en vano previamente elegido por Dios. Esta es la razón por la cual el Profeta dice expresamente que los Profetas, así como los sacerdotes, estaban en la casa o en el templo del Señor de los ejércitos.

También se menciona el tiempo, el cuarto año de Darío, y el noveno mes y el cuarto día (69) El comienzo del año, sabemos, fue en Marzo; por lo tanto, el mes de Chisleu fue noviembre, o parte de octubre y noviembre, ya que solían comenzar sus meses en las nuevas lunas. Del rey Darío hemos hablado en otra parte. No fue, de hecho, el primer Darius, el suegro de Cyrus, que transfirió la monarquía al persa, sino Darius, el hijo de Hystaspes. Fallecido luego tuvo los setenta años, porque este, como se ha dicho antes, fue el cuarto rey.

Versículo 3

Consideremos ahora la pregunta que los cautivos propusieron a los sacerdotes. Preguntaron si debían llorar en el quinto mes y si debían separarse como lo habían hecho durante setenta años y más; durante algunos años, como hemos visto, había transcurrido más allá de ese número. Por lo tanto, aprendemos que se observó un ayuno regular desde el momento en que el templo fue quemado y la ciudad destruida. Aquí habla solo del quinto mes, pero poco después se menciona el séptimo mes. Es evidente por la historia sagrada que la ciudad fue demolida y el templo derribado en el quinto mes. Por lo tanto, es probable que haya habido un día de duelo observado por la gente en memoria de ese triste evento. En el séptimo mes, aunque no en el mismo año, Gedaliah fue asesinada, y el resto de la gente fue expulsada. A medida que la tierra se volvía desolada, también es probable que se designara otro ayuno, que cada año pudieran humillarse ante Dios y suplicar su perdón. Desde entonces hubo una razón para ambos ayunos, es evidente que no pudieron haber sido condenados por los sacerdotes: ni hay ninguna duda, pero fue por el consentimiento público de todos, que cada año mantuvieron estos días de llanto . También vemos el fin que Dios tiene a la vista al prescribir un ayuno: que los hombres que acuden a él sientan verdadera penitencia y se recuerden por su apariencia externa de su propia culpa. Cuando los judíos observaron esta regla en sus ayunos, debemos concluir que agradaron a Dios; porque estos eran ejercicios religiosos, por los cuales podrían haber sido conducidos al arrepentimiento.

Ahora preguntaron si debían continuar llorando; porque el templo ya se había comenzado a construir, así como la ciudad. Dado que la razón de su duelo había sido, que el templo ya no se encontraba donde podían ofrecer sus sacrificios, y que la ciudad santa había sido demolida, era indudablemente correcto dar gracias a Dios y sentir alegría cuando llegara el fin. llegó a sus calamidades. Sin embargo, los cautivos se aventuraron a no cambiar nada sin la autoridad y el consentimiento de los sacerdotes, para que todos pudieran estar de acuerdo. Y así, también testificaron que eran verdaderos miembros de la Iglesia, ya que no deseaban tener nada diferente de los demás.

La palabra ayuno no se menciona; pero preguntaron: "¿Lloramos?" Por lo tanto, también parece que no fueron tan groseros en sus ideas como para pensar que la parte principal de la religión es el ayuno, como lo hacen los hipócritas, que imaginan que honran a Dios al abstenerse de comer y, por lo tanto, se burlan de Dios, que es un Espíritu , con simples bagatelas, cuando es su voluntad expresa ser adorado espiritualmente. Entonces vemos claramente que los judíos no estaban imbuidos de este pensamiento grosero y tonto cuando establecieron este ayuno anual; porque pusieron el llanto en el lugar del ayuno. ¿Y por qué fue este llanto, excepto que entraron en la presencia de Dios conscientes de su culpa y de manera suplicante, y testificaron por signos externos que reconocieron sus pecados, para que pudieran obtener misericordia y perdón?

Mencionaron también la consagración. La palabra נזר, nezar, que significa separar, se explica de varias maneras: pero aquí muchos intérpretes la limitan a la abstinencia de la comida, como si hubieran dicho: "¿Nos separamos de la comida?" (70) Esto me parece forzado: por lo tanto, prefiero aplicarlo a la santificación; porque sabemos que cuando se prescribió un día para ayunar u ofrecer sacrificios, se agregó la santificación. Porque aunque se convirtieron en judíos a lo largo de toda su vida en abstenerse de toda contaminación, sin embargo, sabemos que cuando se nombraba un sacrificio rápido o en particular, eran más diligentes y solícitos para descartar toda contaminación. Ahora entendemos lo que los judíos tenían en mente y lo que querían decir con estas palabras. Ahora sigue:

Versículo 4

Aquí el Profeta nos dice que fue enviado al pueblo y a los sacerdotes, no tanto para enseñar a los mensajeros que vinieron de tierras lejanas como para corregir los vicios de su propia nación; pues los judíos habían comenzado, de acuerdo con su manera habitual, a disimular con Dios, y se habían deslizado, como ha aparecido en otras partes, en muchas prácticas malvadas. Y parece evidente, que Dios no comprometió con Zacarías lo que los mensajeros podrían traer de vuelta a Caldea; pero que se aprovechó la ocasión para recordar a los judíos que debían cuidarse a sí mismos. Puede haber sido el caso, que los mismos sacerdotes y todos los demás habían comenzado a plantear una controversia: “¿Cómo es esto? nuestros hermanos preguntan si aún se debe observar el ayuno: "y las opiniones podrían haber sido diferentes. Pero como esto es dudoso, lo dejo como tal. Sin embargo, vemos que el Profeta no habla aquí respetando a los cautivos, ni dirige a sus mensajeros nada que puedan transmitir a Caldea, sino que dirige su discurso a los sacerdotes y al pueblo. La suma del todo es que, si bien los cautivos no dieron un testimonio desagradable de su religión, Dios reprendió a los judíos, que habían regresado a su propio país, por ingratitud, ya que ya habían comenzado a contaminarse.

Versículo 5

Por lo tanto, él presenta esta acusación contra ellos: ¿Me habéis ayunado? ¿Me has comido? como si hubiera dicho: "Dios no considera ayunos, excepto que proceden de un sentimiento sincero y tienden a un fin correcto y lícito". Fue entonces el objetivo del Profeta despertar a los judíos, para que no imaginaran que Dios estaba pacificado por el ayuno o por cualquier otra ceremonia frígida, pero que podrían saber que se requería algo más. Y vemos cuán propensos son los hombres a depender de los ritos externos, y pensar que han cumplido con su deber con Dios cuando han ayunado. A medida que la naturaleza humana trabaja bajo esta enfermedad, el Profeta es enviado aquí para disipar esta ilusión; lo cual hace al declarar que el ayuno no agrada a Dios, o es aceptable para él, como si fuera algo meritorio, o como si hubiera en él alguna santidad.

Primero dice que la palabra de Jehová le fue dada, para que él pudiera ir al pueblo de la tierra y a los sacerdotes. Vemos la verdad de lo que ya dije, que la respuesta no estaba dirigida a los cautivos, sino a los mismos habitantes de la tierra y a los ciudadanos de Jerusalén, y por esta razón, porque pensaron eso cuando la pregunta respetaba el ayuno fue movido, la primera y principal parte de toda religión fue objeto de investigación. Por lo tanto, Dios, para poder despojarlos de esta superstición, dice: Cuando ayunaron en el quinto mes y en el séptimo mes, y durante los setenta años, ¿ayunaron conmigo? porque él ha puesto un afijo al verbo, צמתני, tsametni, y luego agregó אני, ani: como si hubiera dicho: "¿Fue a mí a quien ayuné? ¿Debo aprobar ese ayuno? Hay un énfasis en la repetición, como si hubiera dicho, que no había razón para que los judíos se jactaran de haber servido fielmente a Dios, y cumplieran plenamente su deber, porque ayunaban dos veces al año, porque tenían que ver con ese Dios que rechazó cosas tan insignificantes.

Por lo tanto, aprendemos que nada es más absurdo que los hombres juzguen la adoración de Dios según sus propias nociones y confíen en sí mismos. De hecho, es fácil para nosotros engañarnos a nosotros mismos; porque como somos terrenales, podemos pensar que lo que brilla ante nuestros ojos es lo más aceptable para Dios. Pero el Profeta aquí nos recuerda, en una frase, cuán frívolos son tales pensamientos autocomplacientes; porque Dios nos encuentra con esta pregunta: “¿Me habéis ayunado? ¿Deben ser jueces, y les conviene inventar varios modos de adoración? Pero permanezco siempre como yo, y no me transforma de acuerdo a lo que te agrada; porque repudio todo de este tipo ".

Versículo 6

Al decir que ellos mismos comieron y bebieron, él insinúa que comer y beber, o abstenerse de comer y beber, son cosas totalmente ajenas a la adoración a Dios. De hecho, puede surgir otro sentido, que los judíos comieron como los paganos, y habrá en este caso una reprensión indirecta, que trataron de pacificar a Dios solo dos veces al año, y que durante el resto del tiempo fueron descuidados y se entregaron a los excesos. Deberíamos tener en cuenta lo que dice Pablo:

"ya sea que comamos o bebamos, todas las cosas deben hacerse para alabanza de Dios ". ( 1 Corintios 10:31.)

La ley también ordenaba expresamente a los judíos que “festejen delante del Señor”, es decir, que no prueben la comida sin acción de gracias, como si Dios estuviera presente. Por lo tanto, cuando los judíos ayunaron sin tener en cuenta a Dios, no es de extrañar que sus ayunos fueran rechazados; porque su curso no fue consistente. Porque aunque los piadosos no siempre ayunan, sin embargo, mientras participan libremente de carne y bebida, no apartan sus pensamientos de Dios, sino que se regocijan ante él. Por lo tanto, comen y beben para Dios, y también se abstienen por cuenta de Dios. Pero el Profeta muestra aquí que los judíos comieron para sí mismos y que, por lo tanto, su ayuno no fue considerado ante Dios. Este último sentido no es inadecuado: pero en cuanto al tema en sí, es suficiente para nosotros saber que el Profeta, ya que tuvo que lidiar con los hipócritas, ridiculiza su superstición en sus ayunos, en la medida en que pensaron que se trataba de expiaciones por que sus pecados fueron borrados, y que si se abstuvieron por un día o dos de comer y beber, Dios fue pacificado.

Versículo 7

Y el objeto del Profeta es más evidente en el siguiente versículo, cuando dice: ¿No son estas las palabras que Jehová proclamó por los antiguos Profetas? Él confirma aquí su doctrina con muchos testimonios, es decir, que Dios ya había exhortado a los judíos al arrepentimiento verdadero a través de las eras sucesivas, y había condenado su disimulo, para que no pensaran que la verdadera religión estaba hecha de ayuno y cosas similares. Y esto hizo el Profeta, no solo para ganar o asegurarse para sí mismo más crédito, sino también para duplicar la maldad de los judíos; como si hubiera dicho que aparentemente estaban muy ansiosos por no ofender a Dios, sino que era simplemente una falsa pretensión; porque si desde el corazón hubieran deseado agradar a Dios, hace mucho tiempo habrían aprendido que los ayunos no eran de ningún momento, pero que un comienzo debería hacerse con la verdadera religión y la adoración espiritual.

Ya he mencionado que, posiblemente, cuando los cautivos plantearon la pregunta, prevalecieron muchas disputas, como suele ser el caso, entre la gente. Pero a medida que los judíos alguna vez volvieron a sus viejas costumbres, apegados ciegamente a sus frías ceremonias, y pensando de esta manera para propiciar a Dios, el Profeta, por esta razón, se burla de su trabajo y trabajo absurdos. "Mira", dice, "la única pregunta ahora es, si debe haber ayuno, como si esto fuera lo principal ante Dios; Mientras tanto, la santidad es descuidada y descuidada es un verdadero llamado a Dios, y toda la adoración espiritual también es estimada por ustedes como nada, y no prevalece integridad de la vida: porque se muerden unos a otros, se saquean unos a otros, se maltratan unos a otros, y son culpables de mentir: sin prestar atención cierran sus ojos a vicios como estos; y al mismo tiempo cuando se descuida el ayuno, piensan que toda la religión cae al suelo. Estas son sus viejas costumbres, y tales eran comúnmente los pensamientos y las acciones de sus padres; y parece evidente que juegas con Dios, y que estás lleno de engaños, y que no hay en ti una partícula de religión verdadera. Porque Dios antes hablaba en voz alta en tus oídos, y sus palabras no eran oscuras cuando te exhortó por sus Profetas; te mostró lo que era el verdadero arrepentimiento, pero no efectuó nada. ¿No es entonces bastante evidente que ahora estás actuando engañosamente cuando preguntas con tanto cuidado sobre el ayuno? Ahora percibimos qué fuerza hay en esta oración: ¿No son estas las palabras que Jehová proclamó anteriormente? Porque no fue suficiente para recordarles a los judíos el verdadero arrepentimiento; pero esta reprensión era necesaria para estimularlos con mayor dureza; y era completamente necesario descubrir su hipocresía, para que no estuvieran demasiado satisfechos con las actuaciones externas.

Para que no se opongan, que lo que pidieron respetando el consejo de Dios se hizo con una buena intención, el Profeta les responde: "¿Dónde están las palabras por las cuales Dios ha testificado qué puede complacerlo?" Y para el mismo propósito usa la palabra, קרא, kora, proclamó: porque no dice que Dios simplemente declaró palabras de sus Profetas, sino que las pronunció en voz alta, y como si fuera una boca llena “Mira”, dice, “preguntas como si estuvieras en duda, y que el nudo difícilmente se pudiera desatar, y como si fuera una cuestión de gran momento. Dios no solo ha hablado, sino que también ha llorado en voz alta en los oídos de tus padres; Mientras tanto, ustedes pisotean su enseñanza, o la pasan con los ojos cerrados. ¿Qué significa esto? preguntar con tanta ansiedad sobre el ayuno y, al mismo tiempo, despreciar lo que es mucho más importante? De manera similar, Cristo también condena a los hipócritas, porque dudaron en no tragarse un camello, mientras que no solían colar un mosquito, ( Mateo 23:24;) porque en las cosas insignificantes se atrevieron a no intentar nada ; pero en cuanto a la asquerosa maldad, saltaron sobre ella como si fuera con la audacia de las bestias salvajes. El objetivo de las palabras del Profeta era mostrar que los judíos no cuestionaron seria y sinceramente el respeto de la voluntad de Dios, sino que pretendieron estar muy atentos a la religión, mientras que abiertamente, y con audacia grosera y sin cabeza, rechazaron la verdadera doctrina, que de ninguna manera era ambiguo, ya que Dios, por medio de sus muchos Profetas, les había enseñado claramente a ellos y a sus padres lo que les exigía.

Versículo 9

Así dijo Jehová de los ejércitos, (71) diciendo: El juicio del juez de la verdad, y la bondad y la misericordia muestran, cada uno a su hermano. Hemos visto lo que dijo el Profeta sobre el ayuno, cuando los mensajeros enviaron mensajeros para preguntar sobre el tema. Fue una oportunidad adecuada para manejar la pregunta. Porque, como dijimos entonces, la gente estaba tan dedicada a sus ceremonias, como para pensar que toda la religión consistía en ayunar y en ejercicios similares. Y como somos propensos a este mal por naturaleza, debemos considerar cuidadosamente lo que el Profeta nos ha enseñado: que el ayuno no es simplemente, o por sí mismo, aprobado por Dios, sino por el fin diseñado por él. Después de haberles mostrado a los judíos su error, al pensar que Dios podría ser pacificado por las ceremonias, ahora les recuerda lo que Dios requiere principalmente en su ley: que los hombres deben observar lo que es justo y correcto el uno con el otro. De hecho, es cierto que la primera parte de la ley se refiere al servicio debido a Dios; pero es una forma que Dios ha adoptado comúnmente, para probar la vida de los hombres según los deberes de la segunda Tabla, y para mostrar lo que esta parte de la ley requiere especialmente de Dios, entonces en este pasaje, como en muchos otros, no recomienda justicia hacia los hombres para despreciar la piedad; ya que esto supera con creces todo en todo el mundo, así que sabemos que al formar correctamente la vida, el comienzo siempre debe hacerse sirviendo a Dios correctamente. Pero como el Profeta tuvo que ver con los hipócritas, muestra que solo jugaron con Dios, mientras que hicieron muchas cosas externas, y al mismo tiempo descuidaron la rectitud y los deberes del amor.

Ahora entendemos el objeto del Profeta. Él había dicho en la última conferencia que no presentó nada nuevo, pero solo les recordó lo que otros Profetas les habían enseñado; y aquí persigue el mismo tema: que Dios tuvo más en cuenta la rectitud y la bondad que esas sombras legales, que en sí mismas no tuvieron importancia.

El juicio de la verdad, dice, juez. Esto no podría haberse extendido indiscriminadamente a todo el pueblo; pero con estas palabras, el Profeta reprendió indirectamente a los jueces, porque cometieron el saqueo, ya sea por favor o por odio, de modo que decidieron los casos no de una manera justa y equitativa. Luego aprendemos de las palabras del Profeta, que los juicios se dieron de manera corrupta, de modo que el juez decidió a favor de un amigo o fue comprado por un precio o una recompensa. Como entonces no había verdad en los juicios dados, sino falsas pretensiones y coloraciones, el Profeta aquí los exhorta a ejecutar el juicio de la verdad, es decir, el juicio verdadero, cuando no se muestra respeto a las personas, y cuando no prevalece el odio ni el favor. , pero solo se considera la equidad.

Luego se dirige a toda la gente en común y dice: Mostrar, o hacer ejercicio, amabilidad y misericordia (72) cada uno hacia su hermano. No solo les ordena que se abstengan de hacer nada malo, sino que los exhorta a mostrar amabilidad; porque no sería suficiente para no dañar a nadie, excepto que cada uno de nosotros también fue solícito para ayudar a nuestros vecinos; en la medida en que es el dictado de la benevolencia ayudar a los miserables cuando la necesidad lo requiere. Pero debemos recordar que una parte se da dos veces por el todo en lo que dice el Profeta: en primer lugar, se refiere solo a la segunda Tabla de la ley, mientras que incluye en general la regla por la cual se formará nuestra vida ; y en segundo lugar, enumera no todas las cosas contenidas en la segunda tabla, pero solo menciona algunas cosas como instancias. Sin embargo, es cierto que su diseño era mostrar que los hombres están muy engañados cuando buscan cumplir con sus deberes hacia Dios por medio de ritos y ceremonias externas; y más allá, que es una evidencia verdadera y sustancial de piedad, cuando y uno observa lo que es justo y equitativo con su vecino. Luego agrega:

Versículo 10

Menciona aquí algunos otros deberes, pero con el mismo propósito de demostrar que el temor de Dios no se prueba mediante ceremonias, sino actuando con justicia hacia nuestros hermanos, y no absteniéndose solo de hacer lo malo, sino estando dispuesto a ayudar a los demás. miserable. Como las viudas, los huérfanos y los extraños están expuestos al saqueo, Moisés a menudo en la ley les recomienda que favorezcan, y muestra que Dios se preocupa por ellos, y será su defensor, cuando sea herido. Así también el Profeta habla aquí expresamente de viudas, huérfanos y extraños, para que los judíos puedan entender, no solo que deben prestar atención, para que nadie, siendo perjudicado, se queje, o para que nadie tome represalias por una lesión, pero que debían observar integridad ante Dios; porque los impíos a menudo están aterrorizados por el miedo, y se abstienen de hacer travesuras, porque saben que habrá un vengador. De ahí que los ricos y los opulentos estén a salvo de todas las heridas, porque están rodeados y fortificados por fuertes defensas; pero las viudas y los huérfanos no son capaces de repeler los errores. Esta es la razón por la cual el Profeta prefiere aquí mencionar a viudas, huérfanos y extraños, en lugar de hablar indiscriminadamente de todas las personas. Porque la importancia del todo es, como te he recordado, que el temor a Dios no se prueba realmente, excepto cuando una persona se apega a lo que es justo y correcto, y no se ve restringido por miedo o vergüenza, sino que cumple con su deber como estaba en presencia de Dios y de sus ángeles, de modo que él muestra favor a los pobres y miserables, que no tienen quien los ayude. Pero como ya he explicado más ampliamente este tema en general, ahora es suficiente mencionarlo brevemente. (73) Continuemos -

Ni imagines en tu corazón Todo hombre es malo contra su hermano.

Literalmente es ...

Y el mal del (o malvado) hombre, su hermano, No inventes en tu corazón.

No debían idear ni idear en sus corazones ningún mal o mal para el hombre, siendo él un hermano. Este sentido se da en el Targum, y Grotius, Henry y otros; pero Henderson, siguiendo la Septuaginta, le da otro significado; y su versión o más bien parafraseada es:

Y no pienses en tu corazón de la lesión Lo que le ha hecho a otro.

Pero el original difícilmente puede admitir tal construcción: el primero, sin duda, es el verdadero significado. - Ed.

Versículo 11

El Profeta aquí al referirse a los padres reprocha más bruscamente a los judíos de su época; porque vio que diferían poco de sus padres. La suma de lo que dice es que los judíos de todas las épocas trataron infiel y perversamente con Dios; por cuanto se jactaban de su cuidado y celo por la religión, todavía buscaban satisfacer a Dios solo con vanas tonterías. Este era entonces el objeto del Profeta. Porque es cierto que alguna vez hubo alguna pretensión de religión en esa nación, pero fue una mera disimulación porque, mientras tanto, intentaron sus ceremonias y cuando Dios les protestó seriamente su obstinación y perversidad antes de que aparecieran ocultas al instante.

Por lo tanto, dice que se negaron a escuchar. Ahora no acusa a los muertos excepto con este propósito de enseñar a la gente de su acre. Vio que eran solícitos sobre el ayuno en las estaciones designadas, mientras que al mismo tiempo consideraban casi nada los requisitos principales de la ley, incluso la misericordia, la justicia y la rectitud. Estas son de hecho las tres cosas que Cristo menciona. ( Mateo 23:23.) Luego insinúa que esta doctrina no era nueva, y que sus padres habían sido suficientemente advertidos e instruidos, pero que deliberadamente, y como se diseñó, se rebelaron contra Dios. En resumen, se quita la máscara de ignorancia; porque, como los hombres en su mayor parte buscan atenuar sus pecados con la súplica, de que no se les había enseñado clara o razonablemente, el Profeta declara que no había ninguna excusa de este tipo, porque habían sido refractarios e indomables, se habían negado escuchar

Para exponer más completamente esta perversidad, luego dice, que el hombro de la retirada había sido presentado por ellos. Los hebreos dicen que los hombres sirven con el hombro, cuando son sumisos y manejables, y voluntariamente sufren la carga que les corresponde, de acuerdo con lo que hemos visto en Sofonías 3:1. El Profeta ahora, por el contrario, dice que los judíos tenían un hombro refractario, ya que se negaron a soportar el yugo, pero se sacudieron todo temor de Dios. La razón de la metáfora es esta: que a medida que las cargas se cargan sobre el hombro, el Señor impone la ley sobre nuestros hombros, para que la carne no lascive con placer, sino que se mantenga bajo control. Por lo tanto, dice que habían presentado un hombro rebelde. La palabra סררת, sarret, se representa correctamente en declive; pero algunos lo hacen perverso y otros contumaces: dado que el significado es el mismo, no sostengo la palabra. Es suficiente saber que la contumacia de los judíos es lo que aquí se condena; porque habían sido totalmente imposibles de enseñar y se habían negado a someterse a Dios y a su palabra. (74)

Posteriormente menciona sus oídos, hicieron que sus oídos pesaran, para que no oyeran. En resumen, el Profeta buscó por todos los medios demostrar a los judíos culpables, para que no adujeran nada para atenuar su pecado: porque se habían negado a obedecer a Dios en todos los sentidos, con la más decidida maldad, cuando su enseñanza era lo suficientemente clara. e inteligible.

Y retirar el hombro, "Bienvenido".

Agrega, “La línea ocurre en Nehemías 9:29. La metáfora se toma de las bestias que disminuyen el yugo. Ver Oseas 4:16. ”

Y le dieron la espalda rebeldemente, Henderson

Él observa que "girar el hombro es equivalente a darle la espalda a cualquiera. La causa de tal acción se remonta a una disposición refractaria, rebelde e intratable ".

Literalmente es

Y dio (o presentó) el hombro de darse la vuelta.

Es una metáfora tomada, como dicen algunos, de niños o sirvientes refractarios, a quienes se les amonesta, desprecia y rechaza lo que se les ordena, como observa Drusius, dándoles la espalda. Esta es la vista más adecuada según el contexto. La falta de atención a la palabra de Dios, y no la insubordinación, es el tema. Se negaron a escuchar, dieron la espalda y fingieron sordera, o se comportaron como si estuvieran sordos. Luego se menciona la fuente de esta conducta; el corazón se hizo tan duro como inflexible, para que no oyeran la ley y las palabras enviadas por los profetas. La falta de atención está en todo el tema; y el hecho evidente se menciona primero, en las diversas formas en que se exhibió; y luego se remonta a un corazón adamantino. Esta es a menudo la forma en que los profetas declaran las cosas: primero se declaran los actos más palpables, luego los participios más ocultos. - Ed.

Versículo 12

Luego viene al corazón. Hicieron, dice, su corazón inflexible, o la piedra más dura. Algunos lo hacen de acero, y otros sílex. A veces significa una espina; pero en este lugar, como en Ezequiel 3:9, y en Jeremias 17:1, debe tomarse como inflexible, o la piedra más dura. (75) Ahora vemos que el objetivo del Profeta era mostrar que los judíos no tenían excusa, como si hubieran caído por error o ignorancia, pero alguna vez lo habían hecho. voluntaria y perversamente rechazó la sana doctrina. El Profeta nos enseña que la hipocresía había sido el único obstáculo para evitar que entendieran y siguieran lo que era correcto.

Pero puede ser útil notar la forma de hablar que el Profeta adopta al condenar la perversidad de los judíos, cuando dice, que habían rechazado la atención a Dios. Porque deberíamos observar aquí la conexión entre el temor de Dios y la obediencia, y por otro lado, entre el desprecio de la ley y la rebelión deliberada. Si entonces no seremos condenados por contumacia ante Dios, se debe prestar atención en primer lugar a su palabra, y luego se deben someter los hombros, para que podamos soportar sumisamente el yugo que se nos ha impuesto; y en tercer lugar, debemos escuchar con los oídos, para que la palabra de Dios que nos predicó no se pierda, sino que nos hunda en las raíces profundas; y, por último, nuestros corazones deben volverse hacia la obediencia, y toda dureza corregida o suavizada. Entonces Zacarías agrega que los judíos tenían un corazón de piedra o de hierro, por lo que repudiaron la ley de Dios y todos sus profetas. Él le da el primer lugar a la ley, porque deberían haber buscado de ella toda la doctrina de la religión; y los Profetas, como se ha dicho a menudo, solo eran intérpretes de la ley.

Luego menciona las palabras que Jehová había enviado a través de su Espíritu y de sus Profetas (76) Al decir que Dios habló por sus Profetas, se encuentra con una objeción por el cual los hipócritas suelen cubrirse cuando rechazan la verdad. Porque se oponen y dicen que estarían dispuestos a someterse a Dios, pero que no pueden soportar la autoridad de los hombres, como si la palabra de Dios cambiara su naturaleza al pasar por la boca del hombre. Pero como los hipócritas y los hombres profanos acostumbran a disminuir la autoridad de la palabra, el Profeta aquí muestra, teniendo en cuenta este pretexto, que Dios diseñó para ser escuchado, aunque empleó ministros. Por lo tanto, por este tipo de concesión está implícito, que los Profetas son personas intermedias y, sin embargo, que Dios habla así por boca, que se le ofrece desprecio cuando no se muestra el debido honor a la verdad. Y además, para que la bajeza de los hombres no detenga la palabra, menciona también al Espíritu, como si hubiera dicho, que Dios había hablado no solo por sus siervos, sino también por hombres mortales, sino también por su Espíritu. Entonces no hay razón para que los hipócritas se disculpen engañosamente, diciendo, que no se rebelan contra Dios, cuando desprecian a sus Profetas; porque el poder y la majestad del Espíritu Santo aparecen y brillan en la doctrina misma, de modo que la condición de los hombres no quita nada de su autoridad. Esta parte también se agregó para condenar a los judíos, porque desde el principio habían sido advertidos de manera razonable, y era solo su propia culpa que no se arrepintieran. Porque si el Señor les hubiera permitido desviarse durante mucho tiempo, habría habido alguna pretensión para sus evasiones: pero como Dios había tratado de recordarlos por el camino correcto, y los Profetas, uno tras otro, habían sido enviados continuamente a ellos, su infidelidad, sí, su perversidad de hierro, al negarse obstinadamente a obedecer a Dios, fueron descubiertos más completamente. Esta es la razón por la cual Zacarías menciona aquí a los antiguos Profetas.

Luego agrega, que hubo gran ira de parte de Jehová de los ejércitos; con qué oración les recordó que no era una disputa, como en caso de duda, si sus padres habían sido malvados y desobedientes a Dios; porque había demostrado ser castigos lo suficiente como para abominar su conducta; porque este principio debe ser verdad que Dios no trata injustamente con los hombres cuando los castiga, sino que el castigo que inflige debe estimar el demérito de los crímenes. Como entonces Dios había castigado tan severamente al pueblo antiguo, la conclusión natural es que su maldad se había vuelto intolerable. Ahora vemos por qué el Profeta dijo que había habido gran ira de parte de Dios; la razón era que los judíos podrían no pensar que se había ofendido levemente, ya que no estaba satisfecho con un castigo moderado; porque, dado que su ira había sido tan grande, y dado que había castigado de una manera tan terrible los pecados del pueblo, se deduce que su maldad había sido más grave de lo que los hombres consideraban que era.

También hay aquí una comparación implícita; porque la infidelidad de aquellos que vivieron fue peor, por esta razón, porque no tomaron ninguna advertencia de las calamidades de sus padres, para tratar con más sinceridad con Dios. Sabían que sus padres habían sido amonestados cuidadosamente y de diversas maneras; sabían que seguía el exilio, que era una evidencia de la terrible venganza de Dios. Como eran como sus padres, y no habían pospuesto su disposición perversa, demostraron ser culpables de una bajeza mayor y más refractaria, ya que deberían haber sido influenciados al menos por el miedo, cuando vieron que el juicio de Dios había sido tan terrible. contra los hombres obstinados. Luego sigue:

Versículo 13

El Profeta expone más completamente lo terrible de este castigo, que en vano gimieron y se quejaron, porque Dios estaba sordo a sus quejas y llantos. Cuando Dios, en cierta medida, se fulmina y pronto se reconcilia, no parece estar muy indignado, pero cuando el miserable a quien aflige por su mano no aprovecha nada de sus súplicas y oraciones, parece evidente que Dios no está en un grado común. ofendido Esto es lo que el Profeta quiso decir al decir que Dios no los escuchó cuando lloraron.

Pero debemos notar lo que se dice de su perversidad; porque él dice que Dios había llamado y que no lo oyeron. Ahora no puede considerarse una recompensa injusta, que Dios castigue el desprecio de su palabra; porque ¿cuán grande es el honor por el cual él favorece a los miserables miserables cuando los invita a sí mismo y los invita expresamente? Por lo tanto, cuando el llamado de Dios es rechazado y despreciado, ¿no se merecen los que son tan refractarios lo que el Profeta declara aquí, que tendrían que llorar en vano, ya que Dios estaría sordo a sus gemidos?

En cuanto a las palabras, el cambio de persona puede avergonzar a los iletrados, pero es un modo de hablar común a los Profetas, porque asumen la persona de Dios para ganar más autoridad en su doctrina; y hablaron a veces en tercera y a veces en primera persona: cuando en el primero Dios mismo habla, y cuando en la tercera tiene el carácter de ministros, quienes declaran y entregan, como si fueran de mano en mano, lo que había sido comprometido con ellos por Dios. Por lo tanto, el Profeta en la primera cláusula habla como ministro de Dios; luego asume su persona, como si fuera Dios mismo. Pero esto, como se ha dicho, se hizo con respecto a la palabra entregada. Fue que cuando él llamó y no oyeron, etc. ¿Quién llamó? No es correcto aplicar esto, como algunos lo hacen, al Profeta; él, por lo tanto, acusa aquí a los judíos, sin duda, del pecado de hacer oídos sordos a la palabra de Dios. Entonces, dice, llamarán y no escucharé. Se podría haber dicho, "entonces llamarán, y el Señor no escuchará". No hay en el significado, como vemos, nada oscuro o ambiguo. (77)

La importancia del todo, entonces, es que Dios no había amenazado en vano por sus antiguos Profetas; pero que, como él había denunciado la venganza por boca de Isaías, así se había ejecutado contra los judíos, porque sin efecto lloraron y encontraron a Dios como un juez severo, cuya voz habían despreciado previamente. De hecho, sabemos que es una verdad repetida a menudo, que Dios no escucha a los impíos; no, que sus oraciones son abominables; porque profanan el nombre de Dios con un corazón y una boca impuros cada vez que huyen a él, mientras se acercan a él sin fe ni arrepentimiento. Entonces aprendemos de estas palabras, que aquellos que desprecian perversamente la palabra de Dios se pudren merecidamente en sus propias calamidades; porque de ninguna manera es correcto o razonable que el Señor esté listo para escuchar el llanto de aquellos que hacen oídos sordos a su voz. Sigue -

13. Y fue, como él había llamado, y no oyeron, así que "llamará, y no oiré", dijo Jehová de los ejércitos .

El Profeta relata lo que Jehová había dicho cuando los judíos se negaron a escucharlo. El verbo [אמר] aquí, como en una instancia anterior, se debe representar en tiempo pasado. Está incorrectamente traducido "saith" en nuestra versión, y también por Newcome y Henderson. El tiempo pasado es observado por Marckius. Entonces, el comienzo del siguiente versículo es una continuación de lo que Jehová había dicho:

14. "Y los conduciré como por un torbellino entre todas las naciones que no conocen;" Y la tierra quedó desolada tras ellos, sin pasajero y sin habitante; Sí, hicieron de la tierra del deleite una desolación.

Las dos primeras líneas son literalmente así:

"Y los haré girar Sobre todas las naciones a las que no conocen.

En las tres últimas líneas, el Profeta declara cuál fue el efecto.

Newcome dice que [ם], "ellos", después de "saber", es redundante. Es una instancia de dos pronombres, relativo y personal, "a quienes no conocían". Es lo mismo en galés, "(lang. Cy) Y rhai nad adwaenant hwynt". - Ed.

Versículo 14

Aquí el Profeta concluye lo que había estado hablando de la venganza de Dios, con lo cual había demostrado completamente, que los pecados de esa nación habían llegado a tal punto, que no había lugar para el perdón. Por eso dice que se habían dispersado; pues prefiero representar la palabra, y el contexto parece requerir esto. Los intérpretes varían en cuanto a su significado; y, de hecho, los propios hebreos dicen que este es un pasaje difícil, ya que, de acuerdo con las reglas de la gramática, la palabra difícilmente puede adaptarse al contexto. Pero primero veamos de qué trata el Profeta; y en segundo lugar, qué significado, como la palabra significa varias cosas, es el más adecuado.

El Profeta sin duda se refiere aquí a la venganza de Dios, como lo demuestra la dispersión de los judíos entre muchas naciones, no solo cuando fueron expulsados ​​al exilio, sino también cuando se dispersaron en varias partes del mundo. El verbo, tomado transitivamente, no es de ninguna manera dudoso en su significado, porque סער, sor, significa mover uno de un lugar, o expulsar, y eso por la fuerza, en la medida en que se deriva de torbellino. Por lo tanto, como puede ser aquí un verbo transitivo, no veo ninguna razón por la que debamos buscar otros significados que difieran del diseño y el objeto del Profeta. Luego dice que los judíos habían sido dispersados, ¿cómo? entre todas las naciones, es decir, a través de todas partes del mundo; y luego entre naciones desconocidas. Ahora sabemos que cuanto más se aleja el exilio, más severo es, porque los vecinos en su mayor parte son los más humanos; y cuando uno se traslada lejos a una nación bárbara, preferiría cien veces morir en su viaje que vivir a una gran distancia de su país, y entre un pueblo de hábitos nuevos y extraños. El significado es que los judíos habían sido severamente visitados por Dios, no solo porque se habían apartado de su verdadero culto y santo temor, sino porque habían sido perversos, habían rechazado toda doctrina sensata y habían sido sordos e indiferentes a todas las advertencias. . Fue entonces por esta razón que se dispersaron entre todas las naciones.

Luego agrega, que la tierra después de ellos se volvió desolada y que nadie la atravesó. Esta circunstancia también, que Dios dedicó la tierra a la desolación, demostró más plenamente su ira: porque cuando Dios imprime marcas de su venganza en la tierra, y en otras cosas inofensivas, necesarias para el apoyo del hombre, se hace evidente que no está ligeramente disgustado con los hombres. Luego insinúa que Dios no estaba satisfecho con el exilio y la dispersión de ese pueblo, pero que tenía la intención de que también debieran haber marcas visibles de su maldad en la esterilidad y la desolación de la tierra misma: y esa tierra, sabemos, era muy fructífero, tanto por naturaleza como por la bendición de Dios; porque había prometido dar a los israelitas una tierra que fluye leche y miel. Cuando esta fecundidad se convirtió en esterilidad, tal cambio debería haber despertado la mente de todos para considerar el terrible juicio de Dios. Ahora vemos por qué el Profeta dice que la tierra después de ellos, es decir, después de su partida, se convirtió en desolada; porque habían contaminado la tierra hasta obligarla, aunque inocente, a soportar el juicio de Dios.

Y dice además, que la tierra deseable se convirtió en un desperdicio, incluso por culpa de ellos. De hecho, Dios fue el autor de ese desperdicio, pero Zacarías atribuye esta calamidad a la gente, porque habían provocado la ira de Dios y se habían ganado este mal; sí, habían involucrado a la tierra en sí, ya que tenían la misma culpa, porque Dios la había maldecido, aunque habían sido conducidos a otro país. Tierra deseable era un nombre que a menudo se le daba a Judea, no solo por su fecundidad y la abundancia de sus productos, sino porque Dios lo había elegido para sí mismo: porque aunque esa tierra sobresalía de otras tierras en muchos aspectos, todavía es seguro que su excelencia principal consistía en esto, que Dios lo honró con un favor peculiar.

Zacarías luego condena a los judíos, no solo porque habían extinguido por su propia culpa el favor del producto de la tierra, sino porque habían corrompido la tierra misma, que había sido tan singularmente favorecida como para convertirse en la habitación de Dios. Y por lo tanto, aprendemos más plenamente cuán grande fue la enormidad de sus pecados, lo que hizo que Dios dedicara a la desolación una tierra elegida por él mismo; porque, como hemos dicho, no era un honor común para esa tierra, en la que Dios diseñó para ser adorado por su pueblo escogido y santo, haber sido destinado por él para ser hecho como el Paraíso. Pero cuando tal honor se convirtió en vergüenza y reproche perpetuo, fue claramente una señal notable de la ira de Dios: y, por lo tanto, también se hace evidente la impiedad de esa gente que, como se había dicho, desvió el favor de Dios de la tierra, que no solo no produjo sus productos habituales, sino que también se convirtió, por así decirlo, en un espectáculo vergonzoso, y llenó todo de horror al verlo tan desolado, donde anteriormente se veía el templo y la adoración a Dios.

Información bibliográfica
Calvino, Juan. "Comentario sobre Zechariah 7". "Comentario de Calvino sobre la Biblia". https://www.studylight.org/commentaries/spa/cal/zechariah-7.html. 1840-57.
 
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