Bible Commentaries
Amós 7

Versículo 1

Amós muestra en este capítulo que Dios ya había diferido los castigos que aún había determinado infligir a la gente; y así les recuerda a los israelitas su perversidad, ya que habían abusado de la tolerancia de Dios, y no se arrepintieron después de un largo lapso de tiempo: porque Dios había suspendido sus juicios para este fin, para que pudieran regresar voluntariamente al camino correcto, como comúnmente atrae a los hombres por su amabilidad, siempre que sean enseñables. Desde entonces esta paciencia de Dios había sido infructuosa, Amós reprende a los israelitas, aunque también tenía otro objeto a la vista: para los hombres impíos, sabemos que cuando Dios los salva y no los acusa de inmediato de los castigos que se merecen, ríete de ellos. y se endurecen para el futuro, para que no teman a nada; y cuando el Señor amenaza, y no ejecuta instantáneamente su venganza, piensan especialmente que todas las amenazas son simples osos; y por lo tanto endurecen sus mentes en seguridad y piensan que pueden con impunidad jugar con Dios. En la medida en que esta obstinación prevaleció entre los israelitas, el Profeta aquí muestra de varias maneras, que en vano glorificaron, y por lo tanto despreciaron con seguridad el juicio de Dios; porque aunque el Señor por un tiempo los había salvado, la venganza final no estaba muy lejos. Esta es la suma del todo: pero dicha expresión debe considerarse en su orden.

Una visión, dice, le había sido mostrada por el Señor; y la visión era que Dios mismo había formado langostas. Sin embargo, algunos piensan que יוצר, iutsar, es un sustantivo y lo convierten en creación; otros, un enjambre o una tropa. Pero estas son exposiciones forzadas. Entonces el Señor, no lo dudo, formó langostas en presencia del Profeta, que devoraron toda la hierba. Por lo tanto, dice, cuando la hierba comenzó a crecer, es decir, después de los esquejes del rey. Aquí también los explicadores varían: algunos piensan que se hace referencia a las cizallas del rey, cuando el rey había esquilado sus ovejas. Otros lo consideran como cortar el heno; y dicen que la mejor hierba fue cortada para el uso del rey, para que él pudiera alimentar a sus caballos y su ganado. Pero estas conjeturas no tienen nada fundado en ellas. Por lo tanto, dudo que no, pero el Profeta aquí lo llama corte real, cuando por orden pública comenzaron a cortar sus prados. De hecho, es creíble que existía alguna regla: como con nosotros, nadie comienza la cosecha a su antojo, pero se observa un cierto tiempo regular; entonces esos esquejes, que se hicieron públicamente, se llamaron reales; como la carretera del rey se llama lo que es público. Pero, sin embargo, el Profeta, creo, se refiere bajo esta expresión figurativa a las calamidades anteriores, por las cuales la gente ya había sido reducida en cuanto a su número.

Versículo 2

Pero debemos suministrar esta profecía o visión a su debido tiempo. No lo dudo, y creo que puedo deducir esto de ciertas consideraciones, que el Profeta aquí compara el tiempo que había precedido el reinado de Jeroboam, el hijo de Joás, con el tiempo próspero que siguió. Porque cuando Jeroboam II comenzó a reinar, el reino fue devastado, en parte por incursiones hostiles y en parte por sequía y calor, por mal tiempo o por pestilencia. Desde entonces, la condición de la gente, según lo relata la historia sagrada, fue muy miserable, de ahí que el Profeta diga que se le habían mostrado langostas, que devoraron toda la hierba y el maíz en pie: porque no solo dice que se formaron langostas, pero también que devoraron la hierba, para que no quedara nada. Cuando terminaron, dice, para comer la hierba de la tierra, entonces dije: Señor Jehová, etc. Así el Profeta muestra que ciertas señales de la ira de Dios habían entonces ya apareció, y que la gente ya había sido afectada en parte, pero que Dios les había dado tiempo para arrepentirse.

Ahora por langostas entiendo un tipo moderado de castigo. Hemos visto en otras partes ( Joel 1:4) que el país había sido casi consumido por las langostas y los gusanos del chancro, y las plagas similares. Pero en este lugar, el Profeta designa metafóricamente invasiones hostiles, que no habían devastado inmediatamente todo el país, sino que, en cierta medida, lo habían desolado. De hecho, esto se manifestó a todos, pero pocos lo vieron como el juicio de Dios, como también se queja el Señor, de que los perversos no miran la mano del asesino, ( Isaías 10:3) Aunque entonces los israelitas vieron su tierra consumida, no pensaron que Dios estaba disgustado con ellos; porque los hombres impíos no se examinan voluntariamente ni alzan los ojos al cielo cuando el Señor los castiga: porque crecerían, por así decirlo, estúpidos en sus calamidades en lugar de presentarse ante ellos el juicio de Dios, para que puedan ser guiados seriamente al arrepentimiento: esto, naturalmente, evitan a casi todos. Por lo tanto, el Profeta dice que esto se le mostró especialmente a él. La calamidad entonces era conocida por todos, y evidente ante los ojos de la gente; pero solo el Profeta, por una visión, entendió que Dios castigaba de esta manera los pecados del pueblo: al mismo tiempo, el objeto especial de la visión era, hacer que los israelitas supieran que la mano de Dios fue retenida, por así decirlo, en medio de su trabajo. Habían visto venir a los enemigos, habían sentido muchos males; pero pensaron que los enemigos se retiraron por buena fortuna o por otros medios. No consideraron que Dios los había salvado, que era lo principal. Por lo tanto, se le mostró al profeta en una visión que Dios salvó a su pueblo, aunque había resuelto destruir toda la tierra.

Y el Profeta declara expresamente que Dios había sido pacificado por medio de su intercesión y oración: por lo tanto, aparece muy claramente a lo que ya me he referido, es decir, que el Profeta condena a los incrédulos por haber jugado perversamente con Dios; porque consideraban las amenazas que habían escuchado de boca de Amós y de otros como bromas. ¿De dónde fue esto? Porque Dios los había salvado. El Profeta muestra cómo sucedió esto; "El Señor", dice, "al principio había decidido destruirte, pero aún así te espera, y por lo tanto suspende su venganza extrema, para que por su amabilidad pueda seducirte a sí mismo; y esto se ha hecho a través de mis oraciones: porque aunque creas que soy adverso contigo, ya que estoy obligado diariamente a amenazarte, y como un heraldo celestial para denunciarte la guerra; Todavía siento compasión por ti y deseo que seas salvo. Por lo tanto, no hay razón para que piense que estoy influenciado por el odio o la crueldad cuando me dirijo a usted con tanta severidad: esto lo hago necesariamente a causa de mi cargo; pero sigo preocupado y solícito por su seguridad; y de esto el Señor es testigo, y la visión que ahora te declaro ”. Ahora vemos que los siervos de Dios habían gobernado y moderado tanto sus sentimientos, que la pena no les impedía ser severos cuando su llamado lo requería; y también, que esta severidad no borró de sus mentes los sentimientos de compasión. Amós, como ya hemos visto, se enfureció severamente contra la gente, reprendió bruscamente sus vicios y convocó diariamente a hombres irreclamables al tribuno de Dios: como estaba tan indignado con vehemencia por sus vicios, y como los amenazó con dureza. , podría haber parecido haber olvidado toda compasión; pero este lugar muestra que aún no se había despojado de la piedad, aunque cumplió fielmente su cargo y no se desvió de su propósito, cuando vio que tenía que ver con hombres malvados y obstinados. Por lo tanto, fue severo porque Dios así lo ordenó; era lo que requería su vocación; pero al mismo tiempo compadeció a la gente.

Entonces, que todos los maestros en la Iglesia aprendan a poner estos dos sentimientos: estar indignados con vehemencia cada vez que ven la adoración de Dios profanada, arder con celo por Dios y mostrar esa severidad que apareció en todos los Profetas, siempre que sea debido. decadencia, y al mismo tiempo simpatizar con los hombres miserables, a quienes ven apresuradamente en la destrucción, y lamentarse de su locura, e interponerse ante Dios tanto como lo es en ellos; de tal manera, sin embargo, que su compasión los hace no perezosos o indiferentes, para ser indulgentes con los pecados de los hombres. De hecho, el temperamento mental que he mencionado debe ser poseído, para que puedan salir como suplicantes ante Dios, e implorar el perdón para los hombres miserables y miserables: pero cuando se acercan a la gente, en su nuevo carácter, que ellos puede ser severo y rígido, que recuerden por quién fueron enviados y con qué mandatos, que sepan que son los ministros de Dios, que es el juez del mundo, y que, por lo tanto, no deberían perdonar a la gente: entonces esto es para ser atendido por nosotros.

Ahora, en cuanto a la palabra arrepentimiento, aplicada a Dios, háganos saber, como se ha dicho en otra parte, que Dios no cambia su propósito para retractarse de lo que una vez determinó. De hecho, sabía lo que haría antes de mostrarle la visión a su profeta Amós: pero se adapta a la medida de la comprensión de los hombres, cuando menciona tales cambios. Era el propósito eterno de Dios, amenazar a la gente, mostrar muestras de su disgusto y, sin embargo, suspender por un tiempo su venganza, que su perversidad pudiera ser más inexcusable. Pero mientras tanto, como esto no tenía ninguna ventaja, expone otra cosa: que ya estaba armado para ejecutar su venganza. Dios entonces no relata lo que había decretado, sino lo que los israelitas merecían, y qué castigo o recompensa se les debía. Cuando, por lo tanto, Dios comienza a infligir castigo a los pecadores, es como si tuviera la intención de ejecutar completamente su venganza; Sin embargo, tiene un propósito en sí mismo, pero eso se nos oculta. Tan pronto como levante su dedo, debemos considerar que, debido a su misericordia, no somos reducidos instantáneamente a nada; cuando sucede eso, es como si hubiera cambiado su propósito, o como si hubiera retenido su mano. Esto debe tenerse en cuenta, cuando el profeta dice, que Dios creó langostas para devorar toda la hierba, pero que suplicantemente suplicó a Dios que pusiera fin a esta calamidad. Luego agrega, que se arrepintió de Dios, no que hubo ningún cambio de opinión en Dios, sino porque Dios repentinamente y más allá de la esperanza suspendió la venganza que estaba cerca. Entonces no será

Con respecto a la cláusula, Sé propicio, oro; ¿Cómo se levantará Jacob, o quién levantará a Jacob? Parece que el Profeta no vio otro remedio, excepto el Señor, de acuerdo con su infinita bondad, perdonó al pueblo y, por lo tanto, reza por el perdón. Mientras tanto, muestra que oró por la Iglesia, "Señor", dice, "tu mano ahora no persigue a extraños, sino a un pueblo elegido, tu posesión peculiar:" porque por el nombre, Jacob, el Profeta ensalza al pacto que Dios hizo con Abraham y los Patriarcas; como si dijera: “Oh Dios, ¿serás inexorable con las personas que has elegido y adoptado, de las cuales eres el Padre? Recuerda que no son ni babilonios, ni egipcios, ni asirios, sino un real sacerdocio, y tu pueblo santo y peculiar ". Y no hay nada que incite más a Dios a la misericordia que el recuerdo de su pacto gratuito, como hemos visto en otra parte.

Luego dice que Jacob era pequeño. No alega la dignidad de Jacob, ni presenta ninguna prueba de excelencia, pero dice que era pequeño; como si dijera: "Oh Señor, expones ahora tu poder contra las criaturas miserables, que ya están lo suficientemente debilitadas" porque lo llama pequeño, porque había sido agotado por muchas calamidades: y por eso dije, esa referencia está aquí hecho a ese tiempo miserable, del cual la Escritura registra, cuando declara que tanto los libres como los cautivos fueron reducidos a una angustia extrema, antes de que Jeroboam el segundo comenzara a reinar. Entonces, de hecho, Dios restauró a su pueblo; pero corto fue ese favor; Inmediatamente después de la muerte del rey Jeroboam, surgió una sedición que resultó ruinosa para todo el reino: su hijo Zacarías, como es bien sabido, fue asesinado por Shallum, ( 2 Reyes 15:8)

¿Cómo entonces se levantará Jacob? Algunos toman el verbo יקום, ikum, (48) en un sentido transitivo, "¿Quién lo levantará?" pero otros piensan que es un verbo neutro, "¿Cómo se levantará Jacob?" es decir, ¿por qué medios se levantará Jacob? como מי, mi, puede entenderse que significa, cómo o por qué medios: ¿cómo se levantará entonces Jacob? Pero esta diferencia tiene poco que ver con el punto principal. Entonces es suficiente decir que el Profeta aquí habla de la debilidad de la gente, que por esta razón Dios podría estar más dispuesto a perdonarlos. Ahora sigue:

Versículo 4

El Profeta muestra que Dios no solo había salvado a la gente una vez, sino que cuando estaba nuevamente preparado para la venganza, todavía lo aplazaba voluntariamente, que, si era posible, la gente podría recuperarse voluntariamente: pero como todo era inestable, esta tolerancia de Dios no produjo fruto. Ahora, en cuanto a las palabras del Profeta, vemos que un castigo más fuerte se designa por la similitud de fuego, que por lo que dijo antes cuando habló de langostas. Decidimos que por langostas se debe entender ordinariamente un castigo moderado, uno no tan terrible a primera vista. Porque aunque la falta y la hambruna introducidas por las langostas, cuando consumen todo tipo de fruta, son los males más graves; Sin embargo, el fuego a veces golpea a las personas con un temor mucho mayor. Por lo tanto, el Profeta muestra al mencionar el fuego, que Dios se había indignado mucho, al ver que la gente se había endurecido y no podía ser reformada por remedios comunes y habituales. El modo habitual de proceder del Señor, como declara en todas partes en las Escrituras, es el siguiente: Al principio trata de descubrir si los hombres son capaces de ser sanados, y no aplica el castigo más grave, sino el que puede ser soportado; pero cuando percibe en los pecadores la dureza y la obstinación, dobla y triplica el castigo, sí, como dice Moisés, aumenta sus juicios siete veces ( Deuteronomio 28:25.) Así fue como Amos ahora registra ; porque Dios al principio creó las langostas, y luego encendió un fuego que consumió el gran abismo y devoró su posesión.

El punto, que denota una forma particular en la palabra aquí utilizada, muestra que están equivocados quienes representan יוצר, iutsar, creación, de la que hemos hablado antes; porque el punto aquí corresponde con el de יוצר, iutsar, (49) . En ambos lugares, el Señor se muestra a sí mismo como el autor del castigo, que no suele atribuirse al azar; porque los hombres imaginan que los males proceden de algo más que de Dios. Por lo tanto, era necesario que esto se expresara claramente, como lo hace también el Profeta, cuando dice que las langostas habían sido creadas por Dios, y que el fuego había sido encendido por él.

Dios entonces llamó a contender por fuego. No fue sin un diseño que el Profeta usa el verbo רוב, frotar, que aún los expositores no han pesado debidamente. Porque indirectamente condena la dureza del pueblo, en la medida en que el Señor ya no solo había castigado los vicios del pueblo, sino que también había competido con hombres depravados y obstinados: como cuando no se puede obtener justicia, se hace necesario un litigio; entonces el Profeta dice aquí, que Dios venía preparado con fuego, para lidiar con la terquedad de la gente. El gran abismo, dice, fue consumido por este fuego. Por lo tanto, lo que ya he dicho se hace más evidente, que aquí se describe un castigo más terrible que en la primera visión. Las langostas devoraron la hierba solamente pero el fuego penetra en lo más profundo; consume y destruye no solo la superficie de la tierra, sino que quema las mismas raíces, sí, desciende al centro y consume toda la tierra. Los que rinden חלק, chelak, una parte, no atienden lo suficiente al diseño del Profeta, porque concluye que la superficie de la tierra había sido destruida, porque los mismos abismos no habían escapado del ardiente. Y cuando el fuego llega a las entrañas de la tierra, ¿cómo podría resistir su posesión, que también estuvo expuesta al calor del sol? Vemos cómo la tierra se quema por el calor, cuando el sol se está quemando en pleno verano. Ahora percibimos el diseño del Profeta.

Versículo 6

Agrega, que Dios fue nuevamente pacificado. Siempre debemos tener en cuenta el objeto que tenía a la vista; porque los hombres impíos pensaban que los Profetas eran mentirosos, cada vez que Dios no ejecutaba inmediatamente la venganza que él había denunciado: pero Amos aquí les recuerda que cuando Dios difiere el castigo, no amenaza en vano, sino que espera que los hombres se arrepientan; y que si continúan abusando de su paciencia, al fin tendrán que sentir cuán terrible es la venganza que espera a todos aquellos que pervierten así la bondad de Dios, que no escuchan a Dios invitándolos tan amablemente a sí mismo. Este es el significado. Sigue -

Versículo 7

Esta visión nos abre más claramente lo que el Profeta quiso decir antes, y cuál era el objeto de su doctrina: su intención era mostrarle a la gente que lo que habían ganado con su obstinación era solo hacer que Dios fuera implacable y hacer que no lo hiciera. perdónalos más, como lo había hecho hasta ahora. El significado es: "Dios ha llevado hasta ahora con ustedes según su propia bondad, no se prometan a sí mismos que tratará de la misma manera con ustedes; porque tu contumacia y capricho lo han provocado. Como él ve que eres obstinado más allá de toda medida, ahora debe necesariamente ejecutar tu venganza final. Por lo tanto, ahora no hay perdón provisto para ti; pero como sois incurables, el Señor por su parte permanecerá inmutable en el rigor de su juicio, y de ninguna manera se convertirá en misericordia ".

Los intérpretes explican esta visión de varias maneras y filosofan refinadamente sobre la palabra plomada; y sin embargo frígidos son casi todos sus refinamientos. Si estuviera dispuesto a manejar este pasaje, diría, que la plomada es la ley de Dios; porque prescribía a su pueblo un orden regular de cosas, que podría servir como plomada; en la medida en que todas las cosas fueron dirigidas de acuerdo con la mejor regla. Yo podría hablar así; pero no estoy dispuesto a refinar de esta manera; porque no dudo, pero que Dios solo quiso decir que esta sería la última medida; porque castigaría a su pueblo sin ninguna remisión y sin demora. Ahora entendemos el significado del Profeta: pero todo esto se hará más evidente a partir de las palabras del pasaje.

Así me lo mostró; y he aquí que el Señor estaba parado en la pared de una plomada. El muro de una plomada que él llama lo que se había formado por regla, como si hubiera dicho que era un muro de una plomada. Dios se paró en una pared de plomada, y una plomada, dice, estaba en su mano. Falso, es lo que dicen algunos intérpretes, que Dios tiró una plomada, porque ya no realizaría el oficio de albañil. su gente. Esto es frívolo; porque el Profeta testifica aquí expresamente que una plomada estaba en la mano de Dios.

Versículo 8

Pero lo que sigue tiene un significado importante: Dios le pregunta a su Profeta: ¿Qué ves, Amós? Es probable que el Profeta estuviera asombrado de algo tan misterioso. Cuando se formaron las langostas, y cuando hubo una disputa por el fuego, pudo haber reunido fácilmente lo que Dios quería decir; porque estas visiones de ninguna manera eran ambiguas: pero cuando Dios estaba parado en una pared con una plomada, esto era algo más difícil de entender; y la probabilidad es que el Profeta se sintiera muy sorprendido, que la gente pudiera estar más atenta a escuchar su visión, ya que comúnmente aplicamos nuestros pensamientos más a cosas ocultas; porque atendemos fríamente a lo que creemos que se entiende fácilmente; pero el misterio, o algo difícil de conocer, agudiza nuestras mentes y nuestra atención. Entonces no dudo que Dios hizo que el Profeta por un tiempo se sintiera asombrado, con el objetivo de aumentar la atención de la gente. ¿Qué ves, Amós? Una plomada, dice: pero, al mismo tiempo, no sabía cuál era el significado de esta plomada, ni cuál era su diseño. Entonces Dios responde: He aquí, pongo una plomada en medio de mi pueblo; es decir, arreglo que esta es la última regla, o la medida final, y no agregaré más para pasar por ellos. Como Dios había saltado dos veces los límites de su juicio al evitarlos, dice, ahora que el último llegó el final, "no avanzaré más", dice, "perdonándolos: como cuando se forma un muro en la tubería, que ninguna parte puede, en lo más mínimo, exceder a otra, pero que puede haber regularidad en todo momento". también este será el último pedido; Esta medición será verdadera y justa. No pasaré por ellos nunca más. Este, no tengo dudas, es el verdadero significado del Profeta. Ahora también percibimos que el diseño de las otras dos visiones fue evitar que los israelitas se engañen a sí mismos con falsos halagos, porque Dios fue amable y favorable con ellos. Él muestra que trató así con ellos, no porque fueran justos; porque Dios ya había comenzado a ejecutar sus juicios sobre ellos; y los castigos con los que fueron visitados fueron fuertes evidencias de sus crímenes: porque Dios no está exento de razones para enojarse con los hombres, especialmente con su pueblo elegido. Desde entonces ya habían sido golpeados una y otra vez, el Profeta demuestra que eran dignos de castigos más pesados; y que los castigos habían sido moderados y moderados, debían atribuirse, dice, a la indulgencia de Dios, porque estaba dispuesto a perdonar a su pueblo; pero que había llegado el momento en que ya no los perdonaría; porque vio que tenía que ver con una obstinación irrevocable. Este es el significado.

Versículo 9

Ahora sigue, y destruidos serán los lugares altos de Isaac, y derrocados serán los santuarios (algunos rinden palacios) de Israel; y me levantaré contra la casa de Jeroboam con la espada. El Profeta aquí declara claramente, que las personas en vano confiaron en sus templos y supersticiones, porque con ellas encendieron más contra sí mismos la ira de Dios. De hecho, no habría amenazado expresamente los lugares altos y los templos, a menos que los israelitas hubieran provocado de esta manera, como ya he dicho, la venganza de Dios contra ellos mismos, ya que corrompieron la adoración verdadera y legal de Dios.

Entonces serán destruidos los lugares altos de Isaac. Puede preguntarse: ¿Por qué menciona aquí el nombre de Isaac, que rara vez hacen los Profetas? Y también hay un cambio de una letra; porque la palabra Isaac se escribe comúnmente con ץ, tsade, pero aquí se escribe con ש, shin; pero es bien sabido que ש, shin y ץ, tsade, se usan indistintamente. Sin embargo, es indiscutible que el Profeta habla aquí del santo hombre Isaac; y la razón parece ser claramente esta, porque los israelitas fingieron absurdamente imitar a su padre en sus supersticiones; para los templos, sabemos, se habían erigido donde Isaac había adorado a Dios, y también a su padre Abraham y Jacob. En la medida en que los israelitas se jactaban de los ejemplos de los santos padres, el Profeta aquí condena esta vana y falsa jactancia. Los que entienden por la palabra Isaac, que el Profeta amenaza tanto a los idduanos como a los israelitas, no tienen razón para su opinión; pero la razón que ya he mencionado es bastante suficiente.

De hecho, sabemos que los israelitas siempre tuvieron en la boca los ejemplos de los padres, como la mujer de Samaria, que le dijo a Cristo: "Nuestros padres adoraron en esta montaña" ( Juan 4:20) Así también los israelitas solían alegar antes que los santos patriarcas adoraban a Dios en esos lugares, que Dios se apareció en Betel al santo Jacob, y también que en otros lugares se construyeron altares. Al estar armados con los ejemplos de los padres, pensaron que eran su escudo. El caso es el mismo con los papistas en nuestros días; cuando se enteran de que los padres han hecho algo, al instante lo agarran; pero estas son excusas vanas. Como ellos también fueron los israelitas; por eso el Profeta dice: “He aquí, nada ganas con esta pretensión falaz; porque destruido serán los lugares altos de Isaac, incluso aquellos que ahora están cubiertos por un nombre honorable: y al mismo tiempo los templos o palacios de Israel serán derrocados.

Y me levantaré contra la casa de Jeroboam con la espada. Aprendemos de esta última cláusula que las cosas estaban entonces, como hemos dicho en otra parte, en un estado próspero en el reino de Israel, aunque Dios lo había desperdiciado de varias maneras antes de Jeroboam: pero siempre fueron obstinados. Luego los restauró a una mejor condición; porque el estado de la gente mejoró enormemente bajo Jeroboam: recuperó muchas ciudades ampliando las fronteras de sus reinos y luego la gente, en su afluencia, comenzó a volverse desenfrenada contra Dios. Cuando el Profeta vio que abusaron de la bondad de Dios, denunció la destrucción de Jeroboam; por eso dice: Contra la casa de Jeroboam me levantaré con la espada; es decir, "comenzaré a ejecutar mi juicio sobre la descendencia del rey mismo; aunque pueda perdonarlo, su posteridad no escapará de mi mano.

Versículo 10

El Profeta aquí relata el dispositivo por el cual Satanás intentó deprimir su mente, para que no pudiera continuar en el desempeño de su oficio profético. Él dice que Amasías había enviado al rey para inducirlo a adoptar alguna medida severa; porque él simuló que mientras Amos esparcía palabras llenas de sedición e pronunciaba turbulentos discursos, los asuntos del rey no podían continuar, excepto que el rey a su debido tiempo lo impedía; y además, el mismo Amasías dijo que nada podría ser mejor para el Profeta que huir a la tierra de Judá, como podría vivir allí a salvo; porque había corrido un gran peligro al haberse atrevido a profetizar contra el rey. Por lo tanto, parece que Amasías era un hombre pérfido y astuto, pero no tan sangriento como para intentar abiertamente cualquier cosa seria contra la vida del Profeta; a menos que tal vez pensara que esto no podía hacerse, y dio este consejo, no tanto por su amabilidad, como porque la cosa era impracticable: y esta segunda suposición es probable por las palabras del pasaje.

Porque, en primer lugar, dice el Profeta, que Amasías había enviado al rey. Luego intentó si podía excitar la mente del rey para perseguir a Amós. Puede ser que su diseño tuvo éxito: por lo tanto, emprendió lo que en segundo lugar está relacionado, es decir, llamó al Profeta para sí mismo, e intentó asustarlo y expulsarlo por miedo de la tierra de Israel, para que pudiera ya no será problemático para ellos. Pero debemos, en primer lugar, notar el motivo por el cual este Amasías fue influenciado, cuando se esforzó tanto, por todos los medios posibles, para desterrar al Profeta del reino de Israel. Ciertamente no es creíble que haya sido influenciado por lo que pretendió al rey, que había peligro de sedición; pero fue una pretensión hecha con astucia. Amasías se ocupó de su propia ventaja, como vemos en nuestros días con los cardenales y obispos obstinados que frecuentan las cortes de los príncipes, y no profesan honestamente cuáles son sus designios; porque ven que su tiranía no puede sostenerse a menos que el evangelio sea abolido; ven que nuestra doctrina amenaza con llegar a ser un resfriado e incluso un hielo para sus cocinas; y luego ven que no pueden ser de ninguna cuenta en el mundo, excepto que nos aplastan. ¿Y qué pretenden al mismo tiempo? que nuestra doctrina no puede recibirse sin producir un cambio en todo el mundo, sin arruinar todo el orden civil, sin privar a los reyes de su poder y dignidad. Es entonces por estos artificios maliciosos que se ganan el favor. Tal fue el dispositivo de Amasías, y tal fue su maniobra para oponerse al profeta Amós.

He aquí, le dice al rey, ha conspirado contra ti קשר, kosher, es obligar, pero, por una metáfora, significa conspirar: Conspirado, entonces tiene Amós contra ti. Pero quien habla? Amasías y el Profeta no omite el título de Amasías; porque él dice que él era el sacerdote de Betel Él solo podría haber dicho: "Amasías fue enviado al rey Jeroboam", pero al mencionar que él era un sacerdote, el Profeta muestra que Amasías no se esforzó por la paz del público, ya que él fingido; y que, por lo tanto, era una pretensión falaz, porque luchó por su propia Helen, es decir, luchó por su propia cocina, en resumen, para ganarse la vida: porque habría sido privado, con desgracia, de su sacerdocio, y luego reducido a la penuria y la necesidad, excepto que había expulsado al Profeta Amós. Desde entonces vio que un mal tan grande estaba cerca de él, excepto que Amos fue desterrado, tuvo este objeto a la vista, fingió otra cosa, y envió al rey y dijo: Amos ha conspirado; y aumenta el crimen, en medio de la casa de Israel. "Esto no se hace", dice, "en las esquinas o en algún lugar oscuro; pero su doctrina se escucha en todos los caminos públicos, ciudades enteras están llenas de ella; en resumen, arde como fuego en el seno mismo, en medio del reino; y pronto descubrirás que tu propia casa está en llamas, a menos que apliques un remedio, sí, excepto que lo extingas ". Por lo tanto, vemos cómo actuó Amasías y la razón por la cual persuadió tan fervientemente al rey de que ya no le diera libertad al profeta Amós.

Con respecto a lo que sigue, que la tierra ya no podía soportar sus palabras, la oración admite dos significados probables. El primero es, dijo, que la gente, ofendida con su turbulenta doctrina, odiaba y detestaba al Profeta Amós como un hombre sedicioso. En nuestros días, los reyes se agitan de la misma manera: “¿Por qué te demoras? Tus súbditos no desean nada más que extinguir este mal, y todos te ayudarán ansiosamente: mientras tanto, estás inactivo y tu gente se queja de tu tardanza. Piensan que los príncipes en el poder no son dignos de su puesto, ya que así sufren que los antiguos ritos y ordenanzas de la Santa Madre Iglesia caigan en decadencia ”. Entonces hablan: y podemos imaginar que las palabras de Amasías estuvieron en la misma tensión, que estimuló al rey con este artificio, que la gente estaba preparada para hacer su parte. El otro significado es este, la tierra no puede soportar sus palabras; es decir, “si él continúa aquí con plena libertad para levantar tumultos, como ha comenzado, todo el reino estará al borde de la ruina, porque muchos lo seguirán; y cuando surja una sedición abierta, no se puede verificar sin gran dificultad. Por lo tanto, debemos apresurarnos, no sea que Amos tome ventaja; porque ya existe el mayor peligro ". Mientras los fariseos realizaban una consulta y decían:

"Para que los romanos vengan y nos quiten nuestro lugar y nuestra nación" ( Juan 11:48)

así también Amasías podría haber excitado al rey al hacer que temiera, que la tierra, el país o sus habitantes habían sido perturbados por las palabras de Amós y que, por lo tanto, era hora de detenerlo. Tal fue el mensaje de Amasías al rey.

Versículo 11

Ahora nuestro Profeta guarda silencio sobre la respuesta del rey: por lo tanto, es probable que el rey no estuviera muy emocionado o que no se atreviera abiertamente a quitarle la vida a Amós; porque probablemente había obtenido alguna autoridad entre la gente; y aunque era odiado, su nombre como Profeta y su oficio se tenían en reverencia, o que el asunto se había acordado entre los dos enemigos de la sana doctrina, ya que los aduladores a menudo gratifican a los reyes poniéndose en su lugar, y llevando toda la mala voluntad. Sin embargo, esto podría haber sido, es ciertamente una conjetura probable, que el rey no interfirió, porque estaba tan persuadido por el sacerdote Amasías, o porque temía a la gente, o porque la religión lo restringía, ya que incluso los impíos a veces no están acostumbrados. para contenerse dentro de los límites de la moderación; no es que estén conmovidos por el temor real hacia Dios, o que deseen abrazar su verdadera adoración: desean que Dios sea arrojado del cielo, desean que todo el conocimiento de la religión sea borrado; pero aun así no se atreven a derramar su furia. Tal temor podría haber tomado la mente de Jeroboam, que no se enfureció tiránicamente contra el profeta Amós. Pero si consideramos la tendencia de las palabras de Amasías, ciertamente deseaba que el Profeta Amós fuera visitado inmediatamente con pena capital; porque la conspiración es un crimen digno de muerte; y luego, el miedo podría haber impulsado al rey a matar inmediatamente al santo Profeta. Por lo tanto, Amasías esperaba más de lo que logró: y luego apareció su astucia vulpina, ya que envió al Profeta y le aconsejó que se retirara a la tierra de Judá. Por lo tanto, como dije al principio, es muy probable que Jeroboam no estuviera entusiasmado de acuerdo con las expectativas del sacerdote impío de Betel, quien al principio era una bestia salvaje cruel; pero cuando no pudo proceder abiertamente a destruir a Amos, se puso un nuevo personaje; se convirtió en un zorro porque no podía hacer nada como un león furioso. Por lo tanto, sigue su segundo intento, y Amasías le dijo a Amós, etc.

He pasado por alto una cláusula en el último verso: Amós dice: A espada morirá Jeroboam e Israel, al emigrar, emigrará de su propia tierra. Estos, en resumen, son dos cabezas de acusación. Algunos intérpretes piensan que Amasías había pervertido calumniosamente las palabras del profeta Amós; porque no denunció la muerte al rey Jeroboam, sino solo a su pueblo y posteridad; pero no insisto en esto. Entonces podría ser que Amasías no designó pervertidamente las palabras de Amós, sino que solo deseaba excitar la mala voluntad del rey. Morirá entonces Jeroboam o su posteridad con la espada, e Israel también, al migrar, migrará desde su propia tierra. Por lo tanto, aprendemos que Amasías no fue impulsado solo por la última dirección del Profeta Amós, sino que luego descubrió el odio que había albergado durante mucho tiempo. Por lo tanto, Amasías había estado, sin duda, alerta, y había escuchado lo que Amos enseñaba diariamente, y cuando pensó que el asunto estaba maduro, lo envió al rey. Después de intentarlo de esta manera, y descubrió que no respondía, llegó a su segundo intento, que ahora debemos considerar.

Versículo 12

Amasías le dijo a Amós: es decir, después de que su primer procedimiento lo decepcionó; porque no obtuvo del rey Jeroboam lo que esperaba, entonces Amasías le dijo a Amós: ¡Vidente, ve y huye a la tierra de Judá! Al decir Go, da a entender que estaba en libertad de partir, como si dijera: "¿Por qué perecerías voluntariamente entre nosotros?" Al mismo tiempo, las dos cláusulas deberían unirse. Primero dice: Ve, y luego huye. Cuando dice Ve, le recuerda, como ya he dicho, que si lo desea, podría irse, ya que nadie impidió su partida: "Ve, entonces, por el camino está abierto para ti ". Pero cuando dice: huye, quiere decir que no podría permanecer a salvo allí por mucho tiempo: "Excepto que proporciones tu vida, todo se acaba contigo: huye y luego aléjate de nosotros, de lo contrario estarás perdido". Por lo tanto, vemos cuán astutamente Amasías atacó al Profeta de Dios. Le propuso una manera fácil de salvarle la vida; Al mismo tiempo, lo instó con miedo al peligro y declaró que no podía permanecer a salvo, excepto que huyó de inmediato. Estas fueron las dos razones que utilizó como poderosos motores para deprimir el corazón del santo Profeta.

Luego se une, y come allí tu pan. Este es el tercer argumento. Se le podría permitir vivir en su propio país y recibir sustento allí; porque Amos fue, como hemos dicho, uno de los pastores de Tekoa. Entonces debe haber surgido de la tribu de Judá, y tenía su habitación y sus relaciones en ese reino. Además, Azarías no era un rey impío: aunque no era uno de los más perfectos, respetaba y honraba a los siervos de Dios. Por lo tanto, al decir: Come allí tu pan, Amasías quiere decir que había una residencia segura para los Profetas en el reino de Judá, y que estaban allí estimados tanto por el rey como por el pueblo, y para que pudieran vivir allí. Este es el tercer argumento.

Ahora sigue el cuarto: “Si te opones a mí y dices que eres un Profeta, y que no es lícito ni correcto en ti estar en silencio, sé profeta allí. Tú sabes que los profetas son atendidos en el reino de Judá; entonces puedes desempeñar tu oficio allí, y vivir en libertad y sin miedo. Por lo tanto, vemos cuatro de las razones por las cuales Amasías intentó persuadir al profeta Amós para que dejara al pueblo de Israel y se fuera a su propia familia.

Pero sigue una quinta razón: pero en Betel no profetices más; para el santuario del rey y su corte. Aquí Amasías molesta al Profeta con otro pretexto, o intenta, al menos, sacudir su coraje, insinuando que era impropio despertar conmociones en el reino de Israel, y también que, al hacerlo, ofendió a Dios, porque Jeroboam fue un rey divinamente designado y dotado de la autoridad principal. Desde entonces, el rey podía, por derecho propio, instituir nuevos modos de adoración, Amasías aquí argumenta que no está en el poder de nadie que quisiera derribar aquellos ritos que habían sido recibidos universalmente, y luego confirmados por un edicto real , pero que deben recibirse sin ninguna disputa. Entonces percibimos ahora la importancia del todo.

Pero debe notarse en este lugar, que debemos estar atentos, no solo contra la violencia abierta y la crueldad de los enemigos, sino también contra sus intrigas; porque como Satanás es un asesino, y lo ha sido desde el principio, también es el padre de las mentiras. Quien quiera, entonces, enérgicamente y constantemente gastar sus labores para la Iglesia y para Dios, debe prepararse para una competencia con ambos: debe resistir todos los miedos y todas las intrigas. Vemos a algunos no tan temerosos, aunque se les denunció un centenar de muertes, que aún no son lo suficientemente cautelosos cuando los enemigos se insinúan astutamente. Por lo tanto, no he dicho sin razón que los siervos de Dios necesitan fortalecerse contra ambos; que deben estar preparados contra el miedo a la muerte, y permanecer intrépidos, aunque deben morir, y que deben dejar el cuello, si es necesario, mientras desempeñan su cargo, y sellar su doctrina con su propia sangre; - y que, por otro lado, deben ser prudentes; a menudo los enemigos de la verdad los asaltan con halagos; y la experiencia de nuestros propios tiempos lo prueba suficientemente. Más peligro, lo sé, alguna vez ha sido de este trimestre; es decir, cuando los enemigos intentan aterrorizar con objeciones como estas, “¿Cuál es tu propósito? Verán, todo el mundo necesariamente debe ser consumido por calamidades. ¿Qué más buscas, pero que la religión debe florecer en todas partes, que se debe valorar el buen aprendizaje, que la paz debe prevalecer en todas partes? Pero vemos que la guerra más feroz está a la mano: si una vez que surgiera, todos los lugares estarían llenos de calamidades, salvaje barbarie y crueldad, y la religión perecería: todo esto lo harás por tu pertinencia ”. Estas cosas a menudo nos han sido dichas. Por lo tanto, cuando leemos este pasaje, debemos notar las artes por las cuales Satanás ha estado tratando de socavar los esfuerzos de los piadosos y la constancia de los siervos de Dios.

En cuanto al primer argumento, no hay necesidad de detenerse más en él; porque cada uno puede percibir por sí mismo el diseño de todo este astuto procedimiento. Él dice primero, vidente, vete. Amasías se dirige a Amos de manera respetuosa: no lo llama con reproche, ya sea un exiliado, o un hombre sedicioso, o un ignorante, o un vaquero, o una persona indigna de su cargo. Él no usa ningún lenguaje, pero lo llama vidente; le concede el honorable título de Profeta; porque con la palabra חזה, chese, quiere decir esto: "Te confieso que eres el Profeta de Dios: te concedo que eres un Profeta, pero no nuestro Profeta; Vidente, entonces, vete. Por lo tanto, vemos que le dejó intacto el honor de ser un Profeta, que podría arrastrarse más fácilmente a su favor, no sea que al plantear una disputa al principio, hubiera una disputa violenta entre ellos: por lo tanto, evitó todas las ocasiones de contención .

Sin embargo, se le podría haber preguntado, ¿por qué estaba ciego? Porque el oficio de sacerdote debía vigilar; y los Profetas se unieron de tal manera a los sacerdotes, que cuando Dios sustituyó a los Profetas en su lugar, los acusó indirectamente de ociosidad e indiferencia. ¿Por qué fueron nombrados los sacerdotes? Para que sean los mensajeros del Señor de los ejércitos, como dice Malaquías:

"El pueblo buscará de la boca del sacerdote mi ley, porque él es el mensajero del Señor de los ejércitos" ( Malaquías 2:7)

Entonces Amasías debería haberse desempeñado especialmente en el oficio del Profeta, porque era un sacerdote. Era, en verdad, me permito, un sacerdote espurio; pero habiendo reclamado un nombre tan honorable, debería haber cumplido con sus deberes: esto sí lo notó y le concedió ese título al Profeta. Así que ahora nuestros obispos obstinados son muy liberales al conceder títulos: "Oh, señor maestro, puede ver y comprender muchas cosas, pero al mismo tiempo, debe consultar la paz de la comunidad". Llaman a los maestros que han sido investidos sin un cargo público, pero todavía están bajo la necesidad de asumir los deberes de otros, porque ven que estos obispos obstinados son perros tontos. De manera similar, también, Amasías actuó hacia el profeta Amós; porque estaba contento con su propio esplendor y gran pompa, y con sus propias riquezas; vivió suntuosamente y disfrutó de un rico botín, y las supersticiones calentaron bien su cocina. Por lo tanto, fácilmente entregó a otros el título de Profeta: mientras tanto, se enorgullecía de su sacerdocio.

Pero en cuanto al segundo argumento, había un aguijón más agudo, Huye, dice. Por huida, él insinúa que era necesario que el Profeta se fuera, aunque deseaba quedarse. Entonces esta segunda razón fue tomada de la necesidad; porque el Profeta ya no podría soportarlo, si procedía a la descarga gratuita de su oficina. Huye entonces a la tierra de Judá, y allí come pan

Con respecto a esta tercera razón, parece implicar que el Profeta Amós sería demasiado pertinaz y demasiado casado con su propia opinión, si prefería no vivir de manera segura y tranquila en su propio país, en lugar de poner en peligro su vida en otro tierra. Entonces ve. ¿A dónde lo enviaría? A su propio país. ¿Por qué? “Aquí eres extranjero, y te ves odiado; ¿por qué no prefieres volver a tu país, donde prevalece tu religión? En realidad, Amasías no se dirigió al profeta Amós, como lo hacen los hombres profanos en este día, que se parecen menos a los epicúreos que a los perros sucios y sucios; porque se oponen y dicen: “Puedes regresar a tu propio país; ¿Por qué has venido a nosotros? Nos envían a nuestro propio país, cuando saben que no hay un lugar seguro para nosotros. Pero en ese momento la religión pura floreció en la tierra de Judá: de ahí que Amasías diga: “¿Por qué no vives con tus propios paisanos? porque hay muchos que te proveerán de sustento; el rey mismo será tu amigo, y todo el pueblo también te ayudará ".

En cuanto al cuarto argumento, vemos cuán astuto sofista es el diablo. Sé un profeta allí ¿Quién habla? Amasías, que odiaba perfectamente el templo de Jerusalén, que con mucho gusto lo habría incendiado con sus propias manos, que con gusto habría matado a todos los sacerdotes piadosos; y, sin embargo, le permite al santo Amós una libertad libre para profetizar, y lo permite, porque no podía detener de manera abierta e inmediata al santo Profeta en su curso: por lo tanto, lo envía lejos. Por lo tanto, vemos que Satanás, por diversas artes y medios, tienta a los siervos de Dios y tiene giros y vueltas maravillosos, y a veces se transforma en un ángel de luz, como lo dice Pablo, ( 2 Corintios 11:14) y en este lugar tenemos una instancia notable de esto. ¿No es Amasías un ángel de luz cuando aconseja al Profeta Amós que sirva a Dios libremente en su propio país, que profetice allí y que abra la boca en defensa de la adoración de Dios y de la religión pura? siempre que no hiciera todo esto en la tierra de Israel. Tenemos, en este capítulo, como he dicho, un ejemplo notable de la astucia de Satanás.

Versículo 13

Ahora, en cuanto al quinto argumento, es especialmente necesario insistir en él. En Betel, dice, no agregues más a la profecía, porque es el santuario del rey, y es la casa del reino. Aquí solo Amasías muestra lo que deseaba, incluso para retener la posesión de su sacerdocio; lo que no podría haber hecho sin desterrar al Profeta, porque no podía contender con él en argumentos. Luego consultó su propia ventaja al deshacerse del Profeta. Independientemente de los diversos personajes que asumió en el último verso, y a pesar de las muchas cubiertas con las que se ocultó, el mono ahora, como dicen, aparece como el mono. A continuación, Amasías muestra lo que tenía en vista, incluso que podía permanecer callado en posesión de sus propios poderes tiránicos y que Amos ya no debería molestarlo más, y sacar de raíz las supersticiones prevalecientes: porque Amasías era un sacerdote, y Amos podía no realizar su oficio sin clamar diariamente contra el templo de Betel; porque era un burdel, en la medida en que Dios estaba allí despojado de su propio honor; y también sabemos que las supersticiones están en todas partes en comparación con la fornicación. Amasías ahora traiciona su mala intención. En Bet-el no profetiza. retendría su estado tranquilo, y no deseaba que la palabra de Dios se escuchara allí. Su deseo era, como ya hemos dicho, extinguir en todas partes la luz de la verdad celestial; pero como no podía hacer esto, deseaba continuar al menos en su propia estación sin disputas, ya que vemos el caso en nuestro tiempo con el Papa y sus obispos. Se enojaron bastante cuando oyeron que muchas ciudades y algunos príncipes hicieron conmociones en Alemania, y se apartaron de su sumisión a ellos; pero como no podían someterlos por la fuerza, dijeron: “Dejémonos a estos bárbaros; por eso, más mal que bien ha salido de ellos hasta ahora; es un país árido y seco: siempre que tengamos asegurados a España, Francia e Italia, tenemos suficiente; porque probablemente hemos perdido más de lo que hemos ganado con Alemania. Permítales entonces tener su libertad, o más bien el libertinaje; volverán algún tiempo y volverán a estar bajo nuestra autoridad: mientras tanto, no nos preocupemos demasiado por ellos. Pero no permita que este contagio penetre en Francia, porque uno de nuestros brazos ya ha sido cortado; ni dejar que España ni Italia sean tocadas por ella; porque esto sería apuntar a nuestra vida ". Tal también fue este Amasías, como parece evidentemente: Profetizar no entonces en Betel.

Y habló astutamente cuando dijo: No añadas más a la profecía; porque era lo mismo que si lo perdonara. “Mira, aunque hasta ahora has estado ofendiendo al rey y el sentimiento común de la gente, aún no te trataré con estricta justicia, te perdonaré a todos, deja que lo que has hecho mal permanezca enterrado, siempre y cuando no lo digas más. ' en el futuro." Por lo tanto, vemos que hay un énfasis en la expresión, cuando dice: no proceda o no agregue; como si hubiera dicho que no investigaría el pasado, ni acusaría a Amós de haber sido sedicioso: siempre que se abstuviera en el futuro, Amasías estaba satisfecho, como podemos deducir de sus palabras, no añadas más para profetizar.

¿Y por qué? Porque es el santuario del rey. Esto era una cosa. Amasías deseaba probar aquí por la autoridad del rey que la adoración recibida en Betel era legítima. ¿Cómo es eso? “El rey lo ha establecido; no es lícito que nadie diga una palabra en contrario; el rey podría hacer esto por derecho propio; porque su majestad es sagrada ". Vemos el objeto a la vista. ¿Y cuántos hay en este día bajo el Papado, que acumulan en los reyes toda la autoridad y el poder que pueden, para que no se pueda discutir sobre la religión; pero el poder debe conferirse a un rey para determinar, según su propia voluntad, lo que quiera, y esto debe mantenerse fijo sin ninguna disputa. Aquellos que al principio ensalzaron a Henry, rey de Inglaterra, eran ciertamente hombres desconsiderados; le dieron el poder supremo en todas las cosas: y esto siempre me molestó gravemente; porque eran culpables de blasfemia (era blasfemias) cuando lo llamaban el jefe de la Iglesia bajo Cristo. Esto era ciertamente demasiado: pero sin embargo, debía permanecer enterrado, ya que pecaron por celo desconsiderado. Pero cuando ese impostor, que luego se convirtió en el canciller de esa Proserpina, (50) que, en este día, supera a todos los demonios en ese reino, cuando estaba en Ratisbon, sostuvo que no utilizó ninguna razón (hablo del último canciller, que era el obispo de Winchester, (51) ) y como acabo de dijo que no le importaban mucho los testimonios de las Escrituras, pero dijo que estaba en el poder del rey derogar los estatutos e instituir nuevos ritos, que en cuanto al ayuno, el rey podía prohibir o ordenarle a la gente que comiera carne. este o aquel día que era lícito para el rey prohibir a los sacerdotes casarse, que era lícito para el rey prohibir al pueblo el uso de la copa en la Cena, que era lícito para el rey nombrar esto o aquello cosa en su propio reino. ¿Cómo es eso? porque el poder supremo recae en el rey. Lo mismo fue el brillo de este Amasías del que ahora habla el Profeta: es el santuario del rey.

Pero luego agrega una segunda cosa, es la casa del reino (52) Estas palabras de Amasías deben ser bien consideradas. Primero dice: es el santuario del rey, y luego, es la casa del reino. Por lo tanto, le atribuye al rey un doble cargo: que estaba en su poder cambiar de religión de la forma que quisiera, y luego, que Amós perturbó la paz de la comunidad y, por lo tanto, hizo mal al rey al derogar su autoridad. Con respecto a la primera cláusula, es cierto que los reyes, cuando cumplen con su deber, se convierten en mecenas de la religión y partidarios (nutricios - cuidadores) de la Iglesia, como los llama Isaías, ( Isaías 49:23 ) Lo que se requiere principalmente de los reyes, es esto: usar las espadas con las que están investidos, para liberar (asserendum) la adoración a Dios. Pero aún así son hombres desconsiderados, que les dan demasiado poder en las cosas espirituales; (qui faciunt illos nimis spirituales, que los hace demasiado espirituales) y este mal es dominante en todas partes en Alemania; y en estas regiones prevalece demasiado. Y ahora encontramos qué fruto produce esta raíz, que es esta: que los príncipes y los que están en el poder se creen tan espirituales que ya no hay disciplina en la iglesia; y este sacrilegio prevalece grandemente entre nosotros; porque no limitan su oficio por límites fijos y legítimos, pero piensan que no pueden gobernar, excepto que abolirán toda autoridad en la Iglesia y se convertirán en jueces principales tanto en doctrina como en todo gobierno espiritual. El diablo entonces sugirió en ese momento este sentimiento a Amasías: que el rey nombrara el templo: por lo tanto, como era el santuario del rey, no era legal para un hombre privado, ni siquiera era legal para nadie negar eso. que la religión fuera de autoridad, que una vez había sido aprobada y complació al rey. Y los príncipes escuchan una dulce canción, cuando los impostores los llevan por mal camino; y no desean nada más que eso, todas las cosas sin ninguna diferencia o distinción deben referirse a sí mismas. Luego interfieren con gusto, y al principio muestran cierto celo, pero la mera ambición los impulsa, ya que se apropian cuidadosamente de todo. La moderación debería entonces ser observada; porque este mal siempre ha sido dominante en los príncipes: desear cambiar la religión según su voluntad y fantasía, y al mismo tiempo para su propio beneficio; porque consideran lo que les es ventajoso, ya que no están guiados en su mayor parte por el Espíritu de Dios, sino impulsados ​​por su propia ambición. Desde entonces, vemos que Satanás, mediante estas artes ocultas, antaño contiende contra los profetas de Dios, debemos lamentarnos y lamentar nuestros propios rumbos. Pero cualquiera que desee comportarse como se comporta con él, déjelo mirar contra este mal.

Ahora se sigue, y es la casa del reino Amasías ya no disputa aquí por la prerrogativa real, con respecto al poder espiritual. "Sea que el rey no debería haber designado una nueva adoración, aún te has ofendido contra la paz de la comunidad". La mayor parte de los príncipes (53) en este día no buscan nada más que puedan disfrutar de su propia tranquilidad. Siempre declaran que serían lo suficientemente valientes como para morir en defensa de su primera confesión; pero, sin embargo, ¿cuáles son los maestros que buscan para sí mismos? Incluso aquellos que evitan la cruz y que, para complacer a los papistas, o para hacerlos al menos algo más suaves, cambian de acuerdo con sus deseos: porque vemos en este día que los fanáticos inflaman las mentes de los príncipes, no para ahorrarles a los fanáticos. sacramentarios, ni permitir que se cuestione lo que se afirma, no menos groseramente que tontamente y falsamente, respetando la presencia del cuerpo de Cristo, o su cuerpo incluido en el pan. “Cuando demostramos que luchamos contra ellos y que estamos separados de ellos, no, que seremos sus enemigos mortales, en esto estamos de acuerdo con los papistas; entonces habrá algún acceso a ellos, al menos su gran furia cesará, los papistas se volverán gentiles: ya no se enfurecerán tanto contra nosotros; en adelante obtendremos un curso medio ". Así que las cosas continúan en este día en el mundo; y nada es más útil que comparar el estado de nuestro tiempo con este ejemplo del Profeta, para que podamos continuar en nuestros trabajos empleando las mismas armas con las que él contuvo y no ser movido por estas artes diabólicas; porque no tenemos enemigos más hostiles y abiertos que estos traidores domésticos.

Es entonces la casa del reino. Ahora habla del brazo secular, como dicen, y muestra que aunque la religión perecería cientos de veces, sin embargo, se debía tener cuidado, para que Amos no arrancara de las raíces del reino de Jeroboam, y las costumbres de la gente. Ahora sigue:

Versículo 14

El profeta Amós primero se defiende a sí mismo, que no estaba en libertad de obedecer el consejo de Amasías, porque no podía renunciar a un llamado para el que fue designado. Como entonces había sido enviado por Dios, demuestra que estaba obligado a profetizar en la tierra de Israel. En primer lugar, él dice modestamente, que él no era un profeta, ni el hijo de un profeta: ¿por qué dijo esto? Para hacerse despreciable? De ninguna manera, aunque las palabras aparentemente tienen esta tendencia; pero era ganar para sí mismo más autoridad; porque su llamamiento extraordinario le dio más peso que si hubiera sido educado desde su infancia en las escuelas de los profetas. Luego muestra que se convirtió en profeta por una interposición milagrosa, y que el cargo no le fue encomendado por la autoridad humana, y de la manera habitual; pero que lo habían llevado a él por la fuerza, de modo que no podía dejar de lado el oficio de enseñar, sin sacudirse abiertamente el yugo que Dios le había puesto.

Este relato que Amos da de sí mismo debe ser notado, yo no era un Profeta, ni el hijo de un Profeta. Si hubiera dicho simplemente que no era un Profeta, podría haber sido acusado de presunción: ¿cómo es eso? Nadie se toma este honor en la Iglesia de Dios; una llamada es necesaria; Si un ángel descendiera del cielo, no debería subvertir el orden público; ( Gálatas 1:8) para todas las cosas, como nos recuerda Pablo, deben hacerse decentemente y en orden legal en la Iglesia; porque el Dios de la paz nos preside. Si Amos hubiera negado positivamente que era un Profeta, podría, por este motivo, haber sido expulsado de su oficina de enseñanza, porque quería una llamada. Pero quiere decir que no era un Profeta que había sido instruido en la ley de Dios desde su infancia para ser un intérprete de las Escrituras: y por la misma razón dice que no era el hijo de un Profeta; porque había, entonces, sabemos, colegios para profetas; y esto es suficientemente evidente de la historia sagrada. Como entonces se instituyeron estas universidades para este fin: para que siempre haya seminarios para la Iglesia de Dios, de modo que no sea desprovisto de buenos y fieles maestros, Amos dice que no era de esa clase. De hecho, honestamente confiesa que era un hombre analfabeto: pero con esto, como ya he dicho, ganó más autoridad en la medida en que el Señor se había apoderado de él por la fuerza, y lo puso sobre la gente para enseñarles: "Mira, serás mi Profeta, y aunque no te hayan enseñado desde tu juventud para este cargo, en un instante te convertiré en Profeta". Fue un milagro mayor, que Cristo eligió a los hombres groseros e ignorantes como sus apóstoles, que si al principio hubiera elegido a Pablo u hombres como él que eran hábiles en la ley. Si entonces, al principio, Cristo hubiera seleccionado a tales discípulos, su autoridad habría aparecido menos: pero como él había preparado por su Espíritu a los que antes eran ignorantes, parecía más evidente que fueron enviados desde arriba. Y a esto se refiere la expresión que usa el Profeta, cuando dice: Jehová me llevó: porque insinúa que sus llamadas, como hemos dicho, fueron extraordinarias. El resto lo aplazaremos hasta mañana.

Versículo 16

Amós, habiendo demostrado que debe obedecer a Dios, que le había encomendado el oficio de enseñar, ahora dirige su discurso a Amasías y señala lo que ganaría con su insolencia al atreverse a prohibir a un Profeta, un embajador del Dios del cielo. , para proclamar lo que tenía al mando. Como, entonces, Amasías había entrado en tal grado de imprudencia o más bien de locura, Amós ahora lo ataca y le dice: Escucha entonces la palabra de Jehová. Él pone aquí la palabra o el decreto de Dios en oposición a la prohibición de Amasías: porque El sacerdote impío había prohibido que el siervo de Dios proclamara más sus palabras en la tierra de Israel: “¿Quién eres tú? De hecho hablas así; pero Dios también hablará a su vez ". Él muestra, al mismo tiempo, la diferencia entre el discurso de Amasías y la palabra de Dios: el impostor había tratado de aterrorizar al hombre santo para obligarlo a desistir de su cargo, aunque el intento fue en vano; pero Amos muestra que la palabra de Dios no tendría efecto: "Ya sea que calme o hable", parece decir, "esta venganza está suspendida sobre ti". Pero él, al mismo tiempo, conecta la venganza de Dios con su doctrina; porque esto también era necesario, para que el sacerdote impío supiera que no ganó nada más, al intentar hacer todo, que había aumentado doblemente la venganza de Dios.

Hay, por lo tanto, un gran énfasis en estas palabras: Ahora escucha la palabra de Jehová tú que dices: No profetices. Amasías era realmente digno de ser destruido por Dios cien veces, junto con toda su descendencia: pero Amós insinúa que la ira de Dios fue especialmente encendida por esta locura, que Amasías se atrevió a restringir a Dios y prohibir libremente a su Espíritu reprobar los pecados de todo el pueblo. Como, entonces, procedió tan lejos, Amos muestra que tendría que sufrir justamente el castigo debido a su presunción, sí, a su audacia furiosa y sacrílega, en la medida en que se puso en contra de Dios, y trató de quitarle su autoridad suprema, porque nada le pertenece más peculiarmente a Dios que el oficio de juzgar al mundo; y esto lo hace por su palabra y sus Profetas. Como, entonces, Amasías había intentado robarle a Dios su propio derecho y autoridad, el Profeta muestra que la venganza se había incrementado así: Tú, que dices: No profetices contra Israel, y no hables, escucha la palabra de Jehová.

Es notable este pasaje, y de él aprendemos que nada es mejor para nosotros, cuando Dios nos reprende, que descender a nuestras propias conciencias y someternos a la oración que sale de su boca, y humildemente pedir perdón tan pronto como sea posible. nos condena: porque si somos refractarios, Dios no dejará de hablar, aunque cien veces lo prohibamos; él continuará a pesar de nuestra falta de voluntad. Además, podemos vomitar muchas blasfemias; ¿Pero qué pueden hacer nuestras palabras clamorosas? El Señor, al mismo tiempo, hablará con efecto; él no dispersará sus amenazas en el aire, sino que realmente cumplirá lo que sale de su boca; y por esta razón, Pablo compara la verdad celestial con una espada, porque la venganza está preparada para los despreciadores. Por lo tanto, debemos tomar nota de esto en las palabras del Profeta, que cuando los hombres profanos intentan repeler cada décima parte y todas las amenazas, no ganan nada con su perversidad; porque el señor ejercerá su propio derecho; y él también se unirá a su palabra, como dicen, su ejecución. Tú, que dices: No profetices, oye la palabra de Jehová; aunque puedas gruñir, Dios no se verá obstaculizado por estos tus mandamientos; pero él continuará completo en su propia autoridad ". Y él menciona la palabra, como ya lo hemos dicho, para mostrar que la verdad, con la cual los impíos sostienen, está conectada con el poder de Dios. Dios podría destruir a todos los incrédulos en silencio, sin pronunciar su voz; pero él honrará su Palabra, para que los impíos sepan que contienden en vano, mientras vomitan su ira contra su palabra, porque al final encontrarán que en su palabra está incluida su condena.

Ahora, cuando él dice: Profecía no contra Israel, y no hable contra la casa de Isaac, podemos aprender nuevamente de estas palabras, que la palabra Isaac es usada por el Profeta como concesión; pues el pueblo de Israel solía aducir el ejemplo de este santo patriarca. Así, los hombres supersticiosos, descuidando la ley de Dios, la regla común, siempre se desvían a los ejemplos de los santos; y hacen esto sin ninguna discriminación; no, como sus mentes están pervertidas, cuando los padres han hecho algo mal, al instante se apoderan de él: y luego, cuando hay algo peculiar, que Dios había aprobado en los padres, pero que no deseaban ser atraídos, ya que ellos comúnmente dicen, como precedente, los supersticiosos piensan que tienen la mejor razón a su favor, cuando pueden establecer tal escudo contra Dios. Como, entonces, los israelitas tenían en ese momento el nombre de su padre Isaac en sus bocas mientras adoraban tontamente a Dios en Betel y en otros lugares, en contra de lo que prescribía la ley, el Profeta Amós diseñó nuevamente el nombre de Isaac. , expresándolo probablemente en imitación de lo que dijo Amasías.

Versículo 17

Ahora sigue una denuncia, por lo tanto, así dice Jehová. Este לכן, lacen, por lo tanto, muestra que Amasías sufrió castigo, no solo porque había corrompido la adoración de Dios, porque había engañado al pueblo con sus imposturas y porque él había ganado con el disfraz de la religión; pero porque se había atrevido insolentemente a oponerse a la autoridad de Dios y a apartar al Profeta de su cargo, tanto por oficios ocultos como por violencia abierta. En la medida en que había intentado hacer esto, Amos ahora declara que el castigo lo esperaba. Por lo tanto, vemos que la destrucción aumenta doblemente, cuando establecemos un cuello duro y de hierro contra Dios, quien nos haría ser flexibles, y cuando nos reprende, requiere de nosotros al menos esta modestia, que confesamos que hemos pecado. . Pero cuando evadamos, o cuando procedamos aún hacia afuera, este problema finalmente seguirá: que Dios ejecutará una doble venganza a causa de nuestra obstinación. Entonces Jehová dice: y ¡oh! que esto estaba profundamente grabado en los corazones de los hombres; no habría tanta rebelión en este día prevaleciente en el mundo. Pero vemos lo atrevidos que son los hombres; porque tan pronto como el Señor los reprende severamente, murmuran; y luego, si tienen alguna autoridad, extienden todos los nervios para quitarle a Dios sus propios derechos y a sus siervos su libertad. Al mismo tiempo, cuando observamos que los impíos son tan ciegos, que no perciben la venganza, como el Profeta aquí denuncia, estar cerca de ellos, y no temen, nos corresponde sopesar debidamente lo que el Profeta aquí declara. y es decir, que los hombres perversos, como ya he dicho, obtienen esto solo por su obstinación: que cada vez más inflaman el disgusto de Dios.

Con respecto al tipo de castigo que iba a sufrir, se dice que tu esposa en la ciudad será desenfrenada: es literalmente; pero el Profeta no habla aquí de voluntariedad voluntaria. Luego insinúa que Amasías no podía escapar del castigo, pero que su esposa sería prostituta cuando los enemigos ocuparan la tierra de Israel. De hecho, sabemos que era común que los conquistadores abusen de las mujeres: y lo sería, si se aboliera la práctica en este día. Además, en esa época se consideraba legal que el conquistador se llevara no solo a la hija sino también a la esposa de otro. Esta es la razón por la cual el Profeta dice: Tu esposa será una prostituta. Pero él dice, en la ciudad; lo cual fue mucho más grave que si la esposa de Amasías hubiera sido llevada a una distancia y sufriera ese reproche en un país desconocido: habría herido menos la mente de Amasías si los enemigos se hubieran llevado a su esposa, y esta desgracia había continuado desconocido para él, se hacía en una tierra lejana. Pero cuando su esposa estaba públicamente y ante los ojos de todos obligados a someterse a esta bajeza y bajeza, era mucho más difícil de soportar y ocasionaba un dolor mucho mayor. Por lo tanto, vemos que el castigo aumentó mucho por esta circunstancia, que el Profeta dice cuando dice: Tu esposa en la ciudad será una prostituta.

Luego se sigue: Tus hijos y tus hijas caerán a espada. Es un segundo castigo, cuando declara, que los hijos y también las hijas del sacerdote impío serían asesinados por los enemigos. De hecho, era probable que algunas personas comunes también hubieran sufrido los mismos males; pero Dios sin duda castigó la obstinación y la locura de Amasías por haberse atrevido a resistir las amonestaciones y a las amenazas.

Pero también agrega: Tu tierra estará dividida por una línea. Él quiere decir con esta declaración, que no debería haber ninguno para suceder a Amasías; pero que cualquier tierra que poseyera debería ser presa de los enemigos. Tu tierra será dividida por una línea. Puede ser al mismo tiempo que Amós habla aquí generalmente de la tierra de Israel; Y esto me parece probable. De hecho, permito que ni por Amasías ni por los otros sacerdotes se cumpliera la ley de Dios; pero todavía sabemos que había cierta afinidad entre el sacerdocio legal y el sacerdocio espurio que el primer Jeroboam había introducido. Por lo tanto, supongo que Amasías no tenía posesiones, ya que es lícito que los sacerdotes solo tengan jardines y pastos para su ganado; pero no cultivaron tierras. Por lo tanto, estoy dispuesto a extender a todo el pueblo lo que se dice de la tierra de un hombre; y esta opinión se confirma por lo que sigue inmediatamente.

Pero morirás en una tierra contaminada. Llamó a eso la tierra de Amasías en la que él y el resto de la gente habitaban; pero él llama a la tierra a la que él, con todo lo demás, debía ser conducido, una tierra contaminada. Si alguien objeta y dice que este castigo no se aplicó a un hombre, la respuesta es la siguiente: que Dios quiso que se imprimiera una marca especial en su juicio común, para que Amasías lo supiera, que tenía como acelerado La venganza de Dios, que aún tenía la intención de rechazar, cuando envió, como hemos visto, al Profeta Amós a la tierra de Judá.

De esto se deduce que, al emigrar, Israel emigrará de su propia tierra. Aquí vemos que el Profeta no proclamó amenazas privadas, ni para el mismo Amasías ni para su esposa o sus hijos, sino que extendió su discurso a todo el pueblo: el hecho en al mismo tiempo permanece sin cambios que Dios tuvo la intención de castigar la perversidad de ese hombre impío, mientras ejecutaba su venganza en todo el pueblo. Ahora sigue