Bible Commentaries
Amós 6

Versículo 1

El Profeta ahora dirige su discurso no solo a los israelitas, a quienes se le dio especialmente como instructor y maestro, sino que también incluye a los judíos: y sin embargo, no se dirige a todos indiscriminadamente, sino solo a los hombres principales, que estaban interesados ​​en sus placeres. , como si estuvieran exentos de las miserias comunes: porque él no, como muchos suponen, reprende aquí el lujo y el orgullo solamente; pero debemos recordar un hecho relacionado con su caso, que no fueron despertados por los juicios de Dios; Cuando Dios castigaba severamente los pecados del pueblo, los hombres principales permanecían sin prestar atención en sus propias heces. Esta seguridad ahora es condenada por nuestro Profeta.

Y este es un mal muy común, como podemos ver, en la actualidad. Porque cuando el Señor aflige a un país con guerra o hambruna, los ricos obtienen grandes beneficios de tales males. Abusan de los flagelos de Dios; porque vemos comerciantes enriqueciéndose en medio de guerras, en la medida en que juntan un botín de cada cuarto. Porque los que continúan la guerra se ven obligados a pedir dinero prestado, y también a los campesinos y mecánicos, para que puedan pagar impuestos; y luego, para que puedan vivir, están obligados a hacer condiciones injustas: por lo tanto, los ricos aumentan la riqueza. También quienes tienen autoridad y están a favor de la corte de príncipes ganan más en guerras, hambrunas y otras calamidades que en tiempos de paz y prosperidad: porque cuando la paz se nutre, el estado de cosas es más. ecuánime; pero cuando los pobres están agobiados, el resto engorda. Y este es el mal ahora notado por el Profeta.

Por eso pronuncia aquí una maldición sobre los seguros y los que están a gusto; no es que sea algo malo o desagradable en sí mismo para Dios, cuando alguien disfruta tranquilamente de su tiempo libre; pero, para no conmoverse, cuando el Señor se muestra abiertamente disgustado y enojado, cuando sus flagelos se infligen manifiestamente, pero para complacernos más en los placeres, esto es provocarlo, por así decirlo, de manera intencional. Lo seguro, entonces, y lo presuntuoso que el Profeta condena aquí, porque se convirtió en ellos para humillarse cuando vieron que Dios estaba furioso contra ellos. De hecho, no eran más justos que la multitud; y cuando Dios trató a la gente común con tanta severidad, ¿no debieron los jefes haberse mirado a sí mismos y haber examinado su propia vida? Como no hicieron esto, sino que se emborracharon de placeres y alejaron todo temor y pensaron que los azotes de Dios no eran nada para ellos, esto era un desprecio merecidamente condenado por el Profeta. Vemos que Dios estaba muy disgustado de la misma manera, como se registra en Isaías: cuando los llamó al duelo, cantaron con el arpa y, según su costumbre, festejaron suntuosamente y alegremente ( Isaías 23:12) Mientras perseveraban en sus indulgencias, el Señor se enojó mucho; porque así fue, como si lo declararan despreciado y despreciaran todas sus amenazas.

Ahora observamos el diseño del Profeta, que los intérpretes no han notado lo suficiente. De hecho, nos comporta siempre tener en cuenta estos flagelos de Dios, por los cuales comenzó a visitar los pecados de la gente. Dios de ninguna manera puede soportar, como he dicho, una contumacia como esta, que los hombres continúen en la indulgencia de sus pecados y nunca consideren a su juez y no sientan culpa. Por lo tanto, el Profeta dice: ¡Ay de ustedes que están seguros en Sión, que tienen confianza, es decir, que no tienen ningún miedo, en el monte de Samaria (42) Él nombra aquí el monte de Sión y el monte de Samaria; porque estas eran las principales ciudades de los dos reinos, como todos sabemos. Todo el país había sido devastado por varias calamidades; los ciudadanos de Jerusalén y de Samaria eran, al mismo tiempo, ricos; y luego confiando en sus fortalezas, despreciaron a Dios y todos sus juicios. Esta era la seguridad, llena de contumacia, que el Profeta condena.

Luego menciona su ingratitud: dice que estas montañas se habían celebrado desde el comienzo de las naciones, y que los israelitas entraron en ellas. Dios aquí reprendió a los judíos e israelitas por haber llegado a una posesión extranjera: porque habían conseguido esas ciudades, no por su propio valor, sino que el Señor expulsó ante ellos a los antiguos habitantes. Al ver entonces que no percibían que el Señor les había dado una vivienda segura allí, para que pudieran adorarlo y someterse a su gobierno, su ingratitud era inexcusable. El Profeta entonces, después de haberse inventado contra la seguridad grosera y descuidada, con la cual los jefes de ambos reinos estaban ebrios, ahora menciona su ingratitud: “No sois nativos, pero habéis entrado, porque Dios fue antes que tú, por eso fue su voluntad darte esta tierra como tu posesión: ¿por qué entonces estás tan inflado de orgullo contra él? Porque antes de su tiempo estas ciudades eran ciertamente bien conocidas y celebradas; y, sin embargo, esto no sirvió de nada a los nativos mismos. ¿Por qué entonces no temen el juicio del Señor y se arrepienten cuando él los amenaza? Sí, ¿cuándo te muestra sus flagelos? Ahora percibimos el significado del Profeta en este versículo. Ahora sigue:

"¡Ay de los que se sienten cómodos en Zion, Y a los que están seguros en la montaña de Samaria. —Dr. Henderson

Al no considerar la deriva principal de lo que sigue en este capítulo, los críticos han propuesto modificaciones en este versículo. Evidentemente, los descuidados y los seguros, tanto en Jerusalén como en Samaria, están destinados. Newcome hace que la última línea sea casi igual con Henderson:

"Y que descansen seguros en la montaña de Samaria".

Para que la palabra "confianza" en nuestra versión no sea correcta. La palabra utilizada significa a menudo tener confianza o seguridad, así como confiar; pero la ley del paralelismo requiere que sea en el sentido anterior aquí; Como estaban cómodos en Sión, tenían confianza o seguridad en el monte de Samaria. - Ed.

Versículo 2

Por esta representación, Amós muestra que no había excusa para que los judíos o los israelitas durmieran en sus pecados, en la medida en que podían ver, como en un espejo, los juicios que Dios trajo sobre las naciones paganas. Es un favor singular, cuando Dios nos enseña a expensas de otros: porque él podría castigarnos con justicia tan pronto como transgredimos; pero esto no lo hace, por el contrario nos ahorra; y al mismo tiempo pone a otros ante nosotros como ejemplos. Este es, como hemos dicho, un favor singular: y este es el modo de enseñanza que nuestro Profeta adopta ahora. Él dice que Calneh y Hamath, y Gath, fueron evidencias notables de la ira de Dios, por la cual los israelitas podrían aprender, que no tenían razón para descansar de sus riquezas, confiar en sus fortalezas y creerse libres de todos los peligros. ; porque como Dios había destruido estas ciudades, que parecían inexpugnables, también podía cortar Jerusalén y Samaria, cuando quisiera. Este es el verdadero significado del Profeta.

Algunos leen la oración negativamente "¿No son estos lugares mejores que sus reinos?" Pero esto no es consistente con las palabras del Profeta. Otros no atienden al objeto del Profeta; porque piensan que las bendiciones de Dios se comparan aquí, como si dijera: "Dios trata más liberalmente contigo que con los caldeos, los asirios y las naciones vecinas". Para Calneh estaba situado en la llanura de Babilonia, como es evidente por Génesis 10:10; y Hamath también era una ciudad célebre, mencionada en ese capítulo, y en muchos otros lugares; y Gat era una ciudad famosa de los filisteos. En esta opinión, por lo tanto, los intérpretes están de acuerdo en su mayoría; es decir, aquí se establece la generosidad de Dios para los judíos e israelitas, ya que los había favorecido con un país rico y fértil, y los prefería a otras naciones. Pero esta opinión no me parece correcta; porque cuando se hace una comparación entre Calneh y Jerusalén, Babilonia era sin duda el país más fructífero y más agradable, como aprendemos de todas las historias. El Profeta entonces no habla aquí de la condición antigua de estos lugares, pero muestra, como ya he dicho, que no sirvió de nada a estas ciudades, que eran ricas, que estaban fortificadas por todo tipo de defensas; porque Dios, por fin, se vengó de ellos. Por lo tanto, el Profeta declara que lo mismo estaba cerca de los judíos y los israelitas.

“¿Qué impedirá que la mano de Dios”, dice, “te entregue a la destrucción? Porque si los hombres hubieran podido detener la ira de Dios con cualquier fortaleza, ciertamente Calneh y Hamath y Gath habrían resistido por sus fuerzas; pero el Señor todavía ha ejecutado su venganza en estas ciudades, aunque fortificada; tu confianza, entonces, no es más que un enamoramiento que te engaña ". Jeremías usa un lenguaje similar, cuando dice: "Ve a Shiloh" (Jeremias 7:12) Ciertamente no les recuerda a los judíos que el Señor los había adornado más espléndidamente que Shiloh; pero tenía algo muy diferente a la vista. Shiloh había sido realmente eminente, ya que por mucho tiempo había proporcionado una vivienda al arca del pacto; El santuario de Dios había estado allí. Pero en ese momento el lugar estaba desierto; y Jeremías pone ante los ojos del pueblo su triste desolación, para que sepan que deben temer el mismo evento, excepto que se arrepientan; porque si endurecían sus cuellos, nada podría impedir que Dios los tratara como lo hizo antes con los habitantes de Silo.

Ahora percibimos el significado del Profeta, cuando dice: Ve y pasa a Calneh, y ve Al pedirles que vean, sin duda se refiere al terrible cambio que había tenido lugar allí. Porque Calneh había sido una ciudad fuertemente fortificada y poseía un poder supremo; y el país vecino tampoco era menos agradable que fructífero: pero ahora era un lugar solitario; porque Babilonia, como es bien sabido, se había tragado a Calneh. Desde entonces, el lugar ofreció tal espectáculo, el Profeta dice con razón: Pase a Calneh y vea; es decir, como en un espejo, lo que los hombres pueden ganar con su orgullo y altivez, cuando se endurecen contra Dios: porque esta fue la causa de la destrucción de esa ciudad célebre.

Desde allí, dice, ve a Hamat, רבה, rebe, el grande; que era una ciudad bien conocida de Asiria; y miren, “¿Cómo ha sucedido que una ciudad tan famosa fue completamente derrocada, excepto que el Señor no pudo soportar una perversidad tan grande? Como habían abusado de su paciencia, finalmente ejecutó su venganza. Lo mismo también le sucedió a tus vecinos. Porque los judíos y los israelitas no estaban muy lejos de Gat. Ahora bien, dado que había tantas evidencias de la ira de Dios ante sus ojos, justamente el Profeta aquí se opone a su falta de pensamiento, ya que no temieron el juicio de Dios, que estaba cerca.

¿Son entonces mejores? es decir, ¿es la condición de estas ciudades mejor que la de los dos reinos, Judá e Israel? y luego, ¿es su borde más grande que tu borde? De hecho, han sido reducidos a tal estrecho, que incluso pagan tributo por sus casas, mientras que anteriormente ocupaban una gran extensión de país y gobernaban, por así decirlo, con las alas extendidas, a lo largo y ancho: pero Dios se ha llevado esos territorios. : porque todas estas ciudades se han convertido en afluentes. Mira, dice, ¿es su frontera más grande que la tuya? Ahora sigue:

Versículo 3

El Profeta aquí reprocha a los judíos e israelitas por otro crimen, que a menudo habían provocado la ira de Dios, y no cesaron por sus pecados de invocar nuevos castigos, y mientras tanto rechazaron, a través de su arrogancia y obstinación, todas sus amenazas, como si fueran vanos, y nunca serían ejecutados sobre ellos. Debemos recordar lo que he dicho antes: que el Profeta no habla aquí de todo el pueblo, sino de los jefes; porque la expresión de que se acercaban al trono de la iniquidad no podía aplicarse a la gente común. Este discurso se dirigió especialmente a los jueces y consejeros, y a aquellos que estaban en el poder en ambos reinos, en Judá y en Israel.

Pero es un dicho notable, que condujeron lejos del mal día, mientras se acercaban al trono de la iniquidad o de la violencia; como si dijera: “Ustedes buscan fiebre por su intemperancia, y aún así la alejan, como suelen hacer los borrachos, que tragan vino sin moderación; y cuando llega un médico o uno más moderado, y les advierte que no se entreguen en exceso, ridiculizan todos sus presentimientos: ‘¡Qué! ¿Se apoderará de mí una fiebre? Estoy completamente libre de fiebre; De hecho, estoy acostumbrado a beber vino ". Tales son los hombres impíos, cuando provocan la ira de Dios tal como fue diseñada, y al mismo tiempo desprecian todas las amenazas, como si estuvieran a salvo con algún privilegio especial. Ahora vemos lo que el Profeta tenía a la vista al decir que condujeron lejos el día malo y, sin embargo, se acercaron al trono de la iniquidad. Él quiere decir que se acercaron al trono de la iniquidad, cuando los jueces se fortalecieron en su tiranía. y se tomó la libertad de robar, robar, saquear, oprimir. Cuando, por lo tanto, se endurecieron en todo tipo de libertinaje, se acercaron al trono de la iniquidad. Y apartaron el día malo, porque no fueron tocados por ninguna alarma; porque cuando los Profetas denunciaron la venganza de Dios, la consideraron una fábula.

En resumen, Amos acusa aquí a los principales hombres de los dos reinos con dos crímenes, que dejaron de no provocar continuamente la ira de Dios al subvertir y poner bajo pie toda la equidad, y al gobernar al pueblo de una manera tiránica y altiva. y que, mientras tanto, despreciaban descuidadamente todo tiempo prolongado y amenazante, y se prometían impunidad a sí mismos: incluso cuando Dios se dirigió a ellos con seriedad y brusquedad, todavía pensaban que el día malo no estaba cerca. Pasajes de este tipo se encuentran con nosotros en todas partes en los Profetas, en los que muestran su indignación ante este tipo de negligencia, cuando los hipócritas posponiendo cada sentimiento de dolor, como si se hubieran fascinado, se rieron para despreciar a todos los Profetas, porque pensaron que la mano de Dios estaba muy lejos de ellos. Así, Isaías les dice que dicen:

"Comamos y bebamos, ya que debemos morir" ( Isaías 22:13)

De hecho, pensaron que los Profetas no los amenazaron seriamente; pero consideraron la mención de una destrucción cercana como un oso de error vacío. Ahora entendemos lo que quiso decir el Profeta. Sigue -

Versículo 4

Amós aún persigue la reprensión que hemos notado al comienzo del capítulo: que los hombres principales, de quienes habla, rechazaron todas las preocupaciones y ansiedades, y se deleitaron en los placeres, mientras todo el país estaba miserablemente angustiado. Siempre debemos tener en cuenta lo que ya he dicho, que el lujo no es simplemente reprendido por el Profeta, como algunos piensan incorrectamente, sin considerar suficientemente lo que se dice, porque no es de lo que trata el Profeta; pero él reprende a los israelitas por levantar un cuello de hierro contra los juicios de Dios, sí, por jugar sin vergüenza con Dios, mientras se esforzaba por llevarlos gradualmente al arrepentimiento. El Profeta se queja de que nada les valió.

Luego dice, primero, que dormían en camas de marfil. Usar camas de marfil no era en sí mismo malo, excepto que el exceso debe ser condenado; porque, cuando nos entregamos a las pompa y los placeres, ciertamente no estamos libres del pecado: de hecho, cada deseo de las cosas presentes, que excede la moderación, siempre es justamente reprensible. Y cuando los hombres buscan codiciosamente el esplendor y la exhibición, o se vuelven ambiciosos y orgullosos, o se les da manjares, son culpables de los vicios que Dios ha condenado. Pero podría ser que uno usó una cama de marfil, que todavía estaba dispuesto a acostarse en el suelo: porque sabemos que había una gran abundancia de marfil y que se usaba comúnmente en Asia. Antiguamente, Italia no sabía qué era usar un lecho de marfil, es decir, antes de la victoria de Lucius Scipio: pero después de que el rey Antíoco fue conquistado, Italia utilizó libremente lechos y adornos de marfil; y así el lujo rompió su coraje y los afeminó.

Iré ahora a nuestro Profeta: podría haber sido que el marfil no era tan valioso en Judea: podrían haber usado camas de marfil sin culpa. Pero Amos siempre considera las miserias de aquellos tiempos. Los ricos entonces deberían haber renunciado a todos sus lujos y haberse convertido en polvo y cenizas, cuando vieron que Dios estaba furioso con ellos, cuando vieron que el fuego de su venganza se había encendido. Ahora percibimos por qué Amos estaba tan indignado contra aquellos que dormían en camas de marfil.

Él agrega: Y quienes se extienden sobre sus camas: porque סרח, sarech, es extender adecuadamente; significa también volverse fétido; y además, significa ser superfluo; y, por lo tanto, algunos expresan las palabras "sobre lechos de marfil y superfluos"; pero esto es forzado, y no concuerda con lo que sigue, en sus sofás. El Profeta entonces, no tengo ninguna duda, señala aquí los modales de aquellos que se entregan tan descuidadamente: "Ustedes se extienden", dice, "sus piernas y brazos en sus sofás, como los hombres ociosos, acostumbrados a las indulgencias, no son habituales". que hacer. Pero el Señor te despertará de una nueva manera; sus flagelos deberían haberte despertado, pero tú permaneces dormido. Por lo tanto, dado que Dios no puede aterrorizarlo con sus varas, no queda más que atraerlo contra su voluntad de ser castigado ”. Esta fue la razón por la cual el Profeta dijo que se extendieron en sus sofás.

Coméis también los corderos del rebaño y los terneros del medio del rico pasto o del establo. Prefiero tomar מרבק, merebek, para los pliegues. Desde entonces les encantó la carne gorda, el Profeta reprende este lujo: de hecho tenía en mente, como ya se ha dicho, la época calamitosa; porque si los ricos hubieran festejado a su manera habitual, e incluso hubiesen tomado carne gorda, no habrían merecido un castigo tan severo: pero cuando el Señor los llamó a llorar, y cuando las señales de su ira esparcieron el horror por todas partes, era una estupidez que no debían soportar, que continuaran con sus indulgencias, que, por el contrario, deberían haber renunciado. De hecho, este pasaje está de acuerdo con el de Isaías, al que ya me he referido. Ahora sigue:

Versículo 5

La palabra פרט, pereth, significa dividir; así que algunos lo explican y derivan de los racimos que quedan después de la vendimia, porque no hay entonces uvas gruesas, sino un racimo aquí y allá, y una gran distancia entre ellas: por lo tanto, piensan que el participio הפורטים, epurethim, debe tomarse aquí metafóricamente como un significado para dividir por marcas, ya que la música tiene sus diversas notas; porque excepto que haya una variedad distinta en el canto, el sonido sería confuso y no produciría ningún efecto agradable. Quienes cantan entonces con las arpas y han inventado para sí mismos, siguiendo el ejemplo de David, instrumentos musicales.

El Profeta todavía continúa su discurso y muestra que estos hombres vivieron suntuosamente; como si no pertenecieran a la clase común, se deleitaron contra la voluntad de Dios, no solo en el modo de vida común, sino que incluso buscaron nuevos placeres, como si estuvieran continuamente en fiestas matrimoniales o celebrando cumpleaños. Como entonces no tenían tiempo para el duelo, persiguieron sus propias indulgencias; y esto es lo que el Profeta ahora reprende. Si alguien piensa que la música está condenada en estas palabras, está muy engañado, como parece por el contexto. De hecho, el Profeta nunca trató con tanta rigidez a esa gente, pero siempre se mantuvo hasta este punto, que eran extremadamente tórridos, es decir, desprovistos de sentido común, que no percibían que Dios se mostraba enojado con ellos para poder huir. inmediatamente al estándar del arrepentimiento y humildemente menospreciar, con luto, la ira de Dios, como deberían haber hecho. Por lo tanto, se reunió para presentar ante ellos la ira de Dios, que debería haber humillado a los judíos y a los israelitas, en la medida en que ellos obstinadamente establecieron contra Dios su propia indiferencia.

Al decir que, después del ejemplo de David, inventaron para sí mismos instrumentos musicales, sin duda agravó mucho su pecado con esta comparación: porque no es probable que hayan abusado de este pretexto, como hacen los hipócritas, que suelen presumir de los ejemplos. de los santos, cuando buscan disfrazar sus propios vicios, "¡Qué!" algunos dirán: "¿David no usó instrumentos musicales?" Otros dirán: "¿No había tenido Salomón palacios muy espléndidos?" Y algunos agregarán: "¿No tenía Abraham una compañía de sirvientes en su casa?" Por lo tanto, cada uno se aferra a lo que puede servir de excusa: y por lo tanto, los ejemplos de los santos son absurdamente mencionados por muchos. Pero no parece probable que esto haya sido hecho por aquellos a quienes ahora se dirige Amós: pero, por el contrario, parece reprobarlos por provocar la ira de Dios por autocomplacencia y por manifestar su perversidad, mientras que David empleó instrumentos musicales en los ejercicios. de religión, elevar su mente a Dios. Sin duda, David, cuando estaba en un estado pacífico, después de haber sido liberado de todos los peligros, también podía divertirse: pero aplicó instrumentos musicales a otro propósito: expresar las alabanzas de Dios en el templo, que de ese modo él y otros piadosos las personas juntas pueden elevar sus pensamientos a una devoción religiosa. Si bien David, incluso en un estado de paz y prosperidad, no permitió que su mente se hundiera en vanas autocomplacencias, estos hombres, cuando Dios parecía enojado, cuando extendió el terror con tantas muestras de su venganza, se atrevieron contumazmente seguir sus propios caminos, para no dejar nada de su pompa habitual y de sus placeres habituales.

Ahora vemos el diseño de la comparación que hace el Profeta: agrava, no tengo dudas, su pecado, porque no consideraron el ejemplo de David, sino que transfirieron instrumentos musicales para servir a las indulgencias groseras y bestiales, y así lo hizo cuando Dios se opuso a ellos, cuando comenzó a aterrorizarlos con su venganza. Sigamos -

Versículo 6

Amós ahora reprocha a los jefes de ambos reinos por beber vino en cuencos, es decir, en vasos bien formados o preciosos. Algunos piensan que "plata" debe entenderse "en vasijas de plata", pero no hay necesidad de considerar cualquier cosa como se entiende en las palabras del Profeta. El significado es que esos hombres fueron suficientemente condenados por estupidez brutal, ya que no abandonaron sus indulgencias, cuando Dios manifestó su terrible venganza. Como Dios hizo lo que solía humillarlos, su locura y ceguera eran lo suficientemente notorias; porque se dieron el gusto, bebieron vino de acuerdo con su costumbre habitual, cuando debieron haberse tomado, como ya hemos dicho, ayunar, lamentarse y llorar, sacos y cenizas.

Bebieron vino en cuencos y, además, se ungieron con los ungüentos principales. Sabemos que Cristo fue ungido al menos dos veces ( Lucas 7:38, Mateo 26:7) y esta práctica fue no se culpa en David, ni en el rey Ezequías, ni en otros. Desde entonces, la unción no fue en sí misma pecaminosa, vemos que el Profeta debe tener algo en particular a la vista. Tenía la intención de mostrar que cuando Dios manifestaba muestras de su ira, nada quedaba para aquellos que eran conscientes de haber hecho el mal, sino humildemente abstenerse, como personas culpables, de todas las indulgencias, para que, al ayunar y llorar, pudieran excitarse. la misericordia de Dios: como los israelitas no habían hecho esto, el Profeta expuso con ellos. No hay necesidad de buscar, ninguna otra interpretación de este lugar.

Porque él inmediatamente se une, que no se afligieron por las contusiones de José. Estas palabras deben leerse en relación con las primeras, y deben aplicarse a todo el discurso. Entonces el Profeta no culpa específicamente a los judíos e israelitas porque bebieron vino en tazones, porque se ungieron con la mejor y más preciosa pomada, porque se recostaron sobre camas de marfil, porque se extendieron sobre sus sofás, porque comieron lo mejor carne; pero debido a que se deleitaron con seguridad en tales deleites, y no se afligieron por la angustia de sus hermanos, porque Dios había afligido miserablemente todo el reino ante sus ojos. ¿Cuánto habían sufrido ya cuatro tribus? ¿Y cuánto la tierra entera y los que vivían en el país? ¿Debería Dios haber ahorrado más a estos jefes? De hecho, es cierto que aquellos que todavía estaban libres de estas calamidades eran especialmente culpables. Desde entonces, no consideraron la ira de Dios, que era bastante evidente ante sus ojos, era una prueba de estupidez completamente loca, y les mostró a los que todavía se permitían estar completamente fuera de sí.

Versículo 7

Ahora entendemos el significado completo del Profeta; y por eso dice: Emigrarán a la cabeza de los emigrantes, es decir, "cuando haya una emigración, serán los primeros en orden de tiempo". Hasta ahora te he librado indulgentemente; pero como veo que has abusado de mi paciencia, ciertamente serás el precursor de los demás; porque vosotros iréis primero al cautiverio. Y mi rigor comenzará contigo, porque veo que hasta ahora he perdido todo mi trabajo al intentar, amablemente y paternalmente, llamarte al arrepentimiento. Entonces ahora emigrarás a la cabeza de los emigrantes

Y vendrá el luto de aquellos que se extienden, סרוחים, saruchim (43) ; es decir, "De hecho, acuéstate, (como él había dicho antes), ustedes se extienden sobre sus sofás; pero el luto vendrá a ti. Crees que puedes escapar del castigo cuando descansas en silencio en tus camas; pero aunque tus aposentos estén cerrados, aunque no muevas ni un dedo, aún te llegará el luto. Ahora vemos la conexión entre las palabras, llorando y descansando en la ociosidad y la indulgencia. La palabra סרח, sarech, significa de hecho correctamente recumbar; y, por lo tanto, algunos interpretan el pasaje: "El luto descansará sobre ti", pero el significado más recibido es que el luto vendrá sobre ti mientras estás recostado. Aunque luego se tumbaron en sus camas, para que pudieran recostarse y descansar placenteramente y suavemente, sin embargo, el luto llegaría a ellos, es decir, entraría en sus habitaciones.

y se alegrará la alegría de los recostados, o de los que se estiran.

La versión del Dr. Henderson es la siguiente:

Y la compañía de gritos de los que se reclinan partirá.

La traducción de Symmachus es: “Quitado será la compañía de los voluptuosos, ἑταιρεία τρυφητων”. La idea de “banquete” para la palabra aquí utilizada, es lo que los Rabbins le han dado. - Ed.

Versículo 8

Dios aquí declara que no desistiría, porque hasta ahora había cargado a su gente con muchos beneficios: porque ahora había cambiado su propósito, de modo que ya no continuaría con sus favores. Y esto fue diseñado por el Profeta; sabemos que los hipócritas se endurecen cuando consideran qué dignidad se les ha conferido; porque piensan que sus posesiones son firmes y perpetuas: de ahí que se vuelvan arrogantes hacia Dios. Desde entonces, los hipócritas actúan tontamente así, el Profeta dice justamente que no les serviría de nada, que hasta ahora habían sobresalido en muchas dotaciones porque Dios ya no consideraba su excelencia.

La palabra גאון, gaun, significa en hebreo orgullo y también excelencia; pero debe tomarse aquí en un buen sentido, como lo es en muchos otros lugares. En Isaías 2:10, no se puede tomar de otra manera que no sea la gloria, ya que se aplica a Dios. Así también en Salmo 47:4, ‘La gloria de Jacob, a quien amé; él había arreglado la herencia de Dios ". Los dones de Dios siempre merecen alabanza: por lo tanto, el Profeta en este lugar no se queja contra el orgullo; pero, por el contrario, muestra que los israelitas fueron engañados; porque establecieron su excelencia y nobleza en oposición a Dios, como si estuvieran así exentos de todo castigo. Dios entonces dice que ahora había rechazado esta excelencia, que aún era su regalo; pero como los israelitas habían abusado de sus beneficios, por lo tanto, no se les debía tener en cuenta. El significado es, entonces, que no hay aceptación de personas ante Dios, que la dignidad que se le había conferido al pueblo de Israel ahora no tenía importancia; porque era una mera máscara: no eran dignos de adopción, no eran dignos del sacerdocio y del reino. Fue entonces lo mismo que si el Profeta hubiera dicho: “Te juzgaré como la gente común y los paganos; porque tu dignidad, de la que habéis sido despojados, ahora no tiene importancia para mí. De hecho, mucho antes se habían apartado de Dios; Por lo tanto, eran totalmente indignos de ser propiedad de Dios como su herencia.

Entonces detesto la excelencia de Jacob y sus palacios; es decir, toda la riqueza con la que han sido adornadas hasta ahora. Pero el Profeta no toma palacios ni excelencia en un mal sentido; por el contrario, muestra que las bendiciones de Dios no son garantías para los impíos, a fin de evitar el juicio que se merecen.

Luego agrega, entregaré la ciudad y su plenitud; es decir, "Aunque ahora estáis llenos de riqueza, te vaciaré de toda tu abundancia". Por lo tanto, entregaré la ciudad junto con su plenitud, es decir, su opulencia.

Pero para que esta amenaza no sea menospreciada, el Profeta lo confirma interponiendo un juramento. Por eso dice que Dios había jurado. Y como sabemos que el nombre de Dios es precioso para él, es cierto que no fue en vano aducido aquí, sino a causa de la dureza y contumacia de aquellos que solían anular todas las profecías, y no lo eran en particular considerar como nada todas las amenazas. Esta era la razón por la cual el Profeta deseaba ratificar lo que había dicho: era, que los hipócritas pudieran entender que no podían escapar de la venganza que él había denunciado. La forma de jurar, como es, puede parecer aparentemente inadecuada; pero Dios en este lugar se pone el carácter del hombre, como lo hace a menudo en otros lugares. Jura por su alma, es decir, por su vida, como si fuera uno de la humanidad. Pero deberíamos acostumbrarnos a tales formas, en las que Dios se acomoda familiarmente a nuestras capacidades: porque lo que Hilary filosofa sobre el alma, como si Dios el Padre jurara por su propia sabiduría, es frívolo: ese buen hombre ciertamente expuso su propia doctrina. ridiculizar, mientras intentaba refutar a los arrianos. “Dios el Padre, dice, jura por su propia sabiduría. Ahora, el que solía jurar por sí mismo, no podía jurar por un inferior; pero la sabiduría es el unigénito Hijo de Dios: de aquí se deduce que el Hijo es igual al Padre ". Estas cosas a primera vista parecen plausibles; pero son insignificantes pueriles.

Que se observe entonces que Dios toma prestado de los hombres este modo de jurar; como si dijera: "Si se cree a los hombres cuando juran por su vida, que aún es evanescente, ¿cuánto mayor peso debe tener ese juramento, por el cual prometo mi propia vida?" Como Dios habla así, seguramente todo el mundo debería temblar. Ahora entendemos el diseño del Profeta. Sigamos adelante

Versículo 9

El Profeta aquí amplifica la calamidad, que estaba cerca del pueblo; como si hubiera dicho, que Dios ahora no se vengaría moderadamente de ese pueblo reprobado, ya que no hizo nada al tratar moderadamente con ellos: por lo tanto, se acercaba la mayor venganza, lo que reduciría a la gente a nada. Esta es la importancia de las palabras del Profeta cuando dice que diez, si permanecen en la misma casa, morirían. Pero al nombrar a diez sobrevivientes, él insinúa que una matanza había precedido, que le había quitado la mitad o al menos alguna parte. de la familia, ya que quedaban diez. Al mismo tiempo, este número muestra cuán severo y terrible fue el juicio de Dios que la gente esperaba, que diez serían llevados juntos. Pero rara vez ocurre, incluso cuando prevalece una peste terrible, que una familia tan numerosa muere por completo; cuando se quitan tres de cuatro, o seis o cinco de ocho, es una disminución que generalmente aterroriza mucho a los hombres: pero cuando se llevan diez juntos, y no queda nadie, es una evidencia de una terrible venganza .

Vemos entonces que el Profeta aquí denuncia la ruina total de la gente, ya que no podían ser reformados con castigos más leves: cuando Dios trató de recordarlos a una mente sensata, no efectuó nada. Por lo tanto, no había remedio para sus enfermedades desesperadas: por lo tanto, era completamente necesario eliminar a aquellos que eran incurables. Entonces perecerán los diez, que permanecerán en una casa. Sigue:

Versículo 10

Al comienzo del versículo, el Profeta expresa más claramente lo que acababa de decir: que la peste sería tan severa como para consumir a toda la familia: porque cuando habla de un tío que viene a enterrar a los muertos, muestra que a menos que los vecinos cumplieron con su deber, los cuerpos permanecerían sin el honor de un entierro: pero esto nunca sucedió, excepto durante una devastación extrema; porque aunque la peste destruyó a muchos en la misma ciudad, siempre hubo algunos que enterraron a los muertos. Por lo tanto, cuando era necesario que los tíos realizaran esta oficina, era evidente cuán grande sería la calamidad. Esto es lo que el Profeta quiso expresar con estas palabras: su tío se lo llevará; es decir, su tío se llevará a cada uno de los muertos. Pero esta oficina, siendo servil, como he dicho, no solía comprometerse con mercenarios; y cuando un padre o un tío se veían obligados a hacer esto, era una prueba de gran confusión.

Entonces vendrá un tío y se lo llevará שרף, shireph, significa quemar; está escrito aquí con ס, pero el cambio de ש en ס es bien conocido. Por lo tanto, muchos pronuncian las palabras y lo queman para quitarle los huesos; y esta interpretación parece adaptarse al lugar. Entonces es, "lo quemará, para que pueda sacar sus huesos de la casa". Los cadáveres, como es bien sabido, solían ser transportados y quemados públicamente. Pero como un hombre no podía llevar a cabo un cadáver, especialmente un anciano, y Amós menciona a un tío, dice, que sería necesario otro plan, que el tío quemaría a sus sobrinos en casa, para que pudiera tener los huesos solo para llevar a cabo, ya que no podía llevar a cabo sus cuerpos muertos. Este me parece ser el verdadero significado del Profeta. Para aquellos que explican esto de un tío materno, no tienen razón de su lado: fue suficiente mencionar uno solo cuando los hombres eran tan pocos. Si de hecho se agregara un tío materno al paterno, parecería que todavía quedaba un gran número de hombres. Pero cuando se menciona solo a un tío, esta circunstancia coincide mejor con lo que he dicho. Un tío vendrá, lo llevará; y luego, lo quemará para que pueda sacar sus huesos. Los huesos podrían ser más fáciles de realizar cuando el cuerpo se quemó, ya que la carga no era tan pesada. Ahora percibimos el significado de las palabras.

Sigue, y le dirá quién estará a los lados de la casa. A los lados de la casa, entienda las próximas viviendas. Luego preguntará: ¿hay todavía alguien contigo? es decir, ¿está vivo alguno de tus vecinos? De hecho, no podemos explicar que los lados de la casa signifiquen las partes internas de la casa, excepto que uno entienda que se debe hacer referencia a extraños o huéspedes, como si el Profeta dijera: “Si habrá algún huésped, buscará refugio en algún rincón de la casa. Entonces el tío, cuando toda la casa se había vuelto desolada, si por casualidad se encontraba con un invitado, dice: “¿Hay alguien contigo? Y él dirá: Hay un final ", o una decadencia. Aunque haya cierta ambigüedad en las palabras, aún vemos lo que el Profeta quiso decir y lo que tenía a la vista. De hecho, confirma lo que había declarado anteriormente en la persona de Dios, que era que, aunque diez permanecían vivos en una casa, todos morirían juntos, de modo que no habría ningún sobreviviente; porque el tío, al preguntar respetando a sus sobrinos, si quedaba alguno, oiría que había un final, que todos habían perecido juntos. Ahora, el diseño de estas palabras era golpear a los hombres con terror; porque sabemos cuán grande es su estupidez, siempre y cuando Dios los perdone, pero cuando sienten su mano, temen, aunque no se sienten conmovidos por ninguna amenaza. Esta, entonces, es la razón por la cual el Profeta denuncia aquí en general a los israelitas el terrible juicio, que no temerían, siendo, como hemos visto, extremadamente seguro e irreflexivo.

Sigue, y él dirá; Guarda silencio; porque no se reúne para mencionar el nombre de Jehová Este lugar se explica de manera diferente. Algunos piensan que aquí se nota su extrema maldad, que aquellos que murieron, incluso en sus últimos momentos, no mencionarían el nombre de Dios. Entonces, exponen las palabras: "Cállate", como si fuera la expresión de un indignado o de alguien que negó a Dios. Cállate, entonces; porque no recordaban el nombre de Dios, es decir, aquellos a quienes Dios habría humillado, no se arrepintieron de su perversidad; incluso la muerte misma no podría llevarlos al camino correcto. Otros dan esta exposición: calla, porque no es bueno mencionar el nombre de Dios; es decir, "¿Qué nos puede hacer el nombre de Dios? porque lo aborrecemos como un mal y un mal presagio; porque Dios no nos trae alegría ”. Los malvados temen el nombre de Dios y desean que sea completamente borrado. Pero me parece que el diseño del Profeta es otro, que los intérpretes no han pesado lo suficiente. Primero encontramos que los hipócritas, a quienes él reprende, se jactaban del nombre de Dios; porque dijeron en la adversidad que era el día del Señor, como si esperaran un cambio para mejor. El Profeta dice ahora que llegaría el momento en que cesaría esta jactancia, porque percibirían que Dios estaba ofendido con ellos, y ya no fingirían falsamente su nombre, como solían hacer. Hay entonces un contraste que debe entenderse entre lo que se dice aquí y lo que se dice en un verso anterior. El Profeta previamente había inveigado contra su jactancia imprudente, cuando pretendieron el nombre de Dios sin ninguna vergüenza, "¡Oh! somos el pueblo de Dios, somos una nación santa, somos la herencia de Dios ". Como, entonces, se volvieron tan arrogantes y, sin embargo, habían arrojado a Dios lejos de ellos, el Profeta ahora dice: “Estas ilusiones cesarán, por lo cual ahora se engañarán a ustedes mismos; Dios no te permitirá malvadamente abusar de su nombre, como hemos hecho hasta ahora; y todavía seguís en esta iniquidad. En ese momento ", dice," se mantendrá en silencio respetando el nombre de Dios; sí, será un temor para ti ".

Ahora aprehendemos el objeto del Profeta: quiere decir que tal sería la pena de esta última calamidad, que los israelitas realmente encontrarían que Dios era un enemigo enfurecido contra ellos, para que desecharan la falsa gloria que los llenaba de orgullo; sí, que temerían el nombre mismo de Dios, porque sabrían que nada sería mejor para ellos que estar escondidos de su presencia. Como se dice de los reprobados,

‘Le dirán a las montañas, Cúbrenos; y a las colinas, entiérranos " ( Apocalipsis 6:16)

así también en este lugar, dice el Profeta, que cuando los hipócritas sean golpeados y gravemente asustados por los juicios de Dios, sus falsos actos ya no continuarán; porque encontrarían que estar cerca de Dios es estar cerca de la destrucción. Calla, pues, porque no hay razón para que recordemos el nombre de Jehová. Sigue -

Versículo 11

Este verso se agrega solo para confirmar la oración anterior. El Profeta, de hecho, insinúa que la gente común, así como los jefes, en vano confiaron en su estado tranquilo; porque el Señor los destruiría a todos juntos, de lo más alto a lo más bajo. He aquí, Jehová, dice, manda, etc. Al usar la palabra mandamientos, quiere decir que Dios tenía muchas razones por las cuales debía quitarlos y destruirlos a todos. Pero él va más allá e insinúa que su destrucción dependía de la única voluntad de Dios; como si dijera: "Aunque el Señor no pueda enviar ministros de venganza, aunque no pueda preparar grandes fuerzas, solo su palabra, siempre que salga, los consumirá a todos". Ahora percibimos lo que el Profeta quiere decir con la palabra "mandamientos".

Luego agrega: Herirá la gran casa con confusiones o, según algunos, con romper רסס, resas, significa mezclarse adecuadamente. El Profeta, por lo tanto, no dudo, se refiere aquí a esas terribles caídas que comúnmente suceden en grandes y espléndidos palacios. Cuando se volca una cabaña tan grande, una ruina no es ocasionada por su peso; Es más, cuando su ruina comienza a aparecer, los fragmentos caen uno tras otro, de modo que todo el trabajo cae sin violencia. Este, digo, es el caso de las casas pequeñas y comunes; pero cuando hay un gran edificio, su caída es tremenda. Por lo tanto, me inclino a expresar la palabra "confusión", y la diferencia entre casas pequeñas y grandes será más evidente. Entonces, las grandes casas serán golpeadas con confusiones (mixtionibus, con mezclas), pero las casas pequeñas serán golpeadas con fisuras o hendiduras. Pero, sin embargo, como ya te he recordado, el Profeta quiere decir que habría una ruina, tanto para los hombres principales como para la gente común, de modo que todos perecerían, desde el más pequeño hasta el más grande. Por lo tanto, aprendemos cuán grande fue la corrupción de ese pueblo; porque Dios no castiga a nadie sino a los impíos. Entonces se deduce que la equidad se subvirtió en todas partes y que todas las órdenes de hombres se volvieron viciosas y corruptas. Sigue -

Versículo 12

Los intérpretes de este verso tergiversan; para algunos piensan que el Profeta, por estas expresiones figurativas, significa que la gente no era rentable en cuanto a algo bueno; como alguien dice: "El buey perezoso desea la silla de montar, el caballo desea arar". Por lo tanto, suponen que este es el significado de las palabras: "No están más preparados para llevar una buena vida que un caballo para correr en una roca, o un buey para arar en una roca". Otros piensan que el Profeta se queja de que el orden de las cosas fue subvertido como si dijera: “Ustedes también han confundido todo el gobierno de equidad y la justicia. En resumen, ustedes han subvertido todo bien; como cuando uno trata de cabalgar rápidamente sobre una roca alta, o intenta arar allí, lo cual es contrario a la naturaleza de las cosas: por lo tanto, se han convertido en monstruos ". Otros, nuevamente, entienden que el Profeta aquí se queja de que había perdido todo su trabajo; porque había estado cantando, según el proverbio común, a los sordos. “¿Qué efecto tengo en cuanto a esta generación de hierro? Es lo mismo que si uno intentara cabalgar sobre la roca, montar una roca en un caballo veloz; o como si uno intentara arar allí; ambos que son imposibles. Así que ahora, cuando me dirijo a hombres estúpidos, no hay fruto para mi trabajo, y no se obtiene ninguna ventaja ". (44)

Pero veamos si se puede obtener un significado más adecuado y más adecuado. Ya hemos observado cuán seguros estaban los israelitas; porque pensaban que Dios estaba, de alguna manera, vinculado a ellos, porque había prometido su fe para ser un padre para ellos. Esta adopción de Dios infló sus corazones. El Profeta ahora reprende esta presuntuosa seguridad; y, de manera adecuada, "¿Puede un caballo", dice, "correr sobre una roca? y puede un buey arar en un lugar pedregoso? Entonces no hay entre ustedes un curso gratuito para las bendiciones de Dios. En verdad debiste haber sido la viña y el campo del Señor; la justicia y el juicio deberían haber reinado entre ustedes, pero ustedes han convertido el juicio en hiel (ראש, sarpullido, que se toma de manera diversa, pero en cuanto al sentido que importa pero poco), entonces han convertido el juicio en la hiel, y la justicia en la cicuta. Desde entonces sois tan perversos, sin duda un camino para las bendiciones de Dios está cerrado. No puede ser que el Señor actúe hacia usted de una manera como él; porque necesariamente debe ser refractario hacia el refractario, ya que es gentil con el gentil ”. Me parece que el Profeta quiere decir esto y si alguien considera imparcialmente todo el versículo, descubrirá fácilmente la verdad de lo que he dicho, a saber, que el Profeta aquí reprocha la suprema arrogancia del pueblo israelita, que pensaba que Dios ataba Sin embargo, para ellos, al mismo tiempo, ellos, por así decirlo, provocaron su ira. “Piensas”, dice, “que Dios siempre será propicio para ti; ¿De dónde es esta confianza? ¿Es porque él te adoptó, porque hizo un pacto con tus padres? Es cierto que lo ha hecho; ¿Pero qué tipo de pacto era? ¿Qué estaba comprometido de tu parte? ¿No era que serías perfecto ante él? Pero habéis convertido el juicio en hiel, y la justicia en cicuta (45) Desde entonces sois, pues, los que rompen el pacto, ¿qué puede hacer Dios ahora? ¿Desea que proceda en el mismo curso y que le otorgue sus bendiciones? No permites que sean otorgados. Porque os habéis vuelto como rocas escarpadas. ¿Cómo puede proceder Dios en su curso? ¿Cómo puede continuar sus beneficios para ti? Ciertamente, no puede hacerlo más que un caballo, por más ágil que sea, puede correr rápidamente sobre una roca o un arado de buey sobre una roca ". Ahora entendemos lo que el Profeta quiere decir en este lugar. Ahora sigue una confirmación de este punto de vista, y a partir de esta conexión la verdad de lo que he declarado se hará más evidente.

Versículo 13

Este versículo parecerá mejor conectado con el último, si tenemos en cuenta el punto de vista al que me he referido: porque el Profeta vuelve a protestar contra el desprecio descuidado con el que se llenaron los israelitas. Se regocijan, dice, en una cosa de nada. Una cosa de nada él llama esas falacias, por las cuales solían engañar, no solo a otros, sino también a ellos mismos. Porque los hipócritas no solo fingen falsamente el nombre de Dios, sino que también se engañan a sí mismos con halagos propios, cuando se arrogan el nombre de Iglesia y el título vacío de adopción y otras cosas. Vemos que este es el caso en este día con los papistas, que no tienen nada; quienes no solo con audacia sacrílega tuercen la Palabra de Dios contra nosotros, para que parezcan ser la verdadera Iglesia, sino que también se endurecen: y aunque están incómodos consigo mismos, aún se adormecen con engaños como estos, “Dios no pudo haber sufrido que su Iglesia errara; de hecho, hemos sucedido a los apóstoles: y aunque hay muchos vicios y corrupciones entre nosotros, Dios permanece con nosotros; y todos los que piensan que no con nosotros son cismáticos; No, aunque es posible que no seamos apoyados por ningún motivo, no se debe soportar su deserción. Continuemos entonces en nuestro propio estado, porque el Señor aprueba nuestra jerarquía ”. Por lo tanto, los papistas no solo tratan de cosas insignificantes para engañar a los ignorantes, sino que también se endurecen contra Dios. Tal fue la ceguera del pueblo de Israel. De ahí que el Profeta los reprenda aquí, porque se regocijaron en nada; "En ninguna palabra", dice, porque así es; pero significa que se regocijaron en nada; porque se involucraron en meras falacias, y así establecieron sus ilusiones vacías en oposición a Dios y sus juicios.

¿Quién dice, no hemos levantado en nuestra propia fuerza los cuernos? Sabemos que los cuernos se toman en hebreo para eminencia, para fuerza, para elevación o para cualquier tipo de defensa. Por lo tanto, la expresión significa lo mismo que si hubieran dicho: "¿No estamos más que suficientemente fortalecidos por nuestra propia fuerza?" Sin embargo, es cierto que no lo dijeron abiertamente; pero como el Profeta poseía el discernimiento del Espíritu Santo, penetró en sus corazones y sacó lo que estaba escondido dentro. De hecho, sabemos que este es el poder de la palabra, tal como el apóstol enseña Hebreos 4:12 a los hebreos: porque la palabra participa de la naturaleza de Dios mismo, de quien procede; y como Dios es un buscador de corazones, también la palabra penetra hasta la médula, hasta los pensamientos más íntimos de los hombres, y distingue entre los sentimientos y las imaginaciones. Por lo tanto, esta jurisdicción espiritual (46) debe notarse, cuando los Profetas alegan contra los impíos tales blasfemias groseras; porque es cierto que en realidad no habían pronunciado las palabras usadas por el Profeta; pero, sin embargo, su orgullo no tenía otro significado, que el hecho de que se habían levantado cuernos por su propia fuerza. De hecho, estaban separados del Señor; Mientras tanto, deseaban permanecer a salvo a través de su propio poder. ¿Qué querían decir? Se habían alejado de Dios y, sin embargo, buscaban estar en un estado seguro y creían estar más allá de cualquier peligro. ¿De dónde vino este privilegio? Porque ciertamente deberían haberse refugiado bajo la sombra de Dios, si quisieran estar a salvo. Pero cuando renunciaron a Dios y despreciaron todas sus instrucciones, no, ya que eran manifiestamente sus enemigos, ¿de dónde vendría esta seguridad, que se prometieron a sí mismos, excepto que trataron de obtener su fuerza de ellos mismos?

Ahora percibimos el diseño del Profeta: Él reprende a los israelitas por estar contentos con un título falso y vacío y por despreciar descuidadamente a Dios, y por solo pretender una forma de religión en lugar de su realidad; fue este vicio tan grosero el que condenó en ellos: y muestra al mismo tiempo, que se pusieron cuernos por los cuales atacaron a Dios; porque mientras estaban separados de él, se prometieron a sí mismos un estado seguro y feliz. Por fin sigue:

Versículo 14

Por fin sigue una denuncia, y este es el final del capítulo. Dios luego de haber expuesto seriamente los vicios que prevalecían entre el pueblo de Israel, nuevamente declara esa venganza que había recordado poco antes; pero solo con esta diferencia: que Dios ahora señala el tipo de castigo que infligiría a los israelitas. Él había dicho antes, 'He aquí que Dios manda', y luego habló de la calamidad, pero no expresó de dónde vendría esa calamidad: pero ahora lo señala de una manera especial, He aquí que dice que me estoy levantando contra ti, oh la casa de Israel, una nación, que lo enderezará desde la entrada de Hemat al río, etc. El Profeta sin duda habla aquí de los asirios y expresa en términos contundentes lo terrible que sería la guerra con los asirios, que ahora era casi a mano; porque aunque grande era su tierra y país (y siendo grande y espacioso tenía muchos puntos de venta), el Profeta muestra que habría estrechos en todas partes, cuando el Señor levantara en lo alto esa nación, entonces estoy agitando una nación contra tú.

Nuevamente llama al Señor, el Dios de los ejércitos, por la misma razón que antes, para que entiendan que todos los asirios están a disposición de Dios, y que provocarán la guerra cada vez que les dé una señal. Entonces el Señor levantará una nación, ¿quién te enderezará? ¿En qué lugar? Él no habla aquí de lugares estrechos, sino de un país espacioso, que, como se ha dicho, tenía muchos puntos de venta. Pero después de que el Señor los había armado contra los asirios, todos los lugares más espaciosos se hicieron estrechos para ellos: "Estarán confinados en todas partes, para que no haya escapatoria abierta de la muerte".