Bible Commentaries
Amós 5

Versículo 1

Algunos interpretan el verso de esta manera, "Escucha esta palabra, porque sobre ti, o por ti, levanto un lamento": pero en adelante hablaremos más en general sobre la interpretación adecuada. Veamos cuál es el tema. El Profeta aquí denuncia a los israelitas el castigo que habían merecido; y, sin embargo, no pensaron que estuviera cerca; y despreciaron ferozmente, no tengo dudas, la denuncia en sí, porque todavía no había tenido lugar ninguna oportunidad, lo que podría haber señalado tal destrucción. Por lo tanto, el Profeta y sus amenazas fueron despreciados.

Sin embargo, él los amenaza aquí en términos severos con el juicio de Dios, que no temían: y esta es la razón por la que dice: Escuchad. De hecho, no fue sin razón por lo que él comenzó e insinuó que se halagaron mucho, no, que se detuvieron ante los consejos sanos: la advertencia habría sido de otra manera superflua. El Profeta luego indirectamente reprende esa indiferencia supina en la que los israelitas se entregaron.

Pero con respecto a las palabras, algunos, como he mencionado antes, refieren este lamento al mismo Amós, como si hubiera dicho, que lamentaba el estado de las personas, descubriendo que eran tan estúpidas y no percibían cuán terrible. La ira de Dios es. Dado que, por lo tanto, se halagaron en sus pecados, esos intérpretes piensan que el Profeta aquí asume el carácter de un luto por ese pueblo irrevocable. Escucha, dice, esta palabra incluso porque me lamento por ti. Cuanto más refractario era el pueblo, más conmovido estaba el profeta, sin duda era: porque veía cuán horrible era el juicio de Dios, que estaba cerca de ellos, debido a su terquedad. No es de extrañar entonces que el Profeta diga aquí, que él emprendió o levantó lamentos por la gente; y este modo de hablar es común en las Escrituras.

Pero, sin embargo, creo que otro sentido es más adecuado para este lugar, lo que se hace evidente al poner una partícula exegética. Escuche entonces esta palabra que levanto sobre usted, incluso un lamento, etc. La palabra משא, mesha, carga procesada, se deriva del verbo נשא, nusha, que significa levantar: y hay una alusión sorprendente al tema tratado aquí. Porque el Profeta aquí no simplemente enseña a las personas, ni las consuela, ni solo las advierte, sino que denuncia sobre ellas el último castigo. Por lo tanto, vemos la importancia de la expresión, para levantar una palabra; era lo mismo que si dijera: "Os pongo esta profecía", porque se carga una carga sobre los hombros de los hombres cuando se denuncia la ira de Dios.

Luego sigue, incluso una lamentación, oh casa de Israel; lo que significa: "Alzo sobre ti una palabra que te obligará a llorar y lamentarte: aunque ahora eres tan refractario contra Dios, que rechazas todas las advertencias y rechazas toda amenaza; sin embargo, esta palabra te resultará triste por fin. Este parece ser el sentido genuino del Profeta: en primer lugar, reprende la estupidez del pueblo de Israel, exigiendo una audiencia; luego reprende su desprecio por Dios al despreciar todas las amenazas; y muestra también que esta profecía les resultaría triste por haber jugado tanto tiempo con Dios: "El lamento de la casa de Israel será esta palabra, que ahora levantaré sobre ustedes". sigue -

Versículo 2

Esta era sustancialmente la venganza que ahora estaba cerca de los israelitas, aunque descansaban de forma segura e incluso despreciaban todas las amenazas de Dios. La virgen de Israel, dice, ha caído. Expounders ha explicado demasiado refinadamente la palabra virgen; porque piensan que el pueblo de Israel se llama aquí virgen, porque Dios se los había abrazado a sí mismo, y que aunque debieron haber observado la castidad espiritual hacia Dios, se abandonaron a toda clase de contaminaciones: pero virgen, nosotros sabe, es un título dado en su mayor parte por los Profetas a esta o aquella gente debido a sus manjares; porque Babilonia, no menos que Samaria o el pueblo de Israel, se llama virgen. Ciertamente, esta interpretación refinada no puede aplicarse a Babilonia, a Egipto, a Tiro y a otros lugares. Por lo tanto, no tengo dudas, pero el Profeta aquí acusa a los israelitas, porque ellos, confiando en su fuerza, se entregaron. Estuvieron callados en sus propios retiros, y cuando abundaban todo tipo de bendiciones, vivían delicadamente y suntuosamente. Mientras se entregaban a esos placeres, los llama virgen. La virgen de Israel ha caído, y ya no se levantará más.

Puede incluirse aquí una condición, como sigue inmediatamente una exhortación al arrepentimiento: entonces podemos considerar esto como entendido, "salvo que se arrepientan oportunamente": de lo contrario, los israelitas deben haber caído sin esperanza de restauración. Pero también podemos referirnos a esto en el cuerpo del pueblo: los caídos tuvieron la virgen de Israel, no así, sin embargo, todos fueron destruidos, como veremos más adelante; porque el Profeta dice que la décima parte permanecería: pero esto se dice con razón de la gente en general; porque sabemos que el reino había caído tanto que nunca más se levantó. Un remanente de la tribu de Judá regresó a Jerusalén; pero los israelitas en este día están dispersos por varias partes del mundo; sí, están escondidos en las montañas de Armenia o en otras regiones del este. Desde entonces, lo que el Profeta denuncia aquí se ha cumplido realmente en cuanto a todo el reino, podemos ocupar el lugar sin suponer que se ha entendido nada: "Caído tiene la virgen de Israel". Porque como Dios mostró misericordia cuando las personas como cuerpo fueron destruidas, que quedaban algunas, es lo que no milita con la profecía, que todo el cuerpo había caído. Caída entonces tiene la virgen de Israel, y ella nunca más se levantará; es decir, el reino no será restaurado a modo de recuperación; y esto, sabemos, nunca ha tenido lugar.

Ella está abandonada, dice, en su propia tierra, y no hay quien la levante; lo que significa que continuará cayendo: aunque puede permanecer en su propio lugar, aún no recuperará lo que había perdido. Ahora entendemos el significado del Profeta; y, al mismo tiempo, vemos que la gente había caído tanto, como para no volver a levantarse, como se ha dicho, en un reino. Pasemos ahora -

Versículo 3

El Profeta ahora expresa más claramente lo que había dicho antes: que el reino perecería y, sin embargo, para que el Señor preservara algunos restos. Entonces, en cuanto al cuerpo del pueblo, Israel había caído; pero en cuanto a algunos remanentes fueron salvados; pero eran un número pequeño como el Profeta menciona. Por lo tanto, vemos que se dio cierta esperanza de misericordia al pueblo elegido de Dios, y que mientras tanto se denunciaba la destrucción en toda la nación. Ya hemos visto que su maldad era una esperanza pasada; Por lo tanto, era necesario anunciarles la sentencia de ruina final; pero así se hizo para no desesperar a los pocos fieles que permanecieron ocultos entre la multitud.

La ciudad entonces, de la cual salieron mil, tendrá cien restantes; y la ciudad de la cual salió cien, tendrá diez. Los ejércitos solían ser diezmados antes, cuando se había hecho alguna sedición: pero Dios amenaza a los israelitas aquí con un juicio mucho más pesado, que solo la décima parte se salvaría de la ruina. Ahora percibimos el diseño del Profeta. Ahora esto no podría aliviar el dolor de la gente; pero los hipócritas estaban más exasperados al escuchar que pocos serían salvados y que toda esperanza de liberación les había sido cortada. Cuando, por lo tanto, vieron que Dios los trataba con tanta severidad, la envidia aumentó sus penas y amargó más sus mentes; y esto fue lo que el Profeta diseñó; porque era inútil aplicar consuelo a los despreciadores de Dios: pero como Dios sabía que quedaba alguna semilla entre la gente, tenía la intención de proveer para el miserable, que habría sido engullido cientos de veces por el dolor, no se les había ofrecido mitigación. El Profeta luego dirige su discurso a unos pocos, cuando dice: “En la ciudad de la que habían salido mil habrá cien; y de lo que salieron cien, diez permanecerán vivos ". Ahora sigue:

Versículo 4

Amós aquí nuevamente exhorta a los israelitas al arrepentimiento; y era una dirección común a todos, aunque la mayor parte, como hemos dicho, era totalmente recuperación anterior; pero era necesario, mientras continuaran con un pueblo elegido, llamarlos al arrepentimiento; porque aún no habían sido abdicados. Además, sabemos que los Profetas predicaron para invitar a algunos a Dios y hacer que otros sean inexcusables. Con respecto al fin y al diseño de la enseñanza pública, es que todos deberían llamarse en común: pero el propósito de Dios es diferente; porque tiene la intención, según su propio consejo secreto, de atraer a los elegidos, y se propone quitar toda excusa de los reprobados, para que su obstinación sea cada vez más evidente. Además, debemos tener en cuenta que mientras el pueblo de Israel continuó, la doctrina del arrepentimiento y la fe se conservó entre ellos; y la razón fue a lo que he aludido, porque todavía permanecían en el redil de Dios. No es de extrañar entonces que el Profeta les dé nuevamente a los israelitas la esperanza del perdón, siempre que se arrepientan.

Así dijo Jehová a la casa de Israel: Búscame y vivirás. Esta oración tiene dos cláusulas. Al decir: Búscame, el Profeta exhorta a los israelitas a regresar a una mente sana: y luego les ofrece la misericordia de Dios, si solo buscaran desde el corazón reconciliarse con él. Hemos dicho en otra parte que los hombres no pueden ser llevados al arrepentimiento, a menos que crean que Dios será propicio para ellos; para todos los que piensan que él es implacable, siempre huyan de él y teman la mención de su nombre. Por lo tanto, si alguien a lo largo de toda su vida proclamara arrepentimiento, no podría hacer nada, excepto que debía conectar con esto la doctrina de la fe, es decir, excepto que debía demostrar que Dios está listo para perdonar, si los hombres solo se arrepienten desde el corazón. Estas dos partes, entonces, que no deben separarse, el Profeta aquí se conecta muy sabiamente y por la mejor razón, cuando dice: Búscame y vivirás; insinuando que la puerta de la misericordia aún estaba abierta, siempre que los israelitas no perseveraran en su obstinación. Pero, al mismo tiempo, él pone esto a su cargo, que deliberadamente perecieron por su propia culpa; porque él muestra que en sí mismos era el único obstáculo, que no fueron salvos; porque Dios no solo estaba listo para recibirlos en favor, sino que también los anticipó y exhortó, y por su propia voluntad buscó la reconciliación. ¿Cómo fue entonces que los israelitas despreciaron la salvación que se les ofreció? Esta era la locura que ahora les acusa; porque preferían la ruina a la salvación, en la medida en que no regresaron a Dios cuando él tan amablemente los invitó, Búscame y vivirás. Lo mismo se dice en otro lugar, donde se dice, que Dios no busca la muerte de un hombre. pecador, ( Ezequiel 18:32)

Pero como ya dijimos, los Profetas hablaron así en común con toda la gente, pero su doctrina no era del todo eficaz; porque el Señor atrajo internamente a sus elegidos, y otros quedaron inexcusables. Pero aún así esto es cierto, que toda la culpa, que perecieron, estaba en los hijos de Israel, porque rechazaron la salvación que se les ofreció. ¿Cuál fue realmente la causa de su destrucción, sino su propia obstinación? Y la raíz del mal, ¿no estaba en sus propios corazones? Entonces ninguno de ellos pudo evadir la acusación que el Profeta hizo contra ellos, que eran los autores de su propia ruina, ya que cada uno de ellos debe haber sido consciente de su propia perversidad.

Versículo 5

Pero Amos luego define el carácter del arrepentimiento verdadero, cuando dice: No busques a Betel, no vayas a Gilgal, no pases a Beerseba. Algunos piensan que el Profeta aquí repudia todos los disfraces, que generalmente son fingidos por hipócritas. De hecho, sabemos que cuando Dios llama a tales hombres a sí mismo, buscan cursos indirectos y tortuosos; porque ninguno de ellos regresa sincera y voluntariamente a Dios. Los hombres realmente ven que son justamente reprendidos por haberse apartado de Dios: pero cuando se les llama de nuevo, toman un curso tortuoso, como he dicho, y no el camino recto. Por lo tanto, aunque pretenden buscar a Dios, buscan subterfugios para no presentarse ante él. Todo esto es sin duda cierto; pero el Profeta avanza más lejos; porque él muestra aquí que los israelitas al ir a Betel no solo perdieron todo su trabajo, sino que también ofendieron gravemente a Dios; porque la superstición era en sí misma condenable. Si Amós hubiera predicado en Jerusalén, podría haber dicho: "No vayan al templo, porque en vano ofrecen sacrificios"; como de hecho él dice más adelante: "No vengas con tu rebaño". Porque él muestra que Dios no debe ser pacificado por las ceremonias; en ese mismo capítulo, rechaza los días festivos y los sacrificios; pero en este lugar asciende más alto y dice que estas dos cosas son completamente contrarias: buscar a Dios y buscar a Betel; como si dijera: "Si desde el corazón vuelves a mí, renuncia a todas las supersticiones a las que hasta ahora te has apegado".

De hecho, es una prueba de la verdadera conversión, cuando el pecador está disgustado consigo mismo a causa de sus pecados y odia las cosas que antes lo complacían y con un cambio de mentalidad se dedica por completo a Dios. Es de esto que el Profeta trata ahora; como si dijera: “Si hay en ti un propósito de regresar a Dios, desecha todas tus supersticiones; porque estas dos cosas, la verdadera religión y la idolatría, no se pueden unir. Mientras permanezcan fijos en esa falsa adoración a la que se han acostumbrado, continuarán alienados de Dios. Luego, la reconciliación con él exige que te despidas de todas tus formas corruptas de adoración. La importancia del conjunto es, entonces, que los israelitas no pueden reconciliarse con Dios, excepto que se apartaron de sus supersticiones. Que se alejen, dice, de Betel, Gilgal y Beerseba.

De hecho, sabemos que las crías se hicieron en Betel; y Gilgal, sin duda, se hizo famoso por el paso de la gente por el Jordán, y también, como es bien sabido, por la circuncisión de los hijos de Abraham; y en cuanto a Beerseba, sabemos que Abraham habitó allí durante mucho tiempo y con frecuencia ofreció sacrificios a Dios. Ahora, este celo vicioso (κακοζηλία - celo o afectación malvada) prevalece en el mundo; sin razón ni juicio, se aferra a algo especial, cuando se compromete a establecer la adoración a Dios, como vemos que es el caso bajo el Papado. Pero Dios nos ha prescrito cierta regla según la cual debe ser adorado; no es entonces su voluntad que haya una mezcla de nuestros inventos. Cuando, por lo tanto, la posteridad de Abraham presuntuosamente aprovechó su ejemplo, y cuando exaltaron el memorable evento de la circuncisión, Dios repudió todos los artilugios de este tipo; porque como era bien sabido, era expresamente su voluntad ser adorado en Jerusalén; y al nombrar un tabernáculo y un altar, diseñó apreciar la unidad y la concordia entre la gente. Ahora entendemos que era la intención de Amos mostrar, que la conversión de la gente sería ficticia, hasta que se alejaran de todas las supersticiones y modos viciosos de adoración, en los que se habían habituado: por lo tanto, no busquen a Betel Ven, no es Gilgal, no pases a Beerseba.

Lo mismo se puede decir en este día a aquellos que desean mezclar las heces del papado con la adoración pura y santa de Dios; porque en este día hay muchos intermediarios (mediatores) que, aunque ven que no se puede desaprobar nuestra doctrina, desean idear algún curso intermedio; es decir, desean conciliar a Popery con la doctrina del Evangelio. Pero el Profeta muestra que tal mezcla no puede ser soportada por Dios. ¿Cómo es eso? Porque la luz no puede estar de acuerdo con la oscuridad. Por lo tanto, las corrupciones, excepto que sean abolidas, siempre subvertirán la verdadera adoración a Dios. Ahora vemos que la lección transmitida por esta doctrina es que la adoración pura de Dios no puede restaurarse mientras prevalezcan las corrupciones del mundo, que son contrarias a su palabra.

No vengas entonces a Gilgal, porque al migrar migrará Hay una aliteración en las palabras del Profeta: "Gilgal al rodar será rodado". para Gilgal significa rodar. Si se permitiera tal fraseología, sería esta: "Gilgal por branquias se branquiará"; es decir, se rodará con rodadura rápida. Dios insinúa que este lugar, bajo la protección de la cual los israelitas se creían seguros, sería destruido, ya que ya estaba destinado a la destrucción. Gilgal entonces migrará deberá migrar; no es que el lugar pueda eliminarse, sino que sería completamente demolido, para que no quede nada más que terribles muestras de la venganza de Dios.

Versículo 6

Luego agrega: Busca a Jehová, y vivirás. Esta repetición no es superflua: el Profeta confirma lo que ya he dicho, que tal era la oposición entre la adoración verdadera y legítima de Dios, y la idolatría y la superstición, que el pueblo de Israel , mientras conservaron sus corrupciones, demostraron que no tenían nada que ver con Dios, sin importar lo que fingieran con sus bocas y con sus ceremonias. Busca a Dios, dice, y vivirás; y esta repetición fue muy útil para este fin, para que los hipócritas sepan que fueron condenados justamente, en la medida en que no se consagraron totalmente a Dios; porque siempre estuvieron listos para contender con Dios siempre que pudieron. “¿Por qué Dios trata tan estrictamente con nosotros? ¿Por qué no nos concede al menos algo? porque no le negamos todo. Pero si hacemos lo que creemos que es correcto, ¿por qué no nos da el gusto al menos en esta cuenta? Pero cuando Dios no solo insta a los hipócritas por su doctrina, sino que también los visita con castigos, se enojan e incluso levantan un clamor. Por lo tanto, el Profeta, por segunda vez, los llama a este deber: busca a Jehová y vivirás; como si dijera: “No ganaréis nada con la evasión; porque si alguien busca a Dios verdaderamente y desde el corazón, Dios no lo decepcionará; lo recibirá en favor y lo bendecirá. Para que luego pierdas en tus calamidades, imputa esto a tu propia obstinación y terquedad: es así, porque no buscas realmente a Dios; porque mientras retienen sus corrupciones, como he dicho antes, no lo buscan ".

Pero agrega para que no pase como un fuego. צלח, tselach, significa pasar, avanzar; significa también estallar, y algunas veces prosperar; pero, en este lugar, el Profeta sin duda quiso decir lo que dije. Entonces es, para que no avance como fuego sobre la casa de José y lo consuma, y ​​no haya nadie para extinguirlo en Betel. El tipo de venganza que Dios amenazó no se expresa aquí, pero puede entenderse fácilmente. Hay, por lo tanto, en el sentido no hay oscuridad; porque él declara que si los israelitas endurecían sus corazones contra Dios, se acercaba un ardor que se apoderaría de ellos, los devoraría y los consumiría. Entonces vendrá o avanzará un fuego sobre la casa de José; algunos dicen, estallará, lo que equivale a lo mismo. Por la casa de José se entiende Efraín; porque él era, sabemos, el segundo hijo de José; y, al tomar parte en el todo, los Profetas usualmente incluyen a las diez tribus, como es bien sabido, cuando mencionan a Efraín; y el reino de Israel a veces se llama la casa de José. No sea que luego ascienda como fuego a la casa de José, y lo consuma, y ​​no haya nadie para extinguirlo: esto se dijo, porque los israelitas nunca pensaron que deberían ser consumidos por un incendio repentino. Entonces el fuego devorará la casa de José, y no habrá nadie para apagarlo.

En el verso anterior omití una cosa, a la que ahora anunciaré. El Profeta dijo que Betel sería un problema, o no sería nada. Bethel, lo sabemos, se llama en otro lugar Bethaven, la casa de la iniquidad; y Aven significa en hebreo a veces iniquidad, a veces pena o problemas, a veces trabajo o dificultad, y a veces nada. No se debe tomar por iniquidad en este lugar; esto es cierto: pero Amós, por el contrario, habla del castigo que esperaba ese lugar, ya que era abominable a la vista de Dios. Como entonces había dicho de Gilgal, que sería enrollado; así que ahora dice de Betel, que sería por un problema o una pena, o no sería nada. Cualquiera de los sentidos sería apropiado; - que Betel, del cual los israelitas esperaban un remedio a todos sus males, sería para ellos un problema, es decir, la causa de su ruina, o que no sería nada; como si hubiera dicho que sus esperanzas serían falaces y vacías al esperar algún alivio de Betel. Luego sigue:

Versículo 7

Aquí el Profeta, después de haberse inventado contra las supersticiones, llega a la segunda tabla de la ley. Los Profetas a veces suelen sacudirse las autocomplacencias de los hipócritas, cuando extienden ante Dios sus velos externos, diciendo que todas sus ceremonias son inútiles, excepto acompañadas con integridad de corazón: pero en este lugar el Profeta condena expresamente a los israelitas. dos cosas; es decir, que corrompieron la verdadera adoración a Dios, se apartaron de la doctrina de la ley y se contaminaron con supersticiones impías; y también los reprendió por su conducta perversa y deshonesta hacia los hombres, por su desprecio de lo que era justo y equitativo, por saqueo, crueldad y fraude. Este segundo tema que el Profeta maneja, cuando dice, que convirtieron el juicio en ajenjo y permitieron que la justicia cayera al suelo. Pero el resto debo aplazar hasta mañana.

Versículo 8

Algunos intérpretes conectan este verso con el anterior y piensan que lo que el Profeta había dicho antes está explicado aquí; pero están muy equivocados y tergiversan el significado del Profeta. De hecho, hemos dicho que el Profeta muestra en ese versículo que los israelitas no solo fueron pérfidos y que rompieron el pacto con respecto a Dios, se habían alejado de su adoración pura, sino que también actuaron de manera inicua y deshonesta hacia los hombres: sino también estos intérpretes Piense que Dios es, por una metáfora, llamado justicia y que la religión se llama juicio. Esta no es de ninguna manera la mente del Profeta; no, como ya he dicho, es completamente diferente.

¿Qué quiere decir entonces el Profeta? Tomo este verso por sí mismo; pero, sin embargo, debemos ver por qué el Profeta nos proclama, en términos tan sublimes, el poder de Dios. Sabemos cómo los hipócritas descuidadamente juegan con los dioses como si tuvieran que ver con un niño: porque imaginan a un dios según su propia fantasía; sí, lo transforman cuando lo desean, y piensan que está encantado con frivolidades insignificantes. Por lo tanto, es que la manera de pacificar a Dios es con ellos tan fácil. Cuando de varias maneras provocan la ira de Dios, hay algo de expiación y piensan que es una satisfacción para Dios. Como los hipócritas imaginan que Dios es similar a un ídolo muerto, esta es la razón por la cual el Profeta, para desterrar estas ilusiones, muestra que la naturaleza de Dios es muy diferente. "¿Qué tipo de ser", dice, "crees que Dios es? porque traéis vuestras expiaciones inútiles y frívolas como si Dios estuviera satisfecho con estas pequeñeces, como si fuera un niño o una mujer tonta: pero Dios es Él quien hace a las Pléyades y a Orión, que convierte la oscuridad en mañana, que transforma el día en noche, que derrama sobre la tierra las aguas del mar (31) Ve ahora, y expone tus cosas de juego, como si el acceso a Dios fuera ábrete a ti cuando trabajes para apaciguarlo con tus pequeñeces. Ahora percibimos el objeto del Profeta: vemos cómo este versículo debe tomarse por separado y, sin embargo, conectarse con el discurso principal del Profeta; porque después de haberse inventado contra los vicios groseros de la gente, al ver que tenía que lidiar con los testarudos, sí, con los burladores de Dios, se enoja y exclama bruscamente: "¿Qué creen o fingen ser Dios?" Luego, el Profeta establece que el carácter de Dios es muy diferente de lo que los hipócritas imaginan que él tiene en sus propias fantasías. "¿Cuáles son tus nociones de él?" él dice. “Realmente haces que Dios sea como un niño; pero hizo las Pléyades y Orión.

Algunos traducen כימה, kime, Arcturus. No hay necesidad de trabajar mucho en tales nombres; porque los judíos, ignorantes de las ciencias liberales, no pueden en este día determinar qué significan las estrellas; y muestran también su completa ignorancia en cuanto a las hierbas. De hecho, son lo suficientemente audaces; definen lo que significa cada palabra; pero, sin embargo, traicionan, como he dicho, su propia falta de conocimiento. Y nuestro Profeta era un pastor, y nunca había aprendido astronomía en su juventud o en su virilidad. Por lo tanto, habla de las estrellas de acuerdo con las nociones comunes de su época: pero él, sin duda, seleccionó dos estrellas de influencia opuesta. Las Pléyades (que también se llaman las siete estrellas) son, sabemos, suaves; porque cuando se levantan, moderan el rigor del frío y también traen consigo la lluvia vernal. Pero Orión es una estrella más feroz, y siempre despierta conmociones dolorosas y turbulentas tanto en su ascenso como en su entorno. (32) Siendo este el caso, el Profeta nombra aquí las estrellas más comúnmente conocidas. Él dice: "Ya que el Señor cambia las estaciones, de modo que la suavidad de la primavera sigue al rigor del invierno, y desde que los días triunfan en las noches, y la oscuridad viene después de la luz, y dado que es Dios quien hace que un cielo sereno se vuelva nublado de repente al elevarse los vapores de las venas de la tierra o del mar, dado que todos estos cambios nos manifiestan el maravilloso poder de Dios, ¿cómo es que los hombres juegan tan presuntuosamente con él? ¿De dónde es esta estupidez tan grande, a menos que pasen por alto por completo las obras de Dios, y le dejen solo un nombre y no vean lo que está delante de sus ojos? Por lo tanto, vemos cuán bella y cuán asombrosamente hace aquí el Profeta expone el poder de Dios, y qué tan oportuno habla de él. Luego hace las Pléyades y Orión.

Y agrega: Cambia la oscuridad por la mañana, hace que el día se oscurezca en noche. Aquí nos presenta los diversos cambios de los tiempos. La noche no se convierte en día por casualidad, ni la oscuridad llega a la tierra por casualidad cuando el sol ha dejado de brillar. Desde entonces, esta variedad debería despertar incluso a los que no lo desean, y obligarlos a adorar a Dios, ¿cómo es que su majestad es tratada por hombres con tanta burla, que traen sus frívolas expiaciones y piensan que ya no está enojado con ellos? cuando le presentan lo que no tiene valor y es infantil, como cuando una enfermera con un sonido agradable calma a un bebé? Digo de nuevo, ¿de dónde es este gran estupor, excepto que los hombres cierran voluntariamente sus ojos ante una exhibición tan brillante, por la cual Dios se nos muestra, que podría obligarnos a todos a adorar su nombre? Ahora vemos por qué el Profeta describe los diversos cambios que ocurren diariamente.

También habla de las aguas del mar, que llama, dice, las aguas del mar, y las vierte sobre la superficie de la tierra. Algunos explican esto de las fuentes; porque piensan que todas las aguas proceden del mar, y que las fuentes no son otra cosa que los ojos del mar: pero este pasaje debería considerarse como una referencia a las lluvias; porque el poder de Dios no es tan visible en las aguas que vienen de la tierra, como cuando de repente oscurece los cielos con vapores. ¿De dónde es que el cielo, hace un tiempo despejado, ahora está nublado? Vemos nubes que se elevan, pero ¿a las órdenes de quién? Los filósofos de hecho asignan algunas causas naturales; Dicen que los vapores son extraídos tanto de la tierra como del mar por el calor del sol: pero ¿por qué se hace hoy más que ayer? ¿De dónde es esta diversidad, excepto que Dios muestra que el elemento del agua está bajo su control, y también el aire mismo, tan velo como los vapores, que se forman como si fuera de la nada? ¿Para qué es vapor sino aire denso, o aire condensado? Y sin embargo, los vapores surgen de los lugares huecos de la tierra y del mar. Ciertamente, el agua no podría por sí misma producir un nuevo elemento: es pesada y los vapores se elevan en lo alto: ¿cómo es que el agua pierde así su propia naturaleza? Pero los vapores están en un estado intermedio entre el aire y el agua, y sin embargo, ascienden por encima del aire y surgen de la tierra a los cielos. Por lo tanto, el Profeta no dice sin razón que las aguas se llaman, es decir, que estos vapores se llaman del mar y luego se vierten sobre la superficie de la tierra. Esto puede entenderse tanto de las nubes como de la lluvia; porque las nubes se extienden sobre la tierra y nos rodean; y llueve sobre la tierra. Esta es sin duda la maravillosa obra de Dios.

Por lo tanto, el Profeta concluye: Jehová es su nombre. No es el ídolo que ustedes mismos han ideado; porque sus expiaciones podrían de hecho dibujar una sonrisa de un niño, pero no pueden satisfacer el juicio de Dios. Entonces piensa que tienes que ver con Dios mismo, y deja que estos engaños engañosos ya no te engañen ". Sigue -

"El que hizo las Pléyades y Orión, Quien convierte la oscuridad en mañana Y oscurece el día a la noche Que llama las aguas del mar Y los vierte sobre la faz de la tierra, - Jehová es su nombre ".

Esta es la representación de la Septuaginta. No está en consonancia con el carácter del hebreo tomar prestada una palabra, como se hace en nuestra versión, de un verso anterior. Newcome ha prefijado las palabras, "Que han abandonado"; sobre qué autoridad no aparece. La construcción obvia del pasaje anterior. - Ed.

La opinión de Parkhurst es la más satisfactoria, y corresponde con los términos utilizados en relación con las palabras en Job 38:31, y con el contexto aquí. El calor genial, según él, es כימה, y el frío es כסיל. El pasaje en Job es: "¿Puedes atar las dulces influencias de las Pléyades, כימה, o soltar las bandas de Orión? כסיל; ” que influye מעדנות, las delicias, los placeres, las delicias) del calor genial, ,כימה o las contradicciones abiertas del frío? כסיל En el pasaje presente, se hace referencia a las cosas que Dios está haciendo continuamente, y no a sus obras pasadas, que sería el caso donde pretendían las constelaciones. Entonces la primera línea correría esto:

El que hace el calor genial y el frío.

Por lo tanto, todo el pasaje estaría muy de acuerdo, ya que relaciona los diversos actos de Dios como el agente supremo en el mundo material. - Ed.

Versículo 9

El Profeta no habla ahora de las obras ordinarias de Dios, en las que brilla su majestad, inspirando la más alta reverencia, así como su terrible poder; pero él insta más de cerca a los israelitas, que se habían endurecido tanto en sus vicios, que eran completamente inflexibles. Aquí, entonces, el Profeta los acusa de contumacia y dice: “¿Qué, crees que ocurrirá? Sois fuertes; pero Dios provocará ladrones contra ti, que prevalecerán, y golpearán y parlotearán en pedazos esa obstinación, a través de la cual ahora resistes a Dios ". Así, después de haberlos llenado de temor al presentarles el curso de la naturaleza, ahora presenta estas amenazas de que ellos mismos tendrían que sentir el poder de Dios: por crueles que fueran, y aunque en su ferocidad se atrevieron a levantarse contra Dios, declara que no les serviría de nada; en la medida en que había en las manos de Dios un desperdicio, que prevalecería contra su obstinación.

Y un derrochador, dice, ascenderá en las mismas fortalezas, o entrará en las fortalezas. El Profeta aquí, de manera indirecta, se ríe al despreciar la vana confianza que llenaba a los israelitas, al observar que estaban encerrados en ciudades fortificadas y tenían defensas y un poderoso ejército. Todo esto, dice, será completamente inútil para ellos cuando Dios levante fuertes depredadores, que penetrarán a través de puertas bien fortificadas, saltarán muros y entrarán en ciudades fuertemente defendidas. Ahora entendemos lo que el Profeta tenía a la vista en estas palabras.

Ahora será fácil aplicar esta doctrina a nuestra propia instrucción: cada vez que no nos conmueva adecuadamente, ni por la verdad, ni por las advertencias, ni por las amenazas, que esto nos venga a la mente lo que el Profeta enseña aquí, a saber, que Dios no puede ser burlado, y que los hipócritas no ganan nada con sus engañosas ceremonias, cuando sacrifican y presentan sus expiaciones, lo que de ninguna manera agrada a Dios, ¿cómo es eso? De hecho, podemos aprender fácilmente la razón de la naturaleza de Dios mismo. Por lo tanto, para que no podamos transformar a Dios, aprendamos a levantar los ojos para contemplarlo, y también a mirar todas las cosas que nos rodean; y esto nos obligará a adorar y temer a su gran poder. Sigue -

Versículo 10

Es probable que también en este versículo, los jueces sean reprobados por el Profeta, aunque lo que se dice aquí puede extenderse a todo el pueblo: pero como casi todo el discurso está dirigido contra los jueces, suscribo fácilmente la opinión de que el Profeta ahora acusa a los jueces por este motivo, porque no podían soportar ser reprendidos por la gran licencia que se permitieron, sino que, por el contrario, aborrecían a todos los que los reprobaban. Lo que luego dice en cuanto al reprobador que se odiaba en la puerta, debe explicarse así: cuando los jueces se sentaron en la puerta y pervirtieron la justicia y el derecho, y cuando alguien les recordó su deber, rechazaron altivamente todas las advertencias, e incluso los odiaba Entonces, en la puerta, es decir, aquellos que deberían gobernar a los demás y corregir cualquier vicio que pueda haber entre la gente, no pueden soportar ningún reproche, cuando sus propios vicios requieren fuertes remedios.

Y bien sería, si esta enfermedad se curara en este día. De hecho, vemos que los reyes, y aquellos en autoridad, desean ser considerados sagrados, y no permitirán ninguna reprensión. Al instante, la majestad de Dios se viola en su persona; porque se quejan y gritan, cada vez que los maestros y los siervos de Dios se atreven a denunciar su mala conducta. Este vicio, que el Profeta condena, no es el vicio de una vez; porque, incluso en la actualidad, aquellos que ocupan los escaños de juicio desean estar exentos de todas las reprensiones, y reclamarían para sí una libertad libre para pecar, en la medida en que piensan que no pertenecen a la clase común de hombres, y imagínense exentos de toda reprensión; en resumen, desean gobernar sin equidad, ya que el poder con ellos no es más que un desenfreno desenfrenado. Ahora entendemos el significado del Profeta. Ahora sigue:

Versículo 11

El Profeta aquí declara que, aunque los jueces se enriquecieron con el saqueo, Dios no les permitiría disfrutar de su botín, sino que los privaría de la gran riqueza que habían acumulado. Esta es la importación del todo. Por lo tanto, vemos que el Profeta no lucha aquí con la gente común, sino que ataca a los hombres principales, ya que de ellos procedió todo el mal prevaleciente.

Lo primero es que impusieron cargas a los pobres, y luego, les quitaron el maíz. Él dice primero: "Una carga has puesto", o "has pisoteado a los pobres". porque el verbo puede tomarse en cualquier sentido, y no importa cuál sea la importancia del pasaje. No es frecuente que nos encontremos con un verbo de cuatro letras; (34) pero los intérpretes explican que esto significa pisar bajo los pies o poner una carga. El Profeta, no dudo, acusa aquí a los jueces de no perdonar a los hombres miserables, sino de cargarlos con tributos y exacciones; porque esto es cargar a los pobres. Luego agrega: "Han tomado una carga de maíz". El Profeta sin duda se había fijado aquí en una especie de crueldad al robar a otros, la más detestable. Cuando los jueces toman dinero, o cualquier otro obsequio, es menos odioso que cuando los pobres se ven obligados a llevar maíz sobre sus hombros. Era lo mismo que si entregaran su vida a sus saqueadores; porque cuando los jueces obligaron a llevarles cargas de maíz, fue como si estrangularan a los pobres, o les sacaran sangre de las venas, en la medida en que les robaron su comida y apoyo. Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta: Usted, dice, oprimió a los pobres y les quitó una carga de maíz. Algunos procesan בר, ber, elegido, pero incorrectamente.

Por lo tanto, construirán, etc. Él declara aquí que no se darían cuenta de su esperanza, aunque saquearon por todos lados para construir palacios y obtuvieron grandes posesiones para enriquecerse a sí mismos y a sus herederos: "Este amor propio", dice. , “Te engañará; defraudar, robar, saquear; pero el Señor finalmente te despojará de todos tus robos: porque después de haber sido venal y prostituido no solo tus almas sino también tu vergüenza para obtener ganancias, y después de haber gastado mucho trabajo y gastos en la construcción, no habitarás en tus palacios; y cuando hayas plantado viñas con gran gasto y cuidado, no beberás su vino ". Isaías también habla en la misma tensión,

"O saqueador, estarás expuesto a los saqueadores" ( Isaías 33:1)

La experiencia también enseña lo mismo; porque vemos cómo el Señor transfiere de uno a otro las posesiones de este mundo: el que parece proporcionar riquezas después de su muerte para sus herederos para siempre, pasa toda su vida, como vemos, sin disfrutar de su propiedad; porque tiene hambre en medio de la mayor abundancia, e incluso se hambruna. Este es muy frecuentemente el caso. Y luego, cuando su abundancia llega a sus herederos, cae en manos de los pródigos, que pronto se disipan del todo. Y a veces el Señor no permite que esa inmensa riqueza tenga herederos, y se dispersa aquí y allá, y el nombre mismo se extingue, aunque el nombre para hombres tan arrogantes y ricos es un gran objeto, como comúnmente desean que sea. eminente en el mundo durante unos cientos de años después de su muerte.

Este pasaje del Profeta, por lo tanto, debe ser especialmente notado. Nos dice que estos ladrones y saqueadores malvados acumularon ganancias injustas para acumular grandes riquezas; pero agrega: "El Señor los malcriará y no los dejará disfrutar de su abundancia, por muy ansiosa que lo hayan recogido de todas partes". Pasemos ahora -

Por lo tanto, mientras pisotean a los pobres, Y homenaje de extorsión de maíz de él, - Casas de piedra labrada que puedas construir, Pero no habitaréis en ellos; Viñedos de deleite pueden plantar, Pero no beberéis su vino.

- Ed.

Versículo 12

El Profeta presenta a Dios aquí como el orador, para que la amenaza sea más autoritaria: porque sabemos, como se dijo anteriormente, que los Profetas fueron despreciados por los hombres altivos; pero cuando Dios mismo apareció como si estuviera delante de ellos, era extraño que no les asaltara el miedo; al menos no tenían excusa para su presunción, si el nombre de Dios no tocaba sus corazones y los humillaba.

Sé, dice, tus iniquidades; como si dijera: “No se creen obligados a rendir cuentas a los hombres, como probablemente no exista tal cuenta; será prestado por ti; pero ¿cómo vas a poder, creo, escapar de mi tribunal? porque yo soy tu juez, y el mío es el gobierno: por muy feroz que ahora pises a los pobres, y contiendas evasivamente conmigo, tus crímenes necesariamente deben ser juzgados por mí; Conozco tus crímenes. Y como los ricos por su esplendor cubrían cada maldad, particularmente los magistrados, que estaban adornados con un personaje público, Dios dice que su bajeza era completamente conocida por él: como si dijera "Contenta tanto como quieras, aún así tus iniquidades son suficientemente evidente para mí; No ganarás nada con tus sutiles evasiones. Además, los reprende no solo por delitos leves, sino que dice que ya habían pasado por completo. Cuando el poder supremo hace algo mal, la indulgencia se concede comúnmente; porque nada es más difícil que para alguien que soporta una carga tan grande y pesada, retener tanta integridad como para estar libre de toda culpa: pero el Señor muestra aquí que no fueron ligeramente culpables, sino que sus crímenes fueron tan penosos y graves flagrante que no podían ser soportados. Ahora entendemos cuál era el objeto del Profeta.

Por lo tanto, cuando su propia grandeza deslumbre los ojos de los hombres orgullosos, háganos saber que no pueden privar a Dios de su derecho; porque aunque no los juzgue hoy, pronto ascenderá a su tribunal: y les recuerda que esas pomposas exhibiciones con las que cubren sus muchos crímenes, son solo sombras que desaparecerán. Esto es lo que quiere decir el Profeta.

Luego los llama: Los opresores de los justos enumera aquí algunos detalles, con respecto a los cuales, la iniquidad de los jueces a los que ahora se dirige podría parecer, por así decirlo, grosera y abominable. Ustedes oprimen, dice, el justo; esto era una cosa: luego sigue a otra, toman כפר, capher, expiación o el precio de la redención. El Profeta, no tengo dudas, tenía la intención de señalar aquí algo diferente del crimen anterior. Aunque los intérpretes combinan estas dos cosas, todavía creo que son completamente diferentes; porque estos jueces mercenarios llegaron a un acuerdo con los malvados, siempre que se cometiera algún homicidio u otra violencia; en resumen, cada vez que alguien se implicaba en un pecado grave, veían que se tomaba una presa, y ansiosamente la buscaban: deseaban que se cometieran asesinatos a diario, para que pudieran obtener ganancias. Como, entonces, estos jueces tenían la intención de sobornar, el Profeta los acusa de ser tomadores de rescate. Deberían haber castigado crímenes; esto no lo hicieron; pero dejaron ir a los impíos impunes; ahorraron asesinos, adúlteros, ladrones y hechiceros, no sin recompensas, porque trajeron el precio de la redención y partieron como si fueran inocentes.

Ahora percibimos lo que el Profeta quiere decir aquí; y bien sería si este crimen no fuera tan común: pero en este día, la crueldad de muchos jueces aparece especialmente en esto: que persiguen crímenes por el bien de la ganancia, que parece ser un rescate; porque este es el significado correcto de la palabra כפר, capher. Como entonces este mal prevalece comúnmente, no es de extrañar que el Profeta, mientras reprendió las corrupciones de su tiempo, dice, que los jueces tomaron un rescate.

Luego agrega: Los pobres se apartan del juicio en la puerta. Este es el tercer crimen: el Profeta se queja de que privaron a los miserables de su derecho, porque no podían traer un soborno tan grande como los ricos; aunque confiando en la bondad de su causa, se creían seguros de la victoria. El Profeta se queja, porque estaban decepcionados de su esperanza, y su derecho les fue denegado en la puerta, es decir, en la corte de justicia; porque sabemos que era una antigua costumbre que los jueces se sentaran en las puertas y allí para administrar justicia; Y, por lo tanto, Amos menciona aquí la puerta dos veces: y de lo que se queja es de lo más vergonzoso, en la medida en que el tribunal judicial era, por así decirlo, un asilo sagrado, al que recurrieron los hombres heridos, para que pudieran reparar sus errores. Cuando esto se convirtió en la guarida de los ladrones, ¿qué más les quedaba? Ahora vemos que el Profeta no habla aquí de la gente común, sino que principalmente nivela sus reproches contra los gobernantes. Sigamos adelante

Versículo 13

Algunos intérpretes piensan que aquí se denuncia un castigo sobre el pueblo de Israel, y es que el Señor los privaría de profetas y maestros. De hecho, sabemos que no hay nada más que temer, que el Señor debe extinguir la luz de la sana doctrina, y permitirnos que nos extraviemos en la oscuridad, sí, tropezar, y precipitarnos precipitadamente a la ruina, como lo hacen los que están en la miseria. de consejos sanos. Pero creo que el significado es bastante diferente. Se puede considerar probable otra exposición, que es esta, que el prudente no se atrevió a hablar debido a la tiranía imperante; porque Amós había dicho antes que los jueces, que luego dictaminaron, no soportarían reproches. Por lo tanto, los prudentes se vieron obligados a guardar silencio en ese momento, porque ese tiempo era malo; y toda libertad de enseñanza fue quitada. Y este significado se abre aún más; porque los silenciosos tendrían que soportar los errores que se les hicieron y devorar internamente sus propios gemidos, porque no se atrevieron a quejarse; No, los mismos maestros no se opusieron al torrente, porque vieron que no era el momento de resistir a los hombres altivos y violentos. Pero este punto de vista también puede aplicarse adecuadamente al juicio de Dios, que el prudente estaría en silencio, puesto en temor: porque el silencio a menudo está conectado con el miedo: y es un terrible juicio de Dios, cuando el prudente cierra la boca o pone su mano, como se dice en otra parte, sobre su boca.

En cuanto a la primera exposición, ya la he rechazado, y ciertamente no tiene nada a su favor: pero la segunda puede acomodarse al significado general del Profeta, es decir, el prudente permanecerá en silencio en ese momento, porque toda libertad será quitado. Al mismo tiempo, no estoy dispuesto a restringirlo, como lo hacen ellos; porque no era un hombre sabio pasar en silencio pecados tan graves: aunque los tiranos amenazaban con cientos de muertes, sin embargo, aquellos a quienes se les impuso la necesidad de enseñar no deberían haber estado en silencio. Pero el Profeta aquí no habla de lo que el prudente haría u omitiría hacer; Por el contrario, insinúa, que cada vez que comenzaran a hablar, la arrogancia de los jueces sería tan grande como para repeler todas las reprensiones. El prudente entonces callará, no voluntariamente; porque eso, como he dicho, habría sido indigno de los sabios. Y el Profeta aquí, a modo de honor, llama a aquellos prudentes que disciernen correctamente las cosas, que no se dejan llevar por la corrupción, sino que permanecen erguidos; quienes, aunque ven todo el orden de las cosas colapsando, y aunque ven el cielo y la tierra, por así decirlo, se mezclan, pero conservan un buen juicio. Como el Profeta habla de tales hombres, ciertamente no quiere decir que estarían voluntariamente en silencio; porque habría sido una base de indolencia en ellos para traicionar la verdad y una buena causa. ¿Qué quiere decir entonces? Incluso esto: que la maldad de los tiranos sería tan grande como para no permitir que el prudente declare una palabra; cuando alguien salía para reprender sus vicios, no sufría.

Cuando, por lo tanto, dice que el tiempo sería malo, quiere decir que tal audacia prevalecería, que toda libertad sería negada a los sabios. Entonces se verían obligados a guardar silencio, ya que no podían hacer nada al hablar, es decir, no tendrían libertad de expresión permitida: y aunque intentaron descargar su cargo, la violencia tiránica les impondría silencio al instante. Similar fue el caso de Lot, de quien se dice que gimió y molestó a su propio corazón, ( Génesis 16:1) Estaba obligado, no tengo dudas, a guardar silencio después de haber usado a menudo reproches gratuitos; no, sin duda se expuso a muchos peligros por sus intentos de reprobar a los sodomitas. Me parece que ese es el significado del Profeta, cuando dice que los prudentes callarían, porque estos tiranos impondrían silencio a todos los maestros, ahora arrojándolos a las cárceles, luego desterrándolos, ahora denunciando la muerte sobre ellos. , luego visitándolos con algún castigo, o cargándolos con reproches, o tratándolos con el ridículo como personas dignas de desprecio. Ahora entendemos el diseño del Profeta. Podemos observar, además, que los hombres han avanzado hasta el extremo del mal, cuando ya no se les da la recepción a la sana doctrina y a los consejos saludables, y cuando toda libertad se suprime severamente, de modo que los hombres prudentes no se atreven a reprobar vicios, por desenfrenados que sean. puede ser, que incluso los niños observan, y la sensación ciega. Cuando el libertinaje ha llegado a este terreno de juego, es seguro que el estado de las cosas es recuperación pasada y que no hay esperanza de arrepentimiento o de una mejor condición: y este era el significado del Profeta.

Versículo 14

El Profeta nuevamente repite, que solo se debía a los israelitas mismos que no estaba bien con ellos; porque Dios estaba listo para otorgarles su bendición; pero designados buscaron una maldición para ellos mismos. En la medida en que, entonces, los hipócritas suelen quitarse la culpa de todo mal y quejarse de sus miserias, como si el Señor los afligiera injustamente, el Profeta aquí muestra que no les sucedió mal a los israelitas, sino lo que ellos adquiridos por sus vicios: y al mismo tiempo los exhorta al arrepentimiento y les da la esperanza de perdón, siempre que no endurezcan sus corazones hasta el final. Por lo tanto, les ordena que busquen el bien; pero al agregar, no busques el mal, sus palabras están llenas de significado, como si hubiera dicho, que estaban tan fijas en su propia maldad, que no podrían ser arrancadas de ella. La importancia del conjunto, entonces, es esto: que los israelitas no podían quejarse de ser tratados con demasiada severidad por Dios, porque no sufrieron ellos mismos para ser tratados amablemente. Y el Profeta asigna esto como la razón: que no solo estaban alienados de lo que era bueno, sino que también con avidez y ansioso deseo siguieron lo que era malo: mientras tanto, los exhorta al arrepentimiento y agrega una promesa para alentarlos más. ellos.

Busca entonces bien, dice, para que puedas vivir; Y luego agrega: Y así Dios estará contigo, como habéis dicho. Aquí se reprende la maldad del pueblo que buscaba unir a Dios consigo mismo; porque los hipócritas no suelen aplicar mal las promesas: cuando presuntuosamente rechazan a Dios mismo, todavía desean que él tenga una obligación para con ellos. Así se glorificaron de que eran los hijos de Abraham, un pueblo elegido; la circuncisión era para ellos como una diadema real; trataron de ser superiores a todas las demás naciones, y por eso abusaron del nombre de Dios, y al mismo tiempo despreciaron petulantemente la palabra de Dios y sus Profetas. Como, entonces, se jactaban de que Dios estaba habitando en medio de ellos, el Profeta dice: "Entonces, y así Dios estará contigo si buscas lo que es bueno o hacer el bien". porque buscar el bien no es más que esforzarse por hacer el bien; como si dijera "Cambia tu naturaleza y tus modales; porque hasta ahora la iniquidad ha prevalecido entre ustedes; has sido violento, rapaz y fraudulento: comienza ahora a hacer el bien, entonces Dios estará contigo ”.

Por lo tanto, se debe poner un gran énfasis en la partícula כן, puede, por lo tanto, Dios estará con ustedes: porque el Profeta les recuerda lo que tan a menudo ocurre en la ley, "Sed santos, porque Soy santo ”, que moras en medio de ti, ( Levítico 11:44) Dios muestra, en estas palabras, que no podría ser que él morara con los israelitas a menos que se santificaran, para que pudiera Ser un acuerdo mutuo. Pero no tenían en cuenta la santidad y, sin embargo, deseaban que Dios se uniera a ellos. Esta falsa confianza del Profeta se burla y dice que una determinada condición está fijada en la ley, según la cual Dios habitaría en medio de ellas. Entonces Dios estará en medio de ti; es decir, cuando ve que te esfuerzas por alcanzar la rectitud y hacer el bien.

Ya he explicado lo que esto significa, como habéis dicho; porque él prueba que la tonta jactancia es falsa, lo cual se escuchó entre los israelitas: “¿No nos ha elegido y adoptado el Señor como su pueblo? ¿No es el arca del pacto una promesa segura de su presencia? ¿Cómo entonces podría apartarse de nosotros? Dios se negaría a sí mismo si no mantuviera su fe prometida; porque él hizo convenio con nuestros padres, que deberíamos ser su rebaño hasta el fin del mundo ". Como, entonces, se jactaban tontamente, y eran, al mismo tiempo, quebrantadores del pacto, el Profeta dice: “Os jactas, de hecho, por tu boca de que Dios está en medio de ti, pero ve lo que él a su vez estipula. y requiere de ti. Si, entonces, respondes a su llamado, seguramente no querrá su fe prometida; pero a medida que te apartes voluntariamente de él, él necesariamente debe alienarse de ti ". Ahora percibimos el significado del Profeta en estas palabras. Sigue -

Versículo 15

El profeta inculca la misma verdad; e hizo esto a propósito; porque vio que nada era más difícil que llevar a este pueblo al arrepentimiento, quienes, en primer lugar, eran por naturaleza refractarios; y, en segundo lugar, se endurecieron por la larga costumbre en sus vicios. Porque Satanás gana dominio gradualmente en los corazones de los hombres, hasta que los vuelve completamente estúpidos para que no disciernan entre lo correcto y lo incorrecto. Tal era, entonces, la ceguera que prevalecía entre el pueblo de Israel: por lo tanto, a menudo era necesario incitarlos como lo hace Amós aquí.

Por eso les ordena que odien el mal y que amen el bien. Y este orden debe ser preservado, cuando realmente deseamos recurrir a Dios y arrepentirnos. Amós se dirige aquí a hombres perversos, tan inmersos en su propia maldad, que ya no distinguían entre la luz y la oscuridad: por lo tanto, no sin razón comienza con esta frase, que deben odiar el mal; como si hubiera dicho que hasta ahora había habido un desacuerdo hostil entre ellos y Dios, y que, por lo tanto, era necesario un cambio para que pudieran volver a él. Porque cuando alguien ya ha querido dedicarse al servicio de Dios, esta exhortación a odiar el mal es superflua: pero cuando uno está hundido en sus propios vicios, necesita ese estimulante. El Profeta, por lo tanto, los reprende aquí; y aunque se halagaron, él todavía muestra que eran muy adictos a sus vicios.

Luego agrega: Amor bueno. Él insinúa que sería algo nuevo para ellos cultivar la benevolencia y aplicarse a lo que era correcto. Lo importante del todo es esto: que los israelitas no tendrían paz con Dios, hasta que fueran completamente cambiados y se convirtieran en hombres nuevos; porque ahora eran extraños a la bondad, y dados a la maldad y la depravación. Pero Amós menciona aquí solo una parte del arrepentimiento: para טוב, sin duda significa hacer el bien, ya que la iniquidad se llama propiamente רע, ro [hacer el mal .] Él no habla aquí de fe, o de oración a Dios, sino que describe el arrepentimiento por sus frutos; porque nuestra fe, como se ha dicho en otros lugares, se demuestra de esta manera; se manifiesta cuando la sinceridad y la rectitud uno hacia el otro florecen en nosotros, cuando nos amamos espontáneamente y realizamos los deberes del amor. Entonces, al declarar una parte para el todo, se describe aquí el arrepentimiento; es decir, el todo, como se suele decir, se muestra por una parte.

Pero ahora agrega el Profeta, y establece el juicio en la puerta. Aquí mira el estado público de las cosas, del cual hemos hablado en gran medida en nuestra conferencia de ayer. Un diluvio de iniquidad había inundado tanto la tierra, que en los mismos tribunales de justicia y en la aprobación de sentencias, ya no había equidad ni justicia. Desde entonces, la corrupción había tomado posesión de las mismas puertas, el Profeta los exhorta a establecer un juicio en la puerta; Puede ser, dice, que Dios mostrará misericordia a los remanentes de José. El Profeta muestra aquí que apenas era posible que la gente continuara a salvo; no, que esto era completamente inútil. Pero como la degeneración común, como una tempestad violenta, se llevó lo bueno junto con ella, el Profeta aquí exhorta a los fieles a no desanimarse, aunque eran pocos en número, sino a retomar a Dios, a sufrir que otros se desvanezcan y correr de cabeza a la ruina, y al mismo tiempo para proporcionar su propia seguridad, como aquellos que huyen de la quema.

Ahora entendemos entonces el objeto del Profeta: porque cuando toda la multitud, entregada a la destrucción, había dejado de lado todo cuidado por su seguridad, quedaron unos pocos, que aún sufrían por ser arrastrados, como si fuera una tempestad. se ha dicho, se los había llevado. El Profeta entonces da consuelo a los hombres tan buenos que todavía estaban vivos, y muestra que aunque la gente se hundía, no había razón para que se desesperaran, porque el Señor todavía prometió ser propicio para ellos. Lo que esta doctrina enseña es esto: que diez no deben considerar lo que pueden hacer mil; pero deberían escuchar a Dios hablando, en lugar de abandonarse a la multitud; cuando ven a los hombres corriendo ciega e impetuosamente hacia su propia ruina, no deben seguirlos, sino escuchar a Dios y no rechazar su salvación ofrecida. Por mucho que su pequeño número pueda desanimarlos, todavía no deberían sufrir las promesas de Dios de ser forzados o arrebatados, sino abrazarlos por completo.

La expresión, puede ser, no es dudosa, como se ha dicho en otro lugar, ( Joel 2:1) pero el Profeta, por el contrario, tenía la intención aguda de estimular a los fieles, para que él pudiera , como era necesario, aumentar su presteza. Siempre que פן, bolígrafo, no sea que o אולי, auli, puede ser, se establece, háganos saber, que no están destinados a dejar en suspenso las mentes de los hombres o perplejidad, para que puedan desanimarse o acudir a Dios en duda; pero eso implica una dificultad, para despertarlos y aumentar el ardor de su deseo: y esto es necesario en un estado mixto de cosas, porque vemos cuán grande es la indolencia de nuestra carne. Incluso aquellos que desean regresar a Dios, no se apresuran con ese ardor que se convierte en ellos, sino que se arrastran lentamente y apenas se arrastran; y luego, cuando se encuentran con muchos obstáculos, aquellos que de otro modo habrían estado llenos de coraje, casi desesperados a cada paso. Por lo tanto, es necesario aplicar dichos elementos como estos: “Ten cuidado; porque cuando alguien es acosado por todos lados por el fuego, no se demorará mucho, ni pensará consigo mismo cómo puede escapar sin ningún daño y sin ningún inconveniente; pero se arriesgará a un peligro en lugar de que, por demora o tardanza, se prive de escapar. Así también veis que la iniquidad te rodea por todos lados; ¿Qué se debe hacer, excepto que cada uno de ustedes debe huir rápidamente?

Ahora percibimos el diseño del Profeta al decir: Puede ser que muestre misericordia. La suma del todo es esto: que era necesario un gran cambio, para que se convirtieran en hombres completamente nuevos, que hasta ahora se habían dedicado a la maldad, y que pocos no deberían esperar hasta que toda la multitud se uniera a ellos. ; porque aunque la gente resolvió ir por mal camino, sin embargo, Dios debería haber sido atendido, al recordar a los pocos para sí mismo y pedirles que escaparan, por así decirlo, del incendio, y, en tercer lugar, que aquí se indica una dificultad , que los que aún se pueden curar podrían no llegar tarde a Dios, sino que podrían luchar contra los impedimentos y correr rápidamente hacia él viendo que no podrían sin gran esfuerzo liberarse; debían, por tanto, acercarse a Dios, no lentamente; pero habiendo superado todas las dificultades, por el contrario, debían huir hacia él. Ahora sigue:

Versículo 16

La partícula de inferencia, establecida aquí, confirma lo que ya se ha dicho, que los israelitas se halagaron en vano, aunque estaban en las peores condiciones. Y como el Profeta sabía que sus evasiones no tendrían fin, siendo, como eran, hipócritas perversos, corta todos sus subterfugios al decir que Dios ya había anunciado su propósito con respecto a ellos, y que, sin embargo, podrían objetar esto. o eso, el juicio de Dios ya no podía diferirse por demora, porque su iniquidad estaba más que suficientemente probada.

Por eso Jehová, dice, Dios de los ejércitos, el Señor, dice. Nuevamente repite los atributos de Dios para exponer su poder supremo; como si hubiera dicho que los israelitas no ganaron nada al actuar como sofismas con Dios; para eso él es el juez supremo, contra quien no hay apelación, y cuya sentencia no puede ser revocada. Por lo tanto, vemos que lo que aquí se verifica es esa cautela que engañó a los israelitas, mientras continuaban clamando contra Dios. Así pues, dice Jehová; esto se dijo, para que pudieran entender que estaban depravados en su disposición, corruptos en la moral, totalmente entregados a la maldad y sin una partícula de bondad en ellos.

Así, pues, dijo Dios: En todas las calles de la explanada habrá lamentación, y en todas las carreteras dirán: ¡Ay! ¡Aflicción! (36) El Profeta no disputa aquí con ellos, ni denuncia sus vicios, sino que solo habla de castigo; como si hubiera dicho que el litigio se decidió, que no había necesidad de un acusador; porque ahora no quedaba nada sino que Dios debía vengarse de ellos, ya que ya había competido más que suficiente con ellos. Y este modo de enseñanza ocurre frecuentemente en los Profetas; y debe observarse, que no podemos pensar que podemos ganar nada con nuestras evasiones, cuando el Señor nos considera culpables. Entonces temamos el castigo, que está preparado para todos los intratables y los obstinados. Dirán, dice, en todas las carreteras, ¡Ay! ¡Aflicción! Ahora parlotean y piensan prevalecer por su locuacidad: cuando murmuran contra Dios, piensan que se alcanza así una demora, que él no se atreve a infligir castigo; pero Dios sin embargo procede con su juicio; ellos llorarán, ¡Ay! ¡Aflicción! entonces no habrá tiempo para idear turnos, pero se dedicarán por completo al llanto.

Llamarán, dice, el labrador al luto. Algunos piensan que אכר, acar, derivado de נכר, nucar, que es poseer o hacerse uno mismo. extraño: y se les induce a considerarlo solo por esta razón, porque el Profeta menciona inmediatamente a aquellos que fueron hábiles en el duelo. Pero, como todos los hebreos están de acuerdo con el significado de esta palabra, no estoy dispuesto, sin autoridad para hacer ningún cambio: y también armoniza bien con lo que dice el Profeta. Al mismo tiempo, esos intérpretes hebreos están equivocados, y piensan que el orden está invertido, como si debiera haber sido así: "Los hábiles en lamentación llamarán a los hombres a llorar". Pero el Profeta, dudo que no, quiso decir que todos debían ser llevados juntos al luto; porque, aunque la manera era diferente, en primer lugar, él designa el duelo a los labradores, y luego muestra que sería común para todos aquellos que solían llorar.

Consideremos entonces lo que dice el Profeta: Lamentación a todos los hábiles en el duelo. Las naciones orientales que conocemos, se ejercitaron actuando con pena, y así lo hacen en este día. Descubrimos, de hecho, que practicaron todo tipo de gesticulaciones: al menos se ve una mayor moderación entre nosotros, por muy pesado que pueda ser el dolor. Y esta costumbre en otros tiempos también llegó a Europa; porque sabemos que había mujeres contratadas para llorar en Roma; y sabemos que hubo en todas partes quienes se lamentaron. Por lo tanto, lloraron por los salarios. El Profeta nota esta viciosa costumbre: pero no se discute aquí si esto se hizo de manera correcta o tonta: porque el Profeta aquí solo se refiere a una costumbre común; "Habrá lamentaciones", dice, "para todos los hábiles en el luto", es decir, todos los que acostumbran a emplear su trabajo en el llanto ahora estarán completamente ocupados. Este es el primero, aunque el último en orden, al menos es el medio entre otras dos cláusulas. Ahora, los otros dos siguen, que son estos, que los mismos labradores serían llevados a luto, y luego que habría lamentación en todas las carreteras. Pero, ¿por qué dice el Profeta que todos los hábiles en el duelo debían ser ocupados en lamentación? Porque la calamidad común los restringiría. Añade, además, que este dolor no sería fingido; pero que como la destrucción prevalecería en las ciudades y los campos, ninguno estaría exento. Por mucho que los labradores no estén acostumbrados a tales ritos, aún se lamentarán y aprenderán este nuevo arte, dice el Profeta. Ahora vemos lo que significan estas palabras: pero el siguiente versículo debe unirse a ellas:

En todos los lugares amplios habrá gimiendo, Y en todas las calles, dirán: ¡Oh! Oh!

רחבות, de רחב, para dilatarse y hacerse ancho o ancho, significa lugares amplios o calles anchas: y חוצות, desde חצה, para dividir, significa las calles comunes, por las cuales se divide la ciudad. Las exclamaciones, הו, הו, son representadas por Calvin, Vae! Vae ! Eheu , en latín y ay, en nuestro idioma se acercan más al sonido en el original. —Ed.

Versículo 17

Ahora se agrega una razón, por qué todo el país se vería afectado por lamentos y duelo; porque el Señor pasaría por toda la tierra. Seguramente nada era más que desear, que Dios debería visitar su propia tierra; pero aquí declara que pasaría como enemigo. A medida que un enemigo atraviesa un país y propaga la devastación donde quiera que venga, tal sería el paso, que el Profeta ahora amenaza. "Dios, de quien os jactas, como morando en medio de ti, saldrá, destruirá y consumirá toda la tierra, como cuando un enemigo extiende la ruina por todas partes".

Pero el Profeta parece aludir al fallecimiento de Dios, descrito por Moisés en Éxodo 11. Entonces el Señor pasó por el medio de Egipto; es decir, su ira impregnaba toda la tierra; ningún rincón era seguro o tranquilo, porque la venganza de Dios penetraba en cada parte de él. Así también ahora el Profeta insinúa que la tierra de Israel sería como la de Egipto; porque el Señor, que luego testificó su amor hacia los hijos de Abraham, ahora, por el contrario, se mostraría como un enemigo para ellos, mientras pasaba por en medio de ellos. Y el Profeta nuevamente ridiculiza indirectamente la vana confianza por la cual los israelitas fueron cegados, mientras usaban el nombre de Dios como pretexto, como se verá más claramente de lo que sigue, porque dice:

Versículo 18

El Profeta expresa aquí más completamente lo que mencionó breve y oscuramente en cuanto al paso de Dios por la tierra; porque muestra que los israelitas actuaron de manera extraña al establecer el nombre de Dios como su escudo, como si estuvieran bajo su protección, y al mismo tiempo entretener una esperanza, aunque oprimidos con muchos males, porque Dios había prometido que ellos serían los objetos. de su cuidado: él dice que esta fue una pretensión extremadamente vana. Reprueba aún más su presunción diciendo: "¡Ay de los que desean el día de Jehová!" Esto parece, incluso a primera vista, ser muy severo; pero no debemos sorprendernos de que el Profeta arda con demasiada indignación hacia los hipócritas, de quienes esa seguridad, a través de la cual se volvieron feroces contra Dios, difícilmente podría ser sacudida. Y vemos que el Espíritu Santo trata a los hipócritas en todas partes con mucha más severidad que aquellos que son abiertamente impíos y malvados: para los despreciadores de Dios, cuán estúpidos sean, no disculpen sus vicios; pero los hipócritas siempre buscan atraer a Dios a la disputa, y tienen sus velos para cubrir su bajeza: por lo tanto, era necesario tratarlos, como lo hace aquí el Profeta, con agudeza y severidad.

¡Ay, dice, a los que desean el día de Jehová! Algunos exponen este día de Jehová del día de la muerte, y pervierten el significado del Profeta; porque piensan que el Profeta habla aquí de hombres desesperados, que buscan la autodestrucción o se imponen violentamente. ¡Ay, entonces, de aquellos que desean el día de Jehová, es decir, que recurren a la horca o al veneno, ya que no les parece otro remedio! Pero el Profeta, como ya te he recordado, hace aquí, por el contrario, despertar a los hipócritas. Otros piensan que el desprecio que Amos ha notado antes, está aquí reprobado; y esto en parte es cierto; pero no siguen suficientemente el diseño del Profeta; porque no observan lo que es especial en este lugar, que los hipócritas se halagaron, asumiendo falsamente esto como una verdad, que eran el pueblo de Dios y que Dios estaba atado a ellos. Aunque, entonces, los israelitas habían sido cien veces pérfidos, aún así se jactaban arrogantemente de su circuncisión; y luego la ley y los sacrificios, y todas sus ceremonias, fueron para ellos como estandartes, "¡Oh! somos una nación santa y la herencia de Dios; somos los hijos de Abraham y los redimidos del Señor; somos un reino sacerdotal ". Cuando estas cosas estaban listas en boca de todos, el Profeta dice: "¡Ay de los que desean el día de Jehová!" Y, de hecho, cuando el Señor comenzó a castigarlos por sus pecados, todavía dijeron: "El Señor, tal vez, intente probar nuestra constancia: pero ¿cómo puede destruirnos? porque entonces sería falso; su pacto no se puede anular: es seguro que seremos salvos y que pronto se reconciliará con nosotros ". De hecho, no esperaban que Dios fuera propicio para ellos; pero como estaban abrumados con muchos males, trataron de calmar sus penas con tal droga.

Cuando, por lo tanto, el Profeta vio que los israelitas se halagaron tan obstinadamente y reclamaron el nombre de Dios de manera tan tonta y malvada, dijo: ¡Ay de los que desean el día de Jehová! ¿Qué será esto, te dice? El día de Jehová será oscuridad y no luz; como si dijera: "Dios es un enemigo para ti, y cuanto más se acerque a ti, más gravemente debes ser afligido: no te traerá más que devastación, porque vendrá armado para destruirte". Por lo tanto, no hay razón para que te jactes de que eres un pueblo elegido, de que eres un reino sacerdotal, porque te has alejado del favor de Dios; y esto se imputará a su propia mala conducta. Dios entonces está armado para tu destrucción; y cada vez que aparezca, al mismo tiempo te perseguirá con crueldad y violencia; y será por tu destrucción que Dios vendrá así armado a ti. Siempre que venga el Señor, tus males necesariamente deben ser aumentados. El día de Jehová será oscuridad y no luz ". Luego confirma esta verdad:

Versículo 19

Aquí se expresa más claramente lo que el Profeta había dicho antes: que los hipócritas no pueden tener esperanza, que los diversos cambios, que pueden tener lugar, les traerán algún alivio. Los hipócritas, aunque se desvían en cursos tortuosos, de hecho se prometen cosas mejores para sí mismos, cuando cambia la condición de los tiempos: y cuando Satanás se transforma en un ángel de luz, los hipócritas imitan a los verdaderos siervos de Dios. Pero es una falsa imitación; porque estas son solo flores marchitas, no sigue fruto; y además, no proceden de una raíz viva. Cuando los hijos de Dios se ven presionados en cualquier momento por eventos adversos, sostienen y alimentan pacientemente su fe con este consuelo, que las nubes pronto desaparecen: así también cuando el Señor los castiga con un castigo temporal, pronto regresará a su favor. con ellos. Los hipócritas presentan la misma apariencia externa; pero difieren ampliamente de los fieles: porque cuando los fieles se prometen a sí mismos un tema próspero, al mismo tiempo son tocados con un sentido de sus propios males y estudian para reconciliarse con Dios; pero los hipócritas continúan inmersos en sus vicios y audazmente desprecian a Dios; y al mismo tiempo ven aquí y allá, y cuando ocurre algún cambio piensan que se han librado de todos los males. En la medida en que se engañaron a sí mismos con vano consuelo, el Profeta ahora dice: “No tienes motivos para pensar que será mejor contigo, cuando una calamidad fallezca; porque te sucederá lo mismo, como cuando uno huye de un león y se encuentra con un oso, como cuando uno escapa de un oso y se lleva a su propia casa, y allí una serpiente lo encuentra: mientras se inclina Con su mano en la pared, una serpiente lo muerde. Por lo tanto, el Señor tiene a su disposición varias y muchas formas por las cuales puede castigarlo. Por lo tanto, cuando hayan sostenido una batalla, cuando un enemigo se vaya, la batalla será renovada inmediatamente y eso por otro enemigo: cuando una potencia extranjera no se desata en el reino de Israel, el Señor los consumirá por hambre o por querer, o por pestilencia ". Luego vemos cuán bien armoniza el contexto del Profeta.

Versículo 20

"No tienes razón", dice, "para esperar luz del día de Jehová". ¿Por qué? “Porque Jehová no vendrá, excepto cuando esté armado; porque, mientras se conducen de manera hostil hacia él, él necesariamente debe vengarse. Por lo tanto, no traerá consigo luz, excepto que sea para fulminar contra ti: pero su apariencia será terrible, incluso oscuridad y espesa oscuridad; y luego, cuando deja de perseguirte de una manera, te atacará de otra manera; y, cuando los enemigos extranjeros te ahorren, Dios encontrará medios por los cuales puede destruirte en tu propia tierra sin la agencia de los hombres; porque ya habéis descubierto cuál es la esterilidad de la tierra y qué peste es: el Señor tiene todos esos modos de venganza en su propia mano. No piense, por lo tanto, que habrá algún alivio para usted, si el mundo cambiara cien veces, y si la condición del país fuera completamente diferente ".

Pero el Profeta no tenía la intención de llevar a todos aquellos indiscriminadamente a la desesperación, que eran culpables de delitos graves, sino que su intención era sacudirse de los hipócritas sus halagos, para que con tales pruebas se les hiciera saber que Dios sería siempre como él mismo. Si, entonces, desean regresar a su favor, él muestra que era necesario un cambio: cuando pospongan su conducta perversa, Dios estará instantáneamente listo para perdonarlos; pero, si procedieron en sus vicios y obstinada maldad, y siempre continuaron en esa dureza, en la que hasta ahora se habían entregado, él declara que el día de Jehová sería para ellos oscuro y sombrío, y eso, aunque el Señor sí No siempre usa el mismo tipo de vara, pero tiene medios innumerables, por los cuales puede destruir una nación perversa, como los israelitas de entonces.

Versículo 21

Aquí el Profeta, anticipando una objeción, muestra que los israelitas se engañaron a sí mismos, porque creían que Dios estaba pacificado por sus sacrificios: declara que todo esto es inútil; no solo, como creo, porque ellos mismos eran impuros; sino porque todos sus sacrificios fueron meras profanaciones. Hemos dicho en otra parte que los sacrificios a menudo son reprendidos por los Profetas, cuando no están acompañados por la piedad y la sinceridad: ¿por qué Dios ordenó que se le ofrecieran sacrificios bajo la ley, excepto como ejercicios religiosos? Por lo tanto, era necesario que estuvieran acompañados de penitencia y fe. Pero los hipócritas pensaron, como hemos visto, que cumplieron con su deber: era una profanación de la adoración divina. Aunque los judíos, en cuanto a la forma externa, no se habían apartado del estado de derecho, sus sacrificios fueron viciosos y repudiados por Dios: “No puedo soportarlos, son un cansancio para mí, los repudio, los odio. ellos ", estas son expresiones con las que nos encontramos en todas partes en Isaías. Y, sin embargo, los hipócritas consideraban su adoración conforme a la ley; pero la impureza de corazón viciaba todas sus obras, y esta fue la razón por la que Dios rechazó todo lo que los judíos creían disponible para la santidad. Pero diferente, como creo, fue el diseño de nuestro Profeta: porque no fue solo por esta razón que culpó a los israelitas, porque fingieron falsamente el nombre de Dios en sus sacrificios, sino porque eran apóstatas; porque se habían apartado de las enseñanzas de la ley y se habían construido un templo espurio.

Todavía es cierto que fueron engañados con esta falsa noción, que sus pecados fueron expiados por sacrificios: pero Dios reprendió a los israelitas, no solo por este grave error, con el cual los judíos también estaban infectados, sino por haber renunciado a su adoración verdadera y legal. . De ahí que la forma externa de su adoración mereciera ser condenada; porque no era correcto ofrecer sacrificios excepto en el monte Sión: pero ellos, sin tener el arca del pacto, idearon una adoración en otro lugar, e incluso allí adoraron a los terneros. Ahora entendemos el diseño del Profeta: y esto debe observarse cuidadosamente, ya que los intérpretes piensan que el Profeta no tenía nada más en mente, sino condenar una presunción falsa en los israelitas, porque buscaban satisfacer a Dios con sacrificios externos, mientras aún continuaban obstinadamente en sus pecados. Pero debería agregarse el otro mal, que era que habían corrompido la verdadera adoración a Dios incluso en su forma externa.

Habiendo señalado ahora el objeto del profeta, llego a considerar sus palabras, he odiado, he rechazado, etc. La palabra חגג, chegig, significa saltar y bailar: por lo tanto חג, cheg, significa un sacrificio, así como un día festivo. Algunos luego pronuncian las palabras: "He rechazado tus sacrificios", y los que siguen, por lo tanto, "no oleré tus solemnidades". Otros dan la última palabra, "asambleas". עצר, otser, significa restringir, y algunas veces reunir: por lo tanto, עצרה, ostare, significa una asamblea o una congregación. Pero עצרת, osteret, significa un día festivo, porque las personas, como es bien sabido, fueron restringidas del trabajo, y también, porque fueron detenidas en el santuario. Pero con respecto al tema en sí, hace poca diferencia, ya sea que leamos la asamblea o un día festivo: vemos que lo que el Profeta quiso decir era esto, que Dios rechazó todos los ritos, por lo que los israelitas pensaron que estaba pacificado , como si fueran las expiaciones más efectivas. Él no declara simplemente que no tenían importancia ante Dios; pero habla mucho más fuerte y dice que Dios los despreciaba y los aborrecía. Considero, dice, con odio tus días festivos. Él habla también de holocaustos,

Versículo 22

Cuando me ofreces sacrificios y tu regalo, etc. מנחה, meneche, propiamente significa un regalo de harina, que fue una adición al sacrificio; pero a menudo se toma generalmente para cualquier tipo de oferta. Es cierto que el Profeta quiso decir que, por mucho que los israelitas acumularon sus observancias rituales, no hicieron nada para apaciguar a Dios, en la medida en que no observaron la ley que les fue dada; y volvieron también a un mal propósito sus sacrificios; porque no se ejercitaron en la piedad y en la adoración espiritual de Dios, sino que, por el contrario, extendieron velos delante de Dios, para que al presentar una forma de adoración ficticia, pudieran cubrir todos sus pecados; porque pensaban que estaban escondidos de Dios.

Esta es la razón por la cual el Profeta declara que estas ofrendas no serían recibidas por Dios, לא ארצה, la areste, no las aceptaré. El Profeta sin duda alude aquí a esas promesas, que se encuentran en todas partes de la ley, como lo hizo cuando dijo en el último verso, לא אריח, la arich, no oleré רוחה, ruch, significa oler; y Moisés a menudo usa la expresión, que Dios está encantado con el olor de los sacrificios, o con el olor a incienso. Pero cuando el Señor declara que el olor es agradable para él, quiere decir que es así, siempre y cuando la gente se sacrifique correctamente, es decir, cuando no trajeron sacrificios como velos falsos para cubrir sus pecados, sino como evidencias verdaderas y reales de su fe. y arrepentimiento; Dios prometió en ese caso que los sacrificios serían un dulce olor para él. Ahora, por el contrario, declara que el perfume no sería aceptable para él, ni sacrifica el apaciguamiento. Pero los sacrificios no solo eran aceptables para Dios, sino que también lo pacificaban. Desde entonces, el Señor había dicho tan a menudo que sería propicio para su pueblo, cuando se ofrecían sacrificios, era necesario cortar expresamente esta confianza de los israelitas, cuando no trataban fielmente con Dios. Dios nunca decepcionó a sus verdaderos adoradores, pero los recibió en favor, siempre que se acercaran a él con sinceridad. Pero como estos hipócritas trataron falsamente con él, estaban necesariamente decepcionados de su esperanza, como declara el Profeta aquí.

Las ofrendas de paz de tus cosas gordas, dice, no consideraré a Dios, de hecho prometió en la ley que consideraría sus sacrificios siempre que fueran legales; pero como los israelitas se habían apartado de dos formas de la adoración pura, Dios ahora justamente dice: No miraré tus sacrificios, ni las ofrendas de paz de tus cosas gordas. Él las llama las ofrendas de paz de las cosas gordas, intimidantes, que aunque las bestias eran las más selectas, aún no serían aceptables para él; porque el Señor no considera la gordura, ya que no necesita carne ni bebida. Entonces, en una palabra, el Profeta aquí pone esta gordura en oposición a la verdadera piedad y obediencia también. En ambos aspectos había, como hemos visto, un defecto entre los israelitas; porque no obedecían la ley en cuanto a sus requisitos externos, y sus corazones eran impuros y perversos: por lo tanto, todos sus sacrificios estaban necesariamente contaminados y corruptos.

Versículo 23

De ello se desprende: Quítame la multitud de tus canciones Al hablar de multitud, apunta a los hipócritas, que trabajan mucho en sus dispositivos sin medida ni fin, como vemos hoy en día por aquellos bajo el papado; porque acumulan infinitas formas de adoración, y se cansan mucho, mañana y tarde; en resumen, pasan días y noches en la realización de sus ceremonias, y cada uno diseña algo nuevo, y todos estos se juntan. Por lo tanto, cuando los hombres, cuando han comenzado a apartarse de la pura palabra de Dios, inventan continuamente varios tipos de pequeñeces, el Profeta aquí toca indirectamente esta estúpida laboriosidad (stultan sedulitatem - tonta sedulidad) cuando dice: quiten de mí la multitud de tus canciones Podría haber dicho simplemente: "Tus canciones no me agradan"; pero él menciona su multitud, porque los hipócritas, como he dicho, no fijan límites a sus ceremonias externas: y sobre todo un gran montón, cuando una vez se toman la libertad de idear esta o aquella forma de adoración. Por lo tanto, Dios testifica aquí, que ellos gastan el trabajo en vano, porque él rechaza lo que no ordena, y lo que no se le ofrece correctamente.

Y la armonía de las liras, o de los instrumentos musicales. Pero נבל, nabel, era un instrumento que, en cuanto a su tipo, ahora es desconocido para nosotros. Quítame, entonces, la armonía de las liras; para el verbo quitar, puede referirse a ambas cláusulas; aunque algunos se unen al último verbo "lo לא אשמע, la ashimo, no lo oiré. La diferencia realmente es muy pequeña: pero su punto de vista es el más probable, quienes unen las dos cláusulas: "Quítame la multitud de tus canciones y la armonía de las liras", con las que crees que estoy encantado. Luego toman לא אשמע "No escucharé" por sí mismo. Pero no sostengo cosas tan pequeñas: es suficiente conocer el diseño del Profeta. Ahora sigue:

Versículo 24

Los intérpretes exponen de diversas maneras este verso. Para algunos parece una exhortación, como si el Profeta dijera: “Ustedes me arrojaron víctimas de bestias y varias ceremonias; pero no considero estas cosas; porque la pureza interior del corazón solo me agrada: quítame todas estas cosas, que no me importan, y trae lo que especialmente requiero y exige incluso un corazón puro y sincero ".

Algunos también piensan que la novedad de la vida se describe aquí por sus frutos o sus evidencias: porque el Profeta no menciona la pureza, no habla de la fe y el arrepentimiento, sino que por los frutos establece esa renovación, que Dios siempre considera principalmente, y por el bien de los cuales había requerido sacrificios bajo la ley. El significado, entonces, es que los hipócritas son recordados aquí para la verdadera adoración, porque en vano y absurdo se atormentaron con sus propias ficciones: y al exigirles justicia y juicio, exigió una vida santa y pura, o, en una palabra, rectitud. .

Otros piensan que el Profeta se desvía aquí para celebrar la gracia de Cristo, que debía darse a conocer en el evangelio: y el verbo יגל, igel, es traducido por muchos "será revelado"; pero otros lo derivan más correctamente de la raíz גל, igel, para rodar. Que la justicia entonces, por así decirlo, ruede. Pero volveré a la segunda exposición. La mayoría piensa que aquí hay una predicción de esa justicia que Dios debía dar a conocer con la venida de Cristo; y algunos retienen también el significado apropiado del verbo גל, gal, rodar. Luego dicen que el evangelio está aquí comparado con un río impetuoso y una corriente violenta, porque el Señor se apresuraría y penetraría a través de todos los obstáculos, cuántos Satanás podría intentar arrojar en su camino. Pero este significado parece no armonizar con las palabras del Profeta y, a mi juicio, es demasiado refinado.

Algunos consideran nuevamente el versículo como una amenaza, y piensan que Dios aquí reprende a los israelitas, como si hubiera dicho, que ya que estaban jugando con él y burlándose de él, finalmente mostraría lo que era la verdadera justicia y el verdadero juicio: porque los hipócritas piensan que no les falta un estado perfecto, cuando son velados por sus ceremonias, en la medida en que huyen a estos agujeros al acecho, cuando cubrirían todas sus acciones flagrantes. Por lo tanto, piensan que no son culpables, porque ocultan sus pecados bajo sus ceremonias como bajo el escudo de Ajax. Al ver entonces que de esta manera juegan con Dios, algunos intérpretes piensan que Dios aquí los reprende con dureza y les dice que fueron muy engañados, porque él mismo finalmente conocería lo que era la verdadera justicia. La justicia entonces correrá hacia abajo o se hará rodar; y con este verbo expresa impetuosidad; pero luego lo expone más claramente con איתן, aitan, "El juicio será una corriente violenta". Pero los hipócritas se divierten como lo hacen los niños con sus títeres. En la medida en que no hacen nada en serio, y sin embargo desean pacificar a Dios como con adornos, el Profeta aquí se sacude tales delirios, como si dijera: “¿Crees que Dios es como un niño? ¿Por qué configuras estas bagatelas? ¿Crees que la justicia es una cosa ficticia, o que el juicio es una vana invención? El Señor ciertamente te mostrará cuán preciosa es la justicia. Por lo tanto, correrá como aguas violentas, como una corriente impetuosa. "El juicio", dice, "se precipitará sobre ti y te abrumará". Este es el tercer significado.

Pero el verso puede explicarse nuevamente de una manera diferente, como si Dios obviara una objeción; para los hipócritas, sabemos, siempre levantan un clamor y no tienen fin de contender; "¡Qué! ¿Hemos perdido todo nuestro trabajo, mientras nos esforzamos por adorar a Dios? ¿Todo esto va para nada? Y además, no solo hemos ofrecido sacrificios, sino que también buscamos testificar que la gloria de Dios es para nosotros un objeto de preocupación. Desde entonces nos hemos preocupado por la religión, ¿por qué Dios debería rechazarnos ahora? El Profeta aquí responde brevemente, que si solo produjeran la verdadera justicia, su curso sería libre; como si dijera: "Dios no pondrá freno a tu justicia y rectitud", y esto debe referirse al fruto o la remuneración; como si el Profeta dijera: “Solo adora a Dios con sinceridad, y no te decepcionará; porque una recompensa será guardada para ti; tu justicia correrá como un río ". Como se dice en otro lugar, 'Tu justicia brillará como el amanecer', así también es en esto, 'Tu justicia correrá como aguas violentas'. Por lo tanto, no había razón para que los hipócritas se expongan y digan que lo malo era las hizo Dios, o que sus actuaciones fueron ligeramente estimadas, ya que Dios testificó abiertamente, que proporcionaría justicia, que podría tener un curso libre, como un río impetuoso: y este parece ser el verdadero significado del Profeta. Si bien no rechazo totalmente las otras exposiciones, todavía no las sigo; pero demuestre lo que mayormente apruebo. (37)

Luego, el Profeta, después de haberles ordenado que desecharan todas sus formas de adoración ficticias y espurias, ahora no solo exhorta a los israelitas, como algunos piensan, a exhibir rectitud y rectitud, sino que expresa esto en forma de una promesa: "Corre bajará tu justicia como aguas impetuosas, siempre que sea verdad, y no un nombre vacío. Siempre que Dios vea en ti una sincera rectitud, sin duda habrá una amplia recompensa para ti ". Sigue -

. Aparta de mí la multitud de tus canciones Y la música de tus arpas; No los oiré.

24. Y deja que el juicio ruede como las aguas, Y la justicia como una corriente poderosa.

Prefiero renderizar המון, "multitud", con Calvin, en lugar de "ruido", con nuestra versión y Newcome, o "sonido" con Henderson. Forma una variedad en cuanto a la siguiente cláusula. En inglés idiomático las expresiones serían: "tus muchas canciones y tus arpas armoniosas". Los dos versículos deben leerse como conectados; y el 24 debe comenzar con "Y", ו, y no con "Pero". - Ed.

Versículo 25

El Profeta muestra en este lugar, que no solo reprochó la hipocresía en los israelitas al interferir con Dios, solo una exhibición externa de ceremonias sin ninguna religión verdadera en el corazón; pero que también los condenó por haberse apartado del estado de derecho. También muestra que esta no era una enfermedad nueva entre el pueblo de Israel; porque inmediatamente al principio sus padres mezclaron una levadura que viciaba la adoración a Dios. Por lo tanto, prueba que los israelitas alguna vez habían sido entregados a las supersticiones, y que de ninguna manera podían ser retenidos en la adoración verdadera y pura de Dios.

¿Habéis causado sacrificios, víctimas o una ofrenda ante mí en el desierto durante cuarenta años? Se dirige a ellos como si hubieran pervertido la adoración de Dios en el desierto, y sin embargo, nacieron muchas edades después; ¿Qué quiere decir? Incluso esto, el Profeta incluye a todo el cuerpo de la gente desde su primer comienzo, como si dijera: “Es correcto incluirlo en el mismo paquete con sus padres; porque tú eres igual con tus padres en tus formas y disposiciones ". Por lo tanto, vemos que los israelitas fueron considerados culpables, no solo porque viciaron la adoración de Dios en una época por sus supersticiones, sino también desde el principio. Y pregunta si le ofrecieron víctimas: es cierto que tal era su intención; porque en ningún momento se atrevieron a negar a Dios, por quien habían sido liberados poco antes; y sabemos que aunque se hicieron muchas cosas condenadas por la ley, siempre se adhirieron a este principio: "El Dios que nos redimió debe ser adorado por nosotros", sí, siempre se jactaban orgullosamente de su padre Abraham. . Nunca se habían alejado voluntariamente de Dios, que había elegido a Abraham, su padre, y a sí mismos para ser su pueblo: y de hecho, el Profeta poco antes había dicho: "Quítame", etc. y luego, "cuando me ofrezcas sacrificios y un regalo de harina, no los consideraré aceptables". Parece haber una inconsistencia en esto, que Dios debería negar que se le ofrecieron víctimas, y aún así decir que fueron ofrecido por el pueblo de Israel cuando, como hemos dicho, habían construido presuntuosamente un altar profano y espurio. La solución es fácil, y es incluso esto: que la gente alguna vez ofreció sacrificios a Dios, si consideramos lo que pretendieron hacer: por buena intención, como comúnmente se le llama, ciega a los supersticiosos, que con gran presunción Ellos juegan con Dios. Por lo tanto, con respecto a ellos podemos decir que se sacrificaron a Dios; pero en cuanto a Dios, él niega que lo que no se le ofreció puramente se le ofreció a él. Ahora vemos por qué Dios dice ahora que no se le ofrecieron sacrificios en el desierto: lo dice, porque la gente mezcló con su adoración la levadura de la idolatría: y Dios aborreció esta depravación. Este es el significado.

Pero otra objeción puede ser propuesta nuevamente. Esta deserción no prevaleció por mucho tiempo, y todo el pueblo no dio su consentimiento a la idolatría; y aún más, sabemos lo que dijo el impostor Balaam, que Jacob no tenía ídolo; y hablando en el capítulo veinte de Números, (38) por el espíritu profético, testifica que el único Dios verdadero reinó en Jacob, y que había entre ellos No hay dioses falsos. Entonces, ¿cómo dice el Profeta que la idolatría prevaleció entre ellos? La respuesta está lista: la mayor parte se desvió: por lo tanto, toda la gente está justamente condenada; y aunque este pecado fue reprendido, sin embargo, recayeron continuamente, como es bien sabido, en supersticiones; y aún más, adoraban a dioses extraños para complacer a las trompetas. Como fue así, no es de extrañar que el Profeta los acuse aquí de no haber ofrecido víctimas a Dios, en la medida en que estaban contaminados con supersticiones impuras: no podría ser, entonces, que trajeron algo a Dios. Al mismo tiempo, la adoración de Dios, requerida por su ley, era tan importante que declaró que Jacob lo adoraba, como también dice Cristo:

"Sabemos lo que adoramos" ( Juan 4:22;)

y sin embargo, ninguno de cada cien entre los judíos apreciaba la esperanza de la vida eterna en su corazón. Todos eran epicúreos o profanos; no, los saduceos prevalecieron abiertamente entre ellos: toda la religión había caído, o al menos estaba tan decaída, que no había santidad ni integridad entre ellos; y, sin embargo, Cristo dice: "Sabemos lo que adoramos". y esto era cierto con respecto a la ley.

Ahora vemos que los Profetas hablan de varias maneras de Israel: cuando miran a la gente, dicen que eran pérfidos, que eran apóstatas, que se habían apartado inmediatamente desde el principio de la adoración verdadera y legítima de Dios: pero Cuando elogian la gracia de Dios, dicen que la verdadera adoración a Dios brilló entre ellos, que aunque toda la multitud se había pervertido, el Señor aprobó lo que había ordenado. Así es con el bautismo; Es un testimonio sagrado e inmutable de la gracia de Dios, aunque fue administrado por el diablo, aunque todos los que pudieron participar de él fueron impíos y contaminados con respecto a sus propias personas. El bautismo conserva su propio carácter y nunca se contamina con los vicios de los hombres. Lo mismo debe decirse de los sacrificios.

Ahora volveré a las palabras del Profeta: (39) ¿Me han ofrecido víctimas durante cuarenta años en el desierto? Él aumenta su pecado por las circunstancias de su condición; porque estaban allí encerrados en un confinamiento estrecho y duro, y aun así se desviaron después de sus supersticiones. Y ciertamente fue una cosa monstruosa: Dios los alimentó diariamente con maná; estaban, por lo tanto, bajo la necesidad, aunque poco dispuesta, de mirar al cielo todos los días; porque Dios restringió su falta de voluntad sin un favor común. También sabían que el agua les fluía milagrosamente desde una roca. Al ver entonces que Dios los obligó a mirarlo así, ¿cómo fue que se volvieron vanos a través de sus propios engaños? Era, como he dicho, una prodigiosa ceguera. Por eso el Profeta habla de los cuarenta años y del desierto, para que la atrocidad de su pecado pueda aparecer más completamente; porque el Señor no podía, por tantos lazos, alejar al pueblo de tanta locura.

21. No hay ídolo en Jacob, tampoco hay una imagen de dios para ser visto en Israel. etc.

- fj.

yo sacrificios y ofrenda en el desierto ¿Durante cuarenta años, oh casa de Israel? También llevaste a Sacut, tu rey, Y Kiun, que eran sus imágenes; Una estrella era tu dios, Que ustedes formaron para ustedes mismos.

Que los ejércitos del cielo eran el objeto de su culto, es evidente por el Sermón de Esteban en Hechos 7:42, "Entonces Dios se volvió y los entregó para adorar al ejército del cielo". Stephen luego se refiere y cita este pasaje, no del hebreo, sino casi literalmente de la Septuaginta. En lugar de "sus figuras que habéis hecho para ustedes mismos", él tiene, "figuras que hicieron para adorarlos". Da el significado, pero no las palabras.

Entre las palabras de Amós, en hebreo, y las de Esteban, hay un acuerdo material, aunque no verbal. Se mencionan dos objetos de adoración idólatra, y también sus imágenes, pero sus nombres son diferentes. La probabilidad es que los utilizados por Amós no estaban actualizados en el momento en que se hizo la versión griega, y que se usaron los nombres por los cuales se conocían esas deidades. Moloch, de hecho, significa un rey, pero aplicado, como Baal, a varios dioses paganos; y se dice que Kiun es árabe, y Remphan es un término egipcio, que designa la misma estrella o planeta, que los críticos suponen que fue Saturno. Moloch, como sugiere Grocio, tenía la figura de un rey, y Kiun la de una estrella.

Versículo 26

Ahora sigue, Y habéis llevado a Sicuth tu rey. Este lugar, lo sabemos, es citado por Stephen Hechos 7:42: pero siguió la versión griega; y el traductor griego, quienquiera que fuera, se equivocó en cuanto a la palabra, Sicuth, y leyó, Sucoth, y pensó que el nombre era un apelativo del número plural, y supuso que se derivaba de סוך suk , que significa un tabernáculo; porque lo tradujo σκήνην como si se dijera: "Soportaste el tabernáculo de tu rey en lugar del arca". Pero fue un error manifiesto; porque la probabilidad es que Sicuth era el nombre propio de un ídolo. Soportaste entonces a Sicuth tu rey. Lo llamó su rey a modo de reproche; porque habían violado ese reino sacerdotal, que Dios había instituido; porque él, como rey, ejerció dominio sobre ellos. Desde entonces, Dios sería considerado el rey de Israel, ya que se había atribuido a sí mismo ese nombre, y dado que les prometió un reino, como a su debido tiempo les dio, fue la mayor ingratitud en ellos buscar un ídolo para ser su rey de hecho, era una negación de Dios que no podía ser soportada, para no dejarse gobernar por él. Por lo tanto, vemos cuán bruscamente los reprende, ya que se había negado a Dios su propio reino, y creó para sí mismos el detective ficticio como su rey.

Luego sigue, y Kiun, tus imágenes. Algunos piensan que כיון, Kiun, significa un pastel, y כוה, kue, es quemar, y de esto piensan la palabra es derivado; pero otros lo consideran más correctamente como un nombre propio; y el Profeta, no tengo dudas, ha nombrado aquí a un dios reinado en honor a Sleuth. Kiun entonces, tus imágenes; Leo las palabras como estando en aposición. Otros dicen: "El pastel de tus imágenes"; y algunos expresan las palabras literalmente, "Kiun tus imágenes"; pero aún no atienden suficientemente el diseño del Profeta; porque parece ridiculizar la locura de la gente, porque soñaban que alguna deidad estaba encerrada en estatuas y máscaras. “Ustedes llevaron”, dice, “tanto Sicuth como Kiun, sus imágenes. Ahora estoy privado de honor, porque no podías soportar que te gobernara. Ahora disfrutas de tu Rey Sicuth; pero, mientras tanto, veamos cuál es el poder de Sicuth y Kiun; No son más que imágenes. Al ver entonces que no hay fuerza ni vida en ellos, ¿qué locura es adorar cosas tan ficticias?

Pero algunos piensan que Kiun era la imagen de Saturno. Lo que los hebreos dicen, de hecho, que esta idolatría se derivó de los persas, no tiene ningún fundamento; sabemos que los persas no tenían imágenes ni estatuas, sino que adoraban solo el fuego sagrado. Como, entonces, los persas no tenían imágenes. los judíos fabulaban, en su forma habitual, cuando decían que Kiun era una imagen de Saturno. Pero todos los judíos, no tengo dudas, imaginaban que todas las estrellas eran dioses, ya que les hacían imágenes; porque inmediatamente sigue: una constelación, o una estrella, tus dioses. Estos, dice, son tus dioses; incluso estrellas e imágenes; y aquí hay un sarcasmo (σαρκασμος;) usado; porque el Profeta se burla de la locura del pueblo de Israel, que, al no contentarse con el Hacedor del cielo y de la tierra, buscó para sí dioses muertos, o más bien dispositivos vanos. "Tus dioses entonces", dice, "son imágenes y estrellas".

Pero debe observarse que los llama imágenes: no los llama, como en otros lugares, ídolos; y esto, digo, debe observarse, porque aquí se refuta la tontería y el refinamiento de los papistas, quienes en este día disculpan todas sus supersticiones, porque no tienen ídolos; porque niegan que sus dispositivos sean ídolos. ¿Entonces que? Son imagenes. Por lo tanto, esconden su propia bajeza bajo el nombre de imágenes. Pero el Profeta no dice que eran ídolos; él no usa esa palabra odiosa que se deriva del dolor o la tristeza; pero él dice que eran imágenes. El nombre entonces en sí mismo no tiene nada de base u ominoso; pero, al mismo tiempo, como el Señor no se hubiera representado a sí mismo por ninguna figura visible, el Profeta aquí condena expresa y claramente a Sicuth y Kiun. El traductor griego al que siguió Stephen, anotó la palabra, tipos o figuras, es decir, imágenes. Ahora, cuando alguien les dice a los papistas que sus figuras o imágenes son pecaminosas ante Dios, lo niegan audazmente; pero vemos que su evasión no sirve de nada.

Añade, en último lugar, lo que habéis hecho para vosotros. Prefiero traducir el relativo אשר, asher, en el género neutro, que incluye a todos sus dioses ficticios, y también sus imágenes, que cosas entonces ustedes han hecho para ustedes mismos. Hacer estas cosas es siempre vicioso en las cosas sagradas; porque no debemos traer nada propio cuando adoramos a Dios, pero debemos depender siempre de la palabra de su boca y obedecer lo que él ha mandado. Todas nuestras acciones en la adoración a Dios deben ser, por así decirlo, pasivas; porque deberían ser referidos a su orden, para que no intentemos otra cosa que lo que él aprueba. Por lo tanto, cuando los hombres se atreven a hacer esto o aquello sin el mandato de Dios, no es más que abominación ante él. Y los griegos llaman supersticiones εθελοθρησκείας; y esta palabra significa actos voluntarios de adoración, como los realizados por hombres por su propia cuenta. Ahora entendemos todo el diseño del Profeta. Sigue -

Versículo 27

Aquí el Profeta por fin denuncia el exilio a los israelitas como si hubiera dicho que Dios no los sufriría más por contaminar la Tierra Santa, que les fue dada como herencia, con la condición de que lo reconocieran como el único Dios verdadero. . Dios había soportado durante mucho tiempo con los israelitas, aunque nunca habían dejado de contaminar su tierra con supersticiones. Él viene ahora para limpiarlo. Te haré, dice, emigrar más allá de Damasco; porque pensaban que los enemigos eran expulsados, por medio de esa fortaleza, de todo el país, y se refugiaron allí como en un nido tranquilo. De lo contrario, la expresión no tendría sentido, y esto es lo que los intérpretes no han notado. Dicen: "Haré que migres más allá de Damasco" (40) es decir, a un país lejano; pero ¿por qué el Profeta mencionó Damasco? Esta razón debe ser observada. Fue porque los israelitas pensaron que todos los ataques de los enemigos serían prevenidos al tener la ciudad de Damasco como su defensa, lo que supusieron que era inexpugnable. "Esa fortaleza", dice el Señor, "no me impedirá llevarte lejos y llevarte hasta los asirios". Ahora vemos lo que significa el Profeta y por qué agregó expresamente el nombre de Damasco.

De ello se desprende, que el Dios de los ejércitos es su nombre (41) Aquí el Profeta confirma su amenaza, para que los hipócritas no piensen que no habló en serio: porque nosotros saber con qué facilidad se halagaron; y cuando el Señor fulminó, permanecieron seguros. Por lo tanto, el Profeta, para poder infundir terror, dice que el orador es el Dios de los ejércitos, como si dijera: “No puedes esperar escapar de la venganza que Dios ahora te denuncia; porque su poder es infinito, él es el Señor de los ejércitos. Mira entonces que él está preparado para destruirte, excepto que te arrepientas a tiempo ”. Este es el significado. Ahora no procederé más lejos.