Bible Commentaries
Amós 8

Versículo 1

Con estas palabras o con esta visión, el Profeta confirma lo que ya hemos observado: que los castigos paternos ya no se ejercerían hacia el pueblo de Israel. Dios, como es bien sabido, había tratado tanto a las personas que nunca las había salvado incluso en sus mayores calamidades. Fue con una mano suspendida que Dios golpeó a esa gente, hasta que, después de muchas pruebas, finalmente parecieron tan refractarios, que no se beneficiaron con tales remedios. Este tema que Amos persigue ahora, pero se le mostró una visión para confirmar más plenamente el juicio de Dios, o al menos para producir una mayor impresión en las mentes de las personas.

Dios le mostró una canasta llena de frutas de verano. Por fruta de verano, dudo que no, se refiere a un castigo maduro, como si dijera, que los vicios de la gente habían madurado, que la venganza ya no podía ser diferida: porque una exposición de la visión sigue inmediatamente, cuando dice: que el fin de la gente había llegado, etc .; y esto ya lo hemos explicado en la tercera visión. Pero hay una similitud en las palabras hebreas, que no se pueden expresar ni en griego ni en latín. קיץ, kits significa una fruta de verano, קץ, kots, significa un final: solo se inserta una letra en la palabra, fruta de verano, que Dios mostró en una cesta ; y luego agrega que קץ, kots, el final había llegado. Pero en cuanto al punto principal, vemos que no hay nada ambiguo. Ahora volveremos a lo primero.

Así Dios me lo mostró. No hay necesidad de repetir lo que ya he discutido. El Profeta aquí prefacio, que no adujo nada sin autoridad, sino que solo relató fielmente lo que se le había ordenado desde arriba. Y esto debe ser observado cuidadosamente; porque Dios siempre empleó a sus Profetas, que aún se reservaba todo el derecho de enseñar, y nunca transfirió su propio cargo a los hombres, es decir, a la autoridad. Luego dice: El Señor Jehová me mostró y, he aquí, una canasta de frutas de verano. Podemos entender las cerezas por fruta de verano, y aquellas frutas que no tienen vigor sólido para continuar por mucho tiempo; Pero esto es demasiado refinado. Tomo el significado simple, que el castigo ya había madurado; porque la gente no se había arrepentido, aunque habían sido advertidos con tanta frecuencia; fue entonces como si fuera verano. Me mostró una cesta de fruta de verano. Pero en cuanto a que Dios le haya preguntado a su Profeta lo que vio, ya le hemos explicado la razón por la que se hizo: se comportó al Profeta al principio asombrado, para que la gente se volviera más atenta; porque cuando escuchamos de una conferencia entre Dios y el Profeta, nuestras mentes se despiertan; en la medida en que se nos debe ocurrir de inmediato, que hay algo digno de ser recordado. Dios entonces despierta de esta manera las mentes de su pueblo. Entonces vemos que no hay nada superfluo en esta repetición.

Versículo 2

Ahora, siguiendo la exposición de la visión, Jehová me dijo: Venga tiene el fin de mi pueblo Israel. Entonces, percibimos el significado del Profeta, que la gente había sido advertida hasta ahora por castigos moderados; pero que a medida que se endurecieron, la venganza extrema estaba a la mano, cuando Dios ya no desempeñaría la parte de un padre o de un médico, sino que destruiría por completo a aquellos con quienes había soportado durante mucho tiempo. De hecho, sabemos que las calamidades más graves le habían sucedido al pueblo de Israel, incluso antes de esta época; pero cada vez que Dios mostraba paciencia, los atraía a la verdadera penitencia. No sea que, entonces, se prometerán tal tratamiento a sí mismos en el futuro, y por adulación propia prolongarán el tiempo, como suelen hacer los hipócritas, el Profeta declara aquí expresamente que el fin había llegado; como si dijera: “Tu iniquidad está madura: ahora recoge el fruto; porque no podéis seguir adelante, no, ni siquiera por un día. La fruta vendrá a ti por sí misma. El final, entonces, ha llegado, y no añadiré más para pasar por ellos. Pasar, como ya hemos explicado, es referirse al castigo. ¿Por qué Dios castiga a su pueblo, excepto que él es solícito por su salvación? Él dice, entonces, que terminaría, que no gastaría mano de obra en el futuro para corregir a la gente, porque vio que nada valía. Por lo tanto, no pasaré por ellos, es decir, ejecutaré mi venganza extrema: Il n’y faudra plus retourner, como solemos decir. Sigue -

Versículo 3

El Profeta toca a los israelitas aquí, de manera indirecta, por deleitarse en sus supersticiones como para cantar en su prosperidad, como si Dios fuera favorable para ellos; porque los incrédulos no suelen interpretar mal el odio y el favor de Dios por la apariencia actual de las cosas. Cuando los turcos disfrutan de la prosperidad, se jactan de que Dios está de su lado: también vemos que los papistas sacan la misma conclusión. Es la disposición de los hombres no mirar tanto a sí mismos como a las circunstancias externas. Cuando, por lo tanto, Dios los consiente por un tiempo, aunque sean más malvados de lo normal, todavía no dudan de que Dios es favorable para ellos. Entonces, los sodomitas, al mismo tiempo en que fueron abrumados por la destrucción repentina, pensaron que tenían paz con el cielo, ( Génesis 19:14): esta también es la razón por la cual Isaías dice que los impíos habían hecho , por así decirlo, un pacto con el infierno y la muerte, ( Isaías 28:15) y sabemos lo que Cristo dice del tiempo de Noé, que luego festejaron y construyeron suntuosas casas, ( Mateo 24:38) Tal seguridad carnal ha prevalecido casi en todas las edades. Pero el Profeta advierte aquí un vicio especial, a saber, que el pueblo de Israel cantaba canciones en sus templos, como si quisieran burlarse de Dios: porque las voces de los Profetas resonaban a diario y proferían graves y terribles amenazas; pero la gente mientras tanto cantaba en sus templos. Del mismo modo, los papistas actúan en la actualidad; mientras gritan y cantan, piensan que Dios está pacificado dos o tres veces; y también se felicitan en sus templos, cuando tienen todo próspero. Este abuso, entonces, es a lo que se refiere el Profeta cuando dice: "Los aullidos serán las canciones del templo. Para la melodía, él menciona aullidos, como si dijera:" Dios convertirá tus canciones en lamentaciones, aunque ahora estén llenas de alegría. . "

Luego agrega: "Para muchos cadáveres se derribarán en todos los lugares: pero prefiero pronunciar la palabra pasivamente," Se arrojarán en todas partes con silencio habrá muchos cadáveres " (54) . Con estas palabras, él insinúa que habría una matanza que les impediría enterrar los cadáveres. Hemos dicho en otro lugar que el derecho al entierro es comúnmente observado incluso por los enemigos; porque es más que hostilidad enfurecerse contra los muertos: y todos los que deseen no ser considerados totalmente bárbaros, entierran a sus enemigos muertos o les permiten ser enterrados; y hay una especie de entendimiento sobre este punto entre los enemigos, y el derecho de entierro se ha observado generalmente en todas las épocas, y se ha considerado sagrado entre todas las naciones. Cuando, por lo tanto, los cadáveres son arrojados en silencio, es una evidencia de la más grave calamidad. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta expresa claramente aquí, que muchos cadáveres serían arrojados en todos los lugares en silencio, es decir, que no habría sepultura de los muertos. Pero a medida que vemos a los hombres, aunque cientos de veces resultaron culpables, pero discutiendo con Dios, cuando ejecuta un castigo más bien grave, el Profeta ahora lucha con los israelitas y repite lo que hemos notado antes: que Dios no trató cruelmente con ellos, y que aunque él debería consumir y destruir a todo el pueblo, aún sería por razones justas, en la medida en que habían llegado a los extremos de la maldad.

Y aullarán las canciones del templo: Habrá muchos cadáveres en cada lugar; - "Echa lejos, cállate".

Las expresiones son abruptas, pero muy llamativas. Lo que se dirá comúnmente se menciona, "Tíralo a la basura", etc. Newcome se traduce de la siguiente manera:

"Habrá muchos cadáveres en cada lugar: Y los hombres dirán: Echen, callen".

Muy manso es esto, en comparación con el original literalmente representado. Introducir, y los hombres dirán, disminuye la fuerza de la oración. - Ed.

Versículo 4

Y asalta por nombre a los príncipes del pueblo. Escucha esto, dice, vosotros que pisoteaste o tragaste a los pobres. Los Profetas, como ya hemos dicho, no sin razón dirigieron sus discursos a los hombres principales, aunque los comunes la gente estaba casi tan involucrada en la misma culpa. Es cierto que el estado del pueblo de Israel era tan corrupto que todos, desde lo más alto hasta lo más bajo, se degeneraron y ninguno quedó libre de culpa. Pero a medida que más culpa siempre pertenece a los líderes, esta es la razón por la cual los Profetas los trataron con más agudeza y severidad: porque muchas de las personas comunes se extravían a través de la desconsideración o la ignorancia o son guiados por otros, pero los que gobiernan, pervierten lo que es justo y correcto, y luego se convierten en los creadores de todo tipo de libertinaje. No es de extrañar, entonces, que el Señor, por sus Profetas, se haya inventado tan fuertemente contra ellos; y este es ahora el objeto del Profeta al decir: Escucha esto: porque hay un énfasis en la expresión, cuando él les ordena que escuchen; fue porque no observaron suficientemente sus pecados y estaban completamente sordos, o porque en vano lucharon con Dios; porque los hipócritas piensan que por evasión pueden escapar del juicio. Escuchen, dice, ustedes que devoran a los miserables y destruyen a los pobres de la tierra. Vemos aquí alguna diferencia marcada, y que el Profeta no convoca de manera general e indiscriminada a la gente común y a los príncipes al tribunal de Dios; pero dirige su discurso solo a los príncipes. Ahora sigue:

Versículo 5

El Profeta continúa aquí con el mismo tema; porque esto no podría aplicarse a todo el pueblo, sino solo a los saqueadores que pudieron oprimir a los miserables y a los pobres entre la gente común, y que tenían una gran abundancia de maíz: lo mismo que vemos en este día, algunos los hombres en tiempos de necesidad tienen provisiones acumuladas, de modo que, como si fueran ejecutados, hombres miserables al reducirlos a la necesidad. Desde entonces, los pocos ricos mantuvieron a todo el pueblo en un estado de hambruna, el Profeta dice aquí: "¿Crees que Dios trata de manera demasiado rígida o cruel con tu puesto que hasta ahora has estado matando hombres con miseria y miseria?" Si alguien objetara, y dijera, que la matanza que el Profeta ya ha amenazado debía ser común a todo el pueblo, y que por lo tanto ahora se declara incorrectamente, que los daños que se hicieron a la gente fueron cometidos por algunos hombres: a esto respondo, que hubo otros vicios entre las personas que requirieron ser corregidos, y esto ya lo hemos visto, y lo veremos nuevamente en otras partes; pero era necesario comenzar con los hombres orgullosos, quienes, confiando en su propia dignidad, se consideraban exentos y libres de la suerte común. Por lo tanto, era necesario cerrar la boca: y además, el Profeta no perdonó a otros a su vez. Pero vemos hasta qué punto los hombres locos, locos y altivos, y los que poseen riquezas y poderes mundanos, no serían el Señor para contenerlos y controlarlos. Esta es la razón por la cual el Profeta ahora se dirige especialmente a ellos.

Decís entonces: ¿Cuándo pasará el mes, para que podamos vender maíz? Algunos toman חדש, chedash, mes, para la luna nueva; y a veces se toma así y esta interpretación es probable; porque inmediatamente sigue la palabra, sábado. ¿Cuándo pasará el mes y cuándo pasará el sábado para que podamos vender nuestro maíz? Como no era lícito hacer negocios ni en sábado ni en luna nueva, cada vez que descansaban, pero un día, pensaban que les faltaba mucho tiempo; porque vemos que los avariciosos se cansan, ya que su codicia siempre los excita, porque son como un horno: y como están tan calientes, si se pierde una hora, piensan que ha pasado un año entero; ellos calculan los mismos momentos del tiempo. "¿Cómo es", dicen, "no viene ningún comerciante? Ya he descansado un día, y no he ganado un cuarto ”. Como los avariciosos son tan extremadamente cuidadosos, es probable que el Profeta aquí se refiera a esta enfermedad de la mente, como si dijera: “No descansas, no te relajas. Dios ha ordenado a su pueblo que descanse en cada luna nueva; y su voluntad también es que debes abstenerte de todo trabajo en el séptimo día: crees que es el tiempo perdido, porque no obtienes ganancia ”. Pero otra exposición es igualmente probable, que es esta, que esperaban que el maíz fuera cada mes más caro; como aquellos ladrones en nuestro día se quedan boquiabiertos, quienes de cada cuarto juntan maíz, y así nos reducen a querer; esperan, mes tras mes, y piensan que puede ocurrir alguna calamidad que aumente el precio del maíz; pueden venir heladas o lluvias, puede ocurrir algún desastre; cuando la primavera pasa, puede venir un granizo o moho; en resumen, están, por así decirlo, al acecho de algún mal. Este significado no se adapta a este lugar; al mismo tiempo lo refieren al mes intercalario, que es una adición, prolonga el tiempo, de modo que el año se alarga: y lo que sigue, respetar el sábado se corresponde bien con este punto de vista; como se debe tomar la palabra en otro sentido que no sea el del séptimo día, porque sabemos que en cada séptimo año no hubo desprendimiento, ni cultivo de la tierra, entre los judíos; y el maíz era más caro cuando no había cosecha. Entonces, hubo una presa, ya que se proporcionó para los avaros y los extorsionadores.

¿Cuándo pasará el sábado para que podamos abrir nuestros depósitos? Cerraron sus depósitos, hasta que todo el año, sin cultivo, producto o cosecha, había pasado; y luego abrieron sus depósitos, o al menos era el momento en que los abrieron en gran medida. Desde entonces, trataron tan cruelmente con la gente, el Profeta los reprochó con justicia y muestra que Dios no trató el tema con demasiada rigidez, sino que les recompensó con tal recompensa como merecían. Otros asuntos nos remitiremos a la próxima Conferencia.

Versículo 6

Aquí todavía habla de la avaricia de los ricos, quienes en tiempos de escasez mantuvieron a los pobres sujetos a sí mismos y los redujeron a la esclavitud. Había hablado antes de los días de reposo, y había hablado de equilibrios engañosos; ahora agrega otro tipo de fraude, que al vender la basura del trigo, se compraron a los pobres. De hecho, sabemos cuál es la influencia de la pobreza y la necesidad apremiante, cuando los hombres están oprimidos por el hambre; preferirían vender cien veces su vida, que no rescatarse a sí mismos incluso a un precio inestimable: ¿para qué otra cosa es la comida sino el sustento de la vida? Por lo tanto, los hombres valorarán su vida más que todas las demás cosas. Por lo tanto, el Profeta condena esta iniquidad: que los ricos se quedaron boquiabiertos por tal oportunidad. Vieron que el maíz era alto en precio; “Ahora es el momento de que los pobres entren en nuestra posesión, porque los sostenemos como si estuvieran atrapados; entonces podemos comprarlos por un par de zapatos ". Pero la otra circunstancia aumenta esta iniquidad: que vendieron los desperdicios del trigo; y cuando redujeron a la esclavitud a los pobres, no los alimentaron; mezclaron la suciedad y las desviaciones con el trigo, como es habitual; porque sabemos que tales ladrones suelen hacer esto, cuando quieren presionar a la gente común; venden cebada por trigo, y por cebada venden paja y basura. Este tipo de error no es nuevo ni inusual, como aprendemos de este pasaje. Ahora sigue una denuncia de castigo -

Versículo 7

Dios, después de haber dado a conocer los vicios de los ricos, ahora muestra que él sería su juez y vengador: porque si solo fueran reprobados, no les habría importado mucho, como el usurero mencionado por Horacio, quien dijo: "La gente puede silbar yo, pero me felicito a mí mismo ". Así también estos ladrones solían hacerlo cuando estaban llenos: aunque todo el pueblo exclamó contra ellos, aunque Dios tronó desde el cielo, se rieron de todo para despreciarlos; porque estaban completamente desprovistos de toda vergüenza; y también se endurecieron; y la insaciable codicia los había cegado y enloquecido tanto, que habían dejado de lado todo cuidado por lo que era correcto y lo que era. Como era así, Dios ahora declara que no podían escapar del castigo; y que esta amenaza podría penetrar más efectivamente en sus corazones, el Profeta hace un juramento en nombre de Dios, Jehová, dice, ha jurado por la excelencia de Jacob

Un viejo intérprete pronunció las palabras: "Ha jurado contra el orgullo de Jacob", pero no consideró suficientemente el diseño del Profeta; porque él no habla aquí del vicio, sino de la dignidad que el Señor había conferido a la posteridad de Abraham; porque antes hemos visto esta expresión: "Aborrezco la excelencia de Jacob". Algunos expresan: "Aborrezco el orgullo de Jacob", como si Dios estuviera hablando de arrogancia perversa. Pero él, por el contrario, quiere decir que los israelitas fueron engañados, porque se creían seguros, porque fueron introducidos en gran favor por un privilegio singular. "Esto", dice el Señor, "no les servirá de nada: hasta ahora he sido amable y generoso con los hijos de Abraham; pero ahora aborrezco toda esta dignidad ". Así también él dice ahora en este lugar, Jehová ha jurado por la excelencia de Jacob. Estaban orgullosos de su dignidad que, sin embargo, era el don gratuito de Dios, por lo tanto, Dios interpone una forma de juramento, el más apto para reprobar su presunción. Al mismo tiempo, algunos dan esta traducción: "Por mí mismo (al menos dan esta explicación), por mí mismo he jurado:" porque Dios era la gloria de Jacob. Otros piensan que con esta palabra, גאון, gaun, se designa como el santuario; porque esto era la excelencia de Jacob, porque Dios lo había elegido como habitación para él en medio de su pueblo: por lo tanto, también, a menudo se dice que mora entre los querubines; no porque estuviera encerrado en el santuario, sino porque la gente percibía allí su presencia, su favor y su poder. Pero más bien entiendo por el término, excelencia, en este lugar, la adopción, por la cual Dios había separado para sí mismo a esa gente del resto del mundo. Juró entonces Jehová. ¿Cómo? Por la excelencia de Jacob: y así mira de manera severa la ingratitud de la gente, ya que no se consideraban a sí mismos vinculados a Dios en todos los aspectos; porque habían sido elegidos de manera peculiar, cuando otras naciones en muchas cosas los superaron. Sin duda, fue un favor invaluable para esa gente ignorable haber sido elegida para ser la posesión y herencia peculiar de Dios. Por lo tanto, el Profeta ahora presenta con razón a Dios como enojado; y la forma del juramento es adecuada para exponer la ingratitud de la gente: "¡Qué! ¿Te alzas ahora contra mí y alzas tus cuernos? ¿Por qué derecho? ¿Con qué pretexto? Quien eres? Te elegí y realmente me pagas con esta recompensa, que aunque me debes todo, tratas de defraudarme de mi derecho. Por lo tanto, juro por la excelencia de Jacob, - juro por los beneficios que te otorgué, - que no permitiré que lo que es justamente precioso a mi vista sea profanamente vergonzoso. Lo que sea que te haya otorgado hasta ahora, volveré sobre tus propias cabezas y, como mereces, perecerás miserablemente. Este es el significado.

Por lo tanto, vemos que el juramento que usa el Profeta debe aplicarse al presente caso. Él dice: Nunca olvidaré todas tus obras, es decir, ninguna de tus obras pasará por impune. Aunque la conciencia a veces molesta a los hipócritas, piensan que muchas cosas pueden estar ocultas; y si la centésima parte, o más lejos la décima, debe tenerse en cuenta, piensan que esto es suficiente: “¡Por ​​qué! Dios tal vez observe esto o aquello, pero se le escaparán muchas faltas ". Desde entonces, los hipócritas se engañan a sí mismos sin darse cuenta, el Profeta dice: “Nada puede ocultarse de mi vista; no, como ahora conozco todas sus obras, mostraré que todos sus pecados están registrados en mis libros, en mi memoria, de modo que todas las cosas serán finalmente contadas ". Ahora sigue:

Versículo 8

Él confirma lo que contiene el último verso en otras palabras: y la pregunta es enfática, porque es una doble afirmación. Sabemos que generalmente se formula una pregunta cuando no hay dudas sobre el tema. Entonces Dios pregunta aquí como algo cierto, cómo podrían permanecer a salvo, quién había pervertido todo de manera correcta y justa, quién había violado toda la equidad, quien no estaba influenciado por ningún sentimiento de humanidad, ¿cómo podría continuar así a salvo? Fue imposible. Por lo tanto, vemos por qué el Profeta aquí usa una pregunta; era, que él podría confirmar más completamente lo que declara.

¿No hará la tierra, dice, hacer un tumulto? (55) cuando estos perturban todo orden, cuando se mezclan, como dice el proverbio, cielo y tierra juntos, ¿puede la tierra permanecer en silencio bajo una confusión tan violenta? Cuando toda la razón y la equidad se confunden, ¿cómo, dice, puede la tierra hacer otra cosa que provocar un tumulto? Y aunque el Profeta no atribuye aquí ni clamor ni discurso a la tierra; todavía es una especie de personificación, cuando dice que la tierra necesariamente debe hacer un tumulto, mientras sostiene a esos habitantes; porque entre ellos no hubo acuerdo. Desde entonces, su forma de vida era extremadamente turbulenta, la tierra en sí misma necesariamente debe ser agitada.

Luego agrega: Y llorarán todos los que habitan en él. Ahora muestra que los habitantes de la tierra sentirán esa conmoción que él predice: porque la tierra, al dejar de cumplir sus oficios, obliga a sus habitantes a lamentarse y llorar. Y luego hay otra metáfora que establece el movimiento de la tierra, que se elevará como un río para destruir a los hombres con un diluvio. Muchos expresan lo que sigue: "Será expulsado y cerrado como el río de Egipto". Pero después de que el Profeta ha hablado de la inundación de la tierra, dirige su discurso a los hombres a quienes esta inundación ahogaría y tragaría. Por lo tanto, la verdadera sensación es que sus habitaciones serían destruidas, como por un profundo golfo, de una manera similar al Nilo, que, al desbordar todo el país, parece hacer un mar de lo que había sido habitado. A medida que las palabras del Profeta nos llevan de la mano, me pregunto cómo aquellos hábiles en el idioma hebreo podrían haber mezclado cosas tan diferentes, ya que dan esta explicación: "La tierra se levantará, como un río, y luego será destruido y expulsado; y refieren esto a la tierra; y luego, "se hundirá": esto también se aplican a la tierra; excepto que algunos dan esta interpretación: "Se descargará como el río de Egipto". Pero traduzco lo contrario: "Se levantará entero como un río, y será expulsado, y será sumergido como por el río de Egipto". Levantará, dice, es decir, la tierra como un río; para que no haya habitación para los hombres: “He dado esta tierra a mi pueblo para que viva en ella; pero la tierra misma se levantará como un río; habrá una inundación de toda la tierra ". Y luego, cuando él dice: Será expulsado y hundido, esto no debe referirse a la tierra misma, sino a los habitantes o al pueblo. (56)

Había dicho antes, כאר, kar, como un río; pero ahora dice: כיאור, kiaur, que explico como significado, como en el río de Egipto. El Nilo, sabemos, se desborda anualmente y cubre toda la llanura de Egipto. El Profeta, por lo tanto, tomó prestada una similitud del Nilo; y él dice que tal sería la venganza de Dios, que la tierra sería como un río, y sus viviendas serían sumergidas y arrastradas, o aniquiladas: porque cuando no hay superficie de tierra, parece haber sido limpiada. Entonces él dice ahora: Será expulsado, Se hundirá. Esta es la explicación simple; y ע, oin, debe entenderse; para שקע, shiko, es hundirse o cubrirse. Aquí, ה, él solo se pone, pero ע, oin, debe entenderse, y también hay una doble lectura señalada. (57) Ahora percibimos el significado del Profeta. Pero sigue:

Y no todo se elevará como el río, ¿Y ser expulsado de su lugar y hundirse como el río de Egipto?

Henderson representa las líneas en el mismo sentido, aunque en palabras diferentes:

¿No se levantará todo como el río? ¿No será conducido y disminuirá? ¿Como el río de Egipto?

La pregunta se retiene innecesariamente, tomada de la primera línea del verso. Rara vez, si alguna vez, este es el caso en hebreo; no es consistente con la simplicidad del lenguaje. Evidentemente, es el terremoto lo que está aquí en comparación con la subida y bajada de un río. Por lo tanto, interpretaría todo el verso así:

No será por esto el temblor de la tierra, ¿Y todos los habitantes en él lloran? Porque levantado como un río lo hará todo, Y se agitará y se hundirá como el río de Egipto.

Aquí está la agitación, la agitación y el hundimiento de la tierra en un terremoto. - Ed.

Versículo 9

El Profeta habla aquí metafóricamente de los castigos que entonces eran para las personas cercanas: y como la prosperidad y el éxito engañaron a los israelitas, el Profeta hace uso de este modo significativo de hablar: “Se felicitan a sí mismos por su riqueza y otras cosas que te deleita, como si Dios no pudiera convertir la luz en oscuridad; y cuando Dios te perdona, piensas que siempre será lo mismo contigo; pero Dios puede, dice, convertir la luz en oscuridad: una noche oscura, por lo tanto, te alcanzará incluso a medio día ". Ahora entendemos por qué el Profeta empleó esta expresión figurativa, que Dios oscurecería el sol o lo haría caer, y en un día claro enviaría oscuridad para oscurecer la tierra. No fue, es cierto, el eclipse del sol; y el Profeta no quiso decir esto. Pero estas expresiones figurativas deben notarse primero, y luego debemos ver lo que importan.

Si alguien estuviera dispuesto a aferrarse a lo que es literal y a adherirse a él, sus nociones serían groseras e insípidas, no solo con respecto a los escritos de los Profetas, sino también con respecto a todos los demás escritos; porque no hay lenguaje que no tenga sus expresiones figurativas. Hay entonces en este pasaje un modo notablemente significativo de hablar, que Dios haría que el sol se pusiera o se nublara a medio día. Pero debemos notar especialmente el diseño del Profeta, que debía mostrar, que los israelitas que confiaban en su prosperidad, se creían fuera del alcance del peligro; de ahí su seguridad y, por lo tanto, su letargo, y por fin su perversidad y su desprecio por Dios: desde entonces, el Profeta vio que abusaron de los beneficios de Dios y dijo: "¡Qué! el Señor ciertamente ha hecho que salga tu sol; pero ¿no puede hacerlo, sí, incluso a medio día? Ahora se regocijan en su luz; pero Dios de repente e inesperadamente enviará oscuridad para cubrir sus cabezas ". Entonces no hay razón para que los hipócritas se halaguen, cuando Dios les sonríe y los trata con indulgencia; porque de esta manera los invita al arrepentimiento por la dulzura de su bondad, como dice Pablo Romanos 2:3. Pero cuando los ve obstinadamente desenfrenados, convierte sus beneficios en castigos. Esto es lo que el Profeta quiere decir: "Dios", dice, "hará que el sol se ponga a medio día y oscurecerá el día despejado". Sigamos adelante

Versículo 10

El Profeta persigue el mismo tema; pero omite el modo figurativo que había adoptado antes. Por lo tanto, denuncia la venganza de manera más abierta, que Dios convertiría sus días festivos en luto y sus canciones en lamentos. Esto fue mencionado de manera diseñada; sabemos que los israelitas se halagaron a causa de sus ceremonias por las cuales al mismo tiempo provocaban cada vez más el disgusto de Dios: porque la adoración a Dios, que pretendían realizar, era mera superstición y, por lo tanto, una profanación de Religion verdadera. Aunque entonces trajeron sobre sí el juicio de Dios por sus ceremonias malvadas, todavía pensaron que estaban suficientemente disfrazados; porque como dice Jeremías, las ceremonias son para hipócritas a las guaridas de ladrones, (Jeremias 7:10.) Así que aquí el Profeta habla expresamente de los días festivos y de las canciones, - "Piensa que estoy pacificado en tu fiesta - días, cuando me ofreces sacrificios, o más bien a ídolos bajo mi nombre; ¿Y crees que estoy encantado con tus canciones? estas cosas son tan consideradas por mí que excitan más mi ira. Tus días festivos me convertiré en luto y tus canciones en lamento. Al mismo tiempo, el Profeta amenaza en general lo que hemos notado antes: que habría luto entre todo el pueblo por haber abusado demasiado de la tolerancia de Dios; Entonces convertiré tu alegría en luto. Esta es la suma del todo. Ya hemos demostrado por qué nombra días festivos y canciones, y eso es porque pensaron que eran expiaciones para desviar la venganza de Dios, cuando aún eran admiradores por los cuales encendían cada vez más el fuego de su disgusto.

Luego agrega, haré aparecer en todas las espaldas la tela de saco y en cada calvicie de cabeza. Estos son varios modos de hablar, que se refieren a lo mismo: porque no solían ponerse cilicio y no se afeitaban la cabeza cuando estaban de duelo y luto. Entonces el Profeta quiere decir que habría una pena extrema entre la gente, que habiendo desechado todos los placeres, se verían obligados a entregarse por completo al llanto, lamento y dolor. Luego haré subir todos los lomos de la tela de saco, es decir, haré que cada uno se quite toda la ropa valiosa y suave y se ponga la tela de saco; y también para afeitarse la cabeza, e incluso para arrancarse el pelo, como solían hacer. De hecho, sabemos que los orientales estaban más dispuestos a adoptar signos externos de tristeza que nosotros. Fue en verdad la ligereza de ese país lo que explica su papel de actores en el luto; y de esta práctica de duelo nuestro Profeta tomó prestado su modo de hablar.

Luego se une, la pondré (habla de los israelitas bajo el nombre de tierra) en duelo como por un unigénito. Esta similitud ocurre también en otro lugar: 'Llorarán como por un unigénito', dice Zacarías Zacarías 12:10; así también en otros lugares; para que no haya necesidad de una larga explicación. Porque cuando uno tiene muchos hijos y uno muere, soporta pacientemente su muerte; pero cuando alguien se entristece por un unigénito, su dolor no tiene fin ni moderación; porque no queda ningún consuelo. Esta es la razón por la cual el Profeta dice que habría dolor, como el que se siente por un unigénito.

Y muestra que estas calamidades no serían solo por un corto tiempo, su posteridad, dice, será como en el día de la amargura (58) Para los hipócritas aleje, o al menos modere, su temor al castigo al imaginar que Dios no será tan severo y rígido sino por un corto tiempo, - “¡Oh! no puede ser que Dios castigue por mucho tiempo nuestros pecados; pero será como la niebla que pronto desaparece ". Así los hipócritas se felicitan a sí mismos. Entonces el Profeta no sin razón se une a esta segunda cláusula, que su posteridad será como en el día de la amargura. Por lo tanto, cuando piensen que se han liberado de todos los males, entonces otros nuevos tendrán éxito, de modo que su posteridad se doblegará doblemente; porque sentirán más amargura que sus padres. Ahora sigue:

Y lo haré como un luto por un hijo único, Y su final como un día de amargura.

El pronombre "it" y también "del mismo" es el femenino ה: Newcome lo refiere a הדברה, este asunto o este evento, entendido: o en caso ארף, tierra, sea el antecedente, él piensa que כאבל, "como un luto", debe expresarse en particular, como "alguien que está de luto". Cualquiera de estas construcciones puede adaptarse al original; pero otro parece preferible. El antecedente de "parece ser אבל," luto ", en la primera línea del verso. Nuestra propia versión es sin duda la correcta, y no la que adopta Calvin; solo la última línea se puede representar mejor así, como lo hacen Junius y Tremelius:

"Y al final como el día más amargo".

- Ed.

Versículo 11

Aquí ahora el Profeta fulmina, porque denuncia no los castigos temporales, sino la destrucción final, y lo que demuestra ser una prueba de reprobación, y es que Dios privaría a los israelitas de toda luz de verdad, para que vaguen como el ciego en la oscuridad De hecho, es cierto que antes de este tiempo habían sido privados de una sana doctrina; porque las falsedades y las supersticiones prevalecieron entre ellas; y hemos visto que en la tierra de Israel los verdaderos y fieles siervos de Dios sufrieron cruel tiranía. Pero, sin embargo, Dios restringió al pueblo, por así decirlo, contra su voluntad; cuando huyeron de él y se retiraron de su gobierno, él todavía los incitó e intentó forzarlos a recuperar el camino de la seguridad. Dios contuvo así la maldad de la gente durante muchos años, hasta el tiempo de nuestro Profeta, sí, hasta que las diez tribus fueron desterradas; sabemos que estos fueron llevados al exilio primero, y finalmente el reino de Israel fue abolido; pero el Señor no dejó de extender su mano. Ahora, cuando vio que el trabajo de sus sirvientes era vano e inútil, cuando vio que no salía fruto de su palabra, cuando vio que su nombre era profano y su amabilidad pisoteada, denunció la venganza final, como si dijera , “Ahora estoy cansado, hasta ahora he soportado tus gritos, y aunque con muchos tipos de castigo he tratado de restablecerte, aún he observado un curso moderado, que tal vez no haya un remedio para ti. . Por lo tanto, no ha sido culpa mía que sus enfermedades no hayan sido curadas; porque a menudo he enviado Profetas para llevarte al arrepentimiento, pero sin ningún éxito. Ahora te quitaré mi palabra. Pero como la doctrina celestial es el alimento espiritual del alma, el Profeta adopta correctamente esta metáfora, que el Señor enviaría una hambruna. Esta cifra, luego, está tomada de la eficacia y la naturaleza de la palabra de Dios: ¿para qué propósito nos envía Dios a los profetas y maestros, pero para alimentarnos con alimento espiritual? Así como él sostiene nuestros cuerpos con pan y agua, o vino y otros alimentos, también alimenta nuestras almas y sostiene nuestra vida espiritual con su palabra. Dado que, entonces, la doctrina espiritual es nuestro alimento espiritual, el Profeta dice muy bien que vendría una hambruna.

Entonces enviaré una hambruna, no de pan o de agua, sino de escuchar la palabra de Dios. La antítesis amplifica o exagera la severidad del castigo, como si hubiera dicho, que sería soportable deambular por el hambre y la sed, y buscar raíces en las montañas y buscar agua en ríos lejanos: pero una hambruna corporal, él dice, ¿no es lo que será grave para ellos, entonces qué? Tendrán hambre y sed, y buscarán la palabra de Dios, y en ninguna parte la encontrarán. Pero para que podamos entender mejor el significado del Profeta, debemos notar lo que dice Pablo: que el Señor nos alimenta como el jefe de una familia, cuando se nos ofrece la palabra ( Tito 1:3) para los maestros no salen de sí mismos, sino cuando son enviados desde arriba. Así como el jefe de una familia proporciona carne y sustento para sus hijos y sirvientes, así también el Señor nos suministra diariamente alimento espiritual por maestros verdaderos y fieles, porque son como si fueran sus manos. Siempre que se nos ofrezca una doctrina pura, háganos saber que los maestros que hablan y nos instruyen mediante sus ministerios son, por así decirlo, la mano de Dios, que nos prepara la comida, como suele hacer el jefe de familia. a sus hijos: esto es una cosa. Y ciertamente, dado que el Señor se preocupa por nuestros cuerpos, también debemos saber que él no descuida nuestras almas, y además, dado que la tierra no produce maíz y otras cosas por sí misma, sino que la bendición de Dios es la fuente de toda fecundidad y abundancia, ¿No es su palabra un alimento mucho más preciado? ¿Entonces diremos que nos llega por casualidad? Por lo tanto, no es de extrañar que el Profeta ponga aquí la privación de una sana doctrina entre los juicios de Dios; como si dijera: “Cada vez que se enseña fielmente a los hombres, es una prueba de la bondad singular de Dios y un testimonio de su cuidado paternal. Como Dios ha descargado hasta ahora el oficio del padre más amable de una familia, ahora él lo privará de carne y bebida, es decir, aquellos que son espirituales. "Ahora, en segundo lugar, debemos observar que cuando abusamos de la generosidad de Dios, nuestra ingratitud merece esta recompensa, ese deseo debería enseñarnos que Dios no debería haber sido despreciado en sus beneficios". Esto es generalmente cierto: porque cuando nos permitimos el lujo de forma intempestiva cuando Dios nos da abundancia de pan y vino, merecemos totalmente que esta intemperancia y exceso se cure con hambre y falta. Pero el pan y el vino no son de gran valor, y pronto desaparecen: cuando, por lo tanto, abusamos de la doctrina celestial, que es mucho más preciosa que todas las cosas terrenales, ¿qué castigo no merece tal obstinación? Por lo tanto, no es de extrañar que Dios le quite su palabra a todos los hombres ingratos y profanos, cuando la ve tratada con burla o desdén: y esta verdad debe ser considerada cuidadosamente por nosotros en este día; porque vemos con poca reverencia que la mayor parte de los hombres recibe la doctrina celestial, que en este momento se nos ofrece tan generosamente. De hecho, Dios ha abierto en nuestra época los maravillosos tesoros de su generosidad paterna al restaurarnos la luz de la verdad. ¿Qué miedo hay ahora? ¿Que religion? Algunos se burlan, algunos desprecian, algunos de hecho profesan recibir lo que se dice, pero lo pasan por alto negligentemente, ocupados con las preocupaciones y preocupaciones de este mundo, y algunos se oponen furiosamente, como lo hacen los papistas. Desde entonces, la perversidad o la maldad, o el descuido del mundo, es tan grande, ¿qué podemos esperar? y vagar aquí y allá con hambre y sed? Si entonces tememos a Dios, este castigo, o más bien la denuncia de este castigo, debería estar ante nuestros ojos. Y la antítesis también, ya que es muy importante, debe considerarse cuidadosamente; porque el Profeta, en comparación, aumenta el castigo: no será, dice, la falta de carne y bebida, porque una visita tan divina sería más tolerable; pero será una hambruna espiritual. En la medida en que estamos demasiado enredados por nuestra carne, estas palabras deberían despertarnos, para que podamos reflexionar más atentamente sobre este terrible castigo, y aprender a temer a la hambruna o la necesidad del alma más que a la de nuestros cuerpos. Cuando la esterilidad de la tierra nos amenaza de hambre, todos estamos ansiosos, y no pasa ningún día, en el que esta inquietante pregunta no se nos ocurre diez veces: "¿Qué será de nosotros? Ahora sufrimos de hambre y queremos, y todavía estamos distantes de la cosecha tres o cuatro meses. "Todos se sienten ansiosos, y mientras tanto no nos conmueve ninguna preocupación cuando el Señor nos amenaza con necesidad espiritual. Desde entonces, estamos tan dispuestos a ser demasiado ansiosos por esta frágil vida, es más necesario que nos demos cuenta de la comparación mencionada por nuestro Profeta.

Versículo 12

Pero puede preguntarse aquí: ¿Por qué dice que deberían estar tan hambrientos como para correr aquí y allá, y vagar de mar a mar, desde el sur hasta el este, ya que esto debería considerarse como uno de los favores de Dios? ; porque ¿qué cosa más grave nos puede pasar, que el Señor nos haga estúpidos y despreocupados? Pero cuando nos conmueve algún deseo de una sana doctrina, evidentemente parece que hay algo de religión en nosotros; no somos indigentes del Espíritu de Dios, sino indigentes del medio externo: y luego viene lo que Cristo dice:

‘Toca, y se te abrirá; busca, y encontrarás, ’( Mateo 7:7)

Por lo tanto, esta denuncia del Profeta no parece, se dice, tan severa y terrible. Pero debemos observar que el Profeta no habla aquí estrictamente de la hambruna, como si dijera, que los israelitas sentirían la falta de la palabra de Dios, que realmente la buscarían, que la buscarían sinceramente, pero que Percibiría por el castigo mismo que nada es más temible que ser privado del alimento espiritual del alma. Un ejemplo de esto se encuentra en Esaú: cuando vio que había perdido su derecho de nacimiento, lloró y aulló. No hizo esto ni por un sentimiento correcto, o porque había vuelto a una mente sana; pero se sintió impulsado por la desesperación solamente, y luego envió lamentaciones y aullidos, como si fuera una bestia salvaje. Una ansiedad como esta es lo que el Profeta describe aquí. Por lo tanto, aprendemos que los reprobados, cuando se ven privados de los favores de Dios, no se sienten realmente conmovidos, por lo que se arrepienten, sino que solo sienten fuertes agonías, de modo que se atormentan sin ningún beneficio y no se vuelven a Dios.

¿Qué es esto entonces para buscar? Debemos notar lo que dijo antes: que vagarán de mar a mar, y luego, que correrán aquí y allá. Cuando los fieles perciben cualquier señal de la ira de Dios, inmediatamente concluyen y ven claramente, que no hay remedio sino retomar directamente a Dios: pero los impíos, ¿qué hacen? Se inquietan y hacen un gran ruido. Es entonces este sentimiento vacío y falso del que habla el Profeta. Ahora se responde la pregunta. Pero al mismo tiempo debemos observar, cuál es la mejor manera de recuperar el favor de Dios, cuando estamos privados de él; y es esto: considerar nuestro estado y regresar a él bajo la debida conciencia del juicio de Dios, y tratar de reconciliarnos con él. Así restaurará lo que se ha llevado. Pero si nuestra obstinación es como la de los israelitas, Dios nos privará de sus beneficios, y no solo de los que son necesarios para sostener nuestra vida actual, sino también del alimento espiritual del alma: entonces en vano nuestros aullidos rendirán el aire, porque no nos dará un espíritu recto para volver a él; pero en vano morderemos la brida, en vano nos atormentaremos a nosotros mismos: porque no nos dejará venir a donde deberíamos, es decir, no nos llevará al arrepentimiento verdadero ni a un llamado genuino a él, pero lo haremos desaparecer en nuestros males sin ningún remedio.

Versículo 13

El Profeta, después de haber amenazado con la hambruna espiritual, ahora agrega, que la gente en todos los aspectos sería estéril e indigente de todo bien: porque no tengo sed aquí en el mismo sentido que antes; pero que deberían secarse por la falta de todas las cosas. De hecho, es la peor privación cuando los hombres tienen hambre; y esto es lo que el Profeta amenaza aquí. Un país puede sufrir de falta de provisión, mientras haya suficiente agua para beber; pero cuando ni siquiera esto permanece, es una evidencia de una maldición más pesada y casi extrema de Dios. Ahora percibimos lo que quiso decir el Profeta, que era esto: que cuando Dios quitara su palabra, mediante la cual las almas de los hombres se alimentan para la vida eterna, los israelitas también necesitarían todas las bendiciones, para que ellos no solo estaría sin pan, sino también sin agua; y menciona una circunstancia que agravaría en gran medida el mal. Faint, dice, deben las vírgenes bellas y la juventud en su vigor. Parece poco natural que aquellos que son vigorosos y puedan correr para abastecerse de sus necesidades, se desmayen: pero el Profeta, como ya he dicho, deseaba mostrar que no habría escapatoria, sino que Dios afligiría al más fuerte cuando enviara tal hambre, y con ella también la necesidad de beber.

Versículo 14

Luego menciona la razón por la cual el Señor infligiría tales castigos a su pueblo; era, porque se habían prostituido a supersticiones malvadas; Juran, dice, por el pecado de Samaria; ellos dicen: Vive tu Dios, Dan; La vida hace lo mismo que Beerseba. Algunos entienden el “pecado” aquí metafóricamente (como se toma también en muchos otros lugares) como significado de ofrendas por el pecado, que los hebreos llaman אשמות, ashimut y por la piacula de los latinos - expiaciones: pero esta exposición es demasiado refinada. El Profeta luego habla solo de los ídolos de los israelitas: y se les llama maldad o pecado, porque los hombres supersticiosos, sabemos, se deleitan en sus propios dispositivos. Por lo tanto, llama a un pecado ídolo a modo de reproche, aunque le dieron el nombre honorable de un dios. Juran, dice, en o por el pecado de Samaria. Él lo llama el pecado de Samaria, porque de allí surgieron todas sus corrupciones, siendo la residencia real y la ciudad principal de todo el país. Desde entonces, la superstición procedió de allí, el Profeta no dice sin razón que toda la idolatría, en toda la tierra, fue el pecado de Samaria; porque él consideró la fuente donde se originó la impiedad.

Y luego se explica diciendo: Vive tu Dios, Dan; y, Live sigue el camino de Beerseba: porque sabemos que los templos se criaron tanto en Dan como en Beerseba. Luego se une a dos formas de juramento, pero para este fin, para mostrar el carácter del pecado de Samaria, que menciona. Juran entonces por los dioses de Samaria, que eran realmente detestables; porque no hay mayor atrocidad a los ojos de Dios que la idolatría: pero luego agrega que fueron dioses que fueron adorados en Dan y en Beerseba. Lo que algunos dicen de la palabra דרך, darek, que significa peregrinación o el camino que lleva allí, es frívolo y pueril; porque el Profeta, sin duda, usó una expresión común. Por lo tanto, llama a la costumbre "el camino de Beerseba", como entonces fue de común acuerdo retirado y aprobado. Los que juren por estas formas ficticias de adoración serán resecos, o se alejarán de la sed.

Luego agrega: Caerán y no se levantarán más; es decir, su golpe será incurable, porque Dios ha empleado hasta ahora castigos moderados, que no podían curarlos, ya que habían sido obstinados en sus males. El Profeta declara ahora que ya no habría ninguna posibilidad de remedio para ellos, y que la herida que Dios infligiría sería fatal, sin ninguna esperanza de ser curada. Este es el significado. Pasemos ahora -