Bible Commentaries
Amós 7

Versículos 1-17

5. EL PROFETA Y SU MINISTERIO

Amós 7:1 - Amós 8:1

Hemos visto la preparación del Hombre para la Palabra; hemos tratado de rastrear hasta su fuente la Palabra que vino al Hombre. Ahora nos queda seguir al Profeta, el Hombre y la Palabra combinados, en su Ministerio al pueblo.

Por las razones dadas en un capítulo anterior, siempre debe haber alguna duda en cuanto al curso real del ministerio de Amós antes de su aparición en Betel. La mayoría de las autoridades, sin embargo, están de acuerdo en que las visiones narradas al comienzo del capítulo séptimo forman la esencia de su discurso en Betel, que fue interrumpido por el sacerdote Amasías. Estas visiones proporcionan un resumen probable de la experiencia del profeta hasta ese momento.

Si bien siguen el mismo curso, que seguimos en las dos series de oráculos que ahora los preceden en el libro, las ideas que contienen son menos elaboradas. Al mismo tiempo, es evidente que Amós ya debe haber hablado sobre otros puntos además de los que puso en las tres primeras visiones. Por ejemplo, Amasías le informa al rey que Amós había predicho explícitamente el exilio de todo el pueblo. Amós 7:11 una convicción que, como hemos visto, el profeta alcanzó solo después de cierta experiencia.

Es igualmente cierto que Amós ya debe haber expuesto los pecados del pueblo a la luz de la justicia divina. Algunas de las secciones del libro que tratan este tema parecen haber sido habladas originalmente; y es antinatural suponer que el profeta anunció los castigos de Dios sin haberlos justificado previamente a la conciencia de los hombres.

Si este punto de vista es correcto, Amós, después de haber predicado durante algún tiempo a Israel acerca del mal estado de la sociedad, apareció en una gran fiesta religiosa en Betel, decidido a llevar las cosas a una crisis y a anunciar la ruina que amenazaba con su predicación y la muerte. La continua impenitencia de la gente hizo inevitable que Mark eligiera el lugar y la audiencia. No era un simple rey al que apuntaba. Natán había tratado con David, Gad con Salomón, Elías con Acab y Jezabel.

Pero Amós buscaba a las personas, aquellas en las que residían las verdaderas fuerzas y responsabilidades de la vida: la riqueza, las modas sociales, el trato a los pobres, el espíritu de adoración, los ideales de la religión. Y Amós buscó al pueblo en lo que no sólo fue una gran ocasión popular, sino una en la que se vistió, con toda pompa y esplendor, el mismo sistema que intentó derrocar La religión de su tiempo -la religión como mero ritual y sacrificio- era lo que Dios lo había enviado a golpear, y lo enfrentó en su cuartel general, y en uno de sus días altos, en el santuario real y popular donde gozaba a la vez del patrocinio de la corona, de los espléndidos regalos de los ricos y de la devoción abarrotada de la multitud.

Como Savonarola en el Duomo de Florencia, como Lutero en la dieta de Worms, como nuestro Señor mismo en la fiesta de Jerusalén, así fue Amós en la fiesta de Betel. Quizás estaba aún más solo. No habla en ninguna parte de haber hecho discípulo, y en el mar de rostros que se volvieron hacia él cuando hablaba, es probable que no pudiera recibir a un solo aliado. Eran funcionarios, comerciantes interesados ​​o devotos; era un extranjero y un salvaje, con una palabra que escatimaba tanto al dogma popular como a la prerrogativa real.

Bueno para él era que sobre todos esos apretados rangos de autoridad, esas multitudes fanáticas, ese esplendor lujoso, otra visión dominaba sus ojos. "Vi al Señor de pie sobre el altar, y dijo: Golpea".

Amós les dijo a los peregrinos en Betel que los primeros eventos de su tiempo en los que sintió un propósito de Dios en armonía con sus convicciones sobre la necesidad de castigo de Israel fueron ciertas calamidades de tipo físico. De estos, que en el capítulo 4 describe como sucesivamente sequía, voladura, langostas, pestilencia y terremoto, seleccionó en Betel sólo dos langostas y sequía, y comenzó con las langostas.

Puede haber sido la misma visita que especifica en el capítulo 4, o una anterior; porque de todas las plagas de Palestina, las langostas han sido las más frecuentes, ocurriendo cada seis o siete años. "Así me hizo ver el Señor Jehová: y he aquí una generación de langostas al principio de la aparición de las cosechas de primavera." En el año sirio hay prácticamente dos mareas de verdor: una que comienza después de las primeras lluvias de octubre y continúa durante el invierno, frenada por el frío; y una que sale con mayor fuerza bajo el influjo de las últimas lluvias y de los aires primaverales más afables.

De éstos, el último y más rico al que habían atacado las langostas. "Y he aquí, fue después de la siega del rey". Estos parecen haber sido un tributo que los reyes de Israel aplicaban a la hierba de primavera, y que los gobernadores romanos de Siria solían imponer anualmente en el mes de Nisán. "Después de la siega del rey" sería una frase para marcar el momento en que todos los demás podrían volverse para cosechar sus frutos verdes.

Fue así la crisis misma del año en que aparecieron las langostas; devoradas las cosechas de abril, no había esperanzas de más forrajes hasta diciembre. Sin embargo, la calamidad había ocurrido antes y se había sobrevivido; una nación tan vigorosa y rica como Israel bajo Jeroboam II no tenía por qué haber sido muerta de miedo. Pero Amos lo sintió con conciencia. Para él fue el comienzo de esa destrucción de su pueblo que el espíritu dentro de él sabía que su pecado se había ganado.

Entonces "sucedió que cuando" las langostas "dejaron de devorar el verdor de la tierra, que dije: Remite, te lo ruego" o "perdón", una prueba de que ya pesaba algo en el espíritu del profeta. más terrible que la pérdida de la hierba: "¿cómo se levantará Jacob? porque es pequeño". La oración fue escuchada. "Se arrepintió Jehová de esto: No será, dijo Jehová". El innombrable "eso" debe ser el mismo que en la frase frecuente del primer capítulo: "No lo haré retroceder", es decir, la ejecución final de la condenación sobre el pecado del pueblo. La reserva con la que se menciona esto, tanto mientras todavía hay posibilidad de que la gente se arrepienta como después de que se haya vuelto irrevocable, es muy impresionante.

El siguiente ejemplo que Amos dio en Betel de su comprensión permitida del propósito de Dios fue una gran sequía. "Así me hizo ver el Señor Jehová; y he aquí, el Señor Jehová estaba llamando fuego a la pelea". Entonces, ya había una disputa entre Jehová y Su pueblo, otra señal de que la convicción moral del profeta del pecado de Israel precedió al surgimiento de los eventos en los que reconoció su castigo.

"Y" el fuego "devora el Gran Abismo, sí, estaba a punto de devorar la tierra". La sequía severa en Palestina bien podría describirse como fuego, incluso cuando no estuvo acompañada por las llamas y el humo de esos incendios de bosques y praderas que Joel describe como sus consecuencias. Amós 1:1 Pero para tener el miedo pleno de tal sequía, deberíamos sentir debajo de nosotros el mundo curioso que sentían los hombres de aquellos días.

Para ellos la tierra reposó en un gran abismo, de cuyos depósitos brotaron todos sus manantiales y fuentes. Cuando estos fallaron, significó que las inundaciones insondables de abajo se quemaron. ¡Pero cuán feroz es la llama que podría afectar esto! Y cuán ciertamente capaz de devorar a continuación la tierra firme que descansaba sobre el abismo, la misma "Porción" asignada por Dios a Su pueblo. Nuevamente Amos intercedió: "Señor Jehová, te ruego que dejes de hacerlo. ¿Cómo se levantará Jacob? Porque es pequeño". Y por segunda vez Jacob fue indultado. "Se arrepintió Jehová de esto: Tampoco sucederá, dijo el Señor Jehová".

Hemos tratado estas visiones, no como la imaginación o la perspectiva de posibles desastres, sino como una idea del significado de plagas reales. Tal tratamiento está justificado, no solo por el hábito invariable de Amós de lidiar con hechos reales, sino también por la ocurrencia de estas mismas plagas entre las series por las cuales, como se nos dice, Dios ya había buscado mover al pueblo al arrepentimiento. . La cuestión general de la simpatía entre tales desastres puramente físicos y la maldad moral de un pueblo podemos posponerlo a otro capítulo, limitándonos aquí al papel que desempeñó en los acontecimientos el propio profeta.

Seguramente hay algo maravilloso en la actitud de este pastor ante los incendios y las plagas que la Naturaleza arrasa en su tierra. Él está listo para ellos. Y él está listo no solo por el sentimiento general de su tiempo de que tales cosas suceden por la ira de Dios. Su conciencia soberana y predictiva los reconoce como sus ministros. Los envían para castigar a un pueblo al que ella ya ha condenado. Sin embargo, a diferencia de Elijah, Amos no convoca la sequía, ni siquiera da la bienvenida a su llegada.

¡Cuán lejos ha viajado la profecía desde el violento tishbita! Con toda su conciencia del pecado de Israel, Amós todavía ora para que se cambie su destino. Tenemos aquí alguna evidencia de la lucha por la que pasaron estos profetas posteriores, antes de que aceptaran sus terribles mensajes a los hombres. Incluso Amós, criado en el desierto y que vivía apartado de Israel, se acobardó ante el juicio que era su llamado a publicar. Durante dos momentos, parecían ser los únicos dos en su ministerio, su corazón luchó con su conciencia, y dos veces suplicó a Dios que lo perdonara.

En Betel le dijo a la gente todo esto, para mostrar cuán de mala gana asumió su deber contra ellos, y cuán inevitable encontraba que ese deber era. Pero aún más aprenderemos de su relato, si sentimos en sus palabras acerca de la pequeñez de Jacob, no sólo lástima, sino simpatía. Aprenderemos que los profetas nunca se hacen únicamente por la mera palabra de Dios, sino que incluso el más objetivo y judicial de ellos tiene que ganarse el título de proclamar juicio sufriendo con los hombres la agonía del juicio que proclama.

Nunca a un pueblo llegaba un verdadero profeta que no hubiera orado primero por ellos. Haber suplicado por los hombres, haberlos representado en los más altos tribunales del ser, es haber merecido también derechos judiciales supremos sobre ellos. Y así es que nuestro Juez en el Día Postrero no será otro que nuestro gran Abogado que continuamente intercede por nosotros. Es la oración, repetimos, que, si bien nos da todo el poder con Dios, nos dota al mismo tiempo de derechos morales sobre los hombres. Tras su misión de juicio, seguiremos a Amós con la mayor simpatía de que así se acerque a él desde el propiciatorio y el ministerio de intercesión.

Las dos primeras visiones que Amós contó en Betel fueron de desastres en la esfera de la naturaleza, pero la tercera fue en la esfera de la política. Los dos primeros fueron, al menos en su totalidad, evitados; y el lenguaje que Amos usó de ellos parece implicar que ni siquiera entonces se había enfrentado a la posibilidad de un derrocamiento final. Dio por sentado que Jacob se levantaría de nuevo: solo temía cómo debería ser esto.

Pero la tercera visión es tan definitiva que el profeta ni siquiera intenta interceder. Israel es medido, encontrado falto y condenado. Asiria no se nombra, pero obviamente se pretende; y el hecho de que el profeta llega a la certeza con respecto a la condenación de Israel, justo cuando llega así a la vista de Asiria, es instructivo en cuanto a la influencia ejercida sobre la profecía por el surgimiento de ese imperio.

"Así me dio a ver: y he aquí, el Señor había tomado Su puesto" - es una palabra más solemne que el "parado" de nuestras versiones - "sobre una muralla de la ciudad" construida para "la plomada, y en Su mano una plomada. Y me dijo Jehová: ¿Qué ves, Amós? Seguramente la pregunta delata algún asombro mostrado por el profeta ante la visión o alguna dificultad que sintió al descifrarla. Evidentemente, no lo siente de inmediato, como resultado natural de su propio pensamiento: es objetivo y extraño para él; necesita tiempo para verlo.

"Y yo dije: Una caída en picado. Y el Señor dijo: He aquí, pongo una caída en picado en medio de mi pueblo Israel. No volveré a pasarlos". Establecer una línea de medición o una línea con pesos adjuntos a cualquier medio de construcción para dedicarlo a la destrucción; pero aquí es incierto si la caída en picado amenaza con destrucción, o significa que Jehová finalmente demostrará claramente al profeta la insufrible oblicuidad del tejido de la vida de la nación, originalmente enderezado por Él mismo, originalmente "un muro de una caída en picado.

"Porque los juicios de Dios nunca son arbitrarios: según un criterio que los hombres podemos leer, Él nos muestra su necesidad. La conciencia misma no es una mera voz de autoridad: es una caída en picado convincente, y claramente nos deja ver por qué debemos ser castigados. Pero cualquiera que sea la interpretación elegimos, el resultado es el mismo. "Los lugares altos de Israel serán desolados, y los santuarios de Isaac asolados; y me levantaré contra la casa de Jeroboam a espada. ¡Declaración de guerra! Israel será invadida, su dinastía derribada. Todos los que oyeran al profeta sabrían, aunque él no los nombró, que se referían a los asirios.

Aparentemente fue en este punto que Amos fue interrumpido por Amasías. El sacerdote, que no tenía conciencia de ningún poder espiritual con el que oponerse al profeta, aprovechó de buen grado la oportunidad que le brindaba la mención del rey y recurrió al recurso invariable de un sacerdotalismo estéril y envidioso: "Habla contra César. " Juan 19:12 Sigue una de las grandes escenas de la historia, la escena que, por rápido que cambien las edades y los lenguajes, los ideales y las deidades, se repite con los mismos dos actores.

Sacerdote y Hombre se enfrentan -sacerdote con Rey detrás, Hombre con Dios- y libran ese debate en el que consiste toda la guerra y el progreso de la religión. Pero la historia solo es típica por ser real. Muchos rasgos sutiles de la naturaleza humana prueban que tenemos aquí una narración exacta de los hechos. Lleva el informe de Amasías a Jeroboam. Le da a las palabras del profeta esa exageración e insinuación que traicionan al astuto cortesano, que sabe acentuar una denuncia general hasta que se siente como un ataque personal.

Y, sin embargo, como todos los Caifás de su tribu, el sacerdote en sus exageraciones expresa un significado más profundo del que es consciente. "Amós" -nótese cómo la mera mención del nombre sin descripción prueba que el profeta ya era conocido en Israel, tal vez era uno en quien las autoridades habían mantenido sus ojos durante mucho tiempo- "Amós ha conspirado contra ti" - pero Dios era su único ¡conspirador! - "en medio de la casa de Israel" - este templo real en Betel.

"La tierra no puede contener sus palabras", debe estallar; sí, pero en un sentido diferente al tuyo, ¡oh Caifás-Amasías! "Porque así ha dicho Amós: A espada morirá Jeroboam" -Amos había hablado sólo de la dinastía, pero el giro que Amasías da a las palabras está calculado- "y Israel irá al cautiverio de su propia tierra". Este era el único lugar sin adornos del informe.

Habiéndose fortalecido a sí mismo, como lo harán los hombres pequeños, por su deber para con los poderes fácticos, Amasías se atreve a volverse contra el profeta; y lo hace, es divertido observarlo, con ese tono de superioridad intelectual y moral que es extraordinario ver a algunos hombres derivar de una posición o contacto meramente oficial con la realeza. ¡Vete, visionario! Ve a la tierra de Judá, gana allí tu pan y juega al profeta.

Pero en Betel "-dice el acento creciente de la voz-" no volverás a profetizar. El Santuario del Rey es, y la Casa del Reino. "¡Con la mente oficial esto es más concluyente que el hecho de que es la Casa de Dios! De hecho, el discurso de Amasías justifica los términos más duros que Amós usa de la religión de su tiempo. En todo lo que dice el sacerdote, no hay rastro de temor, orgullo y privilegio sólo espiritual, la verdad divina es desafiada por la ley humana y la Palabra de Dios silenciada en el nombre del rey.

Tenemos aquí una concepción de la religión, que no se debe simplemente al carácter no espiritual del sacerdote que la pronuncia, sino que tiene sus raíces en los orígenes lejanos de la religión de Israel. El semita pagano identificaba absolutamente Estado e Iglesia; y en esa identificación se basó la práctica religiosa del Israel primitivo. Tuvo muchos resultados saludables: mantuvo la religión en contacto con la vida pública; el orden, la justicia, el patriotismo, el autosacrificio por el bien común, se consideraban devotamente cuestiones de religión.

Por lo tanto, mientras el sistema estuviera inspirado por ideales verdaderamente espirituales, nada podría ser mejor para aquellos tiempos. Pero vemos en él una tendencia casi inevitable a endurecerse ante el más puro oficialismo. Que era más apto para hacerlo en Israel que en Judá, es comprensible desde el origen del Cisma del Norte, y la erección de los santuarios nacionales por motivos de mera habilidad para gobernar. 1 Reyes 12:26 erastianismo difícilmente podría ser más flagrante o más ridículo en su oposición a la religión verdadera que en Betel.

Y, sin embargo, ¡cuántas veces se ha repetido la ridiculez y la flagrancia, con mucha menos tentación! Desde que el cristianismo se convirtió en una religión estatal, la que menos necesitaba usar las armas de este mundo lo ha hecho una y otra vez de una manera completamente pagana. Los intentos de las iglesias establecidas por la ley, de erradicar por ley toda disidencia religiosa; o donde tales intentos ya no fueron posibles, las acusaciones ahora de fanatismo y ahora de sordidez y mantenimiento de tiendas religiosas, que tan frecuentemente han sido formuladas contra la disidencia por hombres pequeños que imaginaban su conexión con el estado, o su posición social más alta para significar un intelectual y superioridad moral: las afirmaciones absurdas que muchos ministros de religión hacen sobre los hogares y las almas de una parroquia, no en virtud de su vocación en Cristo, sino de su posición como párroco oficial de la parroquia,

Pero no se limitan a una Iglesia establecida. Las Amasías disidentes también son muchísimas. Dondequiera que el oficial domine lo espiritual; dondequiera que el mero dogma o la tradición se conviertan en el estándar de la predicación; Dondequiera que se silencia una nueva doctrina o se condenan los programas de reforma, en los últimos años en las Iglesias libres lo han hecho a veces, no por argumentos espirituales, sino por el ipse dixit del dogmático, o por la regla o conveniencia eclesiástica, ahí tienes la mismo espíritu.

El disidente que verifica la Palabra de Dios en nombre de alguna ley o dogma denominacional es tan erastiano como el eclesiástico que la aplastaría, como Amasías, invocando al estado. Estas cosas en todas las Iglesias son los miserables rudimentos del paganismo; y la reforma religiosa se logra, como lo fue ese día en Betel, mediante el ajuste del oficialismo.

Pero Amós respondió y dijo a Amasías: Yo no profeta, ni hijo de profeta, sino pastor y lavador de sicomoros; y me tomó Jehová de detrás del rebaño, y me dijo Jehová: Ve, profetiza a mi pueblo Israel. . "

Sobre tales palabras no comentamos; les damos homenaje. La respuesta de este pastor a este sacerdote no es una mera afirmación de desinterés personal. Es la protesta de un nuevo orden de profecía, el estatuto de una religión espiritual. Como hemos visto, los "hijos de los profetas" eran gremios de hombres que habían empezado a profetizar debido a ciertos dones de temperamento y disposición natural, y se ganaban el pan con el ejercicio de estos.

Entre tales artesanos abstractos, Amós no será contado. Es un profeta, pero no del tipo que conocía su generación. Un miembro ordinario de la sociedad, ha sido llamado repentinamente por Jehová de su ocupación civil con un propósito especial y por un llamado que no tiene necesariamente que ver con dones ni con una profesión. Esto era algo nuevo, no solo en sí mismo, sino en sus consecuencias sobre las relaciones generales de Dios con los hombres.

Lo que vemos en este diálogo en Betel es, por lo tanto, no meramente el triunfo de un personaje, por heroico que sea, sino un paso adelante, uno de los más grandes e indispensables en la historia de la religión.

Sigue una denuncia del hombre que trató de silenciar esta nueva voz de Dios. "Ahora pues, escucha la palabra de Jehová tú que dices: No profetices contra Israel, ni caigas en ti tus palabras contra la casa de Israel; por tanto, así ha dicho Jehová:" Te has atrevido a decir; Escuche lo que Dios dirá. "Te has atrevido a poner tu oficio y tu sistema en contra de Su palabra y propósito. Mira cómo deben ser barridos."

Desafiando sus propias reglas, la gramática avanza hacia el comienzo de sus cláusulas, cada detalle de la herencia del sacerdote junto con la escena de su profanación. Tu mujer en la ciudad se prostituirá, y tus hijos y tus hijas a espada caerán, y tu tierra con la soga de medir será dividida, y tú en tierra inmunda morirás. Culpamos al profeta de una crueldad grosera en el primero de estos detalles.

Él no lo inventó. Con todo lo demás, formó una consecuencia ordinaria de la derrota en la guerra de la época, un elemento inevitable de ese derrocamiento general que, con amargo énfasis, el profeta describe en las propias palabras de Amasías: "Israel irá al cautiverio de su propio tierra."

Se agrega una visión en línea con las tres que precedieron a la interrupción del sacerdote. Por lo tanto, estamos justificados al suponer que Amós lo pronunció también en esta ocasión, y al tomarlo como el cierre de su discurso en Betel. "Entonces el Señor Jehová me dio para ver; y he aquí una canasta de Kaits, es decir, fruta de verano. Y él dijo: ¿Qué ves, Amós? Y yo dije: Una canasta de Kaits. Y dijo Jehová. a mí, el Kets, el fin, ha venido sobre mi pueblo Israel.

No volveré a pasarlos por alto ". Esto no lleva la perspectiva más allá de la tercera visión, pero marca su finalidad y, por lo tanto, se agrega una comprensión vívida del resultado. Por cuatro lamentaciones inconexas," aullidos "el profeta los llama , se nos hace sentir las últimas sacudidas del colapso final, y al final un terrible silencio. "Y los cánticos del templo se convertirán en aullidos en ese día, dice el Señor Jehová. ¡Multitud de cadáveres! ¡En todos los lugares! ¡Él ha echado fuera! ¡Cállate!"

Estas fueron probablemente las últimas palabras que Amós le dijo a Israel. Si es así, forman un curioso eco de lo que se le impuso a él, y es posible que los haya querido decir como tales. Fue "expulsado"; fue "silenciado". Casi podrían ser la repetición verbal de las órdenes del sacerdote. En cualquier caso, el silencio es apropiado. Pero Amasías poco sabía qué poder le había dado a la profecía el día que le prohibió hablar.

El profeta amordazado comenzó a escribir; y aquellos acentos que, humanamente hablando, podrían haberse extinguido con los cánticos del templo de Betel, fueron revestidos con la inmortalidad de la literatura. Amós silenciado escribió un libro -primero de profetas para hacerlo- y este es el libro que ahora tenemos que estudiar.

Versículos 14-15

Amós 3:3 , Amós 7:14

EL HOMBRE Y EL PROFETA

EL Libro de Amós abre una de las etapas más importantes del desarrollo religioso de la humanidad. Su originalidad se debe a unas pocas ideas sencillas, que impulsa a la religión con una brusquedad casi sin tregua. Pero, como todas las ideas que alguna vez surgieron en el mundo, estas también tienen carne y sangre detrás de ellas. Como cualquier otra Reforma, esta en Israel comenzó con la conciencia y la protesta de un individuo.

Nuestra revisión del libro ha dejado esto claro. Hemos encontrado en él, no sólo una aventura personal de tipo heroico, sino una serie progresiva de visiones, con algunas otras pruebas de un desarrollo tanto de hechos como de ideas. En resumen, detrás del libro late una vida, y nuestro primer deber es intentar rastrear su historia espiritual. El intento merece el mayor cuidado. "Amos", dice un escritor muy crítico, "es una de las apariciones más maravillosas en la historia del espíritu humano".

1. EL HOMBRE Y SU DISCIPLINA

Amós 1:1 , Amós 3:3 , Amós 7:14

Cuando en la crisis de su carrera se le acusó de ser un profeta asalariado, Amós rechazó el nombre oficial y adoptó su posición sobre su trabajo como hombre: "Yo no profeta, ni hijo de profeta, sino pastor y aparador de sicomoros. Jehová me sacó de detrás del rebaño ". Realzaremos nuestra apreciación de esta hombría y del nuevo orden de profecía que afirmaba, si miramos un poco la tierra en la que fue nutrida con tanta valentía.

Seis millas al sur de Belén, como Belén está a seis de Jerusalén, se eleva en el borde de la meseta de Judá, hacia el desierto, una colina dominante, cuyas ruinas todavía se conocen con el nombre de Tecoa.

En la época de Amos Tekoa era un lugar sin santidad y casi sin tradición. El nombre sugiere que el sitio pudo haber sido al principio el de un campamento. Su fortificación por Roboam, y la misión de su sabia a David, son sus únicas apariciones previas en la historia. Tampoco la naturaleza le había sido menos rencorosa que la fama. Los hombres de Tekoa contemplaban un mundo desolado y demacrado. Al sur, al oeste y al norte, la vista está obstruida por una cadena de colinas de piedra caliza, en una de las cuales, directamente al norte, las torres grises de Jerusalén apenas se distinguen de las líneas grises de las montañas.

Hacia el este, la perspectiva es aún más desoladora, pero está abierta; la tierra desciende casi dieciocho millas hasta una profundidad de cuatro mil pies. De este largo descenso, el primer escalón, situado inmediatamente debajo de la colina de Tekoa, es una plataforma de páramo pedregoso con ruinas de viñedos. Es el saliente más bajo de la vida sedentaria de Judea. El borde oriental desciende repentinamente por rocas quebradas hacia laderas salpicadas de arbustos de "retem", la escoba del desierto, y de parches de trigo pobre.

Desde el pie de las laderas, la tierra se aleja en un laberinto de colinas bajas y valles poco profundos que se tiñen de verde en primavera, pero que durante el resto del año son marrones con hierba seca y matorrales. Este es el "Desierto" o "Dehesa de Tekoa", 2 Crónicas 20:20 por donde de noche aúllan las fieras, y de día los ennegrecidos sitios de campamentos desiertos, con los montículos sueltos que marcan las tumbas de los nómadas, revelan una vida humana casi tan vagabunda y sin nombre como la de las bestias.

Más allá de la tierra ondulada está Jeshimon, o Devastación: un caos de colinas, ninguna de cuyas crestas irregulares se arroja tan alto como la plataforma de Tekoa, mientras que sus flancos se estremecen unos miles de metros más allá, por precipicios que se desmoronan y corredores ahogados por escombros, a la costa del Mar Muerto. La mitad norte de esto es visible, azul brillante contra la pared roja de Moab, y. la cima llana de la muralla, rota sólo por el valle del Arnón, constituye el horizonte.

Excepto por el agua azul, que brilla en su brecha entre las colinas desgarradas como un trozo de cielo a través de nubes rasgadas, es un mundo muy lúgubre. Sin embargo, el sol se asoma sobre él, quizás tanto más gloriosamente; las nieblas, que se elevan del mar hirviendo a fuego lento en su gran tinaja, cubren la desnudez del mediodía del desierto; ya través de la noche seca del desierto los planetas cabalgan con una majestuosidad que no pueden asumir en nuestras atmósferas más turbulentas.

También es un mundo muy vacío y muy silencioso, sin embargo, cada revuelo de vida en él excita, por lo tanto, una mayor vigilancia, y las facultades del hombre, aliviadas de la prisa y la confusión de los eventos, forman el instinto de marcar y reflexionar sobre, cada fenómeno. Y es un mundo muy salvaje. Al otro lado de ella, todas las torres de Jerusalén dan la única señal del espíritu, la única señal de que el hombre tiene una historia.

Sobre este desierto puro, donde la vida se reduce a la pobreza y al peligro; donde la naturaleza mata de hambre a la imaginación, pero excita las facultades. de percepción y curiosidad; con las cimas de las montañas y la salida del sol en su rostro, pero sobre todo con Jerusalén tan cerca, -Amos hizo la obra que lo convirtió en un hombre, escuchó la voz de Dios llamándolo a ser profeta, y reunió esos símbolos y figuras en las que el mensaje de su profeta todavía nos llega con un aire tan fresco y tan austero.

Amós estaba "entre los pastores de Tecoa". La palabra para "pastor" es inusual, y significa el pastor de una raza peculiar de ovejas del desierto, todavía bajo el mismo nombre apreciado en Arabia por la excelencia de su lana. Y era "un aparador de sicomoros". El árbol, que no es nuestro sicomoro, crece muy fácilmente en suelo arenoso con un poco de agua. Alcanza una gran altura y masa de follaje. El fruto es como un higo pequeño, de sabor dulce pero acuoso, y sólo lo comen los pobres.

Nacidos no de las ramitas frescas, sino del tronco y las ramas más viejas, los bultos lentos son provocados a madurar por pellizcos o magulladuras, que parece ser el significado literal del término que Amos usa de sí mismo: "un pincher de sicomoros". El sicomoro no crece a un nivel tan alto como Tekoa; y este hecho, junto con la limitación del ministerio de Amós al Reino del Norte, se ha sostenido para probar que originalmente era un efraimita, un aparador de sicomoros, que había emigrado y establecido, como la frase peculiar del título dice, "entre los pastores de Tecoa.

"Pronto veremos, sin embargo, que su familiaridad con la vida en el norte de Israel puede haberse ganado fácilmente de otras maneras que no sea a través de la ciudadanía en ese reino; mientras que la naturaleza muy general de la definición," entre los pastores de Tekoa ", no obligarnos a colocarlo a él oa sus sicomoros tan alto como el pueblo mismo. El municipio más oriental de Judea, Tekoa dominaba el agujero del desierto más allá, al que de hecho dio su nombre, "el desierto de Tekoa".

"Por lo tanto, los pastores de Tecoa estaban, con toda probabilidad, esparcidos por toda la región hasta los oasis en la costa del Mar Muerto, que generalmente han sido propiedad de una u otra de las comunidades asentadas en la región montañosa de arriba, y Puede que en ese momento pertenecieran a Tekoa, al igual que en la época de las Cruzadas pertenecieron a los monjes de Hebrón, o hoy son cultivados por los árabes Rushaideh, que levantan sus campamentos no lejos de la misma Tekoa.

Como todavía encontrarás en todas partes en las fronteras del desierto sirio pastores alimentando algunos árboles frutales alrededor del pozo principal de sus pastos, para variar su dieta láctea, así en algún oasis bajo en el desierto de Judea, Amos cultivó los más pobres. , pero el fruto más fácil de cultivar, el sicomoro. Todo esto empuja a Amós y su oveja enana hacia las profundidades del desierto, y enfatiza lo que se ha dicho anteriormente, y aún queda por ilustrar, sobre la influencia del desierto en su disciplina como hombre y en su discurso como profeta.

Debemos recordar que en el mismo desierto nació otro profeta, que también fue el pionero de una nueva dispensación, y cuyo ministerio, tanto en su fuerza como en sus limitaciones, es muy recordado por el ministerio de Amós. Juan, hijo de Zacarías, "crecía y se fortalecía en espíritu, y estuvo en los desiertos hasta el día de su manifestación a Israel". Lucas 1:80 Aquí, también, nuestro Señor estaba "con las fieras.

" Marco 1:18 Cuánto Amós había estado con ellos, se puede ver en muchas de sus metáforas." El león ruge, ¿quién no temerá? Como cuando el pastor rescata de la boca del león dos espinillas o un poco de oreja. Será como cuando uno huye de un león y un oso se le acerca; y cuando entra en una casa, apoya la mano en la pared, y una serpiente lo muerde ".

Sin embargo, como productor de lana, Amós debe haber tenido sus viajes anuales entre los mercados de la tierra; ya eso se debió probablemente a las oportunidades que tuvo de familiarizarse con el norte de Israel, los originales de sus vívidas imágenes de su vida en la ciudad, su comercio y el culto en sus grandes santuarios. Una hora hacia el oeste desde Tekoa lo llevaría a la carretera principal entre Hebrón y el norte, con sus tropas de peregrinos pasando a Beersheba.

Amós 5:5 ; Amós 8:14 media hora más para la divisoria de aguas y una vista abierta de la llanura filistea. Belén estaba a solo seis, Jerusalén a doce, millas de Tecoa. Diez millas más allá, al otro lado de la frontera de Israel, estaba Betel con su templo, siete millas más lejos de Gilgal y veinte millas más lejos aún de Samaria, la capital, en todo menos dos días de viaje desde Tecoa.

Estos tenían mercados y santuarios; sus festivales anuales también serían grandes ferias. Es cierto que Amos los visitó; incluso es posible que fuera a Damasco, donde los israelitas tenían en ese momento su propio alojamiento para comerciar. Por carretera y mercado se encontraría con hombres de otras tierras. Los vendedores ambulantes fenicios, o cananeos como se les llamaba, subieron a comprar el tejido casero por el que las amas de casa de Israel eran famosas Proverbios 31:24 : hombres de rostro duro que también estaban dispuestos a comprar esclavos, y que frecuentaban incluso los campos de batalla de su pueblo. vecinos para este siniestro propósito.

Hombres de Moab, en ese momento sujetos a Israel; Rehenes arameos; Filisteos que tenían el comercio de exportación a Egipto; estos Amos deben haberse conocido y pueden haber hablado con ellos; sus dialectos apenas se diferenciaban del suyo. No es un eco distante y desértico de la vida lo que oímos en sus páginas, sino el espeso y ruidoso rumor de la caravana y el mercado: cómo la plaga avanzaba desde Egipto; Amós 6:10 horribles historias sobre la trata de esclavos fenicia; Amós 1:9 rumores del avance del terrible Poder, que los hombres apenas estaban acostumbrados a nombrar, pero que ya había roto dos veces desde el norte sobre Damasco.

O era el progreso de algún duelo nacional: cómo el lamento brotaba en la capital, rodaba por las carreteras y resonaba en los labradores y viñadores de las laderas. Amós 5:16 O, más cerca, vemos y oímos el bullicio de las grandes fiestas y ferias, las "asambleas solemnes", los holocaustos hediondos, el "ruido de canciones y violas": Amós 5:21 y sigs.

el celo religioso brutal que se enciende en la borrachera y la lujuria en los mismos escalones del altar, Amós 2:7 "la malversación de las promesas de los sacerdotes, la inquietud codiciosa de los comerciantes, sus medidas falsas, su enredo de los pobres endeudados Amós 8:4 y sigs.

el lujo descuidado de los ricos, sus "banquetes, cubos de vino, sofás de marfil", música pretenciosa y absurda. Amós 6:1 ; Amós 6:4 Estas cosas se describen como por un testigo ocular. Amos no era ciudadano del Reino del Norte, al que se refiere casi exclusivamente; pero fue porque subió y bajó en él, usando esos ojos que el aire del desierto había agudizado, que aprendió tan a fondo la maldad de su pueblo, la corrupción de la vida de Israel en todos los rangos y clases de la sociedad.

Pero las convicciones que aplicó a esta vida Amos las aprendió en casa. Llegaron a él por el desierto, y sin más señal material que la que le fue transmitida a Tecoa desde las torres de Jerusalén. Esto queda fuera de toda duda por las cifras en las que describe su llamado de Jehová. Contrasta su historia, en la medida en que la revela, con la de otro. Unos veinte años después, Isaías de Jerusalén vio al Señor en el Templo, alto y sublime, y toda la visión inaugural de este mayor de los profetas fue concebida en las figuras del Templo: el altar, el humo, las brasas encendidas.

Pero a su predecesor "entre los pastores de Tecoa", aunque la revelación también comienza desde Jerusalén, le llega, no en los sacramentos de su santuario, sino a través de los pastos desnudos, y por así decirlo con el rugido de un león. "El SEÑOR desde Sion ruge, y da su voz desde Jerusalén". Amós 1:2 No leemos de ningún proceso formal de consagración para este primero de los profetas.

A través de su aire limpio del desierto, la palabra de Dios irrumpe sobre él sin médium ni sacramento. Y la vigilancia nativa del hombre se sobresalta, se convence de ella, más allá de toda discusión o pregunta. "Si el león ruge, ¿quién no temerá? Ha hablado Jehová, ¿quién no profetizará?" Estas palabras están tomadas de un pasaje en el que Amós ilustra la profecía de otros casos de su vida de pastor. Hemos visto qué escuela de vigilancia es el desierto.

Sobre la superficie desnuda todo lo que se mueve es ominoso. Cada sombra, cada ruido, el pastor debe saber lo que hay detrás y ser advertido. Amós haría que Israel aplicara tal vigilancia a su propio mensaje y a los acontecimientos de su historia. Ambos los compara con ciertos hechos de la vida en el desierto, detrás de los cuales sus instintos pastoriles le han enseñado a sentir una causa ominosa. "¿Dos hombres caminan juntos si no lo han intentado?", Excepto que han concertado una cita.

Apenas en el desierto; porque allí los hombres se encuentran y toman el mismo camino por casualidad tan pocas veces como los barcos en el mar. "¿Un león ruge en la jungla y no tiene presa, o un león joven deja escapar su voz en su guarida si no está tomando algo?" El león cazador está en silencio hasta que su presa está a la vista; cuando el pastor solitario escucha el rugido a través del desierto, sabe que el león salta sobre su presa, y se estremece como debería hacer Israel cuando escuchan la voz de Dios por el profeta, porque esto tampoco se afloja nunca, pero por algún hecho sombrío, algún salto. de perdición.

O "¿cae un pajarito en la trampa hacia la tierra y no hay lazo sobre ella?" La lectura puede ser dudosa, pero el significado es obvio: nadie vio nunca un pájaro tirado bruscamente hacia la tierra cuando trataba de volar sin saber que había una trampa a su alrededor. O "¿la trampa en sí se levanta del suelo, a menos que esté capturando algo?", Excepto que haya algo en la trampa o en la red para aletear, luchar y así levantarlo.

Las trampas no se mueven sin vida en ellas. ¿O "se toca la trompeta de alarma en una ciudad" -por ejemplo, en la alta Tekoa allá arriba, cuando una incursión árabe arrasa desde el desierto hacia los campos- "y la gente no tiembla?" O "¿Ocurrirá una calamidad en una ciudad y Jehová no lo ha hecho? Sí, el Señor Jehová no hace nada más que Él ha revelado Su propósito a Sus siervos los profetas. "Mi voz de advertencia y estos eventos de maldad en medio de ustedes tienen la misma causa - Jehová - detrás de ellos." El león ha rugido, ¿quién lo hará? ¿sin miedo? Jehová ha hablado, ¿quién sino profetizar? "

No podemos perder la nota personal que resuena a través de este triunfo en la realidad de las cosas invisibles. No solo proclama a un hombre de sinceridad y convicción: resuena con la disciplina con la que se ganó esa convicción; también se ganó la libertad de la ilusión y el poder de mirar los hechos a la cara, que solo Amos de su contemporáneos poseídos.

San Bernardo ha descrito la primera etapa de la Visión de Dios como la Visión Distributiva, en la que la mente ansiosa distribuye su atención sobre las cosas comunes y los deberes comunes en sí mismos. Fue en esta escuela primaria donde el primero de los nuevos profetas pasó su aprendizaje y recibió sus dones. Otros superan a Amos en los poderes de la imaginación y el intelecto. Pero por los hábitos incorruptos de su vida de pastor, por la vigilia diaria a sus alarmas y la fidelidad diaria a sus oportunidades, fue educado en ese simple poder de apreciar hechos y causas, que, aplicado a los grandes fenómenos del espíritu y de la historia, forma su distinción entre sus compañeros.

En esto encontramos quizás la razón por la que no registra de sí mismo ninguna hora solemne de limpieza e iniciación. “Jehová me sacó de seguir al rebaño, y Jehová me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel”. Amós era de aquellos de quienes está escrito: "Bienaventurados los siervos a quienes el Señor, cuando venga, halle velando". A lo largo de toda su dura vida, este pastor había mantenido su mente abierta y su conciencia viva, de modo que cuando la palabra de Dios le llegaba, lo sabía, tan rápido como conocía el rugido del león a través del páramo.

Ciertamente no hay hábito que, tanto como el de observar los hechos con un solo ojo y una mente responsable, sea indispensable tanto en los deberes más humildes como en las especulaciones más elevadas de la vida. Cuando Amós da esas ingenuas ilustraciones de cuán real es la voz de Dios para él, las recibimos como las señales de un hombre, honesto y despierto. No es de extrañar que se refugie para ser contado entre los profetas profesionales de su época que encontraron su inspiración en la emoción y el trance.

Sobre él los impulsos de la Deidad no llegan en un éxtasis artificial y mórbido, alejados en la medida de lo posible de la vida real. Lo encuentran, por así decirlo, al aire libre. Apelan a los sentidos de su hombría sana y experta. Lo convencen de su realidad con la misma fuerza con que lo hacen los acontecimientos más sorprendentes de sus solitarios relojes de pastor. "Si el león ruge, ¿quién no temerá? Ha hablado Jehová, ¿quién no profetizará?"

La influencia de la misma disciplina todavía es visible cuando Amos pasa de los hechos de su propia conciencia a los hechos de la vida de su pueblo. Su día en Israel se llenó de optimismo. El resplandor de la riqueza, el intenso amor por la patria, el rancio incienso de una religión sin moralidad, todo esto espesó todo el aire, y ni el pueblo ni sus gobernantes tuvieron visión. Pero Amos llevaba consigo su clara atmósfera desértica y sus ojos desérticos.

Vio los hechos crudos: la pobreza, la cruel negligencia de los ricos, la injusticia de los gobernantes, la inmoralidad de los sacerdotes. El significado de estas cosas lo cuestionó con tanta persistencia como cuestionó cada sonido o vista sospechosa en esos pastos de Tekoa. No se hacía ilusiones: conocía un espejismo cuando lo veía. Ni el orgullo militar del pueblo, fomentado por los recientes éxitos sobre Siria, ni los dogmas de su religión, que afirmaron el rápido triunfo de Jehová sobre los paganos, pudieron impedirle saber que la inmoralidad de Israel significaba la caída política de Israel.

Fue uno de esos reclutas de la vida común, por los que la religión y el estado en todo momento han sido reformados. Al surgir de los laicos y, muy a menudo, de las clases trabajadoras, su libertad de dogmas y rutinas, así como de los intereses comprometedores de la riqueza, el rango y el partido, los convierte en expertos en la vida en un grado que casi ningún sacerdote profesional, estadista. , o el periodista, por honesto o comprensivo que sea, puede esperar rivalizar. A la política aportan hechos, pero a la religión aportan visión.

Es de suma importancia que este reformador, este fundador del más alto orden de profecía en Israel, no solo comience así con los hechos, sino que hasta el final esté ocupado con casi nada más que la visión y el registro de ellos. En Amós hay una sola perspectiva del Ideal. No se rompe hasta el final de su libro, y luego en tal contraste con las acusaciones claras y finales, que constituyen casi todo el resto de sus profecías, que muchos no le han negado de manera antinatural los versículos que lo contienen.

A lo largo de los otros Capítulos no tenemos más que la exposición de hechos presentes, materiales y morales, ni la visión de un futuro más distante que el mañana y las consecuencias inmediatas de los hechos de hoy. Marquemos esto. La nueva profecía que Amos inició en Israel alcanzó alturas divinas de esperanza, desplegó poderes infinitos de regeneración moral y política, se atrevió a borrar todo el pasado, se atrevió a creer todas las cosas posibles en el futuro.

Pero partió de la verdad sobre la situación moral del presente. Su primer profeta no sólo negó todos los dogmas e ideales populares, sino que parece no haberlos sustituido por otros. Gastó sus dones de visión en el descubrimiento y la apreciación de hechos. Ahora bien, esto es necesario, no solo en las grandes reformas de la religión, sino en casi todas las etapas de su desarrollo. Estamos constantemente dispuestos a abusar incluso de los ideales religiosos más justos y necesarios como sustitutos de la experiencia o como escape del deber, y a jactarnos del futuro antes de haber entendido o dominado el presente. De ahí la necesidad de realistas como Amos. Aunque están desprovistos de dogma, de consuelo, de esperanza, del ideal, no dudemos de que también están en la sucesión de los profetas del Señor.

Es más, esta es una etapa de la profecía en la que puede cumplirse la oración de Moisés: "¡Ojalá que todo el pueblo del Señor sea profeta!" Ver la verdad y decirla, ser precisos y valientes acerca de los hechos morales de nuestro día, en esta medida, la Visión y la Voz son posibles para cada uno de nosotros. Nunca para nosotros se abrirán las puertas del cielo, como lo hicieron para Aquel que estaba en el umbral del templo terrenal, y vio al Señor en el trono, mientras los Serafines de la Presencia cantaban la gloria.

Nunca para nosotros que los cielos se llenen con esa tempestad de vida que Ezequiel contempló desde Sinar, y sobre él el trono de zafiro, y en el trono la semejanza de un hombre, la semejanza de la gloria del Señor. Sin embargo, recordemos que ver los hechos como son y decir la verdad acerca de ellos, esto también es profecía. Podemos habitar una esfera que no inspira la imaginación, pero que está tan desprovista de lo histórico y tradicional como lo fue el desierto de Tekoa.

Tanto más que nuestros ojos desnudos sean fieles a los hechos que nos rodean. Cada día común conduce a sus deberes tan resplandecientes como cada noche sus estrellas. Los hechos y las fortunas de los hombres están a nuestra vista y hechizan a todos los que lean honestamente la misma Palabra del Señor. Si somos leales, entonces por aquel que hizo de los rudos sonidos y visiones del desierto sus sacramentos, y cuya vigilancia de las cosas visibles y temporales se convirtió en la visión de las cosas invisibles y eternas, también veremos a Dios, y estaremos seguros de Su maneras con los hombres.

Antes de pasar de la disciplina del desierto del profeta debemos notar uno de sus efectos, que, si bien realzó mucho la claridad de su visión, indudablemente inhabilitó a Amós para el rango profético más alto. El que vive en el desierto vive sin patriotismo, distante y distante. Puede ver la multitud de hombres con más claridad que los que se mueven entre ella. Posiblemente no pueda sentir tanto por ellos. A diferencia de Oseas, Isaías y Jeremías.

Amós no era un ciudadano del reino contra el cual profetizó, y de hecho no era un ciudadano adecuado de ningún reino, sino un pastor nómada que merodeaba por las fronteras del desierto de Judea. Vio a Israel desde fuera. Su mensaje para ella se logra con apenas un sollozo en su voz. Por amor a los pobres y oprimidos del pueblo, se indigna. Pero con la nación errada y tambaleante en su conjunto, no siente ninguna simpatía real. Su compasión por ella se agota en una elegía y dos breves intercesiones; apenas más de una vez la llama al arrepentimiento.

Su sentido de la justicia, de hecho, casi nunca tuvo que competir con su amor. Esto convirtió a Amós en el mejor testigo, pero en el peor profeta. No se elevó tan alto como sus grandes sucesores, porque no se sintió tan uno con el pueblo al que se vio obligado a condenar, porque no llevó su destino como propio ni sufrió dolores de cabeza por su nuevo nacimiento. "Ihm fehlt die Liebe." El amor es el elemento que falta en su profecía; y por lo tanto las palabras son verdaderas de aquel que fueron dichas por su gran seguidor a través de este mismo desierto de Judea, tan poderosas como fueron su voz y su mensaje para preparar el camino del Señor, pero "el más pequeño en el Reino de los Cielos es mayor que él ".

2. LA PALABRA Y SUS ORÍGENES

Amós 1:2 , Amós 3:3 y PASSIM

Hemos visto la preparación del Hombre para la Palabra. Ahora debemos preguntar: ¿De dónde vino la Palabra al Hombre? La Palabra que lo hizo profeta. ¿Cuáles fueron sus fuentes y sanciones fuera de él? Estos involucran otras preguntas. ¿Cuánto de su mensaje heredó Amós de la religión anterior de su pueblo? ¿Y cuánto enseñó por primera vez en Israel? Y de nuevo, ¿cuánto de este nuevo elemento le debía a los grandes acontecimientos de su época? ¿Y cuánto exige alguna otra fuente de inspiración?

Para todas estas preguntas, los esquemas de las respuestas deberían haberse hecho visibles en este momento. Hemos visto que el contenido del Libro de Amós consiste casi enteramente en dos clases: hechos, reales o inminentes, en la historia de su pueblo; y ciertos principios morales del orden más elemental. Amos no apela a ningún dogma ni forma de ley, ni a ninguna institución religiosa o nacional. Aún más notable, no se basa en milagros ni en ningún supuesto "signo sobrenatural".

"Para emplear los términos de la famosa fórmula de Mazzini, Amos extrae sus materiales únicamente de" la conciencia y la historia ". Dentro de sí mismo, escucha ciertos principios morales hablar con la voz de Dios, y ciertos eventos de su época los reconoce como actos judiciales de Dios. . Los principios condenan a la generación viviente de Israel como moralmente corrupta; los eventos amenazan al pueblo con la extinción política. De este acuerdo entre la convicción interna y el evento externo, Amós extrae su plena confianza como profeta, y hace cumplir al pueblo su mensaje de condenación como La propia palabra de Dios.

El pasaje en el que Amós ilustra más explícitamente esta armonía entre acontecimiento y convicción es uno cuyas metáforas ya hemos citado como prueba de la influencia del desierto en la vida del profeta. Cuando Amos pregunta: "¿Pueden caminar dos juntos si no han concertado una cita?" su figura está dibujada, como hemos visto, del desierto en el que dos hombres difícilmente se encontrarán si no lo han acordado; pero la verdad que ilustraría con la figura es que dos conjuntos de fenómenos que coinciden deben haber surgido de un propósito común.

Su conjunción prohíbe la mera casualidad. A qué tipo de fenómenos se refiere, nos deja ver en su siguiente instancia: "¿Un león ruge en la jungla y no tiene presa? ¿Un león joven deja escapar su voz desde su guarida si no está atrapando algo?" Es decir, esos sonidos siniestros nunca suceden sin que suceda con ellos algún acto terrible y terrible. Así, Amos insinúa claramente que los dos fenómenos en cuya coincidencia insiste son un enunciado por un lado y, por el otro, un hecho cargado de destrucción.

La lectura de la siguiente metáfora sobre el pájaro y la trampa es incierta; a lo sumo, lo que significa es que nunca ve signos de angustia o una vana lucha por escapar sin que haya, aunque fuera de la vista, alguna causa real para ellos. Pero de un principio tan general vuelve en su cuarta metáfora a la especial coincidencia entre el enunciado y el hecho. "¿Se toca la trompeta de alarma en una ciudad y no tiembla el pueblo?" Por supuesto que lo hacen; saben que ese sonido nunca se hace sin que se acerque la calamidad.

Pero, ¿quién es el autor de todas las calamidades? Dios mismo: "¿Habrá maldad en una ciudad y Jehová no lo habrá hecho?" Muy bien entonces; Hemos visto que la vida común tiene muchos casos en los que, cuando se escucha un sonido ominoso, es porque está íntimamente ligado a un hecho fatal. Estos suceden juntos, no por mera casualidad, sino porque uno es la expresión, la advertencia o la explicación del otro.

Y también sabemos que los hechos fatales que le suceden a cualquier comunidad en Israel son de Jehová. Él está detrás de ellos. Pero ellos también van acompañados de una voz de advertencia de la misma fuente que ellos. Esta es la voz que el profeta escucha en su corazón, la convicción moral que siente como la Palabra de Dios. "El Señor Jehová no hace nada sino ha revelado su consejo a sus siervos los profetas.

"Marque la gramática: la revelación llega primero al corazón del profeta; luego ve y reconoce el evento, y está seguro de dar su mensaje al respecto. De modo que Amos, repitiendo su metáfora, resume su argumento". El León ha rugido, ¿Quién no temerá? "- seguro de que hay más que sonido para suceder." Ha hablado el Señor Jehová, ¿quién sino profetizar? "- seguro de que lo que Jehová le ha hablado interiormente no es igualmente un mero sonido, sino que las obras de el juicio está a punto de suceder, como la voz ominosa requiere que deberían hacerlo.

El profeta entonces se asegura de su mensaje por el acuerdo entre las convicciones internas de su alma y los eventos externos del día. Cuando estos caminan juntos, se demuestra que tienen un propósito común. El que causa los eventos, es Jehová mismo, "porque ¿habrá maldad en una ciudad y Jehová no lo habrá hecho?" - debe ser autor también de la voz interior o convicción que concuerda con ellos.

"¿Quién" entonces "no puede sino profetizar?" Observe de nuevo que aquí ningún apoyo se deriva de un milagro; tampoco se hace ninguna afirmación en favor del profeta sobre la base de su capacidad para predecir el evento. Es la concordancia de la idea con el hecho, su evidente origen común en el propósito de Jehová, lo que asegura al hombre que tiene en él la Palabra de Dios. Ambos son necesarios y juntos son suficientes. ¿Debemos entonces dejar el origen del Verbo en esta coincidencia de hecho y pensamiento, como si fuera un destello eléctrico producido por el contacto de la convicción con el acontecimiento?

Difícilmente; hay preguntas detrás de esta coincidencia. Por ejemplo, en cuanto a cómo reaccionan los dos entre sí: ¿el evento que provoca la convicción, la convicción que interpreta el evento? El argumento de Amós parece implicar que el profeta experimenta los principios éticos antes de los acontecimientos que los justifican. ¿Es así, o fue necesario el impacto de los acontecimientos para despertar los principios? Y si los principios eran anteriores, ¿de dónde los derivó Amós? Estas son algunas preguntas que nos llevarán al origen mismo de la revelación.

El mayor de los acontecimientos que enfrentaron Amós y sus contemporáneos fue la invasión asiria. En un capítulo anterior hemos tratado de estimar los efectos intelectuales de Asiria sobre la profecía. Asiria ensanchó el horizonte de Israel, puso al mundo a los ojos de los hebreos en una nueva perspectiva, aumentó enormemente las posibilidades de la historia y puso a la religión un nuevo orden de problemas. Podemos rastrear los efectos sobre las concepciones de Israel de Dios, del hombre e incluso de la naturaleza.

Ahora bien, se podría argumentar de manera plausible que la nueva profecía en Israel fue primero conmovida y acelerada por todo este choque y tensión mental, y que incluso la ética más elevada de los profetas se debió al avance de Asiria. Porque, como los centinelas más vigilantes de su época, los profetas observaron el surgimiento de ese imperio y sintieron su fatalidad por Israel. Volviéndose entonces para indagar las razones divinas de tal destrucción, encontraron estas en la pecaminosidad de Israel, hasta el punto en que sus corazones finalmente se despertaron.

Según tal teoría, los profetas fueron políticos primero y moralistas después: alarmistas para empezar, y predicadores del arrepentimiento solo en segundo lugar. O —recurriendo al lenguaje empleado anteriormente— la experiencia de los profetas del acontecimiento histórico precedió a su convicción del principio moral que concordaba con él.

En apoyo de tal teoría se señala que, después de todo, el elemento más original de la profecía del siglo VIII fue el anuncio de la caída y el exilio de Israel. La Justicia de Jehová a menudo se había impuesto anteriormente en Israel, pero nunca se había extraído de ella esta terrible conclusión de que la nación debía perecer. El primero en Israel en atreverse a esto fue Amós, y seguramente lo que le permitió hacerlo fue la inminencia de Asiria sobre su pueblo. Una vez más, tal teoría podría apuntar plausiblemente al versículo inicial del Libro de Amós, con su pronunciamiento inexplicable y sin prefacio de la condenación sobre Israel:

"El Señor ruge desde Sion, y da voz desde Jerusalén; Y los pastos de los pastores lloran, Y la cumbre del Carmelo se seca."

Aquí, se podría afirmar, es la primera declaración del profeta más antiguo. ¿No es audible la voz de un hombre presa del pánico, tal pánico que, siempre en vísperas de convulsiones históricas, se apodera de las mentes más sensibles de un pueblo condenado? El lejano trueno asirio ha llegado a Amós, en sus pastos, sin preparación, incapaz de articular su significado exacto, y con sólo la fe suficiente para escuchar en él la voz de su Dios.

Necesita reflexión para desplegar su contenido; y el proceso de esta reflexión lo encontramos a través del resto de su libro. Allí nos detalla, cada vez con mayor claridad, tanto las razones éticas como los resultados políticos de ese terror asirio, por el que al principio se sintió tan violentamente conmocionado por la profecía.

Pero los nacidos del pánico son siempre los muertos; y es simplemente imposible que la profecía, con todo su vigor ético y religioso, haya sido hija de un nacimiento tan fatal. Si miramos de nuevo la evidencia que se cita de Amos a favor de tal teoría, veremos cuán completamente se contradice con otras características de su libro.

Para empezar, no estamos seguros de que el terror del verso inicial de Amós sea el terror asirio. Incluso si lo fuera, la apertura de un libro no representa necesariamente los primeros sentimientos del escritor. El resto de los Capítulos contiene visiones y oráculos que obviamente datan de una época en la que Amós aún no se asustó con Asiria, pero creía que el castigo que Israel requería podría lograrse mediante una serie de calamidades físicas: langostas, sequía y pestilencia.

No, ni siquiera fueron estos juicios anteriores, anteriores al asirio, los que despertaron la palabra de Dios en el profeta. Los presenta con un "ahora" y un "por lo tanto". Es decir, los trata solo como consecuencia de ciertos hechos, la conclusión de ciertas premisas. Estos hechos y premisas son morales, son exclusivamente morales. Son los pecados de la vida de Israel, considerados sin ilusión y sin piedad. Son ciertas convicciones simples, que llenan el corazón del profeta, sobre la imposibilidad de supervivencia de cualquier estado tan perverso y tan corrupto.

Este origen de la profecía en hechos e intuiciones morales, que en sus inicios son independientes de los acontecimientos políticos, puede ilustrarse con varios otros puntos. Por ejemplo, los pecados que Amos marcó en Israel fueron tales que no requirieron un "amanecer rojo del juicio" para exponer su flagrancia y fatalidad. El abuso de la justicia, la crueldad de los ricos, la inmoralidad desvergonzada de los sacerdotes, no son pecados que sentimos sólo en el frescor del día, cuando Dios mismo se acerca al juicio.

Son cosas que hacen temblar a los hombres bajo el sol. Y así, el Libro de Amós, y no menos el de Oseas, tiembla con el sentimiento de que la corrupción social de Israel es lo suficientemente grande por sí misma, sin la ayuda de las convulsiones naturales, como para sacudir la base misma de la vida nacional. "¿No temblará la tierra por esto", dice Amós después de recitar algunos pecados, "y todo el que habita en ella?" Amós 8:8 No se necesita sequía ni pestilencia ni invasión para la ruina de Israel, sino la fuerza elemental de ruina que reside en la propia maldad del pueblo. Esto es suficiente para crear pesimismo mucho antes de que los cielos políticos se encallen o, como dice el propio Amos, esto es suficiente.

"Para hacer que el sol se ponga al mediodía, y oscurecer la tierra en el día claro". Amós 8:9

Y una vez más, a pesar de Asiria, la ruina puede evitarse, si el pueblo se arrepiente: "Busca el bien y no el mal, y Jehová de los ejércitos estará contigo, como tú dices". Amós 5:14 Asiria, por amenazante que sea, se vuelve irrelevante para el futuro de Israel desde el momento en que Israel se arrepiente.

Por tanto, estas creencias no son, evidentemente, el resultado de la experiencia ni de una aguda observación de la historia. Son las convicciones primordiales del corazón, que son más profundas que toda experiencia y contienen en sí mismas las fuentes de la previsión histórica. Con Amós no fue el acontecimiento exterior lo que inspiró la convicción interior, sino la convicción que anticipó e interpretó el acontecimiento, aunque cuando el acontecimiento llegó no puede haber duda de que confirmó, profundizó y articuló la convicción.

Pero cuando hemos rastreado así la corriente de la profecía hasta estas convicciones elementales, no hemos llegado a la fuente. ¿De dónde derivó Amos su ética simple y absoluta? ¿Eran originales de él? ¿Eran nuevos en Israel? Tales preguntas inician una discusión que toca los orígenes mismos de la revelación.

Es obvio que Amós no solo da por sentadas las leyes de justicia que hace cumplir, sino que también da por sentadas la conciencia de la gente sobre ellas. Nueva, en verdad, es la condenación que merece el Israel pecador, y original para él es su proclamación; pero Amós apela a los principios morales que justifican la condenación, como si no fueran nuevos y como si Israel siempre debiera haberlos conocido.

Esta actitud del profeta hacia sus principios ha sufrido, en nuestro tiempo, un curioso juicio. Se le ha llamado anacronismo. Una moralidad tan absoluta, dicen algunos, nunca antes se había enseñado en Israel; ni se había enfatizado la justicia de manera tan exclusiva como el propósito de Jehová. Amós y los demás profetas de su siglo fueron los virtuales "creadores del monoteísmo ético": sólo podía ser mediante una licencia profética o una ficción profética que apeló a la conciencia de su pueblo sobre las normas que promulgó, o condenó a muerte a su generación por no hacerlo. habiendo estado a la altura de ellos.

Veamos hasta qué punto los hechos apoyan esta crítica.

Para ningún observador en su sano juicio, la historia religiosa de Israel puede parecer algo más que un curso de desarrollo gradual. Incluso en las normas morales, respecto de las cuales se confiesa que a menudo es más difícil probar el crecimiento, las señales del progreso de la nación son muy evidentes. Las prácticas llegan a ser prohibidas en Israel y los ánimos a mitigar, que en épocas anteriores fueron sancionados al extremo por los decretos explícitos de la religión.

En la actitud de la nación hacia el mundo exterior surgen las simpatías, junto con los ideales de servicio espiritual, donde anteriormente solo se había impuesto la guerra y el exterminio en nombre de la Deidad. Ahora bien, en tal evolución es igualmente indudable que la etapa más larga y rápida fue la profecía del siglo VIII. Los profetas de ese tiempo condenan los actos que habían sido inspirados por sus predecesores inmediatos; abjuran, como impedimento moral, de un ceremonial que los líderes espirituales de generaciones anteriores habían considerado indispensable para la religión; y despliegan los ideales del destino moral de la nación, de los cuales los escritos más antiguos nos dan sólo las más débiles pistas.

Sin embargo, si bien el hecho de una evolución religiosa en Israel es así cierto, no debemos caer en el error vulgar que interpreta la evolución como si fuera una mera adición, ni olvidar que incluso en los períodos más creativos de la religión no se produce nada que haya no ha sido ya prometido y, en alguna etapa anterior, colocado, por así decirlo, al alcance de la mente humana. Después de todo, es la mente la que crece; los ideales morales que se hacen visibles a su visión más madura son tan divinos que, cuando se presentan, la mente no puede dejar de pensar que siempre fueron reales y siempre imperativos. Si recordamos estos lugares comunes, haremos justicia tanto a Amós como a sus críticos.

En primer lugar, está claro que la mayor parte de la moral que Amos impuso es de ese orden fundamental que nunca pudo haber sido reconocido como el descubrimiento o invención de ningún profeta. Cualquiera que sea su origen, la conciencia de la justicia, el deber de bondad hacia los pobres, el horror de la crueldad desenfrenada hacia los enemigos, que forman los principales principios de Amós, son perceptibles en el hombre desde que la historia nos permite buscarlos. .

Si una generación los ha perdido, pueden volver a ella, nunca con la emoción de una nueva lección; pero solo con la vergüenza de un recuerdo viejo y maltratado. Ni al hombre ni a la gente puede la justicia que predicó Amós aparecer como un descubrimiento, sino siempre como un recuerdo y un remordimiento. Y esto es más enfáticamente cierto del pueblo de Moisés y de Samuel, de Natán, de Elías y del Libro del Pacto.

Los elementos éticos han sido característicos de la religión de Israel desde el principio. No se debieron a un cuerpo de leyes escritas, sino al carácter del Dios de Israel, apreciado por la nación en todas las grandes crisis de su historia. Jehová había ganado para Israel la libertad y la unidad. Había sido un espíritu de justicia para sus legisladores y magistrados. Isaías 28:1 Había levantado una sucesión de personalidades consagradas, Amós 2:1 que con la vida y la palabra habían purificado los ideales de todo el pueblo.

Los resultados habían aparecido en la creación de una fuerte conciencia nacional, que vengó con horror, como "insensatez en Israel", los crímenes desenfrenados de cualquier persona o sector de la Commonwealth; en la formación gradual de un código legal, fundado de hecho en la costumbre común de los semitas, pero mucho más moral que eso; e incluso en el logro de ciertas creencias profundamente éticas acerca de Dios y sus relaciones, más allá de Israel, con toda la humanidad.

Ahora, entendamos de una vez por todas, que en la ética de Amos no hay nada que no esté enraizado en uno u otro de estos logros de la religión anterior de su pueblo. A esta religión, Amos se sintió apegado de la manera más cercana posible. La palabra de Dios le llega a través del desierto, como hemos visto, pero no del aire. Desde el primer momento lo oye surgir de aquel monumento del pasado de su pueblo que hemos encontrado visible en su horizonte físico: "de Sión, de Jerusalén", Amós 1:2 de la ciudad de David, del Arca, cuyos ministros fueron Moisés y Samuel, del repositorio de la principal tradición de la religión de Israel.

Amos se sintió en la sagrada sucesión; y su sentimiento se ve confirmado por el contenido de su libro. Los detalles de esa justicia cívica que exige a su generación se encuentran en el Libro de la Alianza, el único de los grandes códigos de Israel que parece haber existido en este momento; o en esos proverbios populares que casi con la misma certeza se encontraron en el Israel primitivo.

Amos tampoco va a otra parte por las sanciones religiosas de su ética. Es por las antiguas misericordias de Dios hacia Israel que avergüenza y condena a su generación, por las obras de gracia que los hicieron una nación, por los órganos de doctrina y reprensión que los han inspirado, infalibles de época en época. "Yo destruí al amorreo delante de ellos. Sí, te saqué de la tierra de Egipto, y te guié por cuarenta años por el desierto, para que poseyeras la tierra de los amorreos."

Y levanté de tus hijos por profetas, y de tus jóvenes por nazareos. ¿No fue así, hijos de Israel? dice Jehová. "Ni siquiera podemos decir que la creencia que Amós expresa en Jehová como la Providencia suprema del mundo era algo nuevo en Israel, porque una creencia tan universal inspira esas porciones del Libro del Génesis que, como el Libro del Génesis Covenant, ya existían.

Vemos, por tanto, qué derecho tenía Amós de presentar sus verdades éticas a Israel, como si no fueran nuevas, sino que hubieran estado al alcance de su pueblo desde la antigüedad.

Sin embargo, no podríamos cometer un error mayor que limitar la inspiración de nuestro profeta al pasado e interpretar sus doctrinas como meras inferencias de las ideas religiosas anteriores de Israel, inferencias forzadas por su propia lógica apasionada, o más naturalmente maduras para él por el progreso de los acontecimientos. Un escritor reciente ha resumido así la obra de los profetas del siglo VIII: "De hecho, se aferraron a ese sesgo hacia lo ético que moraba en el jahwismo desde Moisés en adelante, y permitieron que solo tuviera valor como correspondiente a la religión verdadera de Jehová.

"Pero esto es demasiado abstracto para ser una declaración adecuada de la propia conciencia de los profetas. Lo que venció a Amós fue una Influencia Personal: la Impresión de un Personaje; y no fue esto solo como se reveló en el pasado de su pueblo. Dios que está detrás de Amós es de hecho la antigua Deidad de Israel, y los hechos que lo prueban Dios son los que hicieron a la nación: el Éxodo, la guía a través del desierto, el derrocamiento de los amorreos, el regalo de la tierra.

"¿No fue así, hijos de Israel?" Pero lo que late y quema a través de las páginas de Amós no es el recuerdo de esas maravillosas obras, sino una nueva visión y comprensión del Dios Viviente que las hizo. Amós mismo se ha reunido con Jehová en las condiciones de su propio tiempo, en la situación moral proporcionada por la generación viva de Israel. Mediante una relación realizada, no a través de las señales distantes del pasado, sino aquí y ahora, a través de los eventos del propio día del profeta, Amós ha recibido una convicción original y abrumadora del Dios de su pueblo como justicia absoluta.

Amós es el primero en sentir lo que la profecía hasta ahora había sentido en parte, y aplicado a uno u otro de los aspectos de la vida de Israel, en su plenitud y en todos los extremos de sus consecuencias sobre la adoración, la conducta y la suerte de los judíos. nación. Para él, Jehová no solo ordena esta y aquella ley justa, sino que Jehová y la justicia son absolutamente idénticos. "Busquen a Jehová y vivirán, busquen el bien y vivirán.

" Amós 5:6 ; Amós 5:14 La absoluta con que Amós concibió este principio, la valentía con que lo aplicó, lo llevan a lo largo de esas dos grandes líneas sobre las que trazamos más claramente su originalidad como profeta. En la fuerza de este principio hace lo que es realmente nuevo en Israel: descarta los dos elementos que hasta entonces habían existido junto al ético, y lo habían encadenado y deformado.

Hasta ahora, el espíritu ético de la religión de Jehová tuvo que luchar con dos creencias que podemos rastrear hasta los orígenes semíticos de la religión: la creencia, a saber, que, como Dios nacional, Jehová siempre defenderá sus intereses políticos, independientemente de la moralidad; y la creencia de que un ceremonial de ritos y sacrificios era indispensable para la religión. Estos principios eran mutuos: así como la deidad estaba obligada a socorrer a la gente, así la gente estaba obligada a suministrarle regalos a la deidad, y cuanto más de estos traían, más se aseguraban de sus favores.

Tales opiniones no carecían absolutamente de beneficio moral. En el período formativo de la nación habían aportado tanto disciplina como esperanza. Pero últimamente habían entre ellos absortos los corazones de los hombres y aplastados por la religión tanto la conciencia como el sentido común. Por el primero de ellos, la creencia en la protección predestinada de Israel por parte de Jehová, los ojos del pueblo estaban tan cerrados que no podían ver cuán amenazadores eran los tiempos; por el otro, se embotaba la confianza en el ceremonial, la conciencia, y permitía esa inmoralidad que tan desvergonzadamente mezclaban con su celo religioso.

Ahora bien, la conciencia de Amós no se limitó a protestar contra el predominio de los dos, sino que fue tan exclusiva, tan espiritual, que audazmente desterró a ambos de la religión. Amós negó que Jehová estuviera obligado a salvar a su pueblo; afirmó que el ritual y el sacrificio no formaban parte del servicio que exige a los hombres. Esta es la medida de originalidad de nuestro profeta. Los dos principios religiosos que eran inherentes a la fibra misma de la religión semítica, y que hasta ahora no habían sido cuestionados en Israel, Amós expulsó de la religión en nombre de una justicia pura y absoluta.

Por un lado, la conexión peculiar de Jehová con Israel no significaba más que celos por su santidad: "Sólo a ti te he conocido de todas las familias de la tierra, por eso visitaré sobre ti todas tus iniquidades". Amós 3:2 Y, en cambio, todas sus ceremonias le eran aborrecibles: "Odio, desprecio tus fiestas.

Aunque me ofrezcas holocaustos y tus ofrendas, no las aceptaré. Aparta de mí el estruendo de tus cánticos; No oiré la música de tus violas. Pero corra el derecho como las aguas, y la justicia como arroyo perenne ". Amós 5:21 ss.

Se acaba de decir que el énfasis en la moralidad como la suma de la religión, con exclusión del sacrificio, es el elemento más original en las profecías de Amós. Sin embargo, él mismo no lo considera proclamado por primera vez en Israel, y el precedente que cita es tan ilustrativo de las fuentes de su inspiración que haríamos bien en mirarlo un poco. En el versículo que sigue al último citado, informa estas palabras de Dios: "¿Me ofrecisteis sacrificios y ofrendas en el desierto durante cuarenta años, casa de Israel?" ¡Un desafío extraordinario! De la actual rutina ciega de sacrificios, Jehová apela al comienzo de sus relaciones con la nación: ¿le prestaron entonces tales servicios? Por supuesto, se espera una respuesta negativa.

Ningún otro está de acuerdo con el argumento principal del pasaje. En el desierto, Israel no había ofrecido sacrificios ni regalos a Jehová. Jeremías cita una palabra aún más explícita de Jehová: "No hablé a vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto acerca de holocaustos y sacrificios; pero esto les mandé, diciendo: Oid mi voz, y Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo ". Jeremias 7:22 f.

No seremos capaces de hacer justicia a estas declaraciones divinas si mantenemos el punto de vista tradicional de que la legislación levítica fue proclamada en el desierto. Descarte esa legislación y las declaraciones se aclararán. Es cierto, por supuesto, que Israel debe haber tenido algún tipo de ritual desde el principio; y que tanto en el desierto como en Canaán sus líderes espirituales deben haber realizado sacrificios como si fueran aceptables para Jehová.

Pero aun así, las palabras divinas que citan Amós y Jeremías son históricamente correctas; porque si bien el contenido ético de la religión de Jehová era su contenido original y esencial - "Les ordené, diciendo: Obedeced Mi voz" - el ritual no era más que una modificación del ritual común a todos los semitas; y desde la ocupación de la tierra, a través de la infección de los ritos cananeos en los lugares altos, se había vuelto cada vez más pagana, tanto en sus funciones como en las ideas que se suponía que debían expresar.

Amos tenía razón. El sacrificio nunca había sido Divino, el elemento revelado en la religión de Jehová. Sin embargo, antes de Amós, ningún profeta de Israel parece haberlo dicho. Y lo que permitió a este hombre del siglo VIII ofrecer un testimonio, tan novedoso pero tan cierto, sobre los lejanos comienzos de la religión de su pueblo en el siglo XIV, no fue claramente ni la tradición ni la investigación histórica, sino una abrumadora convicción de lo espiritual y moral. carácter de Dios, de Aquel que había sido el Dios de Israel tanto entonces como ahora, y cuya justicia había sido, tanto entonces como ahora, exaltada por encima de todos los intereses puramente nacionales y de toda susceptibilidad al ritual.

Cuando vemos así el conocimiento del profeta del Dios Viviente capacitándolo, no solo para proclamar un ideal de religión más espiritual de lo que Israel había soñado, sino para percibir que tal ideal había sido la esencia de la religión de Jehová desde el principio, entendemos cuán profundamente Amos fue dominado por ese conocimiento. Si necesitamos alguna prueba más de su "posesión" por el carácter de Dios, la encontramos en esas frases en las que su propia conciencia desaparece, y ya no tenemos el informe del heraldo de las palabras del Señor, sino los mismos acentos del Señor. Él mismo, cargado de sentimientos personales de la más intensa calidad.

"Yo" aborrezco "Jehová, desprecio tus días de fiesta. Aparta de mí el estruendo de tus cánticos, no oiré la música de tus violas Amós 5:21 Aborrezco la arrogancia de Jacob, y aborrezco sus palacios Amós 6:8 Los ojos del Señor Jehová están sobre el reino pecaminoso. Amós 9:8 Jehová jura: Nunca olvidaré ninguna de sus obras.

" Amós 8:7 Estas frases revelan una deidad que no sólo carácter manifiesto, pero se siente urgente e importuna Hemos seguido la palabra del profeta a su fuente última Surge de la justicia, la vigilancia, la urgencia de la eterna... El intelecto, la imaginación y el corazón de Amós -las convicciones que ha heredado del pasado de su pueblo, su conciencia de su vida perversa hoy, sus impresiones de la historia actual y venidera- son reforzadas e iluminadas, todas impetuosas y radiantes, por el Espíritu, es decir el Propósito y la Energía, del Dios Viviente. Por eso, como dice en el título de su libro, o como alguien dice por él, Amós vio sus palabras. Se destacaron objetivas para él. no eran simples sonidos, brillaban y ardían con Dios.

Cuando nos damos cuenta de esto, sentimos lo inadecuado que es expresar la profecía en términos de evolución. Sin duda, como hemos visto, la ética y la religión de Amós representan un avance grande y mensurable sobre las del Israel anterior. Y, sin embargo, con Amos no parece que hayamos llegado a una nueva etapa en un Proceso, sino que hemos penetrado en la Idea que ha estado detrás del Proceso desde el principio.

El cambio y el crecimiento de la religión de Israel son realidades, sus frutos se pueden ver, definir, catalogar, pero una realidad mayor es el propósito invisible que los impulsa. Se han expresado solo ahora. Él ha sido inmutable desde la antigüedad y para siempre, desde la primera justicia absoluta en Sí mismo, y la justicia absoluta en Sus demandas de los hombres.