Bible Commentaries
Génesis 1

Versículos 1-2

EXPOSICIÓN

I. QUE esta sección inicial no es historia es evidente por la circunstancia de que los sucesos que describe pertenecen a un período de tiempo anterior al amanecer de la historia. El hecho de que, al menos, en algunos de sus detalles, se refiere a una condición de nuestro globo sobre la cual incluso la investigación moderna no ha llegado a conclusiones definitivas, demuestra que no es ciencia, mientras que en todos ellos afirma que ser considerado no como el que pronuncia los hallazgos de la razón, sino que declara el curso de la naturaleza. Que aún menos puede ser un mito debe ser obvio para cualquiera que lo contraste cuidadosamente con esas cosmogonías paganas a las que se dice que se parece. Solo la devoción más absoluta a la opinión preconcebida puede hacer que uno se percate de su inmensa superioridad, tanto en lo que respecta a la simplicidad de la construcción como a la sublimidad de la concepción. Los absurdos, puerilidades y monstruosidades que abundan en ellos están notablemente ausentes. Solo asciende a la idea de una creación ex nihilo, y de una Inteligencia suprema por la cual se efectúa esa creación. A diferencia de ellos, carece de color local o peculiaridad nacional, ya que no es más judío que asirio o indio, persa o egipcio. El original inspirado, de los cuales las historias de creación paganas son las tradiciones corruptas, puede ser; La razón imparcial y la crítica honesta por igual prohíben su relegación a una categoría común con ellos. Como, entonces, no es ni historia, ni ciencia, ni mitología, debe ser REVELACIÓN; a menos que sea una mala acción, sea considerada como "la intuición registrada del primer hombre, transmitida por la tradición", una teoría demostrada con éxito por Kurtz como totalmente inadecuada, o la especulación inductiva de algún cosmogonista primitivo, una solución de su génesis escasamente menos satisfactorio Para caracterizarlo como un fraude piadoso, de origen post-mosaico, escrito para mantener el ciclo semanal judío y la institución del sábado judío, no solo es negativo su inspiración, sino que invalida la autoridad divina de todo el libro, para lo cual Sirve como una introducción. Felizmente, su inspiración es una suposición mucho menos violenta que su invención, y una que es susceptible de una demostración casi perfecta. Bien visto, su inspiración está involucrada en la cuestión más simple de su veracidad. Si la cosmogonía mosaica es cierta, solo puede haber sido inspirada; y se puede decir que es cierto que, con un énfasis que aumenta rápidamente, es el veredicto de la ciencia.

II En cuanto a la forma precisa en que fue impartida a su autor, LA VISIÓN TEÓRICA de Kurtz, aunque Kalisch declaró que es "un complicado tejido de conjeturas y suposiciones completamente desprovistas de todo, el fundamento bíblico más débil y remoto", quizás sea , con ciertas modificaciones, lo mejor. Rechazando la idea de una serie de cuadros creativos sin ningún sustrato sólido de hecho real, claramente no hay nada en la naturaleza del caso que desacredite la hipótesis de que el pasado lejano pudo haber sido revelado al escritor de este documento antiguo de la misma manera como sabemos, el futuro remoto fue descubierto por los profetas posteriores. Por el contrario, hay mucho en las Escrituras para justificar la suposición de que, cuando Daniel escuchó "el discurso entre las orillas del Ulai", y recibió revelaciones oníricas de las cuatro grandes monarquías mundiales, y cuando John vio visiones y escuchó voces sobre las cosas que iban a suceder pronto, por lo que el legislador judío, o el primitivo Nabi a quien se le impartió esta revelación, pueden haber visto en un panorama sublime la evolución de la luz, la elevación de la atmósfera, la separación de las aguas, la colocación de los orbes, el llenado de la tierra, el mar y el cielo con vida, mientras escuchaba con asombrado silencio las voces de Elohim, que se pronunciaban al comienzo de cada día creativo. Algo así, comenta acertadamente el profesor Lewis, parece necesario para explicar la recepción por la mente del profeta de esas ideas inefables de las que anteriormente no tenía tipos ni concepciones.

III. Aunque no es poético en el sentido de estar compuesto en lenguaje ornamentado y figurado, la presente sección puede describirse sinceramente como rítmica en estructura, posee una disposición artificial y ordenada, muy oscurecida por su división en la versión en inglés en capítulos y versículos, que casi justifica su designación como The Primeval Song, o Hymn of Creation, con el que se puede comparar el poema lírico en Salmo 104:1; y la oda post-Exiliana en Salmo 136:1; en los cuales un bardo hebreo recita la historia de la creación.

Génesis 1:1

Al principio, Bereshith no es "desde la eternidad", como en Juan 1:1; ni "en sabiduría" (paráfrasis de Chaldee), como si fuera paralelo a Proverbios 3:19 y Salmo 104:24; ni "por Cristo", quien, en Colosenses 1:18, se denomina ἀρχὴ; pero "al comienzo del tiempo". Sin indicar cuándo fue el comienzo, la expresión insinúa que fue el comienzo. Éxodo 20:11 parece implicar que esta fue la iniciación del trabajo del primer día. La fórmula, "Y Dios dijo", con la que se abre cada día, más bien apunta a Éxodo 20:3 como su propio término a quo, que el principio absoluto puede haber precedido por un período indefinido. Dios Elohim (o el Ser más elevado al que se teme, desde Alah, hasta el miedo, -Hengstenberg, Delitzsch, Keil, Oehler, c; o, más probablemente, el Fuerte y poderoso, desde aūl, para ser fuerte: Gesenius, Lange, Tayler Lewis, Macdonald, Murphy, c.) Es la designación más frecuente del Ser Supremo en el Antiguo Testamento, que ocurre más de 2000 veces, y se emplea exclusivamente en la presente sección. Su forma plural no debe explicarse como un remanente de politeísmo (Gesenius), ni como una pluralidad de seres a través de los cuales la Deidad se revela (Baumgarten, Lange), ni como un plural de majestad (Aben Ezra, Kalisch, Alford) , como el "nosotros" real de los potentados terrenales, un uso que los mejores hebraistas afirman no tener existencia en las Escrituras (Macdonald), ni como un plural acumulativo, respondiendo al mismo propósito que una repetición del nombre Divino (Hengstenberg, Dreschler) , y otros); pero tampoco

(1) como pluralis intensitatis, que expresa la plenitud de la naturaleza Divina y la multiplicidad de los poderes Divinos (Delitzsch, Murphy, Macdonald); o,

(2) a pesar del temor de Calvino al Sabellianismo, como pluralis trinitatis, destinado a presagiar la triple personalidad de la Deidad (Lutero, Coceo, Peter Lombard, Murphy, Candlish, c.); o

(3) ambos. La sugerencia de Tayler Lewis, de que el término puede ser una contracción para El-Elohim, el Dios de todos los poderes sobrehumanos, es incompatible con ninguna de las interpretaciones anteriores de que el nombre Divino debe ajustarse sin dificultad a todos los descubrimientos posteriores de la plenitud de La personalidad divina y la naturaleza es solo lo que debemos esperar en una revelación dada por Dios. A menos que se refiera a los ángeles (Salmo 8:5), o a deidades paganas ( Génesis 31:32; Éxodo 20:3; Jeremias 16:20) , o para los gobernantes terrenales ( Éxodo 22:8, Éxodo 22:9), Elohim se une con verbos y adjetivos en singular, una anomalía en el lenguaje que se ha explicado como una sugerencia de la unidad de Deidad. Creado. Bara, uno de los tres términos empleados en esta sección, y en las Escrituras en general, para describir la actividad Divina; los otros dos son yatzar, "formado" y asah, "hecho", ambos significando construir con materiales preexistentes (cf. para yatzar, Génesis 2:7; Génesis 8:19 ; Salmo 33:15; Isaías 44:9; para asah, Génesis 8:6; Éxodo 5:16; Deuteronomio 4:16), y predicable por igual de Dios y el hombre. Bara se usa exclusivamente de Dios. Aunque no necesariamente está involucrado en su importancia, la idea de la creación ex nihilo es reconocida por los mejores expositores que se pretende aquí. Su empleo en Éxodo 20:21, Éxodo 20:26, aunque parece feo, está realmente a favor de un acto distintivamente creativo; en ambos casos, algo que no existía anteriormente, i. mi. la vida animal y el espíritu humano, habiendo sido llamados a existir. En el sentido de producir lo nuevo, ocurre frecuentemente en las Escrituras (cf. Salmo 51:12; Jeremias 31:12; Isaías 65:18). Por lo tanto, de acuerdo con la enseñanza de este venerable documento, el universo visible no existió desde la eternidad, ni fue creado a partir de materiales preexistentes, ni procedió como una emanación del Absoluto, sino que fue convocado a ser creado por un expreso creativo expreso. El Nuevo Testamento afirma audazmente esto como una doctrina peculiar de la revelación ( Hebreos 11:3). La ciencia moderna lo rechaza explícitamente como un descubrimiento de la razón. La continuidad de la fuerza no admite ni la creación ni la aniquilación, sino que exige un universo invisible, a partir del cual lo visible ha sido producido "por una agencia inteligente que reside en lo invisible", y al que eventualmente debe regresar. Si el lenguaje del escritor a los hebreos homologa el dogma de un "universo invisible" (μηΜ φαινομεμνον), de los cuales τοΜ βλεποìμενον γεγονεìναι, el último resultado de la ciencia, según lo expresado por los autores del trabajo mencionado anteriormente, es prácticamente Una admisión de la doctrina bíblica de la creación. Los cielos y la tierra (es decir, mundus universus: Gesenius, Kalisch, c. Cf. Génesis 2:1; Génesis 14:19, Génesis 14:22; Salmo 115:15; Jeremias 23:24. La tierra y los cielos siempre significan el globo terrestre con su firmamento aéreo. Cf. Génesis 2:4; Salmo 148:13; Zacarías 5:9). La tierra a la que aludimos aquí no es manifiestamente la tierra seca ( Éxodo 20:10), que no se separó de las aguas hasta el tercer día, sino toda la masa de la que está compuesto nuestro planeta, incluida la atmósfera superincumbente, que no fue elevado desde el caótico profundo hasta el segundo día. Los cielos son el resto del universo. Los hebreos estaban al tanto de otros cielos distintos del "firmamento" o extensión gaseosa que cubre la tierra. "Tres regiones", dice Poole, "ubi ayes, ubi nubes, ubi sidera". Pero, más allá de esto, la mente Shemitie concibió el cielo donde habitan los ángeles ( 1 Reyes 22:19; Mateo 18:10), y donde Dios reside especialmente ( Deuteronomio 26:15; 1 Reyes 8:30; Salmo 2:4), si, de hecho, este último no se distinguió como un región más exaltada que la ocupada por cualquier criatura, como "el cielo de los cielos", la morada preeminentemente sagrada del Supremo ( Deuteronomio 10:14; 1 Reyes 8:27; Salmo 105:16). La idea fundamental asociada con el término era la de altura (shamayim, literalmente, "las alturas" —Gesenius, Furst). Para la mente griega, el cielo significaba "el límite" (οὑρανος, de ὁρος-Arist.), O "el levantado" (de ὀρ-para ser prominente -Liddell y Scott). El latín hablaba de "la con cavidad" (coelum, aliado a κοῖλος, hueco), o "el grabado" (de coelo, para grabar). El sajón pensó en "el arco levantado". "El hebreo imaginó grandes espacios elevándose escalón sobre escalón sobre la tierra (que, en contraposición, se llamaba" los pisos "), así como con respecto al tiempo habló de olamim (Gr. Αἰῶνες). Aunque no anticipó el descubrimiento astronómico moderno de Lug , aún había ampliado las concepciones de las dimensiones del mundo estelar ( Génesis 15:5; Isaías 40:26; Jeremias 31:37; Amós 9:6) ; y, aunque no estaba familiarizado con nuestras ideas geográficas actuales de la configuración de la Tierra, pudo representarlo como un globo terráqueo, y como suspendido sobre nada ( Isaías 40:11; Job 26:7; Proverbios 8:27). La conexión del presente verso con los siguientes ha sido muy debatida. La propuesta de Aben Ezra, adoptada por Calvino, para leer, "En el principio cuando Dios creó los cielos y la tierra, la tierra era "es gramaticalmente inadmisible. Igualmente objetable sobre la base de la gramática es la sugerencia de Bunsen y Ewald, para conectar el primer verso con el tercero, y hacer el seco nd entre paréntesis; mientras que se opone a esa simplicidad de construcción que impregna el capítulo. El dispositivo de los Dres. Buckland y Chalmers, tan favorablemente considerados por algunos armonizadores de las Escrituras y la geología, al leer el primer verso como un encabezado de toda la sección, explotan por el hecho de que ninguna narración histórica puede comenzar con "y". A esto Éxodo 1:1. No es una excepción, el segundo libro de Moisés es en realidad una continuación del primero. La exégesis honesta requiere que Éxodo 1:1 se vea como descriptivo de la primera de la serie de actos Divinos detallados en el capítulo, y que Éxodo 1:2, mientras se admite un intervalo, se se considera como una sucesión inmediata, una interpretación, se puede decir, que es fatal para la teoría que descubre las edades geológicas entre el comienzo creativo y el caos primitivo.

Génesis 1:2

Y la tierra Claramente, la tierra mencionada en el verso anterior, el globo terrestre actual con su firmamento atmosférico, y no simplemente "la tierra" en oposición a "los cielos" (Murphy); ciertamente no "los cielos" de Génesis 1:1 así como la tierra (Delitzsch); y menos que nada "una sección de tierra firme en Asia Central" (Buckland, Pye Smith). Es un principio sólido de exégesis que una palabra retendrá el significado que posee al principio hasta que el escritor haga una indicación de un cambio en su significado, o tal cambio sea exigido imperativamente por las necesidades del contexto, ninguno de los cuales es El caso aquí. Fue. No "se había convertido". Sin forma y vacío. Literalmente, derroche y vacío, tohu vabohu. Las palabras se emplean en Isaías 34:11 y Jeremias 4:23 para representar la desolación y la deserción de una tierra en ruinas y despoblada, y muchas personas han sido puestas en servicio para apoyar la idea de un precedente cosmos, de los cuales la condición caótica de nuestro planeta era el naufragio (Murphy, Wordsworth, Bush, c). Delitzsch argumenta, sobre la base de que tohu vabohu implica la ruina de un cosmos anterior, que Jeremias 4:2 no establece específicamente que Dios creó la tierra en esta condición desolada y deshecha; y esa muerte, que es inconcebible fuera de conexión con el pecado, estaba en el mundo antes de la caída; que Jeremias 4:2 presupone la caída de los ángeles, y aduce en apoyo de su punto de vista Job 38:4 - una noción que Kalisch clasifica despectivamente entre "las aberraciones de las mentes profundas" y "la ensueños interminables "de" pensadores con visión de futuro ". Bush confía en que Isaías 45:18, en el que Jehová declara que no creó el tohu de la tierra, es concluyente contra un caos primitivo. La cláusula paralela, sin embargo, muestra que no se contemplaba el estado original, sino el diseño final del globo, en el lenguaje de Jehová: "Él lo creó no tohu, lo formó para ser habitado". yo. mi. el Creador no pretendía que la tierra fuera una región desolada, sino un planeta habitado. Apenas puede haber duda, entonces, de que la expresión retrata la condición en que se encontraba la tierra recién creada, no innumerables eras, sino muy poco después de que fue convocada a la existencia. Era sin forma y sin vida; una masa de materia enorme, sin forma, sin objeto, sin inquilinos, los elementos gaseosos y sólidos se mezclaron, en los que no aparecieron ni estructura organizada, ni forma animada, ni siquiera un contorno claramente trazado de ningún tipo. Y la oscuridad (estaba) sobre la faz del abismo. El "profundo", desde una raíz que significa perturbar, se aplica con frecuencia al mar (Salmo 42:8), y aquí probablemente insinúa que la materia primordial de nuestro globo existía en un fluido, líquido o fundido. formar. Dawson distingue entre "las profundidades" y las "aguas", haciendo que esta última se refiera a la condición líquida del globo, y la primera se aplica a "las aguas atmosféricas", i. mi. la masa vaporosa o aeriforme que cubre la superficie de nuestro planeta naciente y que contiene los materiales a partir de los cuales se elaboró ​​la atmósfera. Hasta ahora, el conjunto estaba envuelto en los gruesos pliegues de la penumbra cimmeriana, sin dar la más mínima promesa de ese mundo justo de luz, orden y vida en el que estaba a punto de transformarse. Solo se pudo detectar una chispa de esperanza en la circunstancia de que el Espíritu de Dios se movía (literalmente, meditando) sobre la superficie de las aguas. Que el Ruach Elohim, o aliento de Dios, no era "un gran viento" o "un viento de Dios", está determinado por la inexistencia del aire en esta etapa particular del desarrollo de la tierra. De acuerdo con el uso bíblico en general, debe considerarse como una designación no simplemente "del poder divino, que, como el viento y el aliento, no se puede percibir" (Gesenius), sino del Espíritu Santo, que está representado uniformemente como la fuente o la causa formativa de toda la vida y el orden en el mundo, ya sea físico, intelectual o espiritual (de. Job 26:13; Job 27:3; Salmo 33:6 ; Salmo 104:29; Salmo 143:10; Isaías 34:16; Isaías 61:1; Isaías 63:11). Por así decirlo, la mención del Ruach Elohim es el primer florecimiento de la plenitud latente de la personalidad Divina, el movimiento inicial en esa sublime revelación de la naturaleza de la Divinidad, que avanza lentamente y, en el mejor de los casos, pero indistintamente. , a lo largo de los tiempos del Antiguo Testamento, culminó en las revelaciones claras y amplias del evangelio. La forma especial de la actividad de este agente Divino se describe como la de "melancolía" (merachepheth, de raehaph, ser tembloroso, como con amor; por lo tanto, en Piel, para apreciar a los jóvenes ( Deuteronomio 32:11) o revoloteando sobre los elementos líquidos del globo sin forma y sin inquilinos, comunicándoles, sin duda, los poderes formativos de la vida y el orden que iban a explotar en respuesta. a las seis palabras de los seis días siguientes. Como podría haberse anticipado, se deben detectar rastros de este caos primitivo en varias cosmogonías paganas, como lo mostrarán los siguientes breves extractos: -.

1. La leyenda caldea, descifrada de la tableta de creación descubierta en el palacio de Asurbanipal, rey de Asiria, 2. c. 885, describe la condición desolada y vacía de la tierra así:

"Cuando arriba no se levantaban los cielos, y abajo en la tierra no había crecido una planta; el abismo tampoco había roto sus límites; el caos (o agua) tiamat (el mar) era la madre productora de todo de ellos, "c.

2. La cosmogonía babilónica, según Berosus, comienza con un tiempo "en el que no existía nada más que oscuridad" y un abismo de aguas, en el que residían la mayoría de los seres horribles, que fueron producidos por un doble principio ... La persona que los presidió fue una mujer llamada Omoroea, que en lengua caldea es Thalatth, en griego Thalassa, el mar, pero que igualmente podría interpretarse como la luna ".

3. El relato egipcio del origen del universo, tal como lo dio Diodoro Siculus, representa el cielo y la tierra mezclados, hasta que los elementos comenzaron a separarse y el aire a moverse. Según otra idea, había un vasto abismo envuelto en una oscuridad ilimitada, con un espíritu sutil, intelectual en el poder, existente en el caos.

4. La cosmogonía fenicia dice: "El primer principio del universo fue un aire ventoso oscuro y un caos oscuro eterno. A través del amor del Espíritu a sus propios principios surgió una mezcla, y una conexión llamada deseo, el principio de todas las cosas De esta conexión del Espíritu se engendró mot, que, según algunos, significa barro, según otros, corrupción de una mezcla acuosa, pero probablemente también es una forma femenina de agua. De esto se desarrollaron criaturas en forma de un huevo, llamado zofasemina.

5. La mitología india es muy sorprendente en su parecido con la narrativa mosaica. "Los institutos de Menu afirman que al principio todo estaba oscuro, el mundo aún descansaba en el propósito del Eterno, cuyo primer pensamiento creó agua, y en él la semilla de la vida. Esto se convirtió en un huevo, del cual salió Brahma, el poder creativo, que dividió su propia sustancia y se convirtió en hombre y mujer. Las aguas se llamaron nara, como la producción de Nara, o el Espíritu de Dios, que , por ser su primer ayana, o lugar de movimiento, se llama Naray-na, o moverse sobre las aguas. Un himno notable del Rig Veda, traducido por el Dr. Max Muller, también se aproxima mucho al relato bíblico: -

"No existía nada ni nada; ese cielo brillante no existía, ni el ancho cielo del cielo extendido por encima. El único respiraba sin aliento por sí mismo; aparte de eso no había nada desde entonces. Había oscuridad, y todo al principio estaba velado en una profunda oscuridad. "Un océano sin luz".

6. La descripción del caos dada por Ovidio es demasiado apropiada para pasarla por alto:

"Ante mare et tellus, et, quod tegit omnia, caelum,

Unus erat toto naturae vultus en orbe, Quem dixere caos; rudis lunares indigestaque quia corpere en unoFrigida pugnabant calidis, humentia siccis, Mollia cum duris, sine Pendere habentia pondus "

('Metamor.,' Lib, Isaías 1:1).

Sin embargo, no son más notables estas confirmaciones indirectas de la veracidad de la cosmogonía bíblica que las corroboraciones directas que deriva de los descubrimientos de la ciencia moderna.

(1) La hipótesis nebular de Laplace, que, aunque solo es una hipótesis, debe admitirse que posee un alto grado de probabilidad, da fe de su autenticidad. Ese eminente astrónomo demostró que una enorme masa caótica de materia nebulosa, girando en el espacio sobre su propio eje con una velocidad suficiente y condensándose gradualmente a partir de un alto grado de calor, eventualmente, al arrojar anillos sucesivos del cuerpo padre, desarrollaría todo los orbes celestes que actualmente componen nuestro sistema planetario. Aunque durante mucho tiempo fue considerado con sospecha por los eruditos bíblicos, y al principio solo fue arrojado tentativamente por su autor, Kant, aún así explica exactamente los fenómenos de nuestro sistema solar según lo revelado por el telescopio, que ahora puede ser dice haber reivindicado su afirmación de ser aceptado como la mejor solución que la ciencia tiene para dar de la formación del universo; Mientras que una reflexión más profunda y desapasionada ha convencido a los teólogos en general, que lejos de entrar en conflicto con las expresiones de inspiración, sorprendentemente los respalda.

(2) Las investigaciones de la filosofía física en relación con la hidrodinámica han establecido con éxito que la forma actual de nuestra tierra, la de (el sólido de la revolución llamada) un esferoide achatado, es tal como debe haber supuesto necesariamente si su condición original hubiera sido que de una masa líquida que gira alrededor de su propio eje.

(3) Del mismo modo, la ciencia geológica contribuye con su cuota al constante peso de la evidencia en apoyo de la narrativa mosaica, al anunciar, como resultado de sus investigaciones en relación con la corteza terrestre, que debajo de cierto punto, llamado "el estrato de temperatura invariable, "el calor de la masa interior se vuelve mayor en proporción a la profundidad debajo de la superficie, lo que lleva no innaturalmente a la inferencia de que" la tierra ha asumido su estado actual al enfriarse desde un fluido o gas intensamente calentado o gaseoso. estado".

HOMILÉTICA

Génesis 1:1

El universo visible.

I. UNO, pero NO SIMPLE.

1 uno. En edad, origen y naturaleza uno, "los cielos y la tierra" también constituyen un vasto sistema. Al unirse físicamente a través de la fuerza de la gravitación, que, en su análisis final, es simplemente una expresión del poder divino, están unificados espiritualmente por Cristo, que es la personificación de la sabiduría y el amor divinos ( Juan 1:3 , Juan 1:9; Colosenses 1:15, Colosenses 1:17). Por lo tanto, como constituyen un sistema estupendo, no son independientes, sino mutuamente influyentes, físicamente según la ciencia, espiritualmente según la Escritura ( Lucas 15:7, Lucas 15:10; Efesios 3:10; 1 Pedro 1:12, c.). Todavía-

2. No es simple, sino complejo, y consta de dos partes: esta esfera mundana, con su contenido diversificado de hombres, animales y plantas; y de esos cielos brillantes, con sus huestes estrellados y razas angelicales. Por lo tanto, las historias de esos dos reinos pueden ser muy divergentes, una inferencia que la astronomía garantiza en cuanto a su desarrollo físico, y la revelación respalda con respecto a sus experiencias espirituales. Por lo tanto, argumentar de uno a otro es razonar hipotéticamente; como, por ejemplo; para concluir que los planetas deben estar habitados porque la tierra lo es, o para afirmar que el tratamiento Divino de las razas humana y angelical debe ser necesariamente igual.

II VAST, pero NO INFINITO.

1. Vast. Ampliada al igual que las nociones semíticas de las dimensiones del universo de Dios, la astronomía moderna, por la grandeza y la sublimidad de sus revelaciones, da forma definitiva a lo que entonces eran solo vagas y sombrías concepciones. La imaginación se desconcierta en el intento de comprender el círculo del universo. Comenzando con el sol, el cuerpo central de nuestro sistema planetario, con un diámetro aproximadamente tres veces nuestra distancia de la luna, y pasando, en su viaje hacia el exterior, no menos de siete mundos además del nuestro, la mayoría de ellos inmensamente más grandes, ella solo llega a las afueras del primer departamento de creación a una distancia de 2,853,800,000 millas. Luego, cuando a esto se agrega que la estrella fija más cercana es tan remota que se requieren tres años para que su luz llegue a la Tierra; que desde algunas de las nebulosas más distantes la luz ha estado viajando por millones de años; que el número de estrellas es prácticamente infinito; y que cada uno de ellos puede ser el centro de un sistema más resplandeciente que el nuestro, aun cuando no es más que una concepción débil de las dimensiones del universo ( Job 26:14). Todavía-

2. No es infinito. Inconmensurable por el hombre, ya ha sido medido por Dios ( Isaías 40:12). No reconocible por la ciencia, sus límites son conocidos por su Creador ( Hechos 15:18). Las estrellas que el hombre no puede calcular las llamadas de Dios por sus nombres (Salmo 147:4; Isaías 40:26). Que el universo debe tener un límite está involucrado en su creación. Dos finitos no pueden hacer un infinito. Por lo tanto, la tierra medida ( Habacuc 3:6) y los cielos delimitados ( Job 22:14) no pueden componer un universo ilimitado. Aún menos puede haber dos infinitos, uno que ocupa todo el espacio y otro fuera de él. Pero Elohim es un infinito ( Isaías 57:15; Jeremias 23:24); por eso el universo no es tal otro.

III. ANTIGUO, pero NO ETERNO.

1. viejo. Qué edad Dios no ha revelado y el hombre no ha descubierto; geología y astronomía dicen millones de años; al menos cien millones, Sir W. Thomson alega que el sol se había estado quemando. El Génesis da un amplio margen a los físicos en sus investigaciones al decir que pueden ir tan atrás como "el principio"; solo ese comienzo deben encontrar. Por-

2. El universo no es eterno, aunque su antigüedad sea vasta. La frecuencia y certeza con que la Escritura enuncia la no eternidad del universo material es una de sus características más distintivas (Salmo 90:1; Salmo 102:25, Salmo 102:26 ; Hebreos 1:10). Esto también puede considerarse ahora como la última palabra de la ciencia: "Así hemos llegado al principio, así como al final del presente universo visible, y hemos llegado a la conclusión de que comenzó en el tiempo, y con el tiempo llegará a su fin. final".

IV. EXISTENTE, SIN EMBARGO.

1. Existente; es decir, destacarse como una entidad en el reino infinito del espacio; destacando desde la eternidad en la esfera del tiempo; y también destacando de Dios, como esencialmente distinto de su personalidad. Todavía-

2. No existe por sí mismo, no está parado allí en virtud de su propia energía inherente, no es ni autoproducido ni autosustentable; pero de pie única y siempre en obediencia al fiat creativo de Elohim, el Dios todopoderoso y autoexistente.

Génesis 1:2

Caos un emblema del alma no renovada.

I. SIN ORDEN: existiendo en un estado de ruina espiritual, y requiriendo un proceso especial de reordenamiento para desarrollar simetría y belleza a partir de su confusión ( 2 Corintios 5:16).

II SIN VIDA: estar muerto en delitos y pecados ( Efesios 2:1); absolutamente "vacío" en el sentido de no ser sostenido por pensamientos elevados, emociones puras, voliciones sagradas, imaginaciones espirituales, como los presos de las almas sin pecado y, en gran parte, también de las almas renovadas.

III. SIN LUZ: envuelto en la oscuridad ( Efesios 4:18); caminando, tal vez, en las chispas que su propio fuego ha encendido ( Isaías 1:11), pero desprovisto de esa luz verdadera que proviene del cielo ( Juan 1:9).

IV. Sin embargo, NO SIN DIOS. A medida que el Espíritu se encrespa sobre el caos, también lo hace el Espíritu Santo de Dios sobre las almas caídas, esperando, por así decirlo, que se pronuncie y se escuche la palabra dominante para introducir luz, orden, vida.

Versículos 6-8

EXPOSICIÓN

Génesis 1:6

Día dos. El trabajo de este día consistió en la formación de ese inmenso océano gaseoso, llamado atmósfera, por el cual se rodea la tierra. Y Dios dijo: Que haya un firmamento (rakiya, una expansión, de rakah, para vencer; LXX; στερεìωμα; Vulgate, firmamentum) en medio de las aguas. Para afirmar con Knobel, Gesenius y otros que los hebreos suponían que los cielos atmosféricos eran una sustancia metálica ( Éxodo 24:10), una bóveda fija en la inundación de agua que rodea la tierra ( Proverbios 8:27), firme como un espejo fundido ( Job 37:18), llevado por las montañas más altas, que por lo tanto se llaman los pilares y cimientos del cielo ( 2 Samuel 22:8), y tener puertas y ventanas ( Génesis 7:11; Génesis 28:17; Salmo 78:23), es confundir la metáfora poética con la prosa literal, el lenguaje óptico y fenomenal con un estricto análisis científico declaración. La Vulgata y las traducciones al inglés de rakiya pueden transmitir la idea de solidez, aunque es dudoso si στερεìωμα (LXX.) No significa tanto lo que hace firme como lo que se hace firme (McCaul, Wordsworth, W. Lewis). refiriéndose al hecho científico bien conocido de que la atmósfera por su peso sobre las aguas del mar los mantiene bajos, y por su presión contra nuestros cuerpos los mantiene elevados; pero es seguro que no es la solidez, sino la expansividad, la idea representada por rakiya (cf. escocés, impuesto, estirar; Job 37:18; Salmo 104:2; Isaías 40:22).

"El firmamento, extensión de líquido, puro, transparente, aire elemental, en circuito difuso hasta el extremo convexo de esta gran ronda".

(Milton, 'Par. Lost,' Bk. 7.)

Y que separe las aguas de las aguas. Lo que fueron estas aguas, que fueron diseñadas para ser separadas por el firmamento atmosférico, se explica en el verso que sigue.

Génesis 1:7

Y Dios hizo el firmamento. Cómo se desarrolló la atmósfera actual a partir de la masa caótica de las aguas que la narración mosaica no revela. La intención principal de ese registro no era enseñar ciencia, sino descubrir la verdad religiosa, lo que era de suma importancia comunicar era que el firmamento era de la construcción de Dios. Esto, por supuesto, no nos impide creer que la eliminación de esos gases (veintiuna partes de oxígeno y setenta y nueve de nitrógeno, con una pequeña proporción de gas de ácido carbónico y vapor acuoso) no componen nuestra atmósfera. por medios naturales; y hasta qué punto puede haber sido asistido por la acción de la luz sobre la masa de condensación del globo es un problema en cuya solución la ciencia puede interesarse legítimamente. Y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento. Las aguas superiores no son el material de las estrellas (Delitzsch, Wordsworth), aunque Júpiter tiene la misma densidad que el agua y Saturno solo la mitad de su densidad; pero las aguas flotan en los espacios más altos del aire. Las aguas subterráneas no son los vapores atmosféricos inferiores, sino las aguas oceánicas y terrestres. Cómo se recolectan las aguas en los confines de la atmósfera, la Escritura, no menos que la ciencia, explica que es por evaporación ( Génesis 2:6; Job 36:27; Job 37:16). Estos últimos pasajes sugieren que las nubes están equilibradas, suspendidas, sostenidas por la flotabilidad del aire de acuerdo exactamente con los principios científicos. Y así fue. Seis veces estas palabras aparecen en el registro de creación. Sublimemente sugestivo de la energía resistente de la palabra Divina, que habla, y se hace, manda, y se mantiene firme, también nos recuerdan la dulce sumisión de la criatura a la voluntad del Creador omnisciente, y, tal vez, son diseñado también para intimar el carácter fijo y permanente de los arreglos a los que están unidos.

Génesis 1:8

Y Dios llamó al firmamento cielo. Literalmente, las alturas, shamayim, como en Génesis 1:1. "Esto", dice el director Dawson, "puede considerarse como una indicación de que ninguna barrera definida separa nuestra película de la atmósfera del abismo ilimitado del cielo sin"; y cuán apropiada es la designación "alturas", aplicada a la atmósfera, la ciencia nos recuerda que, después de elevarse a la altura de cuarenta y cinco millas sobre la tierra, se vuelve imperceptible y se pierde en el éter universal con el que está rodeado. Y la tarde y la mañana fueron el segundo día. Para la interpretación literal de esta cláusula ver en Génesis 1:5, es observable que en relación con el trabajo del segundo día se omite la fórmula habitual, "Y Dios vio que era bueno". El "καιÌ εἰδεν ὁ θεος ὁìτι καλοìν" de la Septuaginta no es compatible con ninguna versión antigua. La presunción de los rabinos, que se omitió una expresión de la aprobación divina porque en este día cayeron los ángeles, no requiere refutación. Aben Ezra explica su omisión al hacer que el trabajo del segundo día termine con el versículo 10. Lange pregunta: "¿Tenía el autor profético alguna anticipación de que la bóveda azul era simplemente una apariencia, mientras que los sarans de la Septuaginta no tenían tal anticipación, y por lo tanto procedió? al doctor el pasaje? La explicación de Calvin, Delitzsch, Macdonald y Alford, aunque Kalisch declaró que no tiene peso, es probablemente la correcta, que el trabajo comenzado en el segundo día no terminó correctamente hasta la mitad del tercero, en ese lugar , en consecuencia, se introduce la expresión de aprobación divina (ver versículo 10).

HOMILÉTICA

Génesis 1:7

El firmamento atmosférico.

I. LA CRIATURA DE DIOS.

1. De Dios recibió su ser ( Génesis 1:7). No solo aquí, sino en otras partes, la Escritura declara que el firmamento es la obra divina (Salmo 19:1; Salmo 104:2). De donde podemos notar:

(1) Que no es así, la criatura, debe recibir nuestra adoración, pero él, su Hacedor, que es Dios sobre todo, bendito para siempre.

(2) Que como el firmamento fue hecho por Dios, debe pertenecerle. Si en este momento es la morada especial del príncipe del poder del aire ( Efesios 2:2), debe ser un dominio usurpado. El aire con todas sus vigas y duchas, tanto como la tierra con todos sus árboles y flores, es propiedad de Dios ( Génesis 14:22; Salmo 24:1, c.).

(3) Que en todos sus movimientos solo lleva a cabo la voluntad de su Creador. El aire no hace nada por sí mismo. Bajo el reinado de la ley, como lo son todas las cosas creadas, la ley que reina está bajo el gobierno de Dios. La mente hebrea nunca confundió las cosas con personas o criaturas para el Creador (Salmo 148:8); Es solo la ciencia moderna la que degrada al Creador de su trono y pone a la criatura en su asiento.

2. De Dios recibió su función ( Génesis 1:6), - dividir entre las aguas superior e inferior, —que era—

(1) Simple, es decir, en el sentido de no ser complejo. Aunque sus usos son múltiples, todos están contenidos en esto, que flota y sostiene los vapores que se elevan de la tierra a una distancia suficiente de las aguas terrestres.

(2) Necesario. Sin un cuerpo claro de aire atmosférico entre las aguas, la vida humana no podría haber existido. E igualmente, sin las nubes acuosas que nadan en la atmósfera, la vida vegetal y animal perecería. "Si el aire estuviese completamente seco, el agua de las plantas se evaporaría de sus hojas más rápidamente de lo que el suelo y las raíces podrían suministrarles. Por lo tanto, se volverían flácidos rápidamente y toda la planta se caería, se marchitaría. , y muere." Del mismo modo, "si el aire que el hombre aspira a sus pulmones estuviera completamente libre de fluidos acuosos, pronto exhalaría los fluidos que llenan sus tejidos y se secaría en una momia marchita y espantosa".

(3) Beneficioso. Al recolectar los vapores de la tierra en forma de nubes, se puede arrojarlos nuevamente en forma de lluvia, nieve o rocío, según sea necesario.

3. De Dios recibió su nombre.

(1) Adecuado "Alturas", significativo de la realidad.

(2) sugerente. "El amor, el poder, la majestad de Dios, sus pensamientos, sus caminos, sus propósitos en comparación con los del hombre, nos son expuestos por la altura del cielo sobre la tierra".

II EL SIERVO DEL HOMBRE.

1. Indispensable. Sin el aire, el hombre no podría vivir. Su ser físico perecería sin su oxígeno. Sin su presión, su estructura corporal se haría pedazos.

2. Valioso. Los usos de la atmósfera para el hombre como residente en la tierra son múltiples. Es compatible con la vida animal y vegetal a su alrededor. Transmite, refracta y descompone la luz. Transmite sonido. Extrae vapores nocivos del suelo y los dispersa por sus vientos. Le ayuda en una variedad de sus empresas mecánicas, químicas, comerciales y científicas.

3. Dispuesto. Grandes como son sus poderes de servicio y sus capacidades de rebelión cuando se excita con la tempestad, en su mayor parte es manso y dócil, siempre listo para reconocer al hombre como su maestro y ejecutar su más mínimo deseo.

4. Incansable. Eva, desde que recibió su nombramiento de Dios para ministrar a la felicidad del hombre, ha cumplido sin cesar esa tarea y no revela más signos de cansancio hoy que al principio.

5. Gratuito. Da sus servicios, como su gran Creador da sus bendiciones, sin dinero y sin precio.

Aprendamos

1. Agradecer el aire que respiramos.

2. Para admirar la sabiduría de Dios en los maravillosos ajustes del aire.

3. Para hacer el mejor uso posible de esa vida que el aire soporta y preserva.

Versículos 9-13

EXPOSICIÓN

Génesis 1:9

Día tres. La distribución de la tierra y el agua y la producción de vegetación en este día involucraron la energía formativa de la palabra de Elohim. Y Dios dijo: Que las aguas debajo del cielo se junten en un solo lugar, y que aparezca la tierra seca. Para explicar la segunda parte de este fenómeno como consecuencia de la primera, la revelación del terreno sólido mediante la retirada de las aguas de su superficie, y no al contrario, es revertir los procesos ordinarios de la naturaleza. La analogía moderna sugiere que la ruptura del océano hasta ahora universal en mares, lagos y ríos se vio afectada por la agitación de la tierra a través de la acción de incendios subterráneos, o por el hundimiento de la corteza terrestre como consecuencia del enfriamiento y la contracción de la tierra. masa interior Salmo 104:7 insinúa una agencia eléctrica en relación con la elevación de las montañas y el hundimiento de los fondos oceánicos. "A tu reprensión huyeron (las aguas): a la voz de tu trueno se apresuraron (se dispersaron). Las montañas se levantaron, los valles se hundieron (ἀναβαίνουσιν ὄρη καὶ καταβαίνουσι πεδία — LXX .; ascendunt montes, et descenunt campi — Jerome campi — Jerome ) al lugar que les habías establecido "(Perowne). La reunión de las aguas en un solo lugar no implica más que ser, hoy en día, reunidas en un vasto cuerpo, y restringidas dentro de los límites de un lugar por sí mismas, para admitir la exposición del suelo de la tierra. . El "lugar fundado para ellos" era, por supuesto, las profundidades y huecos en la corteza terrestre, a los que fueron retirados inmediatamente, no a través de una agencia sobrenatural directa, sino por su propia gravitación natural. La configuración de la tierra seca no se describe; pero hay razones para creer que la distribución original de la tierra y el agua era la misma, o casi la misma, que en la actualidad. Los geógrafos físicos han observado que las líneas costeras de los grandes continentes y las cadenas montañosas generalmente se extienden desde el noreste hasta el sudoeste, y que estas líneas son en realidad partes de grandes círculos, tangentes al círculo polar y en ángulo recto a una línea trazada desde el centro del sol hasta la luna, cuando estos cuerpos están en conjunción o en oposición. Estos círculos, se ha observado más adelante, son "las líneas en las que la delgada corteza de un globo de enfriamiento podría romperse por su maremoto interno". Por lo tanto, aunque considerablemente modificado por las poderosas revoluciones por las que ha pasado la Tierra en períodos sucesivos, "éstas, con ciertas líneas subordinadas de fractura, han determinado las formas de los continentes desde el principio". Y así fue. Aunque la separación de la tierra seca de las aguas y la distribución de ambas fueron efectuadas por la agencia Divina, nada en la narración mosaica nos obliga a pensar que estas obras se completaron instantáneamente. "Realmente no hay dificultad en suponer que la formación de las colinas continuó durante los días creativos siguientes" (Lange). "Generalmente, los trabajos de los días creativos individuales consisten solo en sentar las bases; el proceso de nacimiento que se introduce en cada uno extiende su eficacia más allá de eso" (Delitzsch). "No por cuánto tiempo, sino cuántas veces, Dios creó es lo que se pretende exponer" en los días creativos (Hoffman). La Escritura habitualmente representa al mundo en un aspecto a la vez natural y sobrenatural, hablando de él como natura y creatura, φυìσις y κτιμσις; y aunque este último es el punto de vista exhibido con mayor prominencia, de hecho exclusivamente, en la cosmogonía mosaica, el veterinario no se niega de ese modo, no la inmediatez, sino la certeza de ejecución, está implícita en el "fue tan" adjunto al fiat creativo .

Génesis 1:10

Y Dios llamó a la tierra seca Tierra. En oposición al firmamento, que se denominó "las alturas" (shamayim), la tierra seca se denominó "los fiats", "Aretz" (cf. Sansc; dhara; Pehlev; arta; latín, terra; gótico, airtha; escocés , extraño; inglés, tierra; rid. Gesenius). Originalmente aplicado a la tierra seca a diferencia de los mares, tan pronto como se entendió que la tierra sólida era continua debajo de las masas de agua, por una extensión fácil de significado llegó a significar toda la superficie del globo. Y la reunión de las aguas lo llamó Mares. Yamim, de yom, a ebullición o espuma, se aplica en las Escrituras a cualquier gran colección de agua (cf. Génesis 14:3; Números 34:11; Deuteronomio 4:49; Joel 2:20). "La forma plural de los mares muestra que el único lugar consta de varias cuencas" (Murphy). Y Dios vio que era bueno. Las aguas fueron retiradas permanentemente al lugar fundado para ellas por la agitación de las grandes cadenas montañosas y la elevación de las áreas continentales, el trabajo realizado de esta manera está sellado por la aprobación Divina. La separación de la tierra y el agua fue buena, como un avance decidido hacia la finalización del cosmos, ya que la terminación adecuada del trabajo comenzó el día anterior, como la producción de dos elementos en sí mismos hermosos, y en la separación útil como morada. de vida, con lo que debían reponerse a su debido tiempo. "A nuestro juicio", dice Dawson, "esa tierra seca primitiva apenas habría parecido buena. Era un mundo de picos desnudos, rocosos y valles sin verdura, aquí volcanes activos, con sus montones de escorias y corrientes de lava apenas enfriadas, allí vastas llanuras de barro, levantadas recientemente del fondo de las aguas, en ninguna parte ni siquiera una brizna de hierba o un liquen aferrado. Sin embargo, era bueno a la vista de su Hacedor, que podía verlo en relación con los usos para los que había hecho y como un paso preparatorio adecuado para las nuevas maravillas que pronto iba a presentar. "Además", la primera tierra seca pudo haber presentado riscos, picos, barrancos y conos volcánicos de una manera más maravillosa y perfecta que cualquier otra exitosa. continentes, incluso cuando la luna seca y árida ahora, a este respecto, supera con creces la tierra ".

Génesis 1:11

Y Dios dijo: Que la tierra produzca hierba, la hierba que produzca semilla, y el árbol frutal que produzca fruto según su especie, cuya semilla está en sí misma, sobre la tierra: y así fue. Se emplean tres términos para describir la vegetación aquí convocada a la existencia. Kalisch considera el primero como un término genérico, que incluye el segundo y el tercero; pero se entienden mejor como clases distintas:

(1) hierba, deshe, primeros brotes de la tierra, hierba tierna, en la cual no se nota la semilla, ya que no es obvia para el ojo; "tenera herha sine semine saltem conspicuo" (Rosenmüller); probablemente los diversos tipos de pastos que suministran alimento para los animales inferiores (cf. Salmo 23:2);

(2) "la hierba (eseb) que produce semilla", la hierba más madura, en la cual la semilla es la característica más llamativa; la descripción más amplia de plantas y vegetales (de. Génesis 9:3); y

(3) "el árbol frutal que produce fruto según su especie, cuya semilla está en sí misma, sobre (o sobre) la tierra". La primera cláusula describe su naturaleza específica: "fructífero"; el segundo, su característica peculiar: encerrar la semilla en su fruto; el tercero, su apariencia externa, elevándose sobre el suelo. "Esta división es simple y natural. Procede sobre dos marcas concurrentes, la estructura y la semilla. En la primera, la lámina verde es prominente; en la segunda, el tallo; en la tercera, la textura leñosa. En la primera, la semilla no es visible; en el segundo es visible; en el tercero está encerrado en una fruta que es visible "(Murphy). La frase "después de su especie, añadida a la segunda y tercera, parece indicar que las diferentes especies de plantas ya estaban fijas. El dogma moderno del origen de las especies por desarrollo se declararía así como no bíblico, como lo ha sido. aún no se ha demostrado que sea científico. Lo máximo que se puede afirmar como establecido es que las "especies", como especies, tienen el poder de variación a lo largo de la línea de ciertas características que se pertenecen a sí mismas, pero no que alguna especie absolutamente nueva haya sido jamás desarrollado con potencia indefinidamente para multiplicar su tipo.

Génesis 1:12

Y la tierra produjo hierba, y hierba que daba semilla según su especie, y el árbol que daba fruto, cuya semilla era en sí misma, según su especie. Es notable que la vegetación del tercer día brotó del suelo de la misma manera natural en que lo ha hecho toda la vegetación posterior, a saber; por crecimiento, que parece resolver el conocido problema de si el árbol estaba antes de la semilla, o la semilla antes del árbol, a favor de la última alternativa, aunque en el orden de la naturaleza el progenitor siempre está antes que la descendencia. Con toda probabilidad, las formas de las semillas estaban en el suelo desde el principio, solo esperando ser vitalizadas por el Ruach Elohim: El Espíritu de Dios; o pueden haber sido creados entonces. Ciertamente no fueron evolucionados de la materia muerta de la tierra seca. La escritura, no más que la ciencia, conoce la abiogénesis. Creyendo que "si se le diera a mirar más allá del abismo del tiempo geológicamente registrado, ella podría" presenciar la evolución del protoplasma vivo a partir de la materia no viva ", la ciencia afirma honestamente" que no ve razón para creer que la hazaña (de vitalizar la materia muerta) ya se ha realizado "; y la Escritura enfatiza que, si es el protoplasma el que hace a los seres organizados, el poder que fabrica el protoplasma es el Ruach Elohim, que actúa en obediencia al Logos Divino. El tiempo cuando la tierra expuso su verdor, es decir, hacia el final del tercer día, después de que la luz, el aire, la tierra y el agua hubieran sido preparados y ajustados para ministrar la vida de las plantas, fue una señal de la sabiduría del Creador y de la naturalidad de su trabajo.

Génesis 1:13

Y fue la tarde y la mañana el tercer día. Para exposición vid. Génesis 1:5. ¿Tiene la investigación geológica moderna algún rastro de la vegetación de este tercer día? El difunto Hugh Miller identificó la prolongada época de abundante vegetación, desde entonces incomparable en rapidez y exuberancia, que depositó las medidas de carbón del sistema carbonífero, con la segunda mitad de este día mosaico. Dana, Dawson y otros, rechazando esta conclusión del eminente geólogo sobre la base de que los sistemas Devónico, Siluriano y Cámbrico subyacentes producen abundantes restos fosilíferos de vida acuática, infieren que la vegetación del tercer día debe buscarse entre los "no resueltos" esquistos "del período azoico. Las rocas metamórficas, es cierto, todavía no han dado ningún rastro absolutamente cierto de vida vegetal; y. de hecho, es una pregunta abierta, entre los geólogos, si queda alguna de las rocas metamórficas formadas más antiguas; pero aún es susceptible de una demostración casi perfecta de que las plantas precedieron a los animales sobre la tierra.

1. Entre los estratos hipozoicos de este período temprano se han descubierto rocas calizas y grafito, ambos de origen orgánico.

2. En el proceso de enfriamiento, la tierra debe haber sido adaptada para la vida vegetal mucho antes de que los animales pudieran existir.

3. A medida que la exuberante vegetación del período del carbón preparó el camino para la posterior introducción de la vida animal al eliminar el ácido carbónico de la atmósfera, por la presencia de plantas, el océano debe haber sido adaptado para ser la morada de la vida acuática.

4. La vegetación, siendo directa o mediatamente, el alimento de los animales, debe haber tenido una existencia previa. Sobre esta base, el profesor Dana concluye que la última parte de la era de la geología azoica se corresponde con la segunda mitad del tercer día creativo. En la Serie de Creación de tabletas caldeos hay dos fragmentos, que las conjeturas de George Smith hacen referencia a la primera parte del trabajo del tercer día. El uno es

1. Cuando los cimientos del suelo de roca (que hiciste)

2. El fundamento de la tierra que llamaste ...

3. Has embellecido el cielo ...

4. A la faz del cielo ...

5. Tú diste ...

El otro, que es mucho más mutilado y oscuro, describe al dios Sat (o Assur) diciendo:

7. Sobre el mar que es el mar de ...

8. Frente al esara (firmamento) que he hecho.

9. Debajo del lugar lo fortalezco

10. Que se haga también e-lu (¿tierra?) Para la vivienda del [hombre?]

HOMILÉTICA

Génesis 1:9-12

Mar, tierra y vegetación, contrastados y comparados.

I. CONTRASTE, con respecto a:

1. Sus constituciones: mar siendo materia líquida y móvil, tierra firme y seca, vegetación organizada y viva. Todas las criaturas de Dios tienen su propia naturaleza peculiar y estructuras características. La naturaleza de cada uno es lo que lo hace lo que es. Un cambio de características constitucionales sería equivalente a una alteración del ser. Dios le asigna la naturaleza y la estructura de cada uno. De dónde se puede reunir

(1) que si todas las criaturas no son iguales, es porque Dios lo ha querido;

(2) que Dios lo ha querido tanto, por esto, entre otras razones, que se deleita en la variedad;

(3) que ninguna criatura separada puede ser otra que su naturaleza individual lo permitirá;

(4) que desear ser diferente de lo que Dios nos ha hecho es ser culpable de un descontento necio y pecaminoso; y

(5) que la función más alta de una criatura es actuar de acuerdo con su naturaleza asignada por Dios.

2. Sus situaciones; que eran todos diferentes, pero todos adaptados a sus respectivas naturalezas y usos, y todos sabiamente designados. Las aguas se reunieron en los huecos de la tierra, las tierras se elevaron sobre la superficie del océano, las plantas se extendieron por el suelo. Es la naturaleza del agua buscar los niveles más bajos; y, recogido en el océano, el lago y los cauces de los ríos, tiene un valor infinitamente mayor de lo que hubiera sido si hubiera continuado extendiendo el globo. De manera similar, Sumergido bajo las aguas, la tierra tampoco pudo haber sido arbolada o habitada para las bestias, y mucho menos un hogar para el hombre; ni la planta podría haber crecido sin un suelo seco para enraizar, mientras que su belleza habría sido ocultada y su utilidad destruida. Y luego cada uno tiene el lugar asignado por Dios, del cual no puede moverse, y contra el cual no necesita preocuparse. El lugar fundado para las aguas los ha recibido, y Dios les ha establecido un límite que no pueden pasar. La tierra seca aún mantiene su elevación sobre el mar; y, como en obediencia a la voluntad del Creador Divino, las olas están continuamente construyendo terrazas y playas elevadas en compensación por los que están derribando, ni parece posible sacudir la vegetación del suelo. Apenas se ha recuperado una pulgada cuadrada de tierra de las aguas, entonces comienza a cubrirse de verde. Aprendamos aqui

(1) que cada criatura de Dios, incluido el hombre, tiene su propio lugar; cual es

(2) se adapta mejor a su naturaleza, funciones y rosas en la tierra; y

(3) asignado por Dios. También,

(4) que desocupar ese lugar sería ir en contra de la ordenanza de Dios y de la sabiduría de Dios, así como de su propia naturaleza y utilidad; y

(5) que cada uno debe permanecer en esa esfera de la vida en la que Dios lo ha colocado contento, alegre y diligentemente buscando glorificar a su Creador. Sus operaciones; que están tan diversificados como sus naturalezas y lugares. El mar se mueve, la tierra descansa, la planta crece. El mar fertiliza y embellece el suelo, el suelo sostiene y nutre a la planta, la planta decora la tierra y da alimento al hombre y la bestia. El mar llena las nubes, las nubes llenan los ríos y las corrientes, los ríos y las corrientes apagan la sed de los valles, los valles, ceden su sustancia al maíz, al vino y al aceite, y estos vuelven a entregar sus tesoros. a su amo, el hombre. El mar divide la tierra en continentes, que, a su vez, se dividen en países por ríos; y así se forman las nacionalidades y se promueve la paz por división. Como la gran carretera de las naciones, también, el mar ayuda a difundir en el extranjero las bendiciones de la civilización y a enseñar a los hombres su interdependencia. De la misma manera, la tierra tiene sus funciones específicas en la economía de la naturaleza, siendo asignada para apoyar, sostener, enriquecer, instruir y consolar al hombre. Y diferentes de ambos son los usos de las plantas. Todo lo cual está preparado para sugerir sabiduría.

(1) Que cada criatura separada tiene su propio trabajo por separado, para lo cual se le ha dotado de los poderes apropiados, una lección de diligencia.

(2) Que hay muchas maneras diferentes de servir a Dios en este mundo, una lección de caridad.

(3) Que Dios no desea que todas sus criaturas sean o sirvan por igual, una lección de satisfacción.

(4) Que la mejor manera de servir a Dios es ser nosotros mismos y usar los poderes que poseemos, sin condescendientes para imitar a nuestros vecinos, una lección de individualidad.

(5) Que aunque cada criatura separada tiene su propia naturaleza, lugar y poder, cada una de ellas está subordinada a la otra, y todo al conjunto, una lección de cooperación.

II COMPARADO, con respecto a:

1. Sus naturalezas, como criaturas de Dios. La tierra, el mar y la vegetación deben su existencia a su poderío Todopoderoso, y todos se proclaman igualmente como su obra. Por lo tanto, todos son propiedad de Dios: la tierra con su plenitud, el mar con sus tesoros, las plantas con sus virtudes. En consecuencia, el hombre debería

(1) adorar reverentemente al que hizo el mar y formó la tierra seca, y causó que creciera la hierba;

(2) afortunadamente recibe esas criaturas altamente servibles de la mano de Dios; y,

(3) recordando de quién son y que él mismo no es más que un mayordomo, emplealos fielmente para la gloria de su Creador.

2. Sus personajes, como obedientes a la palabra Divina. "Reunidos sean los mares", decía la palabra, y los mares se reunieron. "Que aparezca la tierra seca", y apareció. "Deja que crezca la hierba". Y la hierba creció. Que la tierra, el mar y las plantas sean nuestros maestros. La obediencia es el primer deber de una criatura. Nada puede compensar su falta ( 1 Samuel 15:22). Y esta obediencia debe ser rápida, completa y continua, como la del mar, la tierra y la vegetación.

3. Sus variedades. Los mares se dividieron en océanos, lagos, ríos; la tierra en montañas, colinas y valles, las plantas en pastos, hierbas y árboles. Dios ama la diversidad en la unidad. Como en una gran casa hay recipientes de pequeña cantidad y recipientes de gran cantidad ( Isaías 22:24), así en el mundo las criaturas se dividen en más importantes y menos. En la sociedad, los hombres se distribuyen en rangos y clases según su grandeza y habilidad; en la Iglesia hay "bebés" y hay "hombres perfectos" en Cristo; hay quienes poseen muchos talentos y mucha gracia, y aquellos cuyas dotaciones y adquisiciones son de dimensiones más pequeñas.

4. Sus cualidades, como ser todo bueno en la estimación de su Creador. La excelencia más alta de una criatura debe ser aprobada por su Creador, pudrirse simplemente elogiado por su criatura compañera; ser bueno en el juicio de Dios, y no simplemente a la vista de los hombres.

Versículos 14-19

EXPOSICIÓN

Génesis 1:14, Génesis 1:15

Día cuatro. Con este día comienza la segunda mitad de la semana creativa, cuyas obras tienen una correspondencia sorprendente con los trabajos de la primera. Después de haber perfeccionado los principales arreglos estructurales del globo mediante la eliminación del caos primitivo de los cuatro elementos fundamentales de luz, aire, agua y tierra, la energía formativa de la palabra Divina vuelve a su punto de partida inicial y, en un segundo serie de operaciones, lleva a cada uno de estos hacia adelante hasta su finalización: la luz estableciéndola permanentemente en el sol, el aire y el agua llenándose con aves y peces, y la tierra haciendo animales y hombres. El primero de ellos atrajo la atención del Artista Divino en el cuarto día creativo. Y Dios dijo: Que haya luces (literalmente, lugares donde hay luz, portalámparas, Sal 64: 1-10: 16; φωστῆρες, LXX .; luminaria, Vulgate; habla de lámparas y candelabros, Éxodo 25:6: Números 4:9, Números 4:16) en el firmamento (literalmente, la extensión) del cielo. יiusהִי en singular con מְאֹרֹת en plural es explicado por Gesenius sobre la base de que el predicado precede al sujeto (vid. 'Gram.,' §147). La precisión científica del lenguaje aquí utilizado para describir las luminarias celestiales alivia la cosmogonía mosaica de al menos una supuesta contradicción irreconciliable, la de representar la luz como una existencia independiente del sol. Igualmente dispensa la exégesis de la necesidad de dar cuenta de lo que parece una triple creación de los cuerpos celestes: al principio ( Génesis 1:1), el primer día ( Génesis 1:3), y nuevamente en el cuarto ( Génesis 1:14). La referencia en el último de estos versículos no es a la creación original de la materia de las esferas supramundanas (Gerlach), que se realizó al principio, ni a la primera producción de luz, que fue el trabajo específico del primer día; pero a la designación permanente del primero como lugar o centro de radiación para el segundo. El propósito para el cual se diseñó este arreglo, hasta ahora, al menos, en lo que respecta a la tierra, era triple:

1. Para dividir el día de la noche. Literalmente, entre el día y la noche; o, como en Génesis 1:18, dividir la luz de la oscuridad para continuar y hacer permanente la separación y distinción que se realizó el primer día.

2. Y que sean para señales, estaciones, días y años. Las luces celestiales debían servir ...

(1) Para señales. Othoth, de oth, cualquier cosa grabada, de ahí una marca ( Génesis 4:15; 2 Reyes 20:8), se emplea para designar un portento, o signo de querer o instrucción (Salmo 61:8; Isaías 8:18; Isaías 20:1. G; LXX; σημεῖον; cf. Lucas 21:25; Hechos si. 19), y aquí probablemente se refiere a el empleo posterior de los cuerpos celestes "como marcas o signos de cambios y sucesos importantes en el reino de la Providencia" (Macdonald). "Que puedan haber sido diseñados también para servir a propósitos importantes en la variada economía de la vida humana, como dar señales al marinero y al marido, no es improbable, aunque esto no es tan estrictamente la importación del original" (Bush) . Aún menos, por supuesto, la palabra se refiere a la astrología medieval o la meteorología moderna.

(2) Por temporadas. Moradhim, establecer tiempos, desde ya'ad, para indicar, definir, corregir, se utiliza de períodos anuales de retorno ( Génesis 17:21; Génesis 18:14) - el tiempo de la migración de las aves (Jeremias 8:7), la hora de los festivales (Salmo 104:19; Zacarías 8:19).

(3) Para días y años, es decir, para el cálculo del tiempo. Luther, Calvin, Mercer, Piscator, Delitzsch, Murphy, Macdonald y otros consideran las tres frases como coordinadas; Rosenmüller, Gesenius, Do Wette, Baumgarten toman los dos primeros como hendiadys para "signos de las estaciones"; Kalisch considera que el segundo está en oposición al primero; Tuch traduce "para signos, así como para los tiempos y también para los días y años". La primera, que concuerda con la versión en inglés, es la interpretación más simple y, muy probablemente, la correcta.

3. Y que sean como luces en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la tierra. No para introducir la luz por primera vez en este mundo inferior, sino para servir como un arreglo nuevo y permanente para la distribución de la luz ya creada. Y así fue. Al igual que cualquier otro comando que Elohim emitió, esto fue a su debido tiempo seguido de una realización completa.

Génesis 1:16

Y Dios hizo dos grandes luces. Quizás ninguna parte del universo material exija más irresistiblemente una Inteligencia suprema como su único origen y causa adecuados. "Elegantissima haecce solis, planetarum et cometarum compara non nisi consilio et domino entis intelligentis et potentis oriri potuit". La mayor luz para gobernar (literalmente, hacer como; por lo tanto para juzgar; luego para gobernar. Mashal; cf. βασιλευìω — Gesenius) el día, y la menor luz para gobernar la noche. La mayor luz es obviamente el sol, que a veces se denomina chammah, "el cálido" (Salmo 19:7; Isaías 30:26); a veces allí, "el brillo" ( Job 9:7); pero generalmente shemesh ", el ministro ( Deuteronomio 4:19; Deuteronomio 33:14). Aquí se describe por su volumen o magnitud, que es mayor que la de la luna, el segundo dos luminarias, de las que también se habla como grandes en relación con las estrellas, que, aunque en realidad lo exceden inmensamente en tamaño, aparecen como pequeños fardos de luz (kokhavim) que resaltan el dosel azul de la noche, y están así representadas: la Biblia la narrativa es geocéntrica y fenomenal, no heliocéntrica o científica. La forma en que se realizó el trabajo de este día no cae dentro del alcance del escritor para declarar, el objetivo preciso de la revelación es enseñar no astronomía, ni ninguna otra gnosis humana, sino religión. Aceptando, sin embargo, la guía de la astronomía física, podemos imaginar que la luz cósmica del primer día, que hasta este momento continuaba abarcando nuestro globo como una atmósfera luminosa, o existiendo a una distancia de él, pero en el plano de la órbita de la tierra, estaba ahora, si en los abetos t de estas posiciones, gradualmente divididas, sin duda a través de la reducción de la masa de la tierra y la consiguiente disminución de su poder de atracción, y lentamente se alejó hacia, y finalmente se concentró, como una fotosfera alrededor del sol, que por lo tanto se convirtió en la principal luminaria o "sostenedor de luz" el sistema, la luna y los planetas se convierten, como consecuencia necesaria, en "sostenedores de luz" en el sentido secundario de "reflectores de luz". "Es interesante notar que alguna explicación como esta parece haberse sugerido a Willet, quien escribió antes del nacimiento de Newton, y en un momento en que la física solar y el análisis del espectro eran cosas del futuro remoto. No es diferente, dice él, "pero que esta luz (del primer día), después de la creación de los cuerpos celestes, podría ser arrastrada hacia arriba y tener su reflejo sobre la luz del sol y de otras estrellas" Y de nuevo "Mientras que la luz creó el primer día se llama o, pero las estrellas (es decir, los cuerpos celestes) se llaman meoroth, a partir de la luz, por lo tanto, puede parecer que estos cuerpos luminosos (es decir, luminosos) se convirtieron en los receptáculos de esa luz que creaste, que ahora era aumentado y unido a estas luces "; una explicación que, aunque ciertamente hipotética, debe considerarse mucho más de acuerdo con los requisitos del texto sagrado que la que descubre al hacer las luces solo una disipación adicional de la niebla terrestre s para admitir no solo los rayos que traen luz de los cuerpos celestes, sino las formas de esos orbes brillantes ('Comentario del orador'). Él hizo las estrellas también. Aunque las estrellas se introducen únicamente por su relación con la tierra como dispensadores de luz, y no se tiene en cuenta su constitución como soles y planetas, es admisible tener la opinión de que, en su caso, como en la del jefe Luminaria de nuestros cielos telurianos, el proceso de creación del "sol" alcanzó su culminación al cuarto día. Quizás la razón principal de su introducción entre paréntesis en este lugar fue para evitar la noción de que hubiera luminarias que no fueran obra de Elohim, y en particular para evitar que los hebreos, para quienes la obra fue escrita, se rindiera a los paganos. prácticas de observación de estrellas y adoración de estrellas. "La superstición de leer el destino del hombre en las estrellas nunca echó raíces entre los israelitas; la astrología está excluida por el primer principio del Mosaismo: la creencia en un Dios que todo lo gobierna, que no está sujeto a ninguna necesidad, ni destino, ni otro Jeremías advierte a los hebreos que no tengan miedo de las 'señales del cielo', ante las cuales los paganos tiemblan en vano terror (Jeremias 10:2) e Isaías habla con burla irónica contra los astrólogos, observadores de estrellas , y pronosticadores mensuales, en cuyo consejo es una tontería y maldad confiar ( Isaías 47:13). Pero los israelitas no tenían la fuerza moral suficiente para resistir el ejemplo del culto a las estrellas en general; no podían mantenerse alejados de una aberración que formaba el foco de las principales religiones orientales; cedieron a esa tentadora influencia, y un incienso ignominioso se levantó profusamente en honor del sol y las huestes del cielo: Jeremias 19:13; Ezequiel 8:16; Sofonías 1:5; Sab. 13: 2 "(Kalisch).

Génesis 1:17, Génesis 1:18

Y Dios los puso (literalmente, les dio) (es decir, sol, luna y estrellas) en el firmamento del cielo para dar luz sobre la tierra, y para gobernar sobre el día y siempre la noche, y para separar la luz de la oscuridad. . Una indicación de que en este día los arreglos astronómicos para la iluminación del globo y la medición del tiempo se establecieron permanentemente. Y Dios vio que era bueno. Laplace se inclinó a cuestionar el veredicto divino con respecto al menos a la luna, que él pensó que podría haber sido colocado de modo que siempre estuviera lleno, mientras que, a su distancia actual de la tierra, a veces estamos privados tanto de su luz como de la luz. El sol está junto. Pero no insistir en el hecho de que eliminar la luna cuatro veces su distancia actual de la tierra, que requeriría estar para estar siempre llena, necesitaría cambios importantes en los otros miembros del sistema solar que podrían no ser para la ventaja de la tierra, el efecto inmediato de tal disposición del orbe lunar sería darnos una luna de solo una decimosexta parte del tamaño que ahora distribuye sus rayos plateados sobre nuestro globo oscuro ( Job 11:12 )

Génesis 1:19

Y fue la tarde y la mañana el cuarto día. Las referencias de las Escrituras al trabajo de este día son numerosas e instructivas. Los escritores hebreos no proporcionan información sobre las teorías astronómicas que prevalecieron en su tiempo; sin embargo, "de otras fuentes tenemos hechos que conducen a la creencia de que incluso en la época de Moisés no había una pequeña astronomía práctica en el Este, y alguna buena teoría. Los caldeos en un período muy temprano habían determinado los principales círculos de la esfera , la posición de los polos y la naturaleza de los movimientos aparentes de los cielos como resultado de la revolución en un eje inclinado. Los astrónomos egipcios, a quienes conocemos a través de Tales, 640 aC, enseñaron la verdadera naturaleza de la luz de la luna, el esfericidad de la tierra y la posición de sus cinco zonas. Pitágoras, 580 aC; conocía, además, la oblicuidad de la eclíptica, la identidad de la estrella de la tarde y de la mañana, y la revolución de la tierra alrededor del sol ". La astronomía moderna, aunque posee teorías altamente probables sobre la formación del universo, todavía no puede hablar con absoluta precisión con respecto al trabajo de este cuarto día. Sin embargo, no quieren corroboraciones indirectas de la verdad de la narrativa mosaica tanto de ella como de la geología. Según el escritor sagrado, la atmósfera actual, la distribución de la tierra y el agua, la sucesión del día y la noche, y la alternancia regular de las estaciones, se establecieron antes de la introducción de la vida animal en la tierra; y Sir Charles Lyell no ha demostrado nada más exitosamente que el dominio de las "causas existentes" desde la era Eozoica hacia abajo, y la suficiencia de estas causas para dar cuenta de todos los cambios que han tenido lugar en la corteza terrestre. Una vez más, la geología atestigua la prevalencia en nuestro globo en tiempos prehistóricos de una temperatura mucho más uniforme y alta que la que posee ahora, ya en la época del Mioceno, un clima tropical genial se extendió más allá del círculo polar ártico, y en las primeras épocas del historia del globo, con toda probabilidad, toda la esfera trae tan favorecida con un calor excesivo. Se han sugerido diferentes causas para este fenómeno; como, por ejemplo; el mayor calor del globo de enfriamiento (los primeros geólogos), una distribución diferente de tierra y agua (Lyell), variaciones en la excentricidad de la órbita de la tierra (Herschell y. Croll), cambios en el eje de la tierra (Evans, Drayson, Bell ), y la mayor intensidad del calor del sol; Sir W. Thomson, 'Trans. Geolog. Soc., 'Glasgow, 1877). La narración bíblica, al enseñar claramente que el sol se perfeccionó en el cuarto día, hace que sea inteligible que su influencia en la superficie de la tierra fuera entonces máxima, lo que hace que prevalezcan los climas tropicales y abunda la vegetación tropical, los cuales tienen desapareció gradualmente de las regiones polares como consecuencia del calor disminuido del sol. Solo queda notar que el Génesis caldeo conserva una sorprendente reminiscencia del trabajo de este día; el anverso de la lectura de la quinta tableta de creación:

1. Fue encantador, todo lo que fue arreglado por los grandes dioses,

2. Las estrellas, su apariencia (en figuras) de animales que él arregló.

3. Fijar el año a través de la observación de sus constelaciones.

4. Doce meses (o signos) de estrellas en tres filas que arregló.

5. Desde el día en que el año comienza hasta el final.

6. Marcó las posiciones de las estrellas errantes (planetas) para brillar en sus cursos.

12. El dios Uru (la luna) hizo que se levantara, la noche que eclipsó,

13. Arreglarlo también para la luz de la noche, hasta el resplandor del día.

19. Cuando el dios Shamas (el sol) en el horizonte del cielo en el este.

20. formado maravillosamente y

21. a la órbita se perfeccionó Shamas. "Parece que el registro caldeo conalus la revisión y la expresión de satisfacción en la cabeza de cada tableta, mientras que el hebreo lo tiene al final de cada acto".

HOMILÉTICA

Génesis 1:16

Las luminarias celestiales.

I. Muestre la SABIDURÍA DIVINA. "Los cielos declaran la gloria de Dios" (Salmo 19:1). M. Comte creía que no declaraban otra gloria que la de Hiparco, Kepler, Newton y sus sucesores. Newton estuvo de acuerdo con el poeta hebreo (vid. Expos. En Génesis 1:16). El argumento astronómico en favor del teísmo siempre ha sido impresionante, si no absolutamente concluyente. Ciertamente, al otorgar la existencia Divina, en ningún lugar la gloria de Dios brilla más visiblemente; y quizás el atributo que más llama la atención imperiosamente es el de la sabiduría. Este parece ser el aspecto de la gloria divina que una contemplación de los cielos de medianoche descubrió al escritor de Salmo 104:1. (vid. Salmo 104:24, que se introduce después de una versión poética del trabajo del cuarto día) y de Salmo 136:1. (vid. Salmo 136:7 en la misma conexión; cf. Proverbios 3:19; Proverbios 8:27; Jeremias 51:15). Muchas cosas sobre los orbes del cielo evidencian la sabiduría de su Creador: estas especialmente:

1. Su formación, como lo explican las enseñanzas altamente creíbles de la astronomía física.

2. Sus variedades, que consisten en sol, luna, planetas, cometas, nebulosas.

3. Sus movimientos: en órbitas elípticas y parabólicas.

4. Sus disposiciones: los soles, las lunas y los planetas en los sistemas; Las estrellas en constelaciones, cúmulos, galaxias.

II Atestigua la DIVINA BIEN. Mostrados principalmente por el triple propósito, los orbes celestes fueron diseñados para servir:

1. Para dar luz sobre la tierra. Ni siquiera se podía prescindir de las estrellas sin una sensación de pérdida. Por débil que sea su luz, debido a su inmensa distancia de la tierra, aún son invaluables para los viajeros y viajeros ( Hechos 27:20). Aún menos podría evitarse la luz de la luna, tan pálida y plateada en su blancura. La noche sin sus castas vigas estaría envuelta en una espesa oscuridad, mientras que con ellas se imparte un aire de alegría a la tierra oscura. Y, por supuesto, menos que nada se podría querer el sol.

2. Distinguir día y noche. La beneficencia de este acuerdo aparece al reflexionar sobre los inconvenientes de cualquiera de las otras dos alternativas, día perpetuo y noche perpetua. Se han indicado las desventajas de este último; los de los primeros son apenas menos numerosos. La alternancia de la oscuridad.

(1) Introduce variedad en la naturaleza, que siempre es agradable. El día continuo estaría en peligro de volverse monótono, al menos en este mundo mundano, si no en el celestial ( Isaías 60:20; Apocalipsis 22:5).

(2) Satisface las necesidades de la vida de las criaturas, al proporcionar períodos de reposo constantemente recurrentes, que son eminentemente beneficiosos para el crecimiento de plantas, animales y hombres. "El sueño vegetal es la relajación de los procesos vitales que se indica mediante el plegamiento y la caída de las hojas a medida que se acerca la noche". Las tribus animales en general, con la excepción de las bestias salvajes (Salmo 104:20), buscan el descanso con las sombras de la noche. Y el hombre, sin el sueño de recuperación que trae la oscuridad, agotaría rápidamente sus energías.

(3) Solemniza la mente del hombre, al sugerir pensamientos de su fragilidad, de su final en el sueño de la muerte, pero también de su resurrección a la luz de una mañana mejor.

3. Para marcar tiempos y estaciones. Que las diferentes estaciones del año están de alguna manera conectadas con los cuerpos celestes es quizás todo lo que la narración mosaica puede hacer para enseñar. Pero sabemos que dependen de la revolución de la tierra alrededor del sol. Y el hecho de que Dios haya dispuesto tanto la relación de la tierra con el sol como para producir estas estaciones es una señal de la bondad divina. Otra es que Dios ha fijado y determinado sus movimientos de manera que el hombre pueda medir el tiempo por sus medios. Sin la ayuda del sol, la luna y las estrellas, la cronología sería imposible.

III. Proclamar el poder divino. Más que cualquier otra ciencia, la astronomía nos permite darnos cuenta de la omnipotencia física de la Deidad. La imaginación se desconcierta por el esfuerzo de representar la cantidad de fuerza requerida para impulsar un globo como nuestra tierra a través de las profundidades de empalme a la inmensa velocidad de 65,000 millas por hora. ¿Cuál, entonces, debe ser la fuerza de ese brazo que, además, arroja a Júpiter, igual en peso a 1400 tierras, a lo largo de su órbita con una velocidad de 29,000 millas por hora? Y no solo Júpiter, sino soles inmensamente mayores, a ritmos de movimiento que trascienden la concepción. Bien dicho Job ( Génesis 26:14). Sin embargo, tal vez, el poder divino queda tan evidenciado por la perpetuación de estas masas y movimientos celestes como por su primera producción. Dios no solo ha hecho el firmamento sideral, con sus estupendos globos y velocidades asombrosas, sino que los ha establecido de tal manera que desde el principio han mantenido sus caminos místicos sin rebelión y sin confusión (Salmo 147:5).

IV. Refleja la BELLEZA DIVINA. Quizás gloria es la mejor palabra. La contraparte de la gloria en el Creador es la belleza en la criatura. Las luminarias celestiales fueron aprobadas como buenas, sin duda, para sus usos, pero también para sí mismas, como de un esplendor incomparable. "Dios ha hecho todo hermoso en su tiempo" ( Eclesiastés 3:11). Nada de lo que Dios hace puede ser de otra manera que hermoso; y por su esplendor, su orden, su unidad, parecen reflejar la majestad, la pureza y la unidad de aquel a quien deben su ser.

HOMILIAS POR R.A. REDFORD

Génesis 1:14-1

El cuarto dia.

Darse cuenta-

I. DIOS PREPARA EL CIELO Y LA TIERRA PARA EL HOMBRE. Luz necesaria para el mundo vegetal. Pero cuando se introduce la vida superior, entonces hay un orden que implica inteligencia y existencia racional activa. Los signos son para aquellos que pueden observar los signos. Las estaciones, días y años para el ser que divide conscientemente su vida.

II SE DICE QUE LAS LUMINARIAS REGULAN EL DÍA Y LA NOCHE. La concentración de la luz es el método designado para su difusión y adaptación a los propósitos de la existencia del hombre. Así en el mundo moral y en el mundo espiritual. Debe haber reglas, sistemas, diversidades de regalos, diversidades de operaciones. Distinciones de gloria: del sol, la luna, las estrellas. Como la luz, así es la regla. Aquellos que poseen mucho poder para iluminar a otros deben ser gobernantes por su lugar y trabajo divinamente designados. Pero toda la luz que fluye de los cuerpos celestes se les ha comunicado primero. Damos a los demás lo que recibimos.

III. Este ajuste del tiempo nos recuerda que LA EXISTENCIA DE LA TIERRA NO ES SUPREMA, sino que se gobierna hasta que se eleva a un estado superior donde el día y la noche y los cambios diurnos ya no existen. La vida del hombre se rige aquí en gran medida por el orden del universo material. Pero a medida que se convierte en el verdadero hijo de Dios, se eleva a un dominio sobre el sol, la luna y las estrellas.

1. Intelectual. Al convertirse en maestro de muchos de los secretos de la naturaleza.

2. Moral. La conciencia de comunión con Dios es un sentido de superioridad moral a las cosas materiales. La voluntad y los afectos santificados tienen una esfera de gobierno más amplia que el universo físico, que dura más que la tierra y el cielo perecederos.

3. Espiritual. El hombre es terrenal primero, y luego celestial. La naturaleza humana se desarrolla bajo el gobierno del sol, la luna y las estrellas. En el mundo donde no habrá más noche, la conciencia del hombre será la de un espíritu, no sin darse cuenta del material, sino gobernándolo con libertad y poder angelicales.

Versículos 20-23

EXPOSICIÓN

Génesis 1:20

Día cinco.

Las aguas y el aire, separados en el segundo día, están llenos de sus respectivos habitantes. Y Dios dijo. La naturaleza nunca hace un movimiento hacia adelante, en el sentido de una partida absolutamente nueva, a menos que sea bajo el impulso de la palabra de Elohim. Estas palabras afirman claramente que las criaturas del mar y del aire, incluso si evolucionaron a partir de elementos materiales, fueron producidas en obediencia al comando Divino, y no generadas espontáneamente por los potentia vitae de la tierra, el mar o el cielo. Que las aguas produzcan abundantemente la criatura en movimiento. Literalmente, enjambre con enjambres, o repta con rastreadores. El significado fundamental de sharatz es arrastrarse o enjambrarse, y por lo tanto multiplicarse (Gesenius); o, viceversa, multiplicar en masas y, por lo tanto, enjambre o abundancia (Furst; of. Génesis 8:17; Éxodo 1:7; Éxodo 8:3). Los sheretzim, aunque incluyen pequeñas criaturas acuáticas que tienen patas cortas o nulas, son obviamente "todo tipo de criaturas vivas que habitan en tierra o agua que son ovíparas y son notables para la fecundidad" (Bush). Por lo tanto, podemos entender el fiat creativo del quinto día como convocar primero a la creación de insectos (en Le Génesis 11:20-1 definido como sheretzim volador), los peces del mar (sheretzim de las aguas, Le Génesis 11:9, Génesis 11:10), y los reptiles y saurios del mar y la tierra (sheretzim de la tierra, Levítico 11:41, Levítico 11:42). Dawson concluye que "los prolíficos animales de la creación del quinto día pertenecían a los tres sub-reinos cuvierianos de la radiata articulata, mollusca, y a las clases de peces y reptiles entre los vertebrados. Eso tiene vida. Nephesh chayyah; literalmente, una vida respiración. Aquí las criaturas del mar se distinguen de todas las creaciones anteriores, y en particular de la vegetación, por poseer un principio vital. Esto, por supuesto, no contradice la verdad bien conocida de que las plantas son organismos vivos. El principio de vida de la creación animal es diferente del del reino vegetal. Puede ser imposible mediante el análisis microscópico más agudo diferenciar la célula protoplásmica de materia vegetal de la de los organismos animales, y las plantas pueden parecer poseídas de funciones que se parecen los de los animales, sin embargo, los dos son genéricamente diferentes: el protoplasma vegetal nunca teje la textura animal, y la fibra vegetal nunca sale del telar del prot animal oplasma Lo que constituye un animal es la posesión de órganos respiratorios, a lo cual, sin duda. hay una referencia en el término nephesh de naphash, para respirar. Y aves que pueden volar. Literalmente, deja volar a las "criaturas aladas". Las aves incluyen todas las tribus cubiertas de plumas que pueden criarse odian el aire. La versión en inglés produce la impresión de que se hicieron de las aguas, lo cual es contrario a Génesis 2:19. La representación correcta elimina la dificultad. Sobre la tierra en el firmamento abierto del cielo. No sobre el firmamento como las nubes (Von Bohlen, Baumgarten), sino en la bóveda cóncava (Tuch, Delitzsch), o antes de la superficie de la extensión (Kalisch).

Génesis 1:21

Y Dios creó (bara, está en Génesis 1:1, para indicar la introducción de una cosa absolutamente nueva, a saber, el principio de la vida animal) grandes ballenas. Tanninim, de tanan; Griego, τειìνω; Latín, tendo; Sansc; bronceado, para estirar. Estas fueron las primeras de las dos clases en que se dividieron los sheretzim del verso anterior. La palabra se usa para serpientes ( Éxodo 7:9; Deuteronomio 32:33; Salmo 91:13; Jeremias 51:34), del cocodrilo ( Ezequiel 29:3; Ezequiel 32:2), y por lo tanto aquí puede describir "grandes monstruos marinos" en general: ταÌ κηìτη ταÌ μεγαìλα (LXX.); "monstruosos rastreadores que se mueven a través del agua o se arrastran a lo largo de las orillas (Murphy); ballenas, cocodrilos y otros monstruos marinos (Delitzsch); gigantescos reptiles acuáticos y anfibios (Kalisch, Macdonald). Y toda criatura viviente (nephesh chayyah) que se mueve Literalmente, el movimiento, desde ramas, para moverse o arrastrarse. Esta es la segunda clase de sheretzim. El término remes es especialmente descriptivo. De animales rastreros ( Génesis 9:2), ya sea en tierra ( Génesis 7:14) o en agua (Salmo 69:35), aunque aquí significa claramente tribus acuáticas. Las aguas produjeron abundantemente después de su especie. Por lo tanto, los términos genéricos incluyen muchos órdenes distintos y especies, creadas cada una según su especie. Y cada ave alada según su especie. Por qué las aves y los peces fueron creados el mismo día es posible que se deba a cualquier supuesta similitud entre el aire y el agua

. En el caso de que Dios bendiga cosas inanimadas, significa hacerlas prosperar y ser abundantes ( Éxodo 23:25; Job 1:10; Salmo 65:11). La naturaleza de la bendición pronunciada sobre la creación animal tenía referencia a su propagación y aumento. Sé fructífero y multiplícate, llena las aguas de los mares y deja que las aves se multipliquen en la tierra. La combinación paronomástica, ser fructífera y multiplicarse, se convirtió en una fórmula regular de bendición (cf. Génesis 24:60; Génesis 35:11; Génesis 48:4; Salmo 128:3, Salmo 128:4). La bendición divina no era simplemente un deseo; pero, agrega Calvin, "por la simple insinuación de su propósito, efectúa lo que los hombres buscan por súplica". Tampoco carecía de sentido que las palabras de bendición se dirigieran a las criaturas; fue diseñado para enseñar que "la fuerza de la palabra Divina no estaba destinada a ser transitoria, sino que, al infundirse en su naturaleza, echar raíces y dar fruto constantemente" (Calvino).

Génesis 1:23

Y fue la tarde y la mañana el quinto día. Si en los días creativos anteriores la ciencia geológica solo tiene rastros dudosos, de esto es testigo irrefutable. Cuando se introdujo la primera vida animal en nuestro globo, se puede decir que aún no se juzga. El director Dawson se inclina a reclamar el gigantesco foraminífero, eozoon canadense, de las rocas Laurentianas, el honor de ser una de las primeras criaturas acuáticas que pulularon en las aguas terrestres, aunque el profesor Huxley cree que la vida más temprana no está representada por los fósiles más antiguos conocidos. ; pero, ya sea entonces o en algún momento anterior introducido, la geología puede rastrearlo hacia arriba a través de las eras Paleozoica y Mesozoica con el resultado que aquí se define con tanta precisión. A lo largo de las largas eras que llenan el intervalo entre el período Azoico de la historia de nuestra tierra y el que presenció la aparición de los animales superiores, ella es capaz de detectar una sucesión ininterrumpida de vida acuática, que se eleva gradualmente de formas inferiores a superiores, desde los trilobites y moluscos de los sistemas cámbrico y silúrico, a través de los peces ganoides del Devónico y los anfibios del carbonífero hasta los reptiles saurios de los períodos Pérmico. En este punto, ciertas huellas orníticas en los estratos triásicos superincumblados revelan la introducción en la escena de criaturas aladas, y con esta adhesión a su fuerza y ​​volumen, la corriente de vida fluye hasta que aparecen los animales superiores. Así, la geología confirma el registro de las Escrituras y atestigua

(1) la prioridad de los animales marinos y las aves a los animales terrestres;

(2) la existencia de un período en que los grandes monstruos marinos, con las tribus acuáticas más pequeñas y las aves aladas del aire, eran las únicas criaturas vivientes en el mundo; y

(3) que, precisamente como Elohim diseñó la vida, ha continuado en una sucesión ininterrumpida desde el momento de su primera introducción. También se puede notar que la historia paleontológica de la corteza terrestre sugiere una serie de consideraciones que nos permiten formar una concepción del trabajo del quinto día, que, aunque no está contrariada por la narración mosaica, aún no se revela explícitamente. Por ejemplo, si bien podría parecer la enseñanza del escritor inspirado que los taninos, los tomos y los pájaros se crearon simultáneamente, y que su aspecto era sincrónico, el testimonio de las rocas más bien apunta a una serie de actos creativos. en el que las especies sucesivas de criaturas vivientes fueron convocadas a existir, ya que las condiciones necesarias de existencia fueron preparadas para su recepción, y de hecho con énfasis afirma que el orden de la creación no fue, como en Génesis 1:21, primero el grandes monstruos marinos, y luego las enredaderas, y luego los pájaros; pero primero las tribus acuáticas más pequeñas, y luego los monstruos de las profundidades, y finalmente las criaturas aladas del aire. Esto, sin embargo, no es contradecir, sino dilucidar la palabra de Dios.

HOMILÉTICA

Génesis 1:20-1

El misterio de la vida.

I. SU ORIGEN.

1. No es materia muerta. La Escritura, al igual que la ciencia, representa la vida como teniendo una base física; pero, a diferencia de los evolucionistas modernos, nunca confunde la fuerza vital con el mecanismo material en el que reside y a través del cual opera. Los biólogos avanzados dan cuenta de la vida por disposición molecular, combinación química, generación espontánea o alguna hipótesis igualmente insuficiente. Sin embargo, las rigurosas necesidades de la verdad y la lógica los obligan a admitir que ni la acción de las fuerzas materiales ni el ingenio del hombre han sido capaces de producir una célula bioplásmica. "El abismo entre los que no viven y los que viven no puede salvar el estado actual del conocimiento" (Huxley). "La mayoría de los naturalistas de nuestro tiempo han abandonado el intento de explicar el origen de la vida por causas naturales" (Haeckel). Pero-

2. El Dios viviente. Toda la vida existente procede de alguna vida antecedente, es el último veredicto de la ciencia biológica. Cada bioplast ha sido producido por un bioplast previo: omnis cellula e cellula. Esencialmente esa es la enseñanza de la revelación. El Creador de la primera bioplast fue Dios. Si la narrativa actual parece reconocer la doctrina de la creación mediata diciendo: "Produzca las aguas", "Produzca la tierra", es cuidadoso afirmar que, en la medida en que las fuerzas materiales contribuyeron a la producción de vida , fueron impulsados ​​directamente a ello, y energizados por lo tanto, por la palabra creativa. La hipótesis de que la materia originalmente poseía o estaba dotada de "la potencia de la vida" (Tyndall) es expresamente negativa por Génesis 1:21, que representa la vida como la creación inmediata de Elohim.

II SU NATURALEZA Las Escrituras no aseguran información sobre lo que constituye la vis viva de los seres organizados. Más allá de caracterizar a los seres mismos como "criaturas vivientes". deja el tema envuelto en el más profundo misterio. Y el velo de esa ciencia misteriosa no ha podido penetrar. El microscopio ha demostrado de manera concluyente que la materia viva, o bioplasma, es la que teje las estructuras infinitamente variadas de las formas animales; pero en cuanto a qué es eso que imparte al fluido transparente, sin estructura y albúmina, llamado bioplasma, el poder de auto-multiplicación y organización es silencioso. "No detectamos ninguna organización en la masa bioplásmica, pero hay movimientos en ella y en la vida" (Huxley). Lo máximo que la ciencia puede dar como definición de vida es "lo que origina y dirige los movimientos del bioplasma" (cf. 'Beale sobre el protoplasma;' Conferencias sobre biología 'de Cook'). La Escritura avanza un paso más allá de la ciencia, y afirma que la vida en su último análisis es el poder de Dios (Salmo 104:30; Isaías 38:16).

III. SU MANIFESTACIÓN

1. Abundante Las criaturas del mar se produjeron en enjambres, y probablemente las aves aparecieron en bandadas. Esto era-

(1) Predictivo de su naturaleza como animales gregarios. Aunque luego fueron prolíficos, podrían haber sido creados en pequeñas cantidades; pero, como para mantener una correspondencia entre las propiedades características de las criaturas y su primera producción, se hicieron, los peces en cardúmenes, las aves en razas.

(2) Expresivo de la alegría del Creador. Dios encuentra una parte de su felicidad al rodearse de criaturas vivientes. Si no hubiera habido otro fin para servir a los peces y las aves del quinto día, esto habría sido causa suficiente para su creación.

(3) Anticipando la llegada del hombre a la escena. No solo fue un paso por delante en el trabajo del día anterior, y como tal preliminar al advenimiento del hombre, sino que las criaturas acuáticas y aéreas fueron diseñadas para estar al servicio de las necesidades y usos del hombre.

2. Variada.

(1) En su forma. Las criaturas vivientes del quinto día eran diversas en sus estructuras físicas. Aunque en las etapas iniciales de su condición embrionaria, los peces y las aves pueden no ser muy diferentes, pero sus organismos completos no son los mismos. Cada clase también consta de una variedad de especies infinitamente diversificada, y las variaciones entre los miembros individuales de la misma especie son prácticamente ilimitadas.

(2) En sus funciones. Aunque todas las criaturas vivientes tienen ciertas características esenciales en común, se asemejan entre sí en sus componentes químicos, en su vida por respiración, en su crecimiento por intersuscepción de nutrientes, en su capacidad de reproducción, pero en las funciones ordinarias que deben realizar a través de su Los órganos respectivos son diferentes en diferentes tipos de animales. Las aves, p. fueron diseñados para volar a través de la atmósfera; el pez para nadar en el agua. En su esfera Las diferentes criaturas vivientes están ubicadas de manera diferente, los peces en el mar, las aves en el aire, cada esfera se adapta a su naturaleza.

3. Progresivo. La ciencia, no menos que las Escrituras, atestigua que en la introducción de la vida en nuestro planeta ha habido una gradación regular y continua de formas de organización más bajas a más altas, y se ha aventurado a proponer, como su solución del problema de la progresión vital, lo externo. condiciones, fases embrionarias, uso y desuso de órganos, selección natural, c. Sin embargo, estas teorías son declaradas por las autoridades competentes como insuficientes. La solución de la Escritura, la creación especial, tiene al menos el mérito de ser suficiente, y aún no ha sido refutada o desplazada por la investigación moderna.

IV. SU EXCELENCIA Dios vio que era bueno-

1. Como obra de Dios. Nada de lo que Dios hace puede ser hermoso y bueno ( Eclesiastés 3:11; 1 Timoteo 4:4).

2. Como un adorno para la naturaleza. Sin la vegetación del tercer día, el mundo presentaría una apariencia extremadamente poco interesante y poco atractiva. Mucho más estaría desprovisto de atracción y alegría si la miríada de seres sintientes con los que está poblada estuviera ausente.

3. Como el sirviente del hombre. Desde el principio se preparó con la intención expresa de ser sometido al dominio del hombre, y sin duda la aprobación del Creador tuvo en cuenta este diseño benéfico.

V. SU PERPETUACIÓN. "De las causas que han llevado al origen de la materia viva", dice Huxley, "no sabemos absolutamente nada; pero, postulando la existencia de materia viva dotada con ese poder de transmisión hereditaria y con esa tendencia a variar que se encuentra en todos El Sr. Darwin ha demostrado ser una buena razón para creer que la interacción entre la materia viva y las condiciones circundantes, que resulta en la supervivencia del más apto, es suficiente para explicar la evolución gradual de las plantas y los animales desde sus formas más simples hasta las más complejas. "('Ency. Brit.,' Art. Biology). Moisés explica el origen de las criaturas vivientes por una creación divina, y su continuación por la bendición divina que hizo que la ley de su ser propagara su especie y se multiplicara en masas. La notable fecundidad que con la bendición de Elohim fue conferida tanto a los peces como a las aves es representada gráficamente por Milton ('Par. Lost', 7.387). Que ni las criaturas acuáticas ni las aéreas tienen este poder de multiplicación amable, afirman los naturalistas difuntos. "Todos los seres organizados tienen enormes poderes de multiplicación. Incluso el hombre, que aumenta más lentamente que todos los demás animales, podría, en las circunstancias más favorables, duplicar su número cada quince años, o cien veces en un siglo. Muchos animales y plantas podrían aumentar sus números de diez a mil veces cada año ".

Lecciones: -

1. Adora al que es el Autor y Conservador de toda la vida en las criaturas.

2. Respeta el misterio de la vida; y lo que no podemos dar, tengamos cuidado de no destruir.

3. Apreciar el valor de las criaturas vivientes.

HOMILIAS POR R.A. REDFORD

Génesis 1:20-1

El quinto día.

I. VIVE BAJO LA BENDICIÓN DE DIOS.

1. Abundancia. ¿Enjambres de aguas, enjambres de aire? preparándose para el enjambre de tierra. "Sé fructífero y multiplícate". La ausencia de toda restricción porque hasta ahora la ausencia de pecado. La ley de Dios es libertad. La ley de la vida es la ley primaria. Si existe en el mundo del hombre una contradicción entre la multiplicación de la vida y la felicidad de la vida, es un signo de desviación del orden original.

2. Crecimiento, mejora, avance hacia la perfección. El pez, las aves, la bestia, el hombre existen en un esquema de cosas; El tipo de vida animal es más elevado. La multiplicación no es por sí misma, sino para el futuro. Las generaciones pasan, pero hay una bendición permanente. La muerte no es real, aunque parezca destrucción. Hay una naturaleza superior que está madurando.

3. Servicio de lo inferior para lo superior. Dios bendice a las razas animales por el bien del hombre, el intérprete de la creación, la voz de su alabanza. Él bendice la parte inferior de la vida humana por el bien del alma.

II VIDA BAJO EL GOBIERNO DE DIOS. La inmensa productividad de la naturaleza se convertiría en una maldición, no en una bendición, a menos que esté restringida por sus propias leyes. Los enjambres de mares y aire representan a la vez una actividad ilimitada y un control universal por dependencia mutua e interacción. Así en el mundo moral. No es la vida, la existencia, lo único que engendra la bendición de Dios, sino la disposición de la vida para cumplir su fin más elevado. No deberíamos desear la abundancia sin la gracia que ordena su uso y controla su disfrute.

Versículos 24-31

EXPOSICIÓN

Génesis 1:21

Día seis. Al igual que el tercer día, esto se distingue por un doble acto creativo, la producción de los animales superiores o terrestres y la creación del hombre, de los cuales es posible ver una predicción muda en la vegetación que cerró la primera mitad de La semana creativa. Y Dios dijo: Que la tierra produzca la criatura viviente según su especie. En estas palabras, los animales terrestres se caracterizan genéricamente como nephesh chayyah, o seres animados; en los términos que siguen se subdividen en tres especies o clases bien definidas. Vacas. Behemah; literalmente, el animal tonto, es decir, los cuadrúpedos más grandes que comen hierba. Y cosa reptante. Remes el animal en movimiento, es decir, los animales más pequeños que se mueven sin pies o con pies que son apenas perceptibles, como gusanos, insectos, reptiles. Aquí se trata de enredaderas terrestres, los restos del mar se crearon el día anterior. Y bestia de la tierra (chayyah de la tierra) según su especie. es decir, bestias salvajes, errantes, carnívoras del bosque. En estas tres órdenes integrales se ordenó a la tierra que produjera sus ocupantes; que, sin embargo, no implicaba más que los animales debían desarrollarse a partir del suelo que las tribus finnas generadas por el mar. Simplemente en obediencia al llamado Divino, y como producto de la energía creativa, debían brotar del polvo plástico como criaturas esencialmente nacidas en la Tierra. Y así fue. Los evolucionistas modernos creen que pueden concebir, que nunca han podido demostrar, el modus operandi del Artífice supremo en la ejecución de esta parte del trabajo del sexto día. Apocalipsis no ha considerado necesario hacer más que simplemente declarar que no fueron, por un proceso evolutivo llevado a cabo a través de períodos de tiempo inconcebiblemente largos, desarrollados a partir de las criaturas del quinto día, sino que fueron producidos directamente del suelo por el fiat de Elohim.

Génesis 1:25

Y Dios hizo (asah, no beta, el principio de la vida ahora no se introduce por primera vez, como en Génesis 1:21) la bestia de la tierra (la chayyah) según su especie, y el ganado (behemah ) según su especie, y todo lo que se arrastra sobre la tierra (literalmente, cada cría del suelo) según su especie. El orden de creación ( Génesis 1:25) difiere de aquel en el que fueron convocados para existir ( Génesis 1:24). El último puede ser el orden del tiempo, el primero el orden de rango; o puede haber habido dos divisiones del trabajo, en la primera de las cuales el herbívoro tomó la delantera, y en la segunda el carnívoro. Según el testigo de la geología, "los cuadrúpedos no se unieron. Los herbívoros grandes y poderosos primero toman el campo, con solo unos pocos carnívoros. Estos desaparecen. Aparecen otros herbívoros, con una mayor proporción de carnívoros. Estos también son exterminados, y así con otros. Luego, los carnívoros aparecen en gran número y poder, y el herbívoro también abunda. Además, estas razas alcanzan una magnitud y un número que supera con creces todo lo que existe ahora. A medida que la edad de los mamíferos llega a su fin, los antiguos carnívoros y herbívoros de esa época fallecen, excepto, se cree, algunos que son útiles para el hombre. Nuevas creaciones de personas de menor tamaño en los bosques ". Y Dios vio que era bueno. Como en el trabajo del tercer día, cada rama está sellada por la aprobación divina, así en esto. La creación de los animales superiores completó la preparación de la tierra para el advenimiento del hombre; a lo cual, sin duda, la recomendación del Creador de su trabajo terminado tenía una referencia especial. Todo estaba listo para la obra maestra que debía cerrar su trabajo creativo y coronar su cosmos completo.

Génesis 1:26

La importancia asignada en el registro bíblico a la creación del hombre está indicada por la manera en que se introduce. Y Dios dijo: Hagamos al hombre. Después de haber explicado el significado del término Elohim, como sugerir la plenitud de la personalidad Divina y presagiar la doctrina de la Trinidad ( Génesis 1:1), otras interpretaciones, como que Dios consulta a los ángeles ( Filo, Aben Ezra, Delitzsch), o con la tierra (Maimónides, M. Gerumlius), o consigo mismo (Kalisch), deben dejarse de lado en favor de lo que detecta en la peculiar fraseología una alusión a un sublime concilio entre las personas. de la Deidad (Calvin, Macdonald, Murphy). El objeto que contemplaba este concilio era la construcción de una nueva criatura que se llamaría Adán; descriptivo, ya sea de su color, desde Adán, hasta el rojo (Josephus, Gesenius, Tuch, Hupfeld); o su apariencia, de una raíz en árabe que significa "brillar", convirtiendo a Adán en "el brillante"; o su compacidad, tanto como individuo como raza, de otra raíz árabe que significa "unir o mantener unido" (Meier, Furst); o su naturaleza como imagen de Dios, de presa, semejanza (Eichorn, Richers); o, y muy probablemente, su origen, de adamah, la tierra (Kimchi, Rosenmüller, Kalisch). A nuestra imagen, según nuestra semejanza. La relación precisa en la que la naturaleza del Adán a punto de ser producida debería ser para Elohim debía ser la de un tselem (sombra-vid. Salmo 39:7; griego, σκιαì ​​σκιìασμα) y una damuth (semejanza, de damah, juntar, comparar— Isaías 40:8). Lo más cerca posible los términos son sinónimos. Si existe alguna distinción entre ellos, quizás tselem (imagen) denota el contorno de la sombra de una figura y damuth (semejanza) la correspondencia o semejanza de esa sombra con la figura. Los primeros Padres opinaron que las palabras expresaban ideas separadas: imagen del cuerpo, que por su belleza, aspecto inteligente y estatura erguida era una adulación de Dios; semejanza, del alma, o la naturaleza intelectual y moral. Según Agustín, la imagen tenía referencia al cognitio veritatis; semejanza al amor virtutis. Ireneo, Clemente y Orígenes vieron en el primer hombre la naturaleza tal como fue creada originalmente, y en el segundo lo que esa naturaleza podría convertirse a través de un conflicto ético personal, o por la influencia de la gracia. Belarmino pensó "imaginem in natura, similitudinem in probitate et justitia sitam esse", y concibió que "Adamum peccando non imaginem Dei, sed similitudinero perdidisse". Havernick sugiere que la imagen es lo concreto, y la designación abstracta de la idea. Los expositores modernos generalmente no descubren distinción alguna entre las palabras; a este respecto, sigue a Lutero, que representa una imagen similar, y a Calvino, que niega que exista alguna diferencia entre los dos. En cuanto a lo que en el hombre constituía el imago Dei, los teólogos reformados comúnmente sostenían que consistía

(1) en la espiritualidad de su ser, como agente inteligente y libre;

(2) en la integridad moral y la santidad de su naturaleza; y

(3) en su dominio sobre las criaturas (cf. West. Conf; Génesis 4:2).

A este respecto, no debe pasarse por alto el pensamiento profundo de Maimónides, elaborado por Tayler Lewis (vial. Lunge, in loco), que tselem es la forma específica, en lugar de la arquitectura, de una cosa; aquello que interiormente hace que una cosa sea lo que es, en oposición a la configuración externa que realmente posee. Corresponde al mínimo, o tipo, que determina las especies entre los animales. Es lo que constituye 'el género homo. Y que tengan dominio. La relación del hombre con el resto de la creación ahora se define como una de gobierno y supremacía. El empleo del plural es la primera indicación de que no solo un individuo estaba a punto de ser creado, sino una raza que comprende muchos individuos. El rango de autoridad del hombre se especifica más a fondo, y la esfera de su señorío se rastrea por una enumeración ascendente orden, de menor a mayor, de los sujetos colocados debajo de su influencia. Su dominio debería extenderse sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo (literalmente, los cielos), y sobre el ganado (el behemah), y sobre toda la tierra, y sobre cada cosa rastrera (romeo) que se arrastra sobre la tierra

Génesis 1:27

Entonces (o y) Dios creó (bara, como en Génesis 1:1, Génesis 1:21, qv) hombre (literalmente; el Adán mencionado en Génesis 1:26) a su propia imagen, a imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los creó. La triple repetición del término "creado" debe observarse como una negación significativa de las teorías modernas de la evolución en cuanto al descenso del hombre, y una proclamación enfática de su Divino original. El triple paralelismo de los miembros de este versículo es igualmente sugerente, como comentan Umbreit, Ewald y Delitzsch, del júbilo con el que el escritor contempla la obra culminante de la palabra creativa de Elohim. Murphy nota dos etapas en la creación del hombre, el hecho general se afirma en la primera cláusula de esta canción triunfal, y los dos detalles —primero su relación con su Hacedor, y segundo su distinción sexual— en sus otros miembros. En la tercera cláusula, Lutero ve una insinuación "de que la mujer también fue creada por Dios e hizo partícipe de la imagen Divina y del dominio sobre todos".

Génesis 1:28

Y Dios los bendijo. No él, como LXX. Al igual que con la introducción de la vida animal, el Creador Divino confirió a las criaturas su bendición, de modo que cuando se forman el primer par de seres humanos, también se enriquecen con la bendición de su Creador. Y Dios les dijo: Sean fructíferos y multiplíquense. Como en el caso de las criaturas inferiores, la bendición divina respetó en primera instancia la propagación y perpetuación de la especie, "cuya bendición", dice Calvino, "puede considerarse como la fuente de la que ha surgido la raza humana". un pensamiento totalmente de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras en general (cf. Salmo 127:3); sin embargo, al hacer de un hombre y una mujer, se hizo una distinción importante entre hombres y bestias en cuanto al desarrollo de sus razas y la multiplicación de su especie ( Malaquías 2:7). "Carte fraenum viris et mulieribus non laxavit, in vagus libidines ruerent, absque delectu et pudore; seda sancto castoque conjugio incipiens, descendit ad generationem" (Calvin). Y reponer la tierra. La raza recién creada estaba destinada a ocupar la tierra. Hasta qué punto durante la primera edad del mundo se realizó este propósito Divino continúa siendo objeto de debate ( Génesis 10:1). Después del diluvio, la confusión de lenguas produjo una dispersión de las naciones en los tres grandes continentes del viejo mundo. En la actualidad, el hombre ha vagado hasta los confines de la tierra. Sin embargo, vastos reinos se encuentran inexplorados, esperando su llegada. Esta cláusula puede describirse como la carta del colono. Y someterlo. La comisión así recibida consistía en utilizar para sus necesidades los vastos recursos de la tierra, mediante operaciones agrícolas y mineras, mediante investigación geográfica, descubrimiento científico e invención mecánica. Y tener dominio sobre los peces del mar, c. es decir, sobre los habitantes de todos los elementos. La intención divina con respecto a su creación se cumplió así minuciosamente por su investidura con supremacía sobre todas las otras obras de la mano divina. Salmo 8:1. es el "eco lírico" de esta soberanía original otorgada al hombre.

Génesis 1:29

La provisión para el sustento del monarca recién nombrado y sus súbditos se hace a continuación. Y Dios dijo: He aquí, te he dado toda hierba con semilla, que está sobre la faz de toda la tierra, y cada árbol, en el cual está el fruto de un árbol que produce semilla; para ti será para la carne. De las tres clases en las que se dividió la creación vegetal, hierba, hierbas y árboles ( Génesis 1:12), las dos últimas fueron asignadas al hombre como alimento. Macdonald piensa que sin este medio de transporte expreso, el hombre habría estado obligado a participar de ellos para alimentarse, garantizado por las necesidades de su naturaleza. Sin embargo, el mismo razonamiento le habría dado derecho a matar a los animales inferiores si los considerara útiles para su apoyo. Murphy, con más comentarios de verdad, "De dos cosas que proceden de la misma mano creadora, ninguna tiene ningún derecho original o inherente de interferir de ninguna manera con la otra. El derecho absoluto de cada uno radica solo en el Creador. El primero, es cierto , puede necesitar al otro para mantener su vida, ya que el fruto es necesario para el hombre, y, por lo tanto, el Creador justo no puede hacer que una criatura dependa de la subsistencia de otra sin otorgarle el uso de esa otra. Pero esto es un asunto entre Creador y criatura, y de ninguna manera entre criatura y criatura ". La carta primitiva de la propiedad común del hombre en la tierra, y todo lo que contiene, es la sección actual de este antiguo documento. Entre otras razones para la transmisión formal al hombre de las hierbas y los árboles se puede notar el deseo de mantenerlo consciente de su condición dependiente. Aunque el señor de la creación, todavía tenía que extraer los medios de su subsistencia de la criatura que gobernaba. Se debate si el hombre era vegetariano antes de la caída. Por un lado, se sostiene que la concesión original no excluye formalmente a los animales y, de hecho, no dice nada sobre la relación del hombre con los animales (Macdonald); que no podemos afirmar positivamente que el dominio del hombre sobre los animales no implicaba el uso de ellos como alimento (Murphy); y que a medida que los hombres ofrecían sacrificios de sus rebaños, es probable que comieran la carne de las víctimas (Calvino). Por otro lado, se argumenta que el lenguaje Divino no puede considerarse como una mañana importadora de lo que realmente dice, y eso Génesis 9:3 enseña claramente que el derecho del hombre a la creación animal data de la época de Noé (Kalisch, Knobel, Alford, c.). Casi todas las naciones tienen tradiciones de una época dorada de inocencia, cuando los hombres se abstuvieron de matar animales (cf. Ovidio, 'Met.', 1.103-106). La escritura sola anticipa a. tiempo en que tal será nuevamente una característica de los habitantes de la tierra ( Isaías 11:7; Isaías 65:25).

Génesis 1:30

Y a cada bestia de la tierra, y a cada ave del aire, y a todo lo que se arrastra sobre la tierra, en donde hay vida, le he dado a cada hierba verde como carne. La primera de las tres clases de plantas, la hierba, fue asignada a los animales como alimento. De esto Delitzsch infiere que antes de la introducción del pecado, los animales no eran predadores. Sin embargo, la evidencia geológica de la existencia de la muerte en tiempos prehistóricos es demasiado poderosa para resistirla; y el propio registro bíblico enumera entre los animales pre-adámicos la chayyah del campo, que claramente pertenecía a los carnívoros. Quizás lo máximo que se puede concluir con seguridad del lenguaje es "que indica simplemente el hecho general de que el soporte de todo el reino animal se basa en la vegetación" (Dawson).

Génesis 1:31

Y Dios vio todo lo que había hecho y, he aquí, fue muy bueno. Literalmente, ¡he aquí! bueno muy! No simplemente bueno, sino muy bueno. No es solo el hombre lo que Dios examina, sino el cosmos completo, con el hombre como su corona y gloria, decu, establece tutamen. "No se trata simplemente de una bendición, sino de una expresión de admiración, como podemos decir sin temor al antropomorfismo: ¡Euge, proclama huesos!" (T. Lewis). Y fue la tarde y la mañana el día sexto. Parece innecesario agregar que esta arcilla corresponde a la era cainozoica o terciaria de la geología, cuyos restos paleontológicos atestiguan suficientemente la verdad del registro Divino al afirmar que los animales eran anteriores al hombre en su apariencia en la tierra, y que el hombre es de origen relativamente reciente. La supuesta evidencia del hombre prehistórico es demasiado fragmentaria e hipotética para ser aceptada como concluyente; y, sin embargo, en lo que respecta a la cosmogonía del presente capítulo, no hay nada que impida la creencia de que el hombre es de una antigüedad mucho más remota que 6000 años. A partir de los otros días, así que las tabletas caldeos conservan un monumento interesante. El séptimo de la serie de creación, del cual se descubrió un fragmento en una de las trincheras de Konyunjik, se ejecuta:

1. Cuando los dioses en su asamblea habían creado ...

2. Eran encantadores los monstruos fuertes ...

3. Causaron ser criaturas vivientes ...

4. Ganado del campo, bestias del campo y cosas rastreras del campo ...

5. Se arreglaron para las criaturas vivientes ...

6. Ganado y cosa rastrera de la ciudad que arreglaron ...

Y el dios Nin-si-ku (el señor de la cara noble) causó ser dos ... en los que no es difícil rastrear una cuenta de la creación del reino animal y del primer par de seres humanos.

HOMILÉTICA

Génesis 1:27

La grandeza del hombre.

I. EL TIEMPO DE SU APARIENCIA. La última de las obras de Dios, fue producido hacia el final de la era que fue testigo de la introducción en nuestro globo de los animales superiores. Tomando cualquiera de las dos vistas de la duración del día creativo, se puede suponer que en la noche los animales salieron "a rugir detrás de su presa y buscar su carne de Dios", y que en la mañana el hombre se levantó sobre la variada escena, "yendo a su trabajo y a su trabajo hasta la tarde" (Salmo 104:20-19). En el flaco había una aptitud especial, cada uno creado en el momento más apropiado para su naturaleza. Las obras del hombre a menudo son engañadas; Dios nunca. Del mismo modo, en el hecho de que el hombre fuera introducido por última vez en la escena, tenía un significado peculiar; fue una proclamación virtual de su grandeza.

II LA SOLEMNIDAD DE SU FABRICACIÓN, que fue precedida por una consulta Divina: "Hagamos al hombre", c. El lenguaje de—

1. Resolución. Como si, en la producción de las otras criaturas, el Artífice omnisciente hubiera sido apenas consciente de un esfuerzo, pero ahora debe prepararse para la realización de su último y más grande trabajo.

2. Previsión. Como si sus creaciones anteriores hubieran sido, en comparación con esto, de una importancia tan subordinada que podrían ejecutarse instantáneamente y, por así decirlo, sin premeditación, mientras que esto requería un arreglo inteligente y una sabia consideración previa.

3. Solicitud. Como si la insignificancia de estas otras labores no hiciera un llamado especial a su personal, cuidado y atención, mientras que la inmensidad de la empresa actual exigía la mayor vigilancia y precaución posibles.

4. Delicia. Como si la creación y el embellecimiento del globo terráqueo y su reposición con seres sintientes, indescriptiblemente gloriosos, ya que estos logros no le proporcionaran ninguna satisfacción en comparación con esto que contemplaba, la creación del hombre a su propia imagen (cf. Proverbios 8:31).

III. LA DIGNIDAD DE SU NATURALEZA. "Creado a imagen y semejanza de Dios", sugiriendo ideas de:

1. Afinidad o parentesco. El resplandeciente universo, con sus soles y sistemas, su dosel aéreo y tierra cubierta de verde, sus Alpes e Himalayas, sus océanos, ríos, arroyos, era solo como arcilla plástica en manos de un hábil alfarero. Incluso las innumerables tribus de criaturas vivientes que habían sido liberadas para enjambrar las profundidades, para cortar el cielo, para vagar por la tierra, estaban animadas por un principio de ser que no tenía una conexión más cercana con la Deidad que lo que el efecto tiene con la causa; pero la vida que inspiró al hombre fue un verdadero resultado de la personalidad de Dios ( Génesis 2:7). Por lo tanto, el hombre era algo más alto que una criatura. Como imago Dei era el hijo de Dios ( Malaquías 2:10; Hechos 17:28).

2. Semejanza. Un avance distinto sobre el pensamiento anterior, aunque implícito en él. Esta semejanza o similitud consistía en:

(1) Personalidad. La luz, el aire, la tierra, el mar, el sol, la luna, las estrellas eran "cosas". Las plantas, peces, aves, animales eran "vidas", aunque las primeras nunca se caracterizan tanto en las Escrituras. El hombre era una "persona".

(2) Pureza. La imagen de la santidad absoluta debe ser inmaculada. En este sentido, Cristo era "la imagen expresa de la persona de Dios" ( Hebreos 1:3); y aunque el hombre no es ahora una semejanza completa de su Hacedor en la pureza moral de su naturaleza, cuando vino de la mano del Creador lo era. El objetivo de la obra de Cristo es renovar en el hombre la imagen de su Hacedor ( Efesios 4:24).

(3) Poder. El Creador de ese hombre era un Dios de poder estaba implícito en su nombre, ELOHIM, y lo demuestran sus obras. Incluso el hombre caído podemos percibir que posee muchos elementos de poder que son las sombras de lo que residía en Elohim: el poder del autogobierno y del señorío sobre las criaturas, el lenguaje y el pensamiento, la volición y la acción. , de originar, al menos en un sentido secundario, y de combinar y organizar. En el primer hombre residían en la perfección.

3. Representación. El hombre fue creado a la imagen de Dios para que pudiera ser una encarnación visible del Supremo para las criaturas circundantes. "El mundo material, con sus objetos sublimemente grandes o significativamente pequeños, tal como los juzgamos; sus átomos de polvo, sus orbes de fuego; la roca que se encuentra junto a la orilla del mar, el agua que la desgasta; el gusano, un nacimiento de ayer, que pisoteamos bajo los pies; las sábanas de las constelaciones que brillan perennes en lo alto; la aspirante a palmera fijada en un lugar, y los leones que se envían gratis: estos encarnan y hacen visible a Dios que sus naturalezas admitirán ". El hombre en su naturaleza fue concebido como la representación más alta de Dios que fue posible antes de la encarnación de la Palabra misma.

IV. EL ABUELO DE SU DOMINIO. El hombre fue diseñado para ser la imagen de Dios con respecto a la realeza y el señorío; y como nadie puede interpretar al monarca sin un reino y sin súbditos, Dios le dio un imperio y un pueblo.

1. Un imperio.

(1) De gran extensión. En la carta real que llega a los límites máximos de esta esfera terrestre ( Génesis 1:26).

(2) De carácter disponible. No es una región prácticamente invencible, pero cada centímetro cuadrado de ella es capaz de subyugarse y ocuparse.

(3) De vastos recursos. Todo en el cielo, tierra y mar fue puesto a su disposición.

(4) De valor incalculable. Nada era absolutamente inútil, y muchas cosas eran preciosas sin comparación.

(5) De perfecta seguridad. Dios se lo había dado a él. Los. conceder, era, absoluto, el regalo era seguro.

2. Un pueblo.

(1) Numerosos. "Todos los seres vivos fueron sometidos a su influencia.

(2) Variada. Los peces, las aves y las bestias eran sus sirvientes.

(3) Sumiso. Hasta ahora no se habían soltado contra su amo.

(4) Dado. No fueron adquiridos por la espada, sino donados por su Creador.

HOMILIAS POR R.A. REDFORD

Génesis 1:24-1

El sexto dia.

Pasamos del mar y del aire a la tierra. Estamos siendo guiados al hombre. Darse cuenta-

I. LA PREPARACIÓN ES COMPLETA. Antes de que la tierra reciba al ser humano, da a luz a todas las demás criaturas, y Dios ve que son buenas, buenas a su vista, buenas para el hombre.

II EL PROPÓSITO DEL TRABAJO ES BENEFICIOSO. Ganado, cosa rastrera, bestia de la tierra. De modo que el hombre los vería distinguidos: lo salvaje de lo doméstico, lo rastrero de lo errante, lo limpio de lo inmundo. La división misma sugiere la inmensa variedad de la provisión Divina para las necesidades del hombre.

III. Lo incompleto de la tierra cuando está lleno de las criaturas inferiores es UN TESTIMONIO A LA GRANDEZA DE LA NATURALEZA ESPIRITUAL DEL HOMBRE; porque en comparación con las razas animales es inferior en muchos aspectos: en fuerza, rapidez y, en general, en los poderes que llamamos instinto. Sin embargo, su apariencia es el clímax de la creación de la tierra. "El hombre es un mundo y tiene otro para atenderlo". La vida vegetal, marina, animal en general, toda la tierra llena de lo que Dios "vio que era bueno", espera a la criatura racional y espiritual que podrá reconocer su orden y ejercer dominio sobre ellos. Los pasos y etapas en la creación conducen al clímax, el "parangón de los animales", la criatura divina, hecha para ser el rey en la tierra.

Génesis 1:26, Génesis 1:27

La creación del hombre.

Tómalo-

I. Como una revelación de Dios en su relación con el hombre.

II Como una revelación del hombre para sí mismo.

I. DIOS EN RELACIÓN CON EL HOMBRE.

1. Como el Padre y el Creador. En cuanto al resto de la creación, se dice "Let be" y "was was". En cuanto a muchos "Hagamos a nuestra imagen". Estrechamente relacionado con la naturaleza original, el hombre es invitado a tener relaciones con lo Divino.

2. La espiritualidad de la criatura más elevada de Dios es el vínculo de unión y compañerismo. Los lenguajes "Hagamos", sugieren la concepción de un concilio celestial o conferencia preparatoria para la creación del hombre; y la nueva descripción del ser a ser creado apunta a la introducción de un nuevo orden de vida, la vida espiritual, como la anterior, la vegetal y la animal.

3. Dios confía dominio y autoridad al hombre en la tierra. El hombre tiene desde el principio el puesto de vicegerente de Dios. Hay confianza, obediencia, responsabilidad, reconocimiento de la supremacía divina, por lo tanto, todos los elementos esenciales de la religión, en la constitución original y el nombramiento de nuestra naturaleza y posición entre las criaturas.

4. El destino final del hombre está incluido en el relato de su comienzo. El que lo hizo a su imagen, "uno de nosotros", lo llamará hacia arriba para estar entre los seres súper terrenales que rodean el trono del Altísimo. La posesión de una imagen Divina es la promesa de la aproximación eterna a la presencia Divina. El padre llama a los niños sobre sí mismo.

II HOMBRE REVELADO A SÍ MISMO. "La imagen y semejanza de Dios". ¿Qué contiene eso? Existe la humanidad ideal.

1. Hay una afinidad en la naturaleza intelectual entre lo humano y lo Divino. En cada ser racional, aunque débil en cantidad de capacidad mental, hay un sentido de la verdad eterna necesaria. En algunas líneas, la criatura y el Creador piensan bajo las mismas leyes del pensamiento, aunque la distancia sea inconmensurable.

2. El hombre por creación original absolutamente libre de mancha moral. Por lo tanto, es un ser caído en la medida en que es un ser moralmente imperfecto. Fue hecho como Dios en pureza, inocencia, bondad.

3. La semejanza debe ser tanto en espíritu como en intelecto y naturaleza moral. El hombre fue hecho para ser el compañero de Dios y los ángeles, por lo tanto, hay en su existencia terrenal una naturaleza espiritual suprema que debe ser revelada en última instancia.

4. El lugar y la vocación son asignados al hombre en la tierra, y eso en conexión inmediata con su semejanza con Dios. Él es el gobernante aquí para estar preparado para un gobierno superior en otros lugares. Él se coloca en su rango entre las criaturas de Dios para que pueda verse a sí mismo en el ascenso a Dios. El hombre pertenece a dos mundos. Él es como Dios y, sin embargo, es hombre y mujer, como los animales inferiores, la mentira es bendecida como otras criaturas con poder productivo para llenar la tierra, pero es bendecido por el bien de su vocación especial, para someter la tierra, no para sí mismo, pero para Dios.

5. Aquí está el final de todo nuestro esfuerzo y deseo: ser hombres perfectos siendo como Dios. Seamos agradecidos de que haya un Dios-hombre en el que podamos encontrar nuestro ideal realizado. Crecemos en el que es nuestra cabeza. Vemos a Jesús coronado de gloria y honor. Cuando todas las cosas se sometan a él, el hombre verá restaurada la perfección original de su creación.

6. Al hombre se le enseña que no necesita abandonar la esfera terrenal para ser como Dios. Ha habido una gran preparación de su habitación. Desde una simple masa caótica, la Tierra ha alcanzado por etapas progresivas un estado en el que puede convertirse en el escenario de un gran experimento moral para la instrucción del hombre. Lo divino es gobernar sobre todas las demás criaturas, para que pueda aprender la superioridad de lo espiritual. La vida celestial, la comunión, la sociedad y todo lo que se incluye en la comunión del hombre con Dios, puede desarrollarse en la condición de la tierra. Error grave en la iglesia primitiva y la filosofía oriental: confusión de lo material y lo malo. La pureza no requiere un modo inmaterial de existencia. La perfección del hombre es la perfección de su dominio sobre las condiciones terrenales, materia sujeta al espíritu. Métodos anormales, ascetismo, auto crucifixión, mera violencia a la constitución original del hombre. El "segundo Adán" venció al mundo no abandonándolo, sino estando en él y, sin embargo, no de él.

7. Los mandamientos de Dios para el hombre son mandamientos del amor paternal. "He aquí, te he dado" c. No solo designa el servicio, sino que también proporciona el sustento. "Buscad primero el reino de Dios", c. Aquí está la unión del poder creativo y la bondad providencial. Somos bendecidos en una vida terrenal tal como la tomamos de la mano de Dios como un fideicomiso para cumplir con él. Y en esa obediencia y dependencia podremos alcanzar la humanidad ideal. El mundo caído ha estado degradando al hombre, física, moral, espiritualmente; él ha sido cada vez menos lo que Dios hizo que fuera. Pero el que ha venido a restaurar el reino de Dios ha venido para elevar al hombre y llenar la tierra de bendición.

Génesis 1:31

Perfección.

El primer capítulo se cierra con una revisión de todo el trabajo de los seis días. Dios lo vio. ¡Mira, fue muy bueno!

I. La SATISFACCIÓN fue completar el orden terrenal en el hombre, el ser terrenal más elevado. Porque el bien de Dios no es, como el bien del hombre ", un compromiso, con demasiada frecuencia, entre lo realmente bueno y lo realmente malo, sino el logro de lo más elevado: el cumplimiento de su idea Divina, la piedra superior colocada en el templo con gritos: "Gracia, gracia a ella".

II "La tarde y la mañana fueron el sexto día". FUERA DE LA NOCHE DE 'EL PASADO INFINITO VINO AL Amanecer DEL MUNDO INTELECTUAL Y ESPIRITUAL. Y cuando Dios vio eso, entonces dijo: Está muy bien. Así que dejemos que nuestros rostros se dirijan hacia esa luz del cielo en la tierra, el día de la revelación divina, la relación divina con el hombre, la dicha pura y perfecta de un paraíso eterno, en el que Dios y el hombre encontrarán descanso y gozo ininterrumpidos en el otro. —R.