Bible Commentaries
Eclesiastés 1

Versículos 1-18

EXPOSICIÓN

Eclesiastés 1:1

EL TÍTULO.

Las palabras del Predicador, el hijo de David, Rey en Jerusalén; Septuaginta, "Rey de Israel en Jerusalén" (comp. Eclesiastés 1:12 Eclesiastés 1:12). La palabra traducida como "Predicador" es Koheleth, un sustantivo femenino formado a partir de un verbo kalal, "llamar" (ver Introducción, § 1), y quizás mejor traducido como "Convener" o "Debater". No se encuentra en ningún otro lugar sino en este libro, donde ocurre tres veces en este capítulo ( Eclesiastés 1:1, Eclesiastés 1:2, Eclesiastés 1:12), tres veces en Eclesiastés 12:8, Eclesiastés 12:9, Eclesiastés 12:10, y una vez en Eclesiastés 7:27. En todas las instancias menos una (viz. Eclesiastés 12:8) se usa sin el artículo, como un nombre propio. Jerome, en su comentario, lo traduce, 'Continuador', en su versión 'Eclesiastés'. Parecería denotar a alguien que reunió a su alrededor una congregación para instruirlos en la sabiduría divina. La forma femenina se explica de varias maneras. O bien se usa de manera abstracta, como la designación de una oficina, que parece no serlo; o se forma como algunas otras palabras que se encuentran con una terminación femenina, aunque denotan los nombres de los hombres, lo que indica, como señala Gesenius, un alto grado de actividad en el poseedor de la cualidad particular que significa el tallo; p.ej. Alemeth, Azmaveth ( 1 Crónicas 8:36; 1 Crónicas 9:42), Pochereth ( Esdras 2:57), Sophereth ( Nehemías 7:57); o, como es más probable, el escritor deseaba identificar a Koheleth con Sabiduría, aunque debe observarse que la personalidad del autor a menudo aparece, como en Eclesiastés 1:16; Eclesiastés 7:23, etc .; El papel de la Sabiduría es para el no olvidado. La acentuación de la palabra "rey" en el título se muestra como una aposición a "Koheleth", no a "David"; y no puede haber ninguna duda de que la descripción está destinada a denotar a Salomón, aunque en realidad no se menciona su nombre, ya que está en las otras dos obras atribuidas a él ( Proverbios 1:1; Entonces Proverbios 1:1). Otros indicios de la asunción de la personalidad de Salomón se encuentran en Eclesiastés 1:12, "I Koheleth era el rey", etc .; así que al describir su sabiduría consumada y al ser el autor de muchos proverbios, logros que no se observan en el caso de ningún otro descendiente de David. También la imagen de lujo y magnificencia presentada en Eclesiastés 2:1. No se adapta a ningún monarca judío sino a Salomón. El origen del nombre aplicado a él probablemente se remonta al hecho histórico mencionado en 1 Reyes 8:55, etc; donde Salomón reúne a todo Israel para la dedicación del templo, y pronuncia la notable oración que contenía bendición, enseñanza y exhortación. Como hemos mostrado en la Introducción (§ 2), la suposición del nombre es un mero recurso literario para dar peso e importancia al tratado al que pertenece. El término "Rey en Jerusalén" o, como en 1 Reyes 8:12, "Rey sobre Israel en Jerusalén", es único, y no aparece en ningún otro lugar de la Escritura. Se dice que David reinó en Jerusalén, cuando se habla de esta sede del gobierno en contraste con la de Hebrón ( 2 Samuel 5:5), y se usa la misma expresión para Salomón, Roboam y otros (1Re 11 : 42; 1 Reyes 14:21; 1 Reyes 15:2, 1 Reyes 15:10); y la frase probablemente denota un momento en que el gobierno se había dividido e Israel tenía una capital diferente de Judá.

Eclesiastés 1:2

PRÓLOGO. La vanidad de todas las cosas humanas y mundanas, y la monotonía opresiva de su continua recurrencia.

Eclesiastés 1:2

Vanidad de vanidades, dice el Predicador, vanidad de vanidades; todo es vanidad (comp. Eclesiastés 12:8). "Vanidad" es hebel, que significa "aliento", y se usa metafóricamente para cualquier cosa transitoria, frágil, insatisfactoria. Lo tenemos en el nombre propio Abel, una designación apropiada del joven cuya vida fue truncada por la mano asesina de un hermano. "Vanidad de vanidades", como "cielo de cielos" ( 1 Reyes 8:27), "canción de canciones" (So Eclesiastés 1:1), etc. es equivalente a un superlativo, "completamente vano". Es aquí una exclamación, y debe considerarse como la nota clave de todo el tratado posterior, que es simplemente el desarrollo de este texto. Septuaginta, ματαιότης ματαιοτήτων; otros traductores griegos, ἀτμὶς ἀτμίδων, "vapor de vapores". Para "saith" la Vulgata da dixit; la Septuaginta, εἶπεν; pero como no hay referencia a ninguna declaración previa del Predicador, el presente es más adecuado aquí. Al afirmar que "todo es vanidad", el escritor se refiere a cosas humanas y mundanas, y no dirige su visión más allá de tales fenómenos. Tal reflexión es común en escritos sagrados y profanos por igual; dicha experiencia es universal (comp. Génesis 47:9; Salmo 39:5; Salmo 90:3; Santiago 3:14). "Pulvis et umbra sumus", dice Horace ('Carm.,' 4.7. 16. "O curas hominum! O quantum est in rebus inane!" (Persius, 'Sat.,' 1.1). Si Dean Plumptre está en lo correcto que el Libro de la Sabiduría fue escrito para rectificar las deducciones que podrían extraerse de Koheleth, podemos contrastar la precaución del escritor apócrifo, que predica la vanidad, no de todas las cosas, sino solo de la esperanza de los impíos, a lo que él se compara polvo, espuma y humo (ver Sab. 2: 1, etc .; 5:14). San Pablo ( Romanos 8:20) parece haber tenido en mente el Eclesiastés cuando habló de la creación sometida a la vanidad (τῇ ματαιότητι), como consecuencia de la caída del hombre, no se remediará hasta la restitución final de todas las cosas ". Pero un hombre dirá: Si todas las cosas son vanas y vanidad, ¿por qué se hicieron? son obras de Dios, ¿cómo son vanas? Pero no son las obras de Dios lo que él llama vanas. ¡Dios no lo quiera! El cielo no es vano; la tierra no es vana: ¡Dios no lo quiera! Ni el sol ni la luna , ni las estrellas, ni nuestro propio cuerpo. No; Todos estos son muy buenos. ¿Pero qué es vano? Las obras del hombre, la pompa y la vana gloria. Estos no vinieron de la mano de Dios, sino que son de nuestra propia creación. Y son vanos porque no tienen un fin útil. Eso se llama vano, que se espera que posea valor, pero no lo posee; lo que los hombres llaman vacío, como cuando hablan de "esperanzas vacías", y lo que es infructuoso. Y generalmente eso se llama vano, que no sirve de nada. Veamos, entonces, si todas las cosas humanas no son de este tipo "(San Crisóstomo, 'Hem. 12. en Efesios').

Eclesiastés 1:3

¿Qué provecho tiene un hombre de todo su trabajo que toma bajo el sol? Aquí comienza la aclaración de la inutilidad de la incesante actividad del hombre. La palabra traducida "beneficio" (yithron) se encuentra solo en este libro, donde ocurre con frecuencia. Significa "lo que queda, ventaja", περισσεία, como la LXX. lo traduce Como el verbo y el sustantivo están relacionados en las siguientes palabras, se traducen mejor, en todo su trabajo en el que trabaja. Entonces Eurípides tiene, Τί μόχον μοχθεῖς, y ('And. Fragm.,' 7.4), Τοῖς μοχθοῦσι μόχθους εὐτυχῶς συνεκπόνει. El hombre es Adán, el hombre natural, no iluminado por la gracia de Dios. Under the sun es una expresión peculiar de este libro (comp. Eclesiastés 1:9, Eclesiastés 1:14; Eclesiastés 2:11, Eclesiastés 2:17, etc. .), pero no pretende contrastar este presente con una vida futura; simplemente se refiere a lo que llamamos asuntos sublunares. La frase es a menudo tacto con en los poetas griegos. Eurip; «Alcest.», 151—

Γυνή τ ἀρίστη τῶν ὑφ ἡλίῳ μακρῷ

"De lejos, el mejor de todos bajo el sol".

Homero, 'Ilíada', 4: 44—

Αἳ γὰρ ὑπ ἠελίῳ τε καὶ οὐρανῷ ἀστερόεντιΝαιετάουσι πόληες ἐπιχθονίων ἀνθρώπων.

"De todas las ciudades ocupadas por el hombre, debajo del sol y el cielo estrellado".

(Cowper.)

Theognis, 'Parcem.', 167—

Ὄλβιος οὐδεὶς

Ἀνθρώπων ὁπόσους ἠέλιος καθορᾷ.

"Ningún hombre mortal

Sobre quien el sol mira hacia abajo es totalmente bendecido ".

En un sentido análogo, encontramos en otros pasajes de la Escritura los términos "debajo del cielo" ( Eclesiastés 1:13; Eclesiastés 2:3; Éxodo 17:14; Lucas 17:24) y" sobre la tierra "( Eclesiastés 8:14, Eclesiastés 8:16; Génesis 8:17). La forma interrogativa del verso transmite un fuerte negativo (comp. Eclesiastés 6:8), como la palabra del Señor en Mateo 16:26, "¿De qué se beneficiará un hombre si obtiene el beneficio? mundo entero, y perder su alma? El epílogo ( Eclesiastés 12:13) proporciona una respuesta a la pregunta de desaliento.

Eclesiastés 1:4

Una generación pasa, y viene otra generación. La traducción más bien debilita la fuerza del original, es decir, una generación va y viene una generación. El hombre es solo un peregrino en la tierra; pronto fallece, y su lugar está ocupado por otros. Los paralelismos de este sentimiento ocurrirán a cada lector. Así, Ben-Sira, "Toda carne se vuelve vieja como una prenda de vestir: porque el pacto desde el principio es: Morirás la muerte. A partir de las hojas verdes en un árbol grueso, algunas caen y otras crecen; así es la generación de carne y sangre, uno llega a su fin y otro nace. Todo trabajo se pudre y se consume, y el trabajador del mismo irá con él "(Ecclesiasticus 14:17, etc .; comp. Job 10:21; Salmo 39:13). El famoso pasaje de Homero, 'Ilíada', 6.146, etc. así lo rinde Lord Derby:

"La raza del hombre es como la raza de las hojas: de las hojas, una generación por el viento se dispersa en la tierra; otra pronto, en el frondoso verdor de la primavera sale a la luz. Así que con nuestra raza: estas florecen, esas se descomponen".

(Comp. Ibid; 21.464, etc.; Horace, 'Ars Poet.,' 60.) Pero (y) la tierra permanece para siempre. Mientras continúa la sucesión constante de generaciones de hombres, la tierra permanece inalterable e inamovible. Si los hombres fueran tan permanentes como lo es su morada, su trabajo podría beneficiarse; pero como están las cosas, el doloroso contraste entre los dos se hace sentir. El término "para siempre", como el griego εἰς τὸν αἰῶνα, no necesariamente implica eternidad, pero a menudo denota una duración limitada o condicionada, como cuando el esclavo está comprometido a servir a su amo "para siempre" ( Éxodo 21:6), o las colinas se llaman" eternas "( Génesis 49:26). Este versículo da una instancia de crecimiento y decadencia en contraste con la continuidad insensata. Los siguientes versículos dan más ejemplos.

Eclesiastés 1:5

El sol también sale, y el sol se pone. El sol es otra instancia de cambio siempre recurrente frente a una igualdad constante, que se levanta y se pone día a día, y que nunca descansa. La legendaria 'Vida de Abram' relata cómo, después de haber estado escondido durante algunos años en una cueva para escapar de la búsqueda de Nimrod, cuando salió de su ocultamiento, y por primera vez vio el cielo y la tierra, comenzó a preguntar quién fue el creador de las maravillas a su alrededor. Cuando salió el sol e inundó la escena con su luz gloriosa, de inmediato concluyó que esa esfera brillante debía ser la Deidad creativa, y le ofreció sus oraciones durante todo el día. Pero cuando se hundió en la oscuridad, se arrepintió de su ilusión, convencido de que el sol no podría haber creado el mundo y estar sujeto a la extinción. Y se apresura a su lugar donde se levantó; literalmente, y panteth (equivalente a apresurarse, anhelar ir) a su lugar que surge allí; es decir, el sol, que se hunde en el oeste, ansiosamente durante la noche regresa al este, debidamente para levantarse allí por la mañana. El "lugar" es la región de la reaparición. La Septuaginta dice: "El sol se levanta, el sol se pone y atrae (ἕλκει) a su lugar". y luego lleva la idea al siguiente verso: "Surgiendo allí, avanza hacia el sur", etc. La Vulgata apoya la interpretación; pero no hay duda de que la versión autorizada da sustancialmente el sentido del texto hebreo como acentuado. El verbo שׁאף (shaaph), como lo muestra Delitzsch, implica "golpear", no por fatiga, sino en la búsqueda ansiosa de algo; y todas las nociones de corceles jadeantes o exhalaciones matutinas son bastante extrañas de la concepción del pasaje. La noción que Koheleth desea transmitir es que el sol no progresa realmente; sus ansiosos golpes solo lo llevan al viejo lugar, allí para reanudar su rutina monótona. Rosenmüller cita a Catulo, 'Carm.', Eclesiastés 5:4, en el que Doering cita a Lotich; 'Eleg.', 3.7. 23—

"Ergo ubi permensus coelum sol occidit, idemPurpureo vestit lumine rursus humum; Nos, ubi decidimus, defuncti muncre vitae, Urget perpetua hmina nocte sopor".

Pero nuestro pasaje no contrasta el avivamiento del sol cada mañana con el sueño eterno del hombre en la muerte.

Eclesiastés 1:6

El viento se dirige hacia el sur y gira hacia el norte; literalmente, yendo hacia el sur y dando vueltas hacia el norte. Estas palabras, como hemos visto anteriormente, se refieren al sol por la Septuaginta, la Vulgata y el Siríaco; pero es mejor hacer que este versículo se refiera solo al viento, un nuevo ejemplo de movimiento que se repite continuamente sin un progreso real hasta el final. Por lo tanto, cada verso comprende un tema y una idea, Eclesiastés 1:4 preocupado por la tierra, Eclesiastés 1:5 con el sol, Eclesiastés 1:6 con el viento, y Eclesiastés 1:7 con las aguas. Parece que no hay una fuerza particular en el nombramiento del norte y el sur, a menos que esté en contraste con el movimiento del sol de este a oeste, mencionado en el verso anterior. Las siguientes palabras muestran que estas dos direcciones no están destinadas solo. Así, los cuatro trimestres están virtualmente incluidos. Gira continuamente. El original es más fuerte, dando por su propia forma la idea de la monotonía cansada. El tema se retrasa hasta el final, así: yendo hacia el sur ... dando vueltas, dando vueltas, va el viento; es decir, sopla de todos los rincones a su propio capricho. Y el viento vuelve de nuevo según sus circuitos. Y en sus círculos retorna el viento; vuelve al punto de donde comenzó. El viento, aparentemente el más libre de todas las cosas creadas, está sujeto a la misma ley de inmutabilidad inmutable, repetición insensata.

Eclesiastés 1:7

Todos los ríos corren hacia el mar; Sin embargo, el mar no está lleno. Aquí hay otra instancia de operación invariable que no produce ningún resultado tangible. El fenómeno mencionado es a menudo objeto de comentarios y especulaciones en los autores clásicos. Los comentaristas citan Aristófanes, 'Nubes', 1293—

Αὕτη μὲν (sc. Ἡ θάλαττα) οὐδὲν γίγνεται

Ἐπιῤῥεόντων τῶν ποταμῶν πλείων,

"El mar, aunque todos los ríos fluyen en él, Waxeth no es mayor".

Lucrecio intenta explicar el hecho, De Rer. Nat., '6: 608—

"Nunc ratio reddunda, augmen quin nesciat sequor.Principio mare mirantur non reddere majusNaturam, quo sit tantus decursus aquarum, Omnia quo veniant ex omni fiumina parte".

Este Dr. Busby versifica así:

"Ahora, en el debido orden, Muse, proceda a mostrar por qué las profundidades del mar no conocen el aumento, en el océano que tantas corrientes descargan sus aguas, pero ese océano nunca se agranda", etc.

No se pretende un mar en particular, aunque algunos han imaginado que las peculiaridades del Mar Muerto dieron ocasión al pensamiento en el texto. Indudablemente, la idea es general, y de tal manera que golpearía a cada observador, por poco que pueda molestarse con la razón de la circunstancia (comp. Ecclesiasticus 40:11). Al lugar de donde provienen los ríos, allí regresan nuevamente; más bien, al lugar donde van los ríos, allí van de nuevo. Como observan Wright y Delitzsch, שָׁם después de los verbos de movimiento a menudo tiene el significado de שָׁמָּה; y la idea es que las corrientes continúen su camino hacia el mar con una iteración incesante. La otra interpretación, que es apoyada por la Vulgata deshacer, parece favorecer la solución del fenómeno del poeta epicúreo. Lucrecio, en el pasaje citado anteriormente, explica que la cantidad de agua aportada por los ríos es una simple gota en el océano; que una gran cantidad se eleva en las exhalaciones y se extiende por toda la tierra; y que otra gran porción encuentra su camino de regreso a través de los poros del suelo hasta el lecho del mar. Plumptre considera que esta teoría era conocida por Koheleth, y fue introducida por él aquí. La interpretación que hemos dado anteriormente haría esta opinión insostenible; asimismo, excluye la idea de que las nubes sean producidas por el mar y alimentando las fuentes. Así, Eclesiástico 40:11, "Todo lo que es de la tierra vuelve a la tierra; y lo que es de las aguas vuelve al mar".

Eclesiastés 1:8

Todas las cosas están llenas de trabajo. Tomando la palabra dabar en el sentido de "barrio" (compárese con el griego ῥῆμα), la LXX. traduce: "Todas las palabras son cansadoras"; es decir, revisar todo el catálogo de cosas como las mencionadas en los versículos anteriores sería una tarea laboriosa y poco rentable. El Targum y muchos expositores modernos aprueban esta representación. Pero además de eso, la palabra yaged implica sufrimiento, no causar cansancio ( Deuteronomio 25:18; Job 3:17); la ejecución de la oración se interrumpe innecesariamente por tal afirmación, cuando se espera una conclusión de las instancias dadas anteriormente. La Vulgata tiene cunetse res difficiles. La idea, como ha visto Motais, es esta: la vida del hombre está limitada por la misma ley que su entorno; sigue su curso sujeto a influencias que no puede controlar; a pesar de sus esfuerzos, nunca puede ser independiente. Esta conclusión se desarrolla en versículos siguientes. En el verso presente, la proposición con la que comienza se explica por lo que sigue. Todas las cosas han sido objeto de mucho trabajo; los hombres han examinado todo minuciosamente; sin embargo, el resultado es más insatisfactorio, no se alcanza el final; las palabras no pueden expresarlo, ni el ojo ni el oído pueden aprehenderlo. Esta es la opinión de San Jerónimo, que escribe: "Non solum do physicis, sed de ethicis quoque scirc difficile est. Nec sermo valet explicare causas natu-rasque rerum, nec oculus, ut rei poscit dignitas, intueri, nec auris, instituuente doctore, ad summam scientiam pervenirc. Si enim nunc 'per speculum videmus in aenigmate; et ex parte cognoscimus, et ex parte prophetamus,' consecuente nec sermo potest explicate quod nescit; nec oculus in quo caecutit, aspiecre; nec auris, de quo dubitat , impleri ". Delitzsch, Nowack, Wright y otros dicen: "Todas las cosas están en una actividad inquieta"; es decir, el movimiento constante impregna todo el mundo y, sin embargo, no se llega a ninguna conclusión visible. Esto, aunque sea cierto, no parece ser el punto insistido por el autor, cuya intención es, como hemos dicho, mostrar que el hombre, como la naturaleza, está confinado a un círculo del cual no puede liberarse; y aunque usa todos los poderes con los que está dotado para penetrar el enigma de la vida y elevarse por encima de sus entornos, es totalmente incapaz de efectuar nada en estos asuntos. El hombre no puede pronunciarlo. No puede explicar todas las cosas. Koheleth no afirma que el hombre no puede saber nada, que no puede alcanzar ninguna certeza, que la razón no le enseñará a aprehender ninguna verdad; su argumento es que la causa interna y el significado eluden sus facultades, que su conocimiento solo se refiere a accidentes y factores externos, y que todavía hay cierta profundidad que sus poderes no pueden comprender. El ojo no está satisfecho con ver, ni el oído está lleno de oído. Use sus ocho como pueda, escuche los sonidos a su alrededor, atienda las instrucciones de profesores profesos, el hombre no avanza realmente en el conocimiento de los misterios en los que está involucrado; La paradoja es inexplicable. Tenemos, en Proverbios 27:20, "Sheol y Abaddon nunca están satisfechos; y los ojos del hombre nunca están satisfechos". Plumptre cita la expresión de Lucretins, "Fessus satiate videndi". "Recuerde", dice Thomas a Kempis ('De Imitat.,' 1.1.5), "el proverbio, que el ojo no está satisfecho con ver, ni el oído con oír. Eudeavour, por lo tanto, para retirar su corazón del amor de cosas visibles, y transferirse a lo invisible. Porque los que siguen su sensualidad manchan su conciencia y pierden la gracia de Dios ".

Eclesiastés 1:9

Lo que ha sido, es lo que será. La LXX y la Vulgata presenta las primeras cláusulas de las dos partes del verso en ambos casos de manera interrogativa, así: "¿Qué es lo que ha sido? Lo mismo que será. ¿Y qué es lo que se hizo? ser hecho ". Lo que se ha afirmado de los fenómenos en el mundo material ahora se afirma de los acontecimientos de la vida del hombre. Se mueven en un círculo análogo, ya sea que se preocupen por las acciones o la moral. Plumptre ve aquí una anticipación o una reproducción de la doctrina estoica de un ciclo recurrente de eventos, como las menciones virales en su cuarto 'Eclogue':

"Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo", etc.

Pero Koheleth está hablando simplemente por experiencia, y no se permite ninguna especulación filosófica. No hay nada nuevo bajo el sol. La Vulgata transfiere esta cláusula al siguiente verso, que, de hecho, apoya la afirmación. De los autores clásicos, los comentaristas han seleccionado ejemplos del mismo pensamiento. Así, Tácito, 'Annal', 3.55, "Nisi forte rebus cunctis inest quidam velut orbis, ut quem ad modum temporum vices, ita morum vertantur". Séneca, 'Epist.', 24; "Nullius rei finis est, sod in orbem nexa sunt omnia; fugiunt ac sequuntur Omnia transeunt ut revertantur, nihil novi video, nihil novi facio. Fit ali-quando et hujus rei nausea". M. Aurelius, 'Medit.', 6.37, "El que ve el presente ha visto todas las cosas, tanto lo que ha sido desde la eternidad como lo que será en el futuro. Todas las cosas son de un nacimiento y una forma". De nuevo, Eclesiastés 7:1, "No hay nada nuevo; todas las cosas son comunes y se acaban rápidamente"; 12:26, ​​"Todo lo que sucede siempre sucedió, y volverá a suceder". Justin Martyr, 'Apol.', 1.57, tiene, quizás, una reminiscencia de este pasaje cuando escribe, Οὐ γὰρ δεοίκαμεν θάνατον τοῦ πάντως ἀποθανεῖν

Eclesiastés 1:10

¿Hay algo de lo que se pueda decir: Mira, esto es nuevo? El escritor concibe que la objeción puede llevarse a su declaración al final del verso anterior, por lo que procede a reiterarla en términos más fuertes. "Cosa" es dabar (ver en Eclesiastés 1:8). Septuaginta, "El que hablará y dirá: He aquí, esto es nuevo", seil. ¿Donde esta el? Vulgata, "Nada es nuevo bajo el sol, ni nadie puede decir, ¡Lo! Esto es fresco". Las aparentes excepciones a la regla son inferencias erróneas. Ya ha sido de los viejos tiempos, que estaba antes que nosotros. En los vastos eones del pasado, grabados o no registrados, la aparente novedad ya era conocida. Los descubrimientos de tiempos anteriores se olvidan y parecen bastante nuevos cuando se reviven; pero una investigación más cercana prueba su existencia previa.

Eclesiastés 1:11

No hay recuerdo de cosas anteriores; más bien, de ex hombres, personas que vivieron en tiempos pasados. Como las cosas se consideran novedosas solo porque se habían olvidado, también nosotros, los hombres, falleceremos y ya no seremos recordados. Bailey, 'Festus' -

"Adversidad, prosperidad, la tumba, juega un juego redondo con amigos. En algunos lugares del mundo ha disparado su mal de ojo, y están pasados ​​por el honor y el recuerdo; y la mirada es toda la mención de sus nombres; y la gente no conoce más de ellos que saben las formas de las nubes a medianoche dentro de un año ".

Tampoco habrá ningún recuerdo de las cosas que vendrán con las que vendrán después; más bien, e incluso de las generaciones posteriores que habrá, no habrá recuerdos de ellos con los que habrá en el tiempo posterior. Wright cita a Marco Aurelio, que tiene mucho que decir sobre este tema. Por lo tanto: cap. 2.17, "La fama póstuma es el olvido"; gorra. 3.10, "La vida de cada hombre se encuentra en el presente; porque el pasado se gasta y se acaba, y el futuro es incierto". gorra. 4.33, "Esas palabras que antes eran actuales y apropiadas ahora se vuelven obsoletas y bárbaras. Por desgracia, esto no es todo: la fama también se desvanece en el tiempo, y los hombres pasan de moda y de lenguaje. Esos famosos nombres de historias antiguas son anticuados; los de fecha posterior tienen la misma fortuna; y los de las celebridades actuales deben seguir. Hablo de aquellos que han sido la maravilla de su edad y brillaron con un brillo inusual; pero en cuanto al resto, apenas mueren. que olvidado "(comp. Sab. 2: 4). (Sobre el agudo deseo de vivir en la memoria de la posteridad, ver Eclesiástico 37:26; 44: 7, etc.)

Eclesiastés 1:12

Eclesiastés 6:12 .— División. I. PRUEBA DE LA VANIDAD DE LAS COSAS DE LA TIERRA DE LA EXPERIENCIA PERSONAL Y LA OBSERVACIÓN GENERAL.

Eclesiastés 1:12

Sección 1. Vanidad de luchar por la sabiduría y el conocimiento.

Ester 1:12

Yo el Predicador fui rey sobre Israel en Jerusalén. Koheleth relata su propia experiencia como rey, de acuerdo con su asunción de la persona de Salomón. El uso del tiempo pasado en este verso es considerado por muchos como una fuerte evidencia en contra de la autoría salomónica del libro. "He sido rey" (no "me he convertido en rey", como traduciría Gratz) es una declaración que presenta al supuesto orador, no como un monarca reinante, sino como alguien que, en el pasado, ejerció la soberanía. Se representa a Salomón hablando desde la tumba y recordando el pasado por instrucción de sus auditores. De manera similar, el autor del Libro de la Sabiduría ( Ester 8:1) habla en su personificación de Salomón. Ese mismo rey, que reinó sin interrupción hasta su muerte, no podría haber hablado de sí mismo en los términos utilizados aquí. No perdió su trono ni su poder; y, por lo tanto, la expresión no puede ser paralela (como sugiere el Sr. Bullock) por la queja de Louis XIV; fracasado en la guerra y cansado del gobierno, "cuando era rey". Se presenta Solomon redivivus para dar peso a las experiencias exitosas. Aquí hay alguien que tuvo la oportunidad más favorable de ver el mejor lado de las cosas; y, sin embargo, su testimonio es que todo es vanidad. En la adquisición de la sabiduría, el contraste entre la ventaja del ocio aprendido y las interrupciones de una vida laboriosa se establece en Eclesiástico 38:24, etc. Rey sobre Israel. La expresión indica un tiempo antes de la división del reino. Lo tenemos en 1 Samuel 15:26, y ocasionalmente en otro lugar. La frase habitual es "Rey de Israel". (Para en Jerusalén, ver en 1 Samuel 15:1.)

Eclesiastés 1:13

Di mi corazón ( Eclesiastés 1:17; Eclesiastés 7:25; Daniel 10:12). El corazón, en la concepción hebrea, era el asiento, no solo de los afectos, sino de la comprensión y las facultades intelectuales en general. Entonces la expresión aquí es equivalente a "Apliqué mi mente". Para buscar y buscar. Las dos palabras no son sinónimos. El verbo anterior (דָּרַשׁ, darash) implica penetrar en la profundidad de un objeto antes que uno; la otra palabra (תּוּר, tur) toma una encuesta exhaustiva de asuntos más lejanos; para que se signifiquen dos métodos y ámbitos de investigación. Por sabiduría; ἐν τῇ σοφίᾳ. La sabiduría era el medio o instrumento por el cual realizaba sus investigaciones, que se dirigían, no solo a la recopilación de hechos, sino a investigar las causas y condiciones de las cosas. Sobre todas las cosas que se hacen bajo el cielo; es decir, las acciones y conducta de los hombres, la vida política, social y privada. Tenemos "bajo el sol" en Eclesiastés 1:9, y nuevamente en Eclesiastés 1:14. Aquí no se trata de cuestiones físicas, los fenómenos del mundo material, sino solo de circunstancias e intereses humanos. Este dolor en el trabajo (más bien, es un dolor en el trabajo que) Dios ha dado a los hijos del hombre para ejercerlo. La palabra traducida "trabajo" (עִנְיָן, inyan) aparece a menudo en este libro (por ejemplo, Eclesiastés 2:23, Eclesiastés 2:26, etc.), y en ninguna otra parte del Antiguo Testamento. La misma raíz se encuentra en la palabra traducida "ejercitado"; por lo tanto, Wright dice: "Es un ejercicio lamentable que Dios ha dado a los hijos de los hombres para ejercitarse". Si nos atenemos a la palabra "trabajo", podemos rendir "para trabajar allí". Implica distraer a los negocios, absorber la ocupación. Septuaginta, περισπασμόν; Vulgata, ocupación. El hombre se siente obligado a hacer esta laboriosa investigación, pero el resultado es muy insatisfactorio, como lo muestra el siguiente verso. "Dios" está aquí, Elohim, y así, en todo el libro, el nombre Jehová (el Dios del pacto, el Dios de Israel) nunca aparece una vez. Aquellos que consideran a Salomón como el autor del libro explican esto con la súplica de que el rey, en sus últimos años, reflexionando tristemente sobre su reincidencia y caída, evitó pronunciar con sus labios contaminados el adorable Nombre que alguna vez se usaba con reverencia filial. y ser amado. Pero la verdadera razón se encuentra en el diseño de Koheleth, que debía exponer, no tanto la posición de Israel bajo el pacto, como la condición del hombre frente al Dios de la naturaleza. Las idiosincrasias y características peculiares de las personas elegidas no son el tema de su ensayo; él trata con una esfera más amplia; su tema es el hombre en su relación con la divina providencia; y para este poder usa ese nombre, común a las religiones verdaderas y falsas, Elohim, aplicado al Ser Supremo por creyentes e idólatras.

Eclesiastés 1:14

Aquí está el resultado de este examen de las acciones humanas. He visto todos los trabajos que se realizan bajo el sol. En su variada experiencia, nada había escapado a su atención. Y he aquí, todo es vanidad y aflicción de espíritu; Reuth Ruach; afflictio spiritus (Vulgata); προαίρεσις πνεύματος, "elección del espíritu" o "viento"; νομὴ ἀνέμου (Aquila y Theodotion); βοσκήσις ἀνέμου, "alimentándose del viento" (Symmachus). Esta última traducción, o "luchando por el viento", parece ser más agradable para la etimología de la palabra רְעוּת, que, excepto en este libro ( Eclesiastés 2:11, Eclesiastés 2:17, Eclesiastés 2:26, etc.), ocurre en otros lugares solo en la porción de Caldeo de Ezra ( Esdras 5:17; Esdras 7:18). Cualquiera que sea el sentido, la importación es muy parecida. Lo que está implícito es la naturaleza insustancial e insatisfactoria de los trabajos y esfuerzos humanos. Muchos comparan Oseas 12:2, "Efraín se alimenta del viento" y Isaías 44:20, "Se alimenta de cenizas". En contraste, quizás, con esta queja constantemente recurrente, el autor del Libro de la Sabiduría enseña que murmurar no es rentable y blasfemo (Sab. 1:11). Bailey, en 'Festus', canta:

"De todos los objetivos de la vida, ¿en qué vale la pena el pensamiento que desperdiciamos? ¡Qué malvado, qué miserable, parece todo cuidado! ¡Qué dudoso, también, el sistema de la mente! Y luego la ronda incesante, inmutable y sin esperanza de cansancio, falta de corazón , y ¡ay, y vicio, y vanidad! Sin embargo, estos hacen la vida: la vida, al menos, presencio, si no siento, no importa, somos inmortales ".

Eclesiastés 1:15

Lo que está torcido no se puede enderezar. Esto pretende ser una confirmación de Eclesiastés 1:14. Mediante el ejercicio máximo de sus poderes y facultades, el hombre no puede cambiar el curso de los acontecimientos; se encuentra constantemente con anomalías que no puede explicar ni rectificar (comp. Eclesiastés 7:13). Lo anterior es probablemente un dicho proverbial. Knobel cita a Suidas: Ξύλον ἀγκύλον οὐδέποτ ὀρθόν. La Vulgata considera que toda la máxima se aplica solo a la moral: "Los hombres perversos apenas se corrigen y la cantidad de herramientas es infinita". Así también el siríaco y el targum. La Septuaginta correctamente como la Versión Autorizada. El escritor no se está refiriendo meramente a los pecados y delincuentes del hombre, sino a las perplejidades en las que se ve involucrado, y la extracción de la cual es impracticable. Lo que falta no puede ser numerado. La palabra חֶסְדוֹן, "pérdida, defecto" es ἅπαξ λεγόμενον en el Antiguo Testamento. No podemos contar donde no hay nada que contar; ninguna habilidad en aritmética servirá para compensar un déficit sustancial. Por lo tanto, nada de lo que el hombre pueda hacer es remediar las anomalías por las cuales está rodeado, o proporcionar los defectos que se presionan ante su aviso.

Eclesiastés 1:16

Koheleth ahora llega a su primera conclusión, que la sabiduría es vanidad. Me comuniqué con mi propio corazón. La expresión sugiere, por así decirlo, un diálogo interno, como lo expresa el griego veneciano, Διείλεγμαι ἐγὼ ξὺν τῇ καρδίᾳ μου (comp. Eclesiastés 2:1, Eclesiastés 2:15). He aquí que he venido a una gran finca. Si esto se toma solo, hace que Koheleth hable primero de su poder y majestad, y de su progreso en la sabiduría después; pero es mejor conectarlo con lo que sigue y limitar la cláusula a una idea; así: "Obtuve una sabiduría cada vez mayor", añadí continuamente a mis reservas de conocimiento y experiencia. Que todos ellos (sobre todo) que han estado antes que yo en (sobre) Jerusalén. ¿A quién aluden los gobernantes? Salomón mismo fue solo el segundo de los reyes israelitas que reinó allí; de los príncipes cananeos que pueden haber hecho de eso su capital, no tenemos conocimiento, ni es probable que Salomón se compare con ellos. El Targum ha alterado la lectura aprobada y dice: "Sobre todo los sabios que estaban en Jerusalén antes que yo". La lectura, "en [en lugar de 'sobre'] Jerusalén", tiene de hecho cierta autoridad manuscrita, y es confirmada por la Septuaginta, la Vulgata y el Siríaco, pero evidentemente es una corrección del texto por parte de los críticos que vieron la dificultad del redacción autorizada. Motais y otros afirman que la preposición en el texto masorético, עַל (todos, a menudo significa "en", así como "sobre", cuando la referencia es a un punto elevado; por ejemplo, Isaías 38:20; Oseas 11:11. Pero aun concediendo esto, todavía no estamos seguros de quiénes son las personas a quienes se refieren. Los comentaristas señalan a Melquisedec, Adonizedek y Araunah entre los gobernantes, y a Ethan, Heman, Chalcol y Darda ( 1 Reyes 4:31) entre sabios. Pero no sabemos nada de la sabiduría de los primeros, y no hay una razón tangible por la cual estos últimos deben ser designados" delante de mí en Jerusalén ". Sin duda, las palabras apuntan a una sucesión de reyes que habían reinado en Jerusalén, y el escritor, involuntariamente, tal vez traicionan a su personaje asumido, confiando en un anacronismo excusable, mientras le dan al monarca personificado una posición que no podría pertenecer al histórico Salomón. Sí, mi corazón tuvo una gran experiencia de (ha visto abundantemente , κατὰ πολύ veneciano) sabiduría y conocimiento, הַרְבֵה usó adverbialmente quali Fies la palabra que tiene delante, "ha visto". El corazón, como hemos observado (versículo 13), se considera el asiento de la vida intelectual. Al decir que el corazón ha visto la sabiduría, el escritor quiere decir que su mente la ha asimilado, aprehendido y apropiado (comp. Eclesiastés 8:16; Job 4:8). Sabiduría y conocimiento; chokmah y daath; σοφίαν καὶ γνῶσιν, el primero con respecto al lado ético y práctico, el segundo el especulativo, que lleva al otro (comp. Isaías 33:6; Romanos 11:33).

Eclesiastés 1:17

Y le di mi corazón. Reitera la expresión para enfatizar su seriedad y energía en la búsqueda de la sabiduría. Y sabiendo, como dice San Jerónimo, que "contrariis contraria inteiliguntur", estudia lo contrario de la sabiduría y aprende la verdad al contrastarla con el error. Y para conocer la locura y la locura ( Eclesiastés 2:12). La primera palabra, holeloth (plural intensivo), por su etimología apunta a una confusión de pensamiento, es decir, una falta de sabiduría que trastorna todas las ideas de orden y propiedad; y la locura (aquí sikluth), a lo largo de los libros sapienciales, se identifica con el vicio y la maldad, lo contradictorio de la piedad práctica. La LXX tiene παραβολὰς καὶ ἐπιστήμην, "parábolas y conocimiento", y algunos editores han alterado el texto hebreo de acuerdo con esta versión, que consideran más adecuado para el contexto. Pero el punto de vista de Koheleth es bastante consistente. Para usar las palabras de San Jerónimo en su "Comentario", "AEqualis studii fuit Salomoni, scire sapientiam et scientiam, et e regione errores et stultitiam, ut in aliis appetendis et aliis declinandis vera ejus sapientia probaretur". Por otro lado, Den-Sirs da una advertencia muy necesaria contra el tono de toque (Ecclesiasticus 13: 1), y argumenta expresamente que "el conocimiento de la maldad no es sabiduría" (Ecclesiasticus 19:22). Plumptre ve innecesariamente en el uso del término "locura" un eco de la enseñanza de los estoicos, quienes consideraban las debilidades de los hombres como formas de locura. El moralista no tenía necesidad de viajar más allá de su propia experiencia para aprender que el pecado era el colmo de la falta de sabiduría, una declinación de la razón que bien podría llamarse locura. El tema es manejado por Cicero, 'Tusc. Disput.,' 3.4, 5. Nos recuerda la expresión de Horace ('Carm.,' 2.7. 27) -

"Recepto Dulce mihi furere est amico".

Y Anacreon (31.), Θέλω θέλω μανῆναι. Hasta ahora hemos tenido los pensamientos secretos de Koheleth: lo que comunicó con su propio corazón ( Eclesiastés 1:16). El resultado de sus estudios fue muy insatisfactorio. Percibí que esto también es una irritación del espíritu; o, un esfuerzo después del viento, como Eclesiastés 1:14 Aunque la palabra es algo diferente. Como tal trabajo se desperdicia, el hombre no puede controlar los problemas.

Eclesiastés 1:18

Porque con mucha sabiduría hay mucho dolor. Cuanto más se sabe de la vida de los hombres, cuanto más profundo se obtiene de sus acciones y circunstancias, mayor es la causa del dolor por la naturaleza incompleta e insatisfactoria de todos los asuntos humanos. El que aumenta el conocimiento, aumenta la tristeza; no en otros, sino en sí mismo. Con experiencia adicional y un examen más minucioso, el hombre sabio se vuelve más consciente de su propia ignorancia e impotencia, del curso de la naturaleza sin simpatía e incontrolable, de los males gigantes que no puede remediar; esto provoca su triste confesión ( Eclesiastés 1:17). San Gregorio, tomando la visión religiosa del pasaje, comenta: "Cuanto más un hombre comienza a saber lo que ha perdido, más comienza a lamentar la sentencia de su corrupción, con la que se ha encontrado" ('Moral', 18,65); y, "El que ya conoce el alto estado del que aún no disfruta es más afligido por la baja condición en la que aún está recluido" (ibid; 1.34). La declaración en nuestro texto es paralela en Eclesiástico 21:12, "Hay una sabiduría que multiplica la amargura", y contrasta en Sab. 8:16 con el consuelo y el placer que trae la verdadera sabiduría.

HOMILÉTICA

Ester 1:1, Ester 1:12

Koheleth, el Predicador.

I. EL NOMBRE DEL PREDICADOR. Koheleth, que significa:

1. El ensamblador o coleccionista (Delitzsch, Bleek, Keil), no de oraciones (Grocio), sino de personas. Por lo tanto:

2. El Predicador (Delitzsch, Wright), ya que el objeto por el cual convoca o convoca a la asamblea es abordarlo con palabras de sabiduría ( Eclesiastés 12:9).

3. El Debater (Plumptre), ya que "el Eclesiastés no fue uno que convocó a la ecclesia o asamblea, o se dirigió a ella en un tono de autoridad didáctica; sino más bien un miembro ordinario de dicha asamblea (la unidad política de cada estado griego) quien participó en sus discusiones "(ibid.).

II LA PERSONA DEL PREDICADOR.

1. Salomón. En apoyo de esto, se puede instar a la visión tradicional:

(1) Que la obra es, o parece ser, atribuida a él por el escritor (versículo 1).

(2) Que las experiencias asignadas al Predicador (- Eclesiastés 2:1), las obras declaradas realizadas por él ( Eclesiastés 2:4, Eclesiastés 2:5) , y la sabiduría representada como poseída por él (versículo 17), están en perfecto acuerdo con lo que se conoce del Salomón histórico.

(3) Que no se puede demostrar que la composición de este libro haya superado la capacidad de Salomón ( 1 Reyes 3:12; 1 Reyes 10:3, 1Ki 10: 4; 1 Reyes 11:41; 2 Crónicas 1:12; 2 Crónicas 9:22, 2 Crónicas 9:23).

(4) Que el escritor obviamente deseaba que sus palabras fueran aceptadas como provenientes de Salomón.

(5) Que si Salomón no fue el autor, entonces el autor es desconocido, lo cual es, por decir lo menos, desafortunado.

2. Un escritor tardío, perteneciente al período persa (Delitzsch, Bleek, Keil, Plumptre, Hengstenberg, Wright, Cox). Los argumentos en apoyo de esta vista son:

(1) El autor se distingue expresamente de Salomón ( Eclesiastés 12:9), que, sin embargo, supone que el Predicador no podría haber hablado de sí mismo en tercera persona.

(2) El Predicador escribe de sí mismo en tiempo pasado (versículo 12), lo cual Salomón no habría hecho, se cree, aunque un escritor tardío podría haberlo hecho, poniendo sus palabras en la boca de Salomón. Este argumento pierde parte de su validez si se toma "was 'como equivalente a" was y still am "(Profesores Douglas y Given), o si Solomon escribió hacia el final de su reinado (Fausset).

(3) El Predicador habla de los reyes como si hubieran estado antes que él en Jerusalén (versículo 16; Eclesiastés 2:9), mientras que antes de Salomón solo David reinó en Jerusalén. Pero un escritor tardío podría haber usado tan poco como Salomón la expresión citada, ya que fue Salomón a quien el escritor tardío pretendía representar mientras hablaba. Además, como Jerusalén había sido una ciudad real desde los días de Melquisedec, estaba abierta tanto a Salomón para que se la llevara a la boca como a un autor post-exilio para que le pusiera en la boca las palabras aludidas.

(4) El verdadero Salomón no podría haber escrito como el Predicador representa ( Eclesiastés 4:1; Eclesiastés 5:8; Eclesiastés 10:4, Eclesiastés 10:7 , Eclesiastés 10:16, Eclesiastés 10:20); lo que una vez más supone que Salomón solo podía escribir sobre lo que veía en sus propios dominios, y no sobre lo que pudo haber aprendido sobre otras personas con las que había entrado en contacto.

(5) El idioma lleva el sello del período post-exilico, lleno de arameos o caldaismos (ver Exposición). Si esto es innegable, se contrarresta en parte por el hecho de que Eclesiastés contiene palabras salomónicas que aparecen en Proverbios, que sin duda pueden haber sido derivadas por un escritor tardío de un estudio de escritos salomónicos preexistentes, pero que también puede explicarse por una autoría común —Y en parte lo supuso suponiendo que Salomón los adoptó de escritos arameos preexistentes, "debido a las influencias arameas que lo rodearon y presionaron sobre él, y debido a la influencia que deseaba ejercer a lo largo de sus dominios ampliamente extendidos, que abarcaban el todas las comunidades arameas hasta el Éufrates "(Profesor Douglas, en Keil).

(6) "La visión sombría del mundo, y la filosofía de la vida que nos encontramos en él, nos señalan de inmediato a los tiempos posteriores al exilio" (Keil); pero puntos de vista y filosofías similares han caracterizado más o menos todos los períodos.

(7) La queja sobre la gran cantidad de libros debe haber sido emitida desde una edad tardía (Bleek). Probablemente, la preponderancia de la discusión se considerará del lado de la autoría no salomónica del libro; aunque por las consideraciones que acabamos de presentar aparecerán dos cosas: primero, que la autoría salomónica no carece de fundamento; y segundo, que la autoría no salomónica no es absolutamente inexpugnable.

III. EL PERSONAJE DEL PREDICADOR.

1. No es ateo. Dado que, además de hacer mención frecuente (treinta y siete veces) del nombre de Dios, reconoce expresamente a Dios como el Dios verdadero, exaltado sobre el mundo ( Eclesiastés 5:8), el objeto del miedo del hombre ( Eclesiastés 5:7; Eclesiastés 12:13) y adoración ( Eclesiastés 5:1, Eclesiastés 5:2), y el eliminador y gobernador de todos ( Eclesiastés 7:13); reconoce la existencia en el hombre de un espíritu ( Eclesiastés 12:7), y de cosas como la verdad y el error, lo correcto y lo incorrecto, la santidad y el pecado ( Eclesiastés 5:4 Eclesiastés 5:6; Eclesiastés 7:15, Eclesiastés 7:16; Eclesiastés 9:2, Eclesiastés 9:3); coloca la suma del deber y el secreto de la felicidad al temer a Dios y guardar sus mandamientos ( Eclesiastés 12:13); e insinúa su creencia en la llegada del día en que Dios traerá los secretos de todos a juicio ( Eclesiastés 11:9).

2. No es panteísta. El Dios en el que cree es una Divinidad personal, distinguida de las obras que ha realizado ( Eclesiastés 3:11) y el hombre que ha creado ( Eclesiastés 12:1); quien emite mandamientos ( Eclesiastés 12:13), y puede ser adorado por oración, sacrificio y votos ( Eclesiastés 5:1); a quién se debe temer ( Eclesiastés 5:7) y quién puede aceptar el servicio de sus criaturas inteligentes ( Eclesiastés 9:7).

3. No es pesimista. Aunque a veces parezca disfrutar de sombrías visiones de la vida, imaginar que todas las cosas en la tierra van a mal, que la suma de la felicidad humana está más que contrarrestada por la de la miseria humana, que la vida no vale la pena vivir, y que lo mejor que puede hacer un hombre sabio es escapar de la manera más fácil y cómoda que pueda; sin embargo, si estas no eran sus opiniones deliberadas, se puede deducir de la frecuencia con la que exhorta a los hombres a cultivar una mente alegre y disfrutar del bien de todo el trabajo que Dios les da bajo el sol ( Eclesiastés 2:24-21 ; Eclesiastés 3:12; Eclesiastés 9:7; Eclesiastés 11:9), y por la forma enfática en la que repudia las malas conclusiones sobre la degeneración de los tiempos ( Eclesiastés 7:10).

4. No es un libertino. Puede parecer que esta noción (Plumptre) deriva el semblante de lo que el predicador dice de sí mismo ( Eclesiastés 2:1); pero su lenguaje apenas garantiza la conclusión de que el autor de este libro había sido en su vida una persona de moralidad disoluta y modales despilfarradores. Si lo fue, antes de escribir este trabajo debe haber visto el error de su camino.

5. Pero un hombre profundamente pensante y religioso. Cuando miró el misterio de la vida se sintió perplejo. Vio que, aparte de Dios y la religión, la vida era un vacío y una vanidad. Sin embargo, ¿no fue conducido a la desesperación, o impulsado a renunciar a la vida como un mal sin mezclar; sino que ofreció como su opinión que el deber más importante del hombre era temer a Dios y guardar sus mandamientos, aceptar cualquier buena Providencia que pudiera verter en su copa, soportar con ecuanimidad y sumisión cualquier prueba que pudiera mezclarse en su suerte, y prepararse para el momento en el que debe pasar a lo invisible para rendir cuentas de las cosas que se hacen en el cuerpo ( 2 Corintios 5:10).

IV. EL OBJETIVO DEL PREDICADOR. Ninguno:

1. Exponer las doctrinas del pesimismo: mostrar "que el pasado ha sido como el presente" y "el presente como lo que está por venir", que "el presente es malo", que "el pasado no ha sido mejor , "y" que el futuro no será preferible "(Renan). Ni:

2. Proporcionar una confesión autobiográfica (ideal, pero basada en experiencias personales) del progreso de un joven judío desde el escepticismo a través de la sensualidad hasta la fe (Plumptre). Pero posiblemente:

3. Para consolar al pueblo de Dios, la Iglesia hebrea, bajo opresión, la del gobierno persa, por ejemplo; suponiendo que el libro sea una composición tardía, mostrándoles la vanidad de las cosas terrenales y exhortándolos a "buscar su felicidad en otra parte; extraerla de esas fuentes inagotables eternas, que incluso en ese momento estaban abiertas a todos los que decidieron venir "(Hengstenberg). Y ciertamente:

4. Exhibir el verdadero secreto de la felicidad en medio de las vanidades de la vida, que consistió, como se explicó anteriormente, en temer a Dios y guardar sus mandamientos.

LECCIONES

1. La inspiración de una Escritura que no depende del conocimiento de su fecha o autor.

2. El valor de la Biblia como clave del problema del universo.

3. La sucesión de predicadores enviados por el Cielo que han aparecido a lo largo de los siglos.

Ester 1:2

Vanidad de vanidades.

I. EL CARÁCTER NO RENTABLE DE TODO TRABAJO HUMANO. ( Ester 1:3.) Al pasar por encima de la imagen patética, estas palabras instintivamente llaman a la vida humana como una ronda incesante de trabajo, una imagen que la civilización moderna, con todos sus dispositivos y refinamientos, no ha borrado, sino más bien , en la experiencia de muchos, pintados en colores aún más espeluznantes; una imagen que siempre ha tenido para las mentes poéticas, sagrada ( Job 7:1, Job 7:2) no menos que profana (Thomas Hood, 'Canción de la camisa'), una fascinación peculiar: los lectores pueden notar la verdad melancólica que anuncia el Predicador aquí, a saber. que el resultado sólido del trabajo humano, en forma de ventaja permanente para la sociedad en general o para el individuo, es comparativamente pequeño.

1. Esto no puede significar que el trabajo sea totalmente inútil ( Eclesiastés 5:19), ya que sin trabajo el hombre no puede encontrar ese pan que es necesario para su sustento corporal ( Génesis 3:19). Sería un malentendido para el Predicador suponer que desaprueba todo lo que ha sido efectuado por la industria y el genio humano para enriquecer, iluminar y civilizar a la raza, o desea enseñar que los hombres tuvieron mejores momentos en la tierra cuando vivieron como salvajes Los frutos espontáneos de la tierra.

2. Tampoco es probable que haya diseñado echar un vistazo a lo que ha sido un mal bajo el sol desde que los hombres comenzaron a dividirse en trabajadores y capitalistas, a saber. la pequeña porción de los frutos del trabajo que generalmente recae en los primeros, sin los cuales habría pocos o ningún fruto.

3. Es bastante probable que el escritor pensara, no en los trabajadores así llamados, excluyendo a otros trabajadores, sino en todos los trabajadores sin distinción, cuando dijo que el resultado de la actividad del hombre, al menos hasta ahora, era alcanzar la felicidad. estaba preocupado, era prácticamente nada.

II EL CAMBIO INMEDIATO AL QUE TODAS LAS COSAS MUNDANAS ESTÁN SUJETAS. ( Ester 1:4.)

1. Ilustrado en cuatro detalles.

(1) El paso de las generaciones humanas, en comparación con las cuales el globo parece estable ( Ester 1:4);

(2) la revolución diaria del sol ( Ester 1:5);

(3) el círculo de los vientos ( Ester 1:6); y

(4) el regreso de los ríos a los mares ( Ester 1:7). El escritor no quiere afirmar que estos ciclos diferentes no tienen usos en la economía de la naturaleza, cuyos usos pueden ilustrarse aquí; simplemente se lanza a lo que les pertenece en común, el elemento de cambio, a él una imagen de la condición del hombre en la tierra en general.

2. Explicado por cuatro cláusulas. Es como si dijera: "¡Mira a tu alrededor y mira! Todas las cosas de la tierra están en constante movimiento: el sol en el cielo, los vientos en el firmamento, las nubes en el aire, las aguas en el océano, los ríos en la pradera, el hombre mismo en la superficie del globo. Nada tiene la finalidad de estampar. Todo es chelín. Nada queda mucho tiempo en una sola estancia. "Todas las cosas están llenas de trabajo y cansancio; el hombre no puede pronunciarlo: el ojo no está satisfecho con ver, ni el oído está lleno de oír '"( Ester 1:8) - por lo que quiere decir que la condición cambiante nunca se hace; nunca llega un momento en que el ojo dice: "¡Basta!" o el oído repite: "¡He aquí! Estoy lleno". Esta visión de la vida se les había ocurrido a muchos antes del día del Predicador ( Génesis 47:9; 1 Crónicas 29:15; Job 4:19, Job 4:20; Job 7:6; Job 8:9), como se les ha ocurrido a algunos desde entonces, a los filósofos griegos que describieron la naturaleza en un estado de flujo perpetuo, a poetas modernos como Shakespeare, y a escritores sagrados como John ( 1 Juan 2:17) y Paul ( 1 Corintios 7:31.)

III. LA MONOTONIA DE LA VIDA. (Versos 9, 10.)

1. Lo que el Predicador no pudo haber querido decir. Que nunca ocurra un nuevo suceso en la tierra, que nunca se inventen nuevos inventos, que nunca surja una nueva experiencia. Porque desde el día del Predicador se han hecho multitud de nuevos descubrimientos e inventos en todos los departamentos de ciencias; mientras que en el ámbito de la religión ha tenido lugar al menos una cosa nueva, a saber. la Encarnación (Jeremias 31:22), y otra tendrá lugar ( Isaías 65:17).

2. Lo que quiso decir el Predicador. Que la impresión general que la vida da a los espectadores es la de la igualdad. Volviendo a las ilustraciones anteriores, habría dicho: "Mira cómo está en la naturaleza. Sin duda, un nuevo día sucede a otro, un viento de viento sigue a otro, y un cuerpo de aguas se apresura tras otro. Pero todos los días y siempre es lo mismo otra vez; el mismo viejo sol que reaparece en el este; y las mismas ráfagas de viento a las que estamos acostumbrados que soplan desde el norte hacia el sur, y giran continuamente a todos los puntos de la brújula; y el la misma corriente que sigue llenando sus fuentes y enviando sus aguas al mar. Y si observan el mundo de la humanidad, es lo mismo. Una nueva generación aparece en el globo cada treinta años, y cada hora de cada día. nacen nuevos individuos, pero son sustancialmente los mismos viejos hombres y mujeres que estuvieron aquí antes. "Alimentados por la misma comida, heridos por las mismas armas, calentados y enfriados por el mismo verano e invierno" que aquellos que los precedieron, pasan por las mismas experiencias que sus padres y madres la de ella pasó por delante de ellos ". Este sentimiento de monotonía se enfatiza aún más cuando la atención se centra en el individuo. ¡Intenta pensar en lo monótona y agotadora que es la vida humana ordinaria! Un intento de darse cuenta de esto despertará sorpresa.

IV. La obligación universal en que los hombres y las cosas deben hundirse eventualmente. (Verso 11.) Tan obvio es esto que apenas necesita ilustración. Considere lo que una pequeña porción de los incidentes de la Tierra durante los últimos seis mil años han sobrevivido en la historia, y reverencia, pocos de los grandes del mundo han dejado atrás más que sus nombres. Se ha conservado el recuerdo de un Diluvio, pero ¿qué pasa con las palabras y acciones ordinarias que componen la vida cotidiana durante los años entre la Creación y el Diluvio? Se han conservado algunos detalles de las historias de un Abraham y un David, un Senaquerib y un Nabucodonosor, un Alejandro y un César; pero ¿qué pasa con las miríadas que formaron sus contemporáneos? ¿Cuánto se ha transmitido a la posteridad de la historia de estas islas? ¿Qué pocos de los eventos del año pasado se han registrado? ¿Cuántos de los que murieron todavía son recordados? Esto es, sin duda, todo como debe ser; pero aún así es una prueba de la vanidad de las cosas que se encuentran debajo, si se consideran simplemente en sí mismas.

CONCLUSIÓN. Esta visión de la vida no debería ser posible para un cristiano que disfruta de la luz más plena y clara de la revelación del Nuevo Testamento, y ve todas las cosas en sus relaciones con Dios, el deber y la inmortalidad.

Ester 1:15

En cuanto a las cosas torcidas y las cosas que quieren.

I. LAS IRREGULARIDADES Y DEFECTOS EXISTEN EN EL PROGRAMA MUNDIAL. Esta es la enseñanza de los dos proverbios, que las cosas torcidas no pueden ser enderezadas, es decir, por el hombre, o querer cosas numeradas. Para el buscador de sabiduría, que examina todas las obras que se realizan bajo el sol, y da su corazón para buscar y buscar con sabiduría con respecto a cuál es su fin y problema, aparecen en lo físico, mental, y anomalías de mundos morales, irregularidades, excrecencias, desviaciones de la línea recta del orden natural, así como defectos, deseos, imperfecciones, brechas, hendiduras, interrupciones, fallas para alcanzar la integridad, que detienen la atención y despiertan asombro.

1. De irregularidades o cosas torcidas, se pueden citar fenómenos como estos:

(1) En el mundo físico, tormentas, tempestades, accidentes, enfermedades, calamidades repentinas e inesperadas.

(2) En el mundo mental, juicios pervertidos, creencias erróneas, conclusiones falsas.

(3) En el mundo moral, principios malvados y acciones depravadas, pecados de todo tipo, transgresiones de la ley humana y divina.

2. De las cosas que faltan o defectos, se pueden considerar estos:

(1) En el ámbito material, escenas en las que algún elemento desea completar su belleza o utilidad, como p. Ej. un Sahara sin una hoja verde para refrescar la vista, o un pozo para calmar la sed; o formas de vida que nunca alcanzan la madurez, como p. capullos que caen antes de madurar en flores o frutos.

(2) En la esfera intelectual, ignorancia, conocimiento limitado, educación defectuosa, comprensión unilateral de la verdad, opiniones estrechas e imperfectas.

(3) En el dominio moral, acciones que, sin estar completamente equivocadas, no llegan a ser completamente correctas, como p. donde uno dice una verdad a medias, o hace menos en circunstancias particulares de lo que el deber le exige.

II DICHAS IRREGULARIDADES Y DEFECTOS ESTÁN MÁS ALLÁ DEL PODER DEL HOMBRE PARA ELIMINAR O REMEDIAR. Esta, al menos, es la doctrina de los dos dichos proverbiales anteriores.

1. La doctrina, sin embargo, no es absoluta y universalmente cierta. En los mundos físico, mental y moral, el hombre puede hacer algo para enderezar lo torcido y suplir lo que falta. Por ejemplo, con habilidad y previsión puede protegerse hasta cierto punto contra la virulencia de la enfermedad, la violencia de las tormentas y las tempestades, la destructividad de las calamidades inesperadas; mediante la educación puede protegerse a sí mismo y a los demás contra los peligros derivados del conocimiento defectuoso y los juicios erróneos; Mediante el cultivo personal de la virtud, al menos puede disminuir la cantidad de su opuesto, el vicio, en el mundo. Si no puede enderezar a todos los delincuentes, puede incluso algunos; Si no puede remediar todos los defectos, puede eliminar algunos.

2. Sin embargo, la doctrina es verdadera en el sentido que pretende el Predicador. Esto es, después de que el hombre haya hecho todo lo posible, quedarán anomalías que lo desconcertarán para explicar, una sensación de incompletitud que nada de lo que pueda intentar eliminará. Permítale enjuiciar sus investigaciones de manera tan amplia y vigorosa que siempre habrá "más cosas en el cielo y en la tierra de las que sueña en su filosofía": enigmas que no puede resolver, antinomias que no puede conciliar, defectos que no puede llenar.

III. LA EXISTENCIA DE TALES IRREGULARIDADES Y DEFECTOS SUGERE ALGUNAS LECCIONES IMPORTANTES. COMO:

1. Que el sistema actual de cosas no es definitivo. Nada que sea imperfecto puede ser definitivo. Las cosas torcidas que quieren enderezarse y las cosas que faltan que necesitan abastecerse contienen una vaga profecía de un futuro y un orden mejor, en el que las cosas torcidas se enderezarán y se suministrarán las cosas defectuosas.

2. El poder de ese hombre de aprehender las cosas es incompleto. De esto probablemente surge no poco de esa sensación de desorden e incompletitud en el mundo exterior del que se queja.

3. Que las cosas imposibles para el hombre sean posibles para Dios. Aunque las facultades del hombre son limitadas, no se sigue que el poder de Dios lo sea. Las cosas torcidas que el hombre no puede enderezar, Dios puede enderezar si le parece bueno a su sabiduría.

4. Mientras tanto, el deber de ese hombre es someterse y esperar. En lugar de preocuparse por lo que no puede rectificar, debería aspirar a extraer de él esa disciplina moral que, sin duda, pretende impartir; y en lugar de apresurarse a sacar conclusiones apresuradas de lo que él solo aprehende imperfectamente, debe esperar con ansia esperar más luz.

Ester 1:18

Aumento del conocimiento, aumento del dolor.

I. PORQUE NO SIN TRABAJO Y DOLOR, LAS OFTENCIAS PROTRACTADAS Y AGUDAS, PUEDEN AUMENTAR CUALQUIER TIPO DE CUALQUIER TIPO. No hay camino real a la sabiduría más que a la riqueza. El que adquiriría conocimiento debe excavar en busca de tesoros escondidos ( Proverbios 2:4). Los que han alcanzado la mayor distinción, como filósofos, poetas, astrónomos, etc. Todos han sido muy trabajadores. La información que los hace tan sabios y su sociedad tan agradable ha sido recopilada lenta y dolorosamente por un esfuerzo diligente e incansable, sostenido a través de los años, a menudo en medio de dificultades, y por medio de negaciones de los siervos que les habrían llevado a abandonar sus empresas si hubieran han sido hombres comunes, a veces a expensas de días inquietos y noches de insomnio, y en medio de enfermedades corporales no calmadas sino agravadas por un estudio minucioso y severo. Sin duda, para alguien inspirado por el amor al conocimiento, tales trabajos y ansiedades están más que compensados ​​por el conocimiento así adquirido; pero la proposición del Predicador es que la mayor cantidad de sabiduría que uno puede reunir es un requisito insuficiente para todo este trabajo y ansiedad, si el conocimiento es solo terrenal y secular, es decir. no tiene conexión con Dios, el deber o la inmortalidad, y uno no puede evitar preguntar si el Predicador no tiene razón.

II PORQUE, A medida que EL CÍRCULO DEL CONOCIMIENTO SE AMPLIA, LA ESFERA DE IGNORANCIA APARECE PARA AMPLIARSE. Uno es propenso a imaginar que, a medida que se amplía el círculo de información, el de la ignorancia se contrae, lo que ocurre en el sentido de que, cuanto más se sabe, la suma de lo que queda por conocer disminuye; pero en otro sentido importante, la cantidad de lo que queda por conocer aumenta. Al igual que en la escalada, a medida que asciende, a veces descubre alturas más allá de las cuales anteriormente no tenía sospechas, por lo que al subir por las pendientes empinadas y difíciles de Parnassus, uno llega a ver que cuanto más extensos son los límites de este conocimiento convertido, el vasto crece las regiones más allá en las que aún no ha penetrado. Un niño, por ejemplo, al mirar por primera vez al cielo nocturno, imagina que lo ha entendido todo de un vistazo; pero después, cuando ha aprendido las verdades elementales de la astronomía, le acomete la convicción de que lo que sabe no es más que una pequeña parte de un todo muy grande; y mientras persigue su búsqueda en las maravillas de la tierra de las estrellas, se da cuenta de que cuanto más sepa de él, más queda por saber, hasta que sienta que, al menos con respecto a esto, "el que aumenta el conocimiento aumenta la tristeza ". Esta experiencia tampoco se limita a un departamento de conocimiento, pero en todos los departamentos es igual; cuanto más grande y más claro se vuelve uno con él, solo parece abrir reinos no pisoteados más allá, cuya simple contemplación ejerce en la mente una influencia extrañamente deprimente.

III. PORQUE UNO EXTENDE SU CONOCIMIENTO SUS DIFICULTADES PARECEN MULTIPLICARSE. Especialmente en el tratamiento del problema de la existencia. Contraste los estados de infancia y virilidad, de ignorancia y aprendizaje, de pueblos salvajes y de naciones civilizadas. El niño es inconsciente de las ansiedades que oprimen el seno de los padres. El campesino, inocente de la geología, la biología, la astronomía y la historia, no está preocupado por las dificultades mentales, morales y religiosas, tales como los perplejos a quienes conocen estos temas. Los paganos, con ideas crudas y mal definidas de Dios, el deber y la inmortalidad, son incapaces de apreciar esos cuestionamientos sobre la vida futura que proceden en las mentes cristianas. No es que no sea mejor aumentar el conocimiento, incluso si tal aumento despierta y genera dudas; solo aumentar el conocimiento no necesariamente trae paz al corazón o felicidad al alma. Le permite a uno discernir problemas oscuros donde ninguno fue discernido antes; empuja a uno a buscar soluciones para aquellos problemas que, sin embargo, eluden constantemente. En la región de la moral y la religión, especialmente, se carga con una sensación de cansancio y dolor, debido a las interminables preguntas que plantea y no puede responder. Quien nunca ha sido lanzado sobre este mar de dudas apenas puede apreciar la miseria de aquellos que han sido sacudidos por sus furiosas olas. Aquellos que pueden aferrarse a las ideas de Dios, el deber y la inmortalidad en su mayor parte escapan a estas perplejidades; el hombre que trata de resolver el problema del universo sin estas concepciones fundamentales y reguladoras no lo hace, sino que se enreda en un laberinto de dificultades y comúnmente termina encontrándose "en laberintos errantes perdidos".

IV. DEBIDO A QUE UNO EXTENDE SU CONOCIMIENTO, EXTENDE AL MISMO TIEMPO SU ACUERDO CON LA DOLOR DEL MUNDO. A menudo se dice: "La mitad del mundo no sabe cómo vive la otra mitad". Cuánto, por ejemplo; ¿Sabe el británico civilizado la degradación del "África más oscura"? o la juventud o doncella educada religiosamente del pecado que corre desenfrenada en la sociedad moderna; ¿O el ciudadano bien alimentado, bien vestido y bien alojado de los corazones doloridos y las vidas miserables de los pobres sin hogar y sin pan que se reúnen en las grandes ciudades? Debido a que estas cosas no se conocen, los cristianos de Gran Bretaña son relativamente indiferentes a la triste y triste situación de las clases pobres y criminales en el país y de los paganos en el extranjero. Si consideraran adecuadamente estas cosas, se llenarían de tristeza. Si esto se aduce como una razón por la cual uno no debería molestarse con temas tan desagradables, la respuesta es que si Dios, el deber y la inmortalidad son ficciones, tal vez sea mejor dejar que el mundo se desmorone en su propia miseria y despilfarro, y evitar que la felicidad sea invadida por esas inquietantes influencias; pero si Dios, el deber y la inmortalidad son realidades, puede ser peligroso exhibir tal indiferencia hacia la miseria y el pecado del mundo.

V. PORQUE EL INCREMENTO DE LOS CONOCIMIENTOS AUMENTA EL PODER DEL HOMBRE AMBOS DE CAUSAR Y DE SENTIR SORROW. El conocimiento es poder. La comprensión de las leyes de la naturaleza permite aplicarlas a usos mecánicos que, en ausencia de tal comprensión, serían imposibles. Una persona de gran inteligencia y experiencia madura puede hacer cosas que trascienden la capacidad de la juventud. Sin embargo, esta mayor eficiencia, que surge de un mayor conocimiento, no siempre aumenta la suma de la felicidad. Si ayuda al hombre a multiplicar instrumentos para el bien, también aumenta su capacidad para perpetrar el mal. Alguna vez se creyó que el crimen y la miseria desaparecerían de la sociedad con la difusión general de la educación. Nadie cree eso ahora. El mero conocimiento no tiene tendencia a hacer buenos a los hombres. (Satanás de Milton no era un tonto). Ayudará a aquellos que son buenos para los medios y las oportunidades para hacer el bien; pero con la misma certeza ayudará a los malvados en su maldad y aumentará su poder de causar miseria. Luego, en la medida en que el conocimiento o la educación tienen una tendencia a refinar la naturaleza, intensificar los sentimientos, acelerar las susceptibilidades, en esa medida aumenta la suma del dolor humano.

Aprender:

1. No para glorificar la ignorancia o despreciar el conocimiento, sino para buscar primero la sabiduría que viene de arriba ( Santiago 1:5; Santiago 3:17).

2. Buscar otro conocimiento, no tanto por su propio bien, como para el propósito de usarlos en el servicio de Dios y para su gloria.

HOMILIAS DE D. THOMAS

Ester 1:2

Todo es vanidad.

Si consideramos este libro como el registro y la declaración de Salomón de su notable experiencia de la vida humana, debemos considerarlo una lección muy valiosa en cuanto al vacío y el vacío de la grandeza y el renombre mundanos. Si, por otro lado, consideramos el libro como la producción de un escritor posterior, que vivió durante el período turbulento y deprimido de la historia judía que siguió al cautiverio, debe reconocerse que arroja luz sobre las consecuencias providencialmente establecidas del pecado nacional. , apostasía y rebelión. En el primer caso, el significado moral y religioso de Eclesiastés es más personal, en el último caso más político. En cualquier caso, el tratado, inspirado en la sabiduría divina, exige ser recibido y estudiado con atención reverente. Ya sea que sus lecciones sean agradables o inoportunas, merecen la consideración de aquellos de todas las edades y de todas las estaciones de la sociedad. Algunos lectores resentirán las palabras iniciales del tratado como sombrías y morbosas; otros los aclamarán como la expresión de la razón y la sabiduría. Pero la verdad que contienen es independiente de los estados de ánimo y temperamentos humanos, y solo debe ser plenamente apreciada por aquellos cuya observación es extensa y cuya reflexión es profunda. El hombre sabio hace una declaración amplia y sin reservas, de que todas las cosas terrenales y humanas no son más que vanidad.

I. ESTO PUEDE SER UNA DECLARACIÓN DE UN MÁS MODO DE SENTIMIENTO DEBIDO A LA EXPERIENCIA INDIVIDUAL. Hay momentos en que cada hombre que vive está angustiado y decepcionado, cuando sus planes se ven frustrados, cuando sus esperanzas se arruinan, cuando sus amigos le fallan, cuando sus perspectivas se nublan, cuando su corazón se hunde dentro de él. Es el lote común, del cual ninguno puede esperar estar exento. En algunos casos, el cielo tormentoso se aclara y se ilumina, mientras que en otros casos la oscuridad se espesa y se calma. Pero se puede afirmar con confianza que, en algún momento y en algunas circunstancias, todo ser humano, cuya experiencia de vida es grande y variada, ha sentido como si hubiera estado viviendo en una escena de ilusión, cuya vanidad quizás haya sido De repente se hizo evidente para él, y luego el lenguaje del escritor de Eclesiastés se ha levantado a sus labios, y ha exclamado con amargura de alma: "¡Vanidad de vanidades; todo es vanidad!"

II ESTO PUEDE SER UNA DECLARACIÓN DE DOLOROSA EXPERIENCIA, DEPENDIENTE DE LOS TIEMPOS ESPECIALES, POLÍTICOS Y ECLESIÁSTICOS, EN LOS QUE SE REALIZA EL LOTE. Tal es la mutabilidad de los asuntos humanos, que cada nación, cada Iglesia, pasa por épocas de prosperidad, confianza, energía y esperanza; y nuevamente a través de épocas de adversidad, desánimo, depresión y parálisis. Los israelitas tuvieron sus tiempos de conquista y progreso, y también tuvieron sus tiempos de derrota, de cautiverio, de sujeción, de humillación. Así ha sido con todas las personas, todos los estados. Las iglesias en las que se han formado las comunidades cristianas tampoco han escapado del funcionamiento de la misma ley. En la medida en que han sido organizaciones humanas, se han visto afectadas por las leyes a las que están sujetas todas las cosas humanas. En tiempos en que una nación es débil en su país y despreciada en el extranjero, cuando la facción y la ambición han reducido su poder y han paralizado su empresa, existe la propensión, por parte de los ciudadanos y los sujetos reflexivos y sensibles, a lamentarse por la falta de rentabilidad y vanidad de la vida civil. De manera similar, cuando una Iglesia experimenta declinación del estándar Divino de fe, pureza y consagración, cuán natural es que los miembros iluminados y espirituales de esa Iglesia, en su dolor por la muerte general de la comunidad religiosa, den paso a los sentimientos. de desánimo y premonición, que encuentran una expresión adecuada en el grito: "Vanidad de vanidades; ¡todo es vanidad!"

III. ESTO PUEDE SER UNA DECLARACIÓN DE REFLEXIÓN FILOSÓFICA SOBRE LOS HECHOS DE LA NATURALEZA Y DE LA VIDA HUMANA. Sería un error suponer que el grito de "¡Vanidad!" es siempre la evidencia de un estado de sentimiento mórbido simplemente transitorio pero poderoso. Por el contrario, ha habido naciones, edades, estados de la sociedad, con los cuales ha sido una convicción establecida que la vacuidad y el vacío caracterizan todos los asuntos humanos y terrenales. El pesimismo puede ser un credo filosófico, como con los antiguos budistas y algunos de los alemanes modernos; Puede ser una conclusión alcanzada por la reflexión sobre los hechos de la vida. Para algunas mentes, la sinrazón está en el corazón del universo, y en este caso no hay motivos para la esperanza. Para otras mentes, no especulativas, el estudio de los asuntos humanos sugiere falta de rumbo en el mundo y ocasiona abatimiento en la mente observadora y reflexiva. Por lo tanto, incluso aquellos que disfrutan de la salud y la prosperidad, y en cuya constitución y circunstancias no hay nada que justifique el desánimo y la desesperanza, sin embargo, se encuentran, sin ninguna satisfacción seria en la existencia, listos para resumir sus conclusiones, derivadas de una encuesta tal vez prolongada y extensa. de la vida humana, en palabras del escritor de Eclesiastés, "¡Todo es vanidad!"

IV. ESTO PUEDE SER UNA DECLARACIÓN DE CONVICCIÓN RELIGIOSA, AMBOS SALTANDO Y LLEVANDO AL CONOCIMIENTO DEL DIOS ETERNO Y GLORIOSO. El estudiante de ciencias físicas observa los hechos; es su deber observar y clasificar los hechos; su disposición bajo ciertas relaciones, a semejanza y secuencia, es asunto suyo, en cuyo desempeño presta un gran servicio a la humanidad. Pero el pensamiento es tan necesario como la observación. La naturaleza humana requiere imperiosamente una explicación más alta que la que puede dar la ciencia física. Estamos obligados, no solo a observar que una cosa es, sino también a preguntar por qué lo es. Aquí la metafísica y la teología entran para completar el trabajo que la ciencia ha comenzado. La vida humana se compone no solo de movimientos, que pueden explicarse científicamente, sino de acciones, cuya explicación es hiperfísica, es espiritual. Del mismo modo con el mundo en general, y con la vida humana y la historia. Los hechos están abiertos a observación; el conocimiento se acumula de edad en edad; A medida que la experiencia se amplía, se hacen clasificaciones más amplias. Todavía hay un anhelo de explicación. ¿Por qué, preguntamos, son las cosas como son? Es la respuesta a esta pregunta lo que distingue al pesimista del teísta. Los sabios, los iluminados, los religiosos, buscan un significado espiritual y moral en el universo: material y psíquico. Desde su punto de vista, si las cosas, tal como son y han sido, son consideradas por sí mismas, aparte de una razón divina que trabaja en ellas y a través de ellas, son vacío y vanidad. Por otro lado, si se los considera a la luz de esa razón Divina, que es el orden, la rectitud y el amor, sugieren lo que es muy diferente de la vanidad. Para la mente reflexiva y reverente, aparte de Dios, todo es vanidad; visto a la luz de Dios, nada es vanidad. Ambas contradicciones aparentes son ciertas y se reconcilian en una afirmación y unidad superiores. Mira el mundo a la luz de la sensibilidad y la comprensión lógica, y es vanidad. Míralo a la luz de la razón, y es la expresión de la sabiduría Divina y la bondad Divina.

SOLICITUD. Es bueno ver y sentir que todo es vanidad, si así se nos lleva a pasar de lo fenoménico a lo real, lo permanente, lo Divino. Pero será para nuestro dolor si nos detenemos en la vanidad de todas las cosas, para que se fomente el pesimismo, para que no reconozcamos la razón infinita en el corazón de todas las cosas, para que consideremos esto como el peor de todos los mundos, para que el futuro no tenga brillo para nosotros.

Ester 1:3, Ester 1:4

La vanidad de la vida del hombre.

Al comienzo de su tratado, el hombre sabio les da a sus lectores a comprender que la vanidad que se atribuye a todas las cosas que son, es distintiva de una manera especial y obvia de la vida humana. Esta es la más interesante de todas las cosas para observar y estudiar, ya que es la más preciosa de poseer. Y existe cierto peligro para que, si el estudio de la misma lleva a la desesperación, la posesión de la misma deje de ser valorada.

I. LOS HECHOS SOBRE LOS QUE SE ENCUENTRA LA CONVICCIÓN DE LA VANIDAD DE LA VIDA.

1. El carácter insatisfactorio del trabajo humano. El trabajo es el destino del hombre y, en la mayoría de los casos, es la condición indispensable no solo de la vida misma, sino de aquellas cosas por las cuales muchos hombres valoran la vida: riqueza, comodidad, placer y fama. Sin embargo, ¡en cuántos casos el trabajo no logra asegurar los objetos por el bien de los cuales se emprende! Los hombres trabajan, pero no cosechan sus dolorosos y agotadores esfuerzos. Y cuando se obtiene el resultado, ¡con qué frecuencia produce poco o nada de la satisfacción deseada! Los hombres trabajan por años, y cuando alcanzan aquello en lo que se basan sus corazones, la desilusión y la insatisfacción se apoderan de su naturaleza.

2. La brevedad de la vida humana y la rápida sucesión de las generaciones. El reflejo del sabio es un reflejo que debe haber sido actual entre los hombres desde las edades más tempranas. Tan pronto como un hombre laborioso y exitoso ha alcanzado la cima de su ambición, ha captado el objeto de su deseo, se aleja del disfrute. por el bien de que se contentó con "despreciar las delicias y vivir días laboriosos". La próxima generación renueva la búsqueda, solo para repetir la experiencia de la decepción. Cambios y mejoras tienen lugar en muchos detalles de nuestra vida; pero la vida misma permanece a lo largo de los siglos, sujeta a las mismas limitaciones y las mismas calamidades, a las mismas incertidumbres y al mismo cierre.

3. El contraste entre la transitoriedad de la vida humana y la estabilidad de la tierra inconsciente. Parece extraño e inexplicable que el hombre, con las grandes posibilidades de su naturaleza, sea tan efímero y que la tierra dure más de generación en generación. El escritor de Eclesiastés sintió, como debe sentir todo observador reflexivo, la tristeza de este contraste entre la perpetuidad de la morada y la breve estadía de sus sucesivos habitantes.

4. La imposibilidad de que cualquier generación coseche la cosecha por la que ha sembrado. El trabajo, el genio, la empresa de una generación pueden dar frutos, pero es la generación que sigue la que disfruta de ese fruto. Todos los hombres trabajan más por la posteridad que por sí mismos. "Esto también es vanidad".

II EL CARÁCTER DE LA INFERENCIA DE ESTOS HECHOS, VIZ. Esa vida es inútil y vana.

1. Es atribuible a la naturaleza reflexiva y aspirante del hombre. Un ser menos dotado de susceptibilidades e imaginación, con capacidades morales y objetivos y esperanzas de largo alcance, sería incapaz de tales emociones y conclusiones como lo expresa este libro. El bruto se contenta con comer y beber, dormir y seguir sus diversos instintos e impulsos. Pero del hombre podemos decir que nada de lo que puede ser y hacer puede brindarle un perfecto descanso y satisfacción. Es debido a una insatisfacción innata y noble que él siempre está apuntando a algo mejor y más alto, y que el rango estrecho y el breve alcance de la vida humana no pueden satisfacerlo, no pueden proporcionarle todas las oportunidades que desea para adquirir y lograr.

2. Es atribuible a la naturaleza misma de las cosas terrenales que, debido a que son finitas, son incapaces de satisfacer una naturaleza como la descrita. Pueden y responden a un gran propósito cuando se percibe su verdadera importancia, cuando son reconocidos como simbólicos y significativos de lo que es más grande que ellos mismos. Pero ningún bien material, ninguna distinción terrestre puede servir como "ganancia" del trabajo. Si así se considera, su vanidad debe tarde o temprano ser evidente. Hay una desproporción divinamente ordenada entre el espíritu del hombre y las escenas y ocupaciones y emolumentos de la tierra.

SOLICITUD.

1. Hay en la vida humana una continuidad solo discernida por los reflexivos y los piadosos. El hecho obvio y sorprendente es la desconexión de las generaciones. Pero a medida que la evolución revela una continuidad física, la filosofía encuentra una continuidad intelectual y moral en nuestra raza.

2. El propósito de Dios se desarrolla para las sucesivas generaciones de hombres. El estudio moderno de la filosofía de la historia ha puesto este hecho de manera prominente y efectiva ante la atención de los académicos y reflexivos. Vemos esta continuidad y progreso en el orden de la revelación; pero toda la historia es, en un sentido sagrado, una revelación de lo Eterno e Inmutable.

3. Es bueno que lo que hagamos lo hagamos deliberada y seriamente, no solo por nuestro propio bien, sino por la humanidad, y en el sentido más verdadero para Dios. Esto prestará "ganancias" a los no rentables.

4. Este estado no es todo. La vida explica la escuela; el verano explica la primavera; y así la eternidad explicará las desilusiones, perplejidades y anomalías del tiempo.

Ester 1:5

Los ciclos de la naturaleza.

Esto no debe ser tomado como el lenguaje de alguien que se queja de la naturaleza, deseando que las grandes fuerzas del mundo fueran ordenadas de otra manera de lo que realmente son. Es el lenguaje de quien observa la naturaleza y está desconcertado por sus misterios; quien pregunta qué significa todo y por qué todo es como es. Incluso en ese momento distante se reconoció que los procesos de la naturaleza son cíclicos. Las estrellas logran sus revoluciones, y las estaciones regresan en el orden designado. Hay unidad en la diversidad, y los cambios se suceden con notable regularidad. Estas observaciones parecen haber sugerido al escritor de Eclesiastés la pregunta: ¿La vida y el destino del hombre a este respecto son similares al orden de la naturaleza? ¿Es nuestra experiencia humana tan cíclica como lo son los procesos del universo material? ¿No hay avance real para el hombre? ¿y está destinado a pasar por cambios que al final solo lo dejarán donde estaba?

I. LA NATURALEZA PRESENTA UN ESPECTÁCULO DE CAMBIO CONSTANTE Y RESISTENCIA. Los tres ejemplos dados en estos pasajes son tales que deben golpear a cada observador atento de esta tierra y los fenómenos accesibles a la vista de sus habitantes. El sol recorre su curso diario por los cielos, para regresar a la mañana siguiente para cumplir el mismo circuito. El viento gira de un cuarto a otro, y abandona una dirección solo en unas pocas horas, o unos días, o como máximo unas semanas, para reanudarlo. Los ríos fluyen en una corriente incesante, y encuentran su camino hacia el mar, que (como se sabe ahora) produce en evaporación su tributo a las nubes, de donde las fuentes de agua se reponen a su debido tiempo. La ciencia moderna ha ampliado enormemente nuestra visión de procesos similares en todo el universo que es accesible para nuestra observación. "Nada continúa en una sola estancia". No hay en el mundo nada inamovible e inmutable. Se cree que no hay un átomo en reposo.

II LA NATURALEZA PARECE NO EFECTAR EL PROGRESO DE TODOS LOS CAMBIOS EXHIBIDOS. No solo hay una necesidad, una ausencia, de estabilidad, de descanso; no hay avance ni mejora aparente. Las cosas se mueven de sus lugares solo para volver a ellas; su movimiento es más bien en círculo que en línea recta. Fue esta tendencia cíclica en los procesos naturales lo que detuvo la atención y dejó perpleja la mente inquisitiva del sabio. Y la ciencia moderna en este asunto no produce un cambio radical en nuestras creencias. Los evolucionistas nos enseñan que el ritmo de los pezones es la ley suprema del universo. La evolución es seguida por la involución o disipación. Un planeta o un sistema evoluciona hasta que alcanza su clímax, y de ahí en adelante su curso se invierte, hasta que se resuelve en los elementos de los que estaba compuesto primordialmente. En presencia de tales especulaciones, el intelecto se tambalea, mareado e impotente.

III. LA REFLEXIÓN PUEDE, SIN EMBARGO, SUGERIRNOS QUE HAY UNIDAD EN LA DIVERSIDAD, ESTABILIDAD EN EL CAMBIO; QUE HAY UN PROPÓSITO DIVINO EN LA NATURALEZA. Si hay evidencia de razón en el universo, si la naturaleza es la expresión de la mente, el vehículo por el cual el Espíritu Creador se comunica con los espíritus creados que él ha creado a su propia semejanza, entonces hay al menos la sugerencia de lo que es más profundo y más significativo que los ciclos de los fenómenos. Hay descanso para la inteligencia en una convicción como la del teísta, que se eleva por encima de las declaraciones al Ser que pronuncia su mente y voluntad en el mundo que ha creado, y que gobierna por leyes que son la expresión de Su propia razón. Mira detrás y por encima de los ciclos mecánicos de la naturaleza, y descubre la mente Divina, en cuyos propósitos solo puede penetrar muy parcialmente, pero en cuya presencia y control encuentra reposo.

IV. LA ANALOGÍA SEÑALA QUE ENTRE Y BAJO LA MUTABILIDAD DEL LOTE Y LA VIDA HUMANOS, HAY DIVINO PROPÓSITO DE INSTRUCCIÓN Y BENDICIÓN. Si, como parece, se le ocurrió a la mente del sabio que, como en la naturaleza, así en la existencia humana, todas las cosas son cíclicas y no progresivas, tal inferencia no era antinatural. Sin embargo, no es una conclusión en la que la mente razonable pueda descansar. La revelación más completa con la que hemos sido favorecidos nos ilumina con respecto a las intenciones de la Sabiduría y el Amor Eternos. Nuestro Salvador ha fundado en la tierra un reino que no se puede mover. Y las cifras que él mismo ha empleado para exponer su progreso son una garantía de que no está limitado por el tiempo o el espacio; que crecerá hasta que sus dimensiones y beneficencia excedan todas las expectativas humanas y satisfagan el corazón del Divino Redentor mismo. Cada cristiano fiel, por débil y humilde que sea, puede trabajar en la causa de su Maestro con la seguridad de que su servicio no solo será aceptable, sino efectivo. Mejor será el final que el principio. La semilla dará lugar a un árbol cuyo fruto probarán todas las naciones, y bajo cuya sombra la humanidad misma encontrará refugio y reposo.

Ester 1:8

La insaciabilidad de los sentidos.

El hombre está de un lado similar a los brutos, mientras que del otro lado está relacionado con Dios. Sentido que comparte con los animales inferiores; pero el intelecto y la conciencia por los cuales puede usar sus sentidos en la adquisición de conocimiento, y sus poderes físicos en el cumplimiento de un ideal moral, son peculiares de sí mismo. Por esta razón, es imposible para el hombre estar satisfecho con la mera sensibilidad; si hace el intento, falla. Decir esto no es menospreciar el sentido: un gran y maravilloso regalo de Dios. Es simplemente poner los sentidos en su lugar apropiado, como auxiliares y ministros de la razón. Mediante el ejercicio de los sentidos, el hombre puede, mediante la ayuda divina, elevarse a grandes posesiones espirituales, logros y placeres.

I. UNA VARIEDAD INFINITA DE OBJETOS APELACIÓN A LOS SENTIDOS DE LA VISTA Y LA AUDIENCIA. Estos son elegidos como los dos sentidos más nobles: aquellos por los cuales aprendemos la mayor parte de la naturaleza y la mayoría de los pensamientos y propósitos de nuestros semejantes y de nuestro Dios. Alrededor, debajo y encima de nosotros hay objetos para ser vistos, sonidos y voces para ser escuchados. La variedad es tan maravillosa como la multiplicidad.

II MARAVILLOSO ES LA ADAPTACIÓN DE LOS SENTIDOS PARA RECIBIR LAS IMPRESIONES VARIADAS PRODUCIDAS POR LA NATURALEZA. La susceptibilidad de los nervios del ojo a las ondulaciones del éter, del oído a las vibraciones atmosféricas, solo se ha explicado por completo en los últimos tiempos. No hay una instancia más maravillosa de diseño que las adaptaciones mutuas de la voz, la atmósfera y el nervio auditivo; de la estructura molecular del cuerpo coloreado, el éter y la estructura retiniana del nervio óptico. Y estos son solo algunos de los arreglos entre la naturaleza y el sentido que nos encontramos a cada paso y en cada momento de nuestra existencia consciente.

III. ES IMPOSIBLE QUE EL MÁS EJERCICIO DE SENTIDO DEBE OFRECER UNA SATISFACCIÓN COMPLETA A LA NATURALEZA DEL HOMBRE. No se debe suponer que un ser razonable debe buscar su satisfacción simplemente en el disfrute de las impresiones sobre los sentidos. Pero incluso la curiosidad no logra encontrar satisfacción, y aquellos que anhelan tal satisfacción ponen de manifiesto que su anhelo es en vano. La inquietud del vidente es proverbial. Cuando las impresiones de los sentidos se utilizan como material para fines intelectuales y espirituales elevados, el caso es otro. Pero sigue siendo cierto, como en los días de Koheleth, "El ojo no está satisfecho con ver, ni el oído está lleno de oído".

IV. SERÍA UN ERROR TENER EN CUENTA ESTE HECHO COMO UNA PRUEBA DE LA MALDAD INHERENTE DE LOS SENTIDOS. Tal inferencia ha sido dibujada a veces por mentes entusiastas; y los místicos han inculcado la abstinencia del ejercicio de los sentidos como algo esencial para la iluminación intelectual y espiritual. El error aquí radica en pasar por alto la distinción entre hacernos esclavos de nuestros sentidos y usar los sentidos como nuestros ayudantes y sirvientes.

V. PERO ES SOLO TENER EN CUENTA ESTE HECHO COMO UNA INDICACIÓN DE QUE LOS HOMBRES DEBEN BUSCAR SU SATISFACCIÓN EN LO QUE ES MAYOR QUE EL SENTIDO. Cuando los ojos se abren a las obras de Dios, cuando contemplamos la forma del Hijo de Dios, cuando escuchamos la Palabra Divina hablando en conciencia y hablando en Cristo, nuestros sentidos se convierten, directa o indirectamente, en la instrumentalidad por medios. de los cuales nuestra naturaleza superior es llamada al ejercicio y encuentra abundante alcance. Nuestra razón puede encontrar descanso en la verdad; nuestras simpatías pueden responder así al amor revelado del Padre Eterno conocido por su bendito Hijo; todo nuestro corazón puede elevarse a la comunión con él, de quien derivan todas nuestras facultades y capacidades, y en quien solo sus hijos espirituales pueden encontrar una satisfacción perfecta y un descanso inquebrantable.

Ester 1:9, Ester 1:10

Novedad.

Si, en los días antiguos en que se escribió este libro, los hombres ya estaban experimentando el cansancio que resulta de su familiaridad con las escenas de la tierra y los incidentes de la vida, ¡cuánto más debe ser este el caso en la actualidad! De hecho, siempre es característico de los favoritos de la fortuna, que "atraviesen" las posibilidades de emoción y placer antes de que se agote su capacidad de disfrute, y claman por nuevas formas de diversión y distracción. Es notable cuán pronto esas personas se ven reducidas a la dolorosa convicción de que no hay nada nuevo bajo el sol.

I. EL AMOR Y LA BÚSQUEDA DE LA NOVEDAD SON NATURALES PARA EL HOMBRE. Cuando examinamos la naturaleza humana, encontramos allí un interés profundamente arraigado en el cambio. Lo que se llama "relatividad", el paso de una experiencia a otra, es de hecho una condición esencial de la vida mental. Y la transición de un modo de emoción a otro es un componente de una vida placentera. Así, en el caso del hombre intelectual, el objetivo es conocer y estudiar cosas siempre nuevas; mientras que en el caso del hombre de energía y actividad, el impulso es ver nuevas escenas, emprender nuevas empresas. Es este principio en nuestra naturaleza el que explica los esfuerzos realizados por los hombres y los sacrificios a los que los hombres se someten voluntariamente.

II LA IMPOSIBILIDAD DE LA NOVEDAD REAL EN EL MUNDO NATURAL Y EN LOS ASUNTOS HUMANOS. Una pequeña reflexión nos convencerá de que la novedad continua es inalcanzable. Las leyes de la naturaleza siguen siendo las mismas, y su identidad produce efectos que con la familiaridad producen el efecto de la monotonía. Las condiciones de la vida humana no varían materialmente de un año a otro, de una edad a otra. Y la naturaleza humana posee ciertos factores constantes, en virtud de los cuales los empleos y los placeres, las esperanzas, los sufrimientos y los temores de los hombres permanecen sustancialmente como lo fueron en otros tiempos. La principal excepción a esta regla surge del hecho de que lo que es viejo para una generación es por un tiempo nuevo para su sucesor. Pero no debe olvidarse que el individuo, si se da una circunstancia favorable, pronto agota la variedad de la experiencia humana. El voluptuoso le ofrece una recompensa a quien puede inventar un nuevo placer. El héroe llora por la falta de un nuevo mundo para conquistar. El niño de la fortuna experimenta la satisfacción de sus deseos, e incluso sus caprichos, el hastío, que es una prueba de que ha seguido la ronda de ocupaciones y placeres hasta que todos se hayan agotado. Por lo tanto, los más favorecidos son en algunos casos los menos felices y los más dispuestos a unirse a la queja: "Vanidad de vanidades; ¡todo es vanidad!"

III. Es el reino espiritual que se caracteriza especialmente por la novedad. Si es imposible que el Libro del Eclesiastés se vuelva a escribir en la era cristiana, la razón es que las revelaciones más completas y sublimes hechas por el Hijo del Dios encarnado han enriquecido el pensamiento humano y la vida más allá de todo cálculo. No hay comparación entre la pobreza comparativa del conocimiento y de la vida, incluso bajo la economía mosaica en la antigüedad, y "las riquezas inescrutables de Cristo". Nadie puede agotar los tesoros del conocimiento y la sabiduría, las posibilidades del servicio consagrado y el progreso espiritual, distintivos de la dispensación cristiana. El cristianismo es enfáticamente una religión de novedad. Es en sí mismo el nuevo pacto; su regalo más selecto para el hombre es el nuevo corazón; convoca a los discípulos del Redentor a la novedad de la vida; les pone en la boca una nueva canción; mientras abre en el futuro la gloriosa perspectiva de nuevos cielos y una nueva tierra. Dios viene en la Persona de su Hijo a esta humanidad afectada por el pecado, y su seguridad y promesa es la siguiente: "He aquí, hago nuevas todas las cosas". Y en cumplimiento de esta seguridad, la Iglesia de Cristo se regocija en la experiencia expresada en la declaración: "Las cosas viejas han pasado; he aquí, todas las cosas se han vuelto nuevas".

Ester 1:12

La vanidad de la sabiduría humana.

Salomón fue uno de los grandes, magníficos y famosos reyes de Oriente, y fue eminente tanto por sus posesiones como por sus habilidades. El esplendor de su corte y capital puede haber impresionado la mente popular más profundamente que cualquier otra cosa que se le atribuya. Pero su sabiduría era su peculiaridad más distintiva y honorable. Al comienzo de su reinado, había buscado esto de Dios como su regalo supremo, y el regalo le había sido otorgado y lo había recibido. Sus evidencias fueron sorprendentes y universalmente reconocidas. Como rey, juez, administrador, escritor, maestro religioso, Salomón fue muy sabio. Debe admitirse que no siempre hizo el mejor uso de los maravillosos talentos que se le confiaron. Pero pudo hablar desde su propia experiencia del don de la sabiduría; y ninguno pudo hablar mejor de su vanidad.

I. LA POSESIÓN Y EJERCICIO DE SABIDURÍA.

1. Esto implica habilidad natural, como base; y, si esto está ausente, la eminencia es imposible.

2. Implica también buenas oportunidades. Indudablemente, hay muchos dotados de poderes nativos, a quienes se les niega los medios para invocar y entrenar esos poderes, que en consecuencia permanecen inactivos durante toda la vida.

3. Implica el cultivo diligente de los poderes naturales y el uso diligente de oportunidades preciosas.

4. Implica una experiencia prolongada: "años que traen la mente filosófica".

II LA LIMITACIÓN DE LA SABIDURÍA HUMANA. A la vista de los no cultos e inexpertos, el conocimiento del estudiante realizado parece ilimitado, y la sabiduría del sabio es casi divina. Pero el hombre sabio se conoce a sí mismo demasiado bien para ser engañado. El hombre más sabio es consciente de que hay

(1) problemas que no puede resolver;

(2) errores que no puede corregir;

(3) males que no puede remediar.

A cada lado se le recuerda cuán limitados son sus poderes especulativos y prácticos. A menudo está casi indefenso ante la presencia de preguntas que desconciertan su ingenio, de dificultades que desafían sus esfuerzos y su paciencia.

III. La decepción y la disgusto de la sabiduría.

1. Una inferencia errónea de las consideraciones aducidas debe protegerse cuidadosamente, a saber. La inferencia de que la locura es mejor que la sabiduría. Puede que el hombre sabio no siempre llegue a una conclusión justa en cuanto a creencias y prácticas, pero el tonto generalmente se engañará por su locura.

2. El hombre sabio se desilusiona gradualmente con respecto a sí mismo. Puede comenzar en la vida con la persuasión de su poder y superioridad dominante; pero su confianza tal vez se debilita lentamente, y puede terminar formando un hábito de desconfianza.

3. Al mismo tiempo, el sabio se vuelve dolorosamente consciente de que no merece la reputación que disfruta entre sus semejantes.

4. Pero, sobre todo, siente que su sabiduría es una locura en presencia del Dios omnisciente, a cuya omnisciencia todas las cosas son claras, y de cuyo juicio no hay apelación.

5. Por lo tanto, el hombre sabio adquiere la lección más valiosa de modestia y humildad, cualidades que dan una gracia suprema a la verdadera sabiduría. El hombre sabio seguramente no intercambiaría con el tonto, pero sería más sabio de lo que es; y aprecia la convicción de que cualquier luz que lo ilumine no es más que un rayo del Sol central y eterno.

HOMILIAS DE W. CLARKSON

Ester 1:2, Ester 1:3

La vida humana y el trabajo humano.

¿Cuál es el valor de nuestra vida humana? Esta es una pregunta vieja y recurrente; la respuesta depende mucho menos de lo que nos rodea que de lo que está dentro de nosotros, mucho menos de nuestras circunstancias que de nuestro espíritu. Pero debe ser reconocido:

I. QUE EL VALOR DE NUESTRA VIDA DEPENDE EN GRANDE DE SUS ACTIVIDADES. Tenemos que preguntar: ¿Cómo nos relacionamos con nuestros compañeros? ¿Cuál es el número y cuál es la naturaleza de los objetos que ministran a nuestras comodidades? ¿Qué oportunidades hay para el ocio, el descanso, la recreación? Pero la mayor de todas las preguntas es esta: ¿Cuál es el carácter de nuestras actividades? ¿Son estos efectos agradables o poco atractivos, gravosos o moderados, tediosos o interesantes, fructíferos o estériles, pasivos o permanentes?

II Esa actividad humana tiene sus aspectos deprimentes. Tan deprimentes eran para "el Predicador", que derrama su desánimo de espíritu en la fuerte exclamación del texto. La inutilidad de todo trabajo humano hizo que la vida misma le pareciera vana. Hay tres cosas que lo empequeñecen.

1. Su ligereza. Unos pocos hombres logran lo que es observable, notable, digno de ser narrado y recordado, dejando su huella en la página de la historia o de la poesía; ¡Pero qué pocos son! La gran mayoría de la humanidad gasta todas sus fuerzas en hacer lo que es de poca importancia, lo que no produce un efecto calculable en sus tiempos, de lo que ningún hombre cree que valga la pena escabullirse o pecar.

2. Su dependencia de los demás. De hecho, hay muy pocos cuyo trabajo se puede decir que es original, independiente o creativo. Casi todos los hombres trabajan de tal manera que si alguno de los que cooperan con él retirara su trabajo, el suyo sería inútil; su trabajo no sería rentable de no ser por su semblante y apoyo.

3. Su inseguridad. Este es el pensamiento principal del texto. ¿De qué sirve que un hombre construya lo que su vecino puede venir y derribar; de juntar laboriosamente lo que el ladrón puede quitar; de gastar días de trabajo y energías agotadoras en algo que puede ser tomado de nuestro alcance en la brújula de una hora, a instancias de una fuerte voluntad humana; de hacer una preparación larga y cansada para la vida posterior, cuando el lazo que nos une a la esfera actual puede romperse en un momento? La inseguridad, que surge de una de varias fuentes: las fuerzas elementales de la naturaleza, la malicia y la traición de los hombres, el despotismo en el gobierno, las oportunidades y los cambios en el comercio y el comercio, el fracaso de la salud y la fuerza, la muerte súbita, etc. Todos los productos de la actividad humana con su propio sello, y reducen su valor, ¿quién calculará cuánto? El Predicador no dice nada. Pero que se recuerde

III. QUE LA ACTIVIDAD HUMANA TIENE SUS CALIDADES DE REDIMIENTO. Esta es solo una vista. Se puede tomar otra visión más saludable del tema.

1. Todo trabajo honesto y fiel es digno a la vista del sabio y del Sabio ( Proverbios 14:23).

2. Todo trabajo concienzudo proporciona una esfera para el servicio activo de Dios; por su descarga honorable y fiel, como a su vista, podemos servir y agradar a nuestro Señor.

3. Todo ese trabajo tiene una feliz influencia refleja en nosotros mismos, fortaleciéndonos en el cuerpo, en la mente, en el carácter.

4. Toda obra ferviente es realmente constructiva del reino de Cristo. Aunque no vemos sus problemas y no podemos estimar su valor, podemos estar seguros de que "el día lo declarará", y de que al final se descubrirá que cada golpe verdadero que dimos contó y contó para la verdad y la justicia, para el causa de la humanidad y de Cristo. — C.

Ester 1:4

La estabilidad de la naturaleza.

El Predicador fue golpeado con el fuerte contraste entre la permanencia de la naturaleza y la transitoriedad de la vida humana; y el pensamiento lo oprimió y le dolió. Podemos tomar su punto de vista sobre el tema, y ​​el nuestro. Nos fijamos en la estabilidad de la naturaleza.

I. COMO APELA A NUESTROS SENTIDOS. A simple vista, las cosas continúan como estaban:

"La marcha inmutable de las estrellas de arriba, la mañana inmutable logra igualar, y las colinas eternas, inmutables, miran el cielo inmutable".

Las colinas, "acanaladas y antiguas como el sol"; el "mar inmutable y eterno"; los ríos que fluyen a través de los siglos, así como a través de las tierras; las llanuras que se extienden por mucho tiempo bajo los cielos, estos aspectos de la naturaleza son lo suficientemente impresionantes para la imaginación más simple; hacen que esta tierra, que es nuestro hogar, se cargue con el interés más profundo y se vista con la mayor grandeza. Ningún hombre, que tenga un ojo para ver y un corazón para sentir, puede dejar de verse afectado por ellos.

II COMO LLAMA A NUESTRA RAZÓN. La estabilidad de todas las cosas sobre y sobre nosotros:

1. Nos da tiempo para estudiar la naturaleza y las causas de las cosas, y permite que una generación transmita los resultados de sus investigaciones a otra, de modo que acumulemos conocimiento constantemente.

2. Nos da prueba de la unidad de Dios.

3. Nos asegura el poderoso poder del gran Autor de la naturaleza, a quien se considera fuerte para sostener, preservar y renovar.

III. COMO AFECTA NUESTRA VIDA. ¿Por qué pasaría si todo fuera inconstante e incierto? ¿Cuál sería el efecto en el trabajo humano y en la vida humana si no se dependiera de la continuidad, como son, de la tierra y el mar, de la tierra y el cielo, de la colina y la llanura? ¡Cómo la seguridad de todos los grandes objetos y sistemas del mundo agrega incentivos a nuestra industria! ¡Cómo multiplica nuestros logros! ¡Cómo amplía y enriquece nuestra vida! Que podamos completar lo que hemos comenzado, y que tenemos una buena esperanza de transmitir nuestro trabajo a nuestros sucesores, ¿no es este un factor importante, una poderosa inspiración entre nosotros?

IV. COMO ENAMORA A NUESTRA CARRERA INDIVIDUAL. El Predicador parecía sentir esto agudamente. ¡Qué cosa tan pequeña, ligera y evanescente es la vida humana en comparación con los largos rangos de tiempo que la tierra antigua y los cielos más antiguos han conocido! Una generación va y viene, mientras que un río apenas cambia su curso en una sola curva; pasan muchas generaciones, mientras que la superficie de las rocas no se ve visiblemente afectada por todas las olas que golpean su superficie día y noche; ¡Todas las generaciones de hombres, desde el momento en que un rostro humano fue presentado por primera vez al cielo, han sido menospreciadas por esas estrellas silenciosas! ¿Por qué hacer que algo tan transitorio sea una vida humana? Ay, pero míralo ...

V. A LA LUZ DE LO ESPIRITUAL Y LO ETERNO.

1. El valor de la vida espiritual no está determinado por su duración. La vida de un espíritu humano, si esa es la vida de pureza, santidad, reverencia, amor, generosidad, aspiración, tiene más importancia en la estimación de la sabiduría divina, aunque se extienda por una mera década de años, que la existencia que no sabe nada de estas nobles, aunque debería extenderse a lo largo de miles de años.

2. Además, la vida humana santa en la tierra conduce hacia arriba y hacia la vida que es eterna. De modo que nosotros, cuyo curso en la tierra es tan corto, que somos más que ayer y con quienes mañana no podemos ser, empecemos en la tierra una vida que abundará en todo lo que es bello y bendecido, en todo eso. es grande y noble, cuando las "colinas eternas" se han desmoronado en polvo.

Ester 1:7, Ester 1:8

Cansancio y descanso.

Tenemos aqui-

I. LA QUEJA DE LOS NO SATISFECHOS. "Todas las cosas están llenas de cansancio" (versión revisada).

1. Hay muchas fuentes obvias de satisfacción. La vida tiene muchos placeres, muchas actividades felices y un tesoro muy codiciado. El afecto humano, el empleo agradable, la búsqueda del conocimiento, "las alegrías de la competencia", las emociones del campo del deporte, el logro de la ambición, etc.

2. Todos juntos no logran satisfacer el corazón. El ojo está satisfecho con la vista, ni el oído con el oído, ni la lengua con el gusto, ni la mano con el manejo, ni la mente con la investigación y el descubrimiento. Todas las corrientes de placer temporal y mundano corren hacia el mar del alma humana, pero no lo llenan. El corazón, de todo lo que se alimenta, todavía tiene hambre, todavía tiene sed. Puede parecer sorprendente que cuando se ha poseído y disfrutado tanto lo que se anhelaba, que cuando tantas cosas le han ministrado a la mente, todavía debe haber dolor de corazón, inquietud, inquietud espiritual, la pregunta dolorosa: ¿quién nos mostrará algo? ¿bueno? ¿Vale la pena tener la vida? La profundidad, la similitud y la constancia de esta queja, es un problema muy desconcertante y desconcertante. Seguramente deberíamos estar satisfechos, pero no lo estamos. La mente no iluminada no puede explicarlo, la lengua sin inspiración "no puede pronunciarlo". ¿Cuál es la solución?

II SU EXPLICACIÓN Su solución no está lejos de buscar; se encuentra en la verdad tan finamente pronunciada por Agustín: "Oh Dios, nos has hecho para ti, y nuestro corazón no encuentra descanso hasta que descanse en ti". El espíritu humano, creado a la imagen de Dios, constituido para poseer su propia semejanza espiritual, formado para la verdad y la justicia, destinado a gastar sus poderes nobles y siempre en desarrollo en el alto servicio de lo Divino, es probable que alguien como esto, que puede ser tanto, que puede saber tanto, que puede amar lo mejor y más alto, que puede aspirar al bienestar más elevado y puro, puede satisfacerse con el amor que es humano, con el conocimiento que es terrenal , con el tesoro que es material y transitorio? La maravilla es, y la pena es, que el hombre, con tales poderes dentro de él y con tal destino antes que él, a veces puede hundirse tan bajo como para estar lleno y satisfecho con las cáscaras de la tierra, sin el pan del cielo.

III. Su remedio. Para nosotros, a quienes Jesucristo ha hablado, existe una manera clara y abierta de escapar de esta profunda inquietud. Oímos al Maestro decir: "Vengan a mí todos los que trabajan y están cargados, y yo les daré descanso. Tomen mi yugo sobre ustedes ... y encontrarán descanso en sus almas".

(1) En la reconciliación con Dios, nuestro Divino Padre, que tenemos en Jesucristo;

(2) en el feliz amor de nuestras almas a ese Divino Amigo y Salvador;

(3) en el servicio bendecido de nuestro Señor legítimo, fiel y considerado;

(4) en el servicio no inútil prestamos a aquellos a quienes amaba y por quienes murió;

(5) en la gloriosa esperanza de la vida inmortal más allá de la tumba, "encontramos descanso para nuestras almas".

Ester 1:9, Ester 1:10

El cambio y la permanencia.

No debemos tomar las palabras del Predicador en un sentido demasiado absoluto. Hay lo que ha sido pero que no es ahora. A veces nos vemos poderosamente afectados por:

I. EL CAMBIO. De esas cosas que llevan las marcas del tiempo, podemos mencionar:

1. La cara de la naturaleza.

2. La obra del hombre. Observamos palacios postrados, templos caídos, ciudades enterradas, puertos en desuso y en descomposición, etc.

3. Personajes históricos. Hemos estado familiarizados con los rostros y las formas de los hombres que han jugado un papel importante en la historia de su país o han creado una época en filosofía, poesía o ciencia; ¿Pero, dónde están ahora?

4. Ciencia humana. Ya sea médica o quirúrgica, ya sea geográfica, geológica, filosófica, teológica o de cualquier otro orden, la ciencia humana está cambiando continuamente. La piedra superior de ayer es el trampolín de hoy.

5. El carácter del trabajo filantrópico. Esto fue una vez representado por dar limosna, pero hoy sentimos que dar limosna es tanto un mal como un bien, y que queremos hacer eso por los hombres que eliminará para siempre toda "caridad" por un lado y toda dependencia en el otro. Pero mira ...

II La permanencia. Quedan muchas cosas y permanecerán; entre estos están:

1. Las principales características de la vida humana. Trabajo, tristeza, cuidado, lucha, muerte; Amor, placer, éxito, honor.

2. Personajes humanos típicos. Todavía tenemos con nosotros lo falso, lo licencioso, lo cruel, lo servil, lo ambicioso, etc .; y todavía tenemos a los mansos, los agradecidos, los generosos, los de corazón puro, los devotos, etc.

3. El elemento espiritual. Los hombres no lo han hecho, y nunca lo habrán hecho, con lo misterioso, lo sobrenatural, lo Divino. Todavía preguntan: ¿de dónde vinimos nosotros? ¿Por el poder de quién somos sostenidos? ¿De quién somos responsables? ¿A dónde vamos? ¿Cómo podemos conocer y servir y agradar a Dios?

4. La verdad de Jesucristo. El cielo y la tierra pueden pasar, pero sus palabras "no pasarán". Todavía están con nosotros, y permanecerán, en medio de todos los restos, para iluminar nuestra ignorancia, alegrar nuestra tristeza, acompañar nuestra soledad, conquistar nuestro pecado, iluminar nuestra partida, bendecirnos y enriquecernos a nosotros mismos. con las bendiciones y los tesoros que no son de la tierra sino del cielo. — C.

Ester 1:11

El olvido y sus consuelos.

Tenemos aqui:

I. UNA ASPIRACIÓN HUMANA NATURAL. No nos gusta pensar que llegará el momento en que seremos completamente olvidados; nos gustaría vivir en la memoria de los hombres, especialmente en la memoria de los sabios y los buenos. Nos alejamos de la idea de ser completamente olvidados; no nos importa pensar que llegará la hora en que la mención de nuestro nombre no despertará el más mínimo interés en ningún círculo humano. Hay algo extremadamente atractivo en el pensamiento de la fama y repelente en el del olvido. Hay algo dentro de nosotros que responde a la fina línea de Horacio, en la que nos dice que se ha construido un monumento más duradero que el latón; y para la aspiración de nuestro propio Milton, que él podría probar haber escrito algo que "el mundo no dejaría morir voluntariamente".

II SU DESCONOCIMIENTO INEVITABLE.

1. Es cierto que "la memoria de los justos es bendecida", y que aquellos que han vivido bien, amado fielmente, forjado noblemente, sufrido mansamente, esforzado valientemente, serán recordados y honrados después de la muerte; pueden ser largos, incluso muy largos, recordados y venerados.

2. Solo hay unos pocos hombres cuyos nombres e historias pasarán por la larga corriente del tiempo, de los cuales la última generación hablará y aprenderá.

3. Pero la gran mayoría de los hombres pronto serán olvidados. Sus nombres pueden estar inscritos en piedras conmemorativas, pero en pocos años a nadie le importará leerlos; el ojo que los ilumina los mirará con indiferencia; no habrá "recuerdo" de ellos. El mundo tomará su camino; hará su trabajo y encontrará su placer, independientemente del hecho de que estos hombres alguna vez pisaron su superficie y ahora yacen debajo de ella.

III. LA VERDADERA CONSOLACIÓN. Esto ciertamente no se encuentra en la comunidad de nuestro lote. No me consuela que mi vecino esté tan enfermo como yo; eso debería ser un agravante de mi problema. Es, de hecho, doble.

1. Podemos estar siempre viviendo en la influencia inmortal que nuestras vidas fieles ejercieron y transmitieron. Porque las buenas influencias nunca mueren; están dispersos y perdidos de vista, pero no se extinguen; viven en corazones humanos y viven de generación en generación.

2. Seremos amados y honrados en otro lugar. ¿Qué pasa si somos olvidados aquí en la tierra? ¿No hay otras partes del reino de Dios? ¿Y no hay uno donde Dios haya encontrado para nosotros una esfera, y en las mentes y corazones de aquellos que serán nuestros amigos y compañeros de trabajo allí, mantendremos nuestro lugar, honrando y honrando, amando y amando? —C.

Ester 1:18

Conocimiento y tristeza.

Este es uno de esos enunciados que contienen mucha verdad y dejan mucho para ser suministrados. "En mucha sabiduría hay mucho dolor", pero hay mucho más que dolor en él. Entonces miramos ...

I. LA VERDAD QUE CONTIENE. De la sabiduría o el conocimiento que trae tristeza al corazón tenemos que considerar lo siguiente.

1. Nuestra visión más profunda de nosotros mismos. A medida que avanzamos, nos encontramos capaces de cosas peores de lo que alguna vez supusimos que éramos: objetivos egoístas, pensamientos malvados, pasiones no permitidas, etc. Ni David ni Peter supusieron ser capaces de hacer lo que hizo.

2. Estimación corregida de la infancia del bien. Comenzamos pensando que todos los hombres y mujeres buenos son perfectos; luego, a medida que la experiencia se amplía, tenemos que reconocer de mala gana y tristemente que hay defectos incluso en la vida y el carácter de los mejores. Y la desilusión es un proceso muy doloroso.

3. Conocimiento de la madurez con el mal. ¿Podemos avanzar en la vida antes de conocer la mitad del mal que hay en el mundo? De hecho, es la sabiduría y el deber de muchos, incluso de una gran proporción de la raza, no saber mucho de lo que podría revelarse. Pero a medida que un conocimiento cada vez más amplio revela la magnitud y la atrocidad del mal moral, el alma pura y comprensiva siente tristeza. Cuanto más sepamos de los pecados y las penas de nuestra raza, de sus crueldades por un lado y de sus sufrimientos por el otro, de sus enormidades y privaciones, de sus trabajos y problemas, de su degradación y su muerte en la vida, cuanto más nos angustiamos en espíritu; "En mucha sabiduría hay mucho dolor".

II SUS GRANDES CALIFICACIONES. Hay mucha verdad que pertenece al sujeto que se encuentra fuera de esta declaración, que califica aunque no la contradice.

1. Hay mucho placer en el acto de adquisición. El estudio de una de las ciencias, la lectura de la historia, la observación cuidadosa de la naturaleza y el dominio de sus secretos, la investigación de la naturaleza del hombre, etc., hay un deleite puro y estimulante en todo esto.

2. El conocimiento es poder; y es poder adquirir lo que nos rodeará con comodidad, con libertad, con amistad, con ampliación intelectual.

3. El conocimiento que es la sabiduría celestial es, en sí mismo, una fuente de elevación y de profundo agradecimiento espiritual y felicidad.

4. El conocimiento de Dios, como lo conocemos en Jesucristo, es la única fuente inagotable de alegría inagotable.

HOMILIAS POR J. WILLCOCK

Ester 1:1

El resumen de la experiencia de una vida.

"Salomón y Job", dice Pascal, "tenían el conocimiento más perfecto de la miseria humana, y nos han dado la descripción más completa de esto: uno era el más próspero, el otro el más desafortunado, de los hombres; el que conocía por experiencia la vanidad del placer, la otra la realidad del dolor ". De maneras tan diversas, Dios lleva a los hombres a la misma conclusión: que en la vida humana, aparte de él, no hay verdadera satisfacción o felicidad duradera, que el espíritu inmortal no puede encontrar descanso en las cosas vistas y temporales. Las palabras, "Vanidad de vanidades, todo es vanidad: ¿qué beneficio tiene el hombre de todo su trabajo en el que trabaja bajo el sol?" (Versión revisada), son la nota clave de todo el libro, el tema que el autor mantiene mediante argumentos e ilustraciones extraídos de una experiencia muy variada. Si Salomón no es el orador, si tenemos en Eclesiastés la composición de un escritor posterior, no se podría haber encontrado un personaje más apropiado que el antiguo rey judío para exponer la enseñanza que contiene el libro. Porque había probado todas las cosas buenas que la vida humana tiene para dar. Dios le había otorgado sabiduría y conocimiento, riquezas, riquezas, honor y días largos. Todo esto lo había disfrutado al máximo, y por lo tanto habla, o se hace hablar, como alguien de quien no se había guardado nada de lo que su alma deseaba, y que descubrió que nada resulta de la mera satisfacción de los apetitos y deseos, excepto la saciedad y el odio. y decepción. Podemos contrastar con esta retrospectiva de la vida que nos dio Uno cuyo objetivo era cumplir la Ley de Dios y asegurar el bienestar de sus semejantes; y así podemos descubrir el secreto del fracaso de Salomón para ganar la felicidad o alcanzar cualquier resultado duradero. Al final de su vida, el Redentor de la humanidad resumió la historia de su carrera en las palabras dirigidas a Dios: "Te glorifiqué en la tierra, habiendo realizado el trabajo que me has encomendado hacer" ( Juan 17:4). A algunos les puede parecer una tarea triste seguir el curso de los mórbidos pensamientos de Salomón, pero no puede dejar de ser rentable, si emprendemos la tarea con el sincero deseo de descubrir las causas de su melancolía y decepción, y aprender del estudio cómo para guiar nuestras propias vidas con más éxito y para entrar en la paz y la satisfacción del espíritu que, después de todos sus esfuerzos, no pudo hacer suyo. En los primeros once versículos de este capítulo nos revelamos la desesperación y el cansancio que cayó sobre el alma de aquel cuyo esplendor y sabiduría lo elevaron por encima de todos los hombres de su tiempo, y lo convirtieron en la maravilla de todos. edades sucesivas. La vida le parecía la cosa más vacía y pobre posible: "un vapor que aparece por un tiempo y luego se desvanece". Podría haber usado las palabras del filósofo moderno Amiel, "Para aparecer y desaparecer, hay una biografía de todos los individuos, cualquiera que sea la duración del ciclo de existencia que describen; y el drama del universo no es nada más. Toda la vida es la sombra de una corona de humo, un gesto en el aire vacío, un jeroglífico trazado por un instante en la arena y borrado un momento después por un soplo de viento, una burbuja de aire que se expande y desaparece en la superficie del gran río del ser: una apariencia, una vanidad, una nada. Pero esta nada es, sin embargo, el símbolo del ser universal, y esta burbuja que pasa es el epítome de la historia del mundo ". Le parecía que la vida no producía resultados permanentes, que era insufriblemente monótona y que estaba destinada a terminar en el olvido absoluto. La futilidad del esfuerzo, la monotonía de la vida y el olvido que lo envuelve al fin son los temas de este pasaje inicial del libro. Tómelos uno tras otro.

I. QUE LA VIDA NO PRODUCE RESTABLES PERMANENTES. (Versículos 1-3.) Tenemos ante nosotros, entonces, el juicio deliberado de alguien que tenía experiencia plena de todo lo que los hombres se ocupaban de "el trabajo en el que trabajan bajo el sol", la búsqueda de riquezas, el disfrute de poder, la satisfacción de los apetitos y deseos, y así sucesivamente, y su conclusión es que no hay ganancias en todo. Y su frase es confirmada por las palabras de Cristo: "¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y perder su propia alma?" En el caso de Salomón, por lo tanto, tenemos un registro de importancia y valor permanentes. No podemos privar a sus expresiones sombrías de su peso al decir que él habló simplemente como un voluptuoso saciado, y que otros podrían con más habilidad o discreción extraer de la vida lo que no pudo encontrar en él. Porque, como veremos, él no se limitó a la mera búsqueda del placer, sino que buscó satisfacción en los empleos intelectuales y en la realización de grandes tareas, para las cuales el poder y la riqueza a su disposición fueron llevados al máximo. Su melancolía no es una forma de enfermedad mental, sino el resultado del agotamiento de sus energías y poderes en el intento de encontrar satisfacción para los antojos del alma. Y en la melancolía de este tipo, los filósofos han encontrado una prueba de la dignidad de la naturaleza humana. "La infelicidad del hombre", dice uno de ellos, "viene de su grandeza: es porque hay un infinito en él, que, con toda su astucia, no puede enterrar bajo el finito que necesita, si lo considera, para su satisfacción permanente y saturación, simplemente esta asignación, ni más ni menos: el universo infinito de Dios para sí mismo, para disfrutar infinitamente y satisfacer cada deseo tan rápido como se eleva. Pruébalo con la mitad de un universo, de una omnipotencia, establece a pelear con el propietario de la otra mitad, y se declara a sí mismo como el hombre más maltratado. Siempre hay un punto negro en nuestro sol; incluso es la sombra de nosotros mismos "(Carlyle). La conciencia misma de la inutilidad de la vida, del fracaso en alcanzar la satisfacción perfecta en la posesión de los beneficios terrenales, por doloroso que sea, debería convencernos del valor de la herencia más alta y mejor, que puede ser nuestra, y en la que solo podemos encontrar descanso; y debemos tomarlo como una advertencia Divina para buscar aquellas cosas que son eternas e inmutables. Nuestra insatisfacción y nuestras penas son como las del exilio que suspira por la tierra placentera de la cual, por un duro destino, está por un tiempo separado; como el dolor de un rey que ha sido depuesto. Y es para aquellos cuyo hambre y sed no pueden ser satisfechos por las cosas de la tierra, que encuentran, como Salomón, que "no hay beneficio en el trabajo de un hombre en el que trabaja bajo el Sol", que Dios emite la invitación amable, "Lo Todo el que tenga sed, vengan a las aguas, y el que no tiene dinero; vengan, compren y coman; sí, vengan, compren vino y leche sin dinero y sin precio. ¿Por qué gastan dinero por lo que es? no pan? y tu trabajo por lo que no satisface? escúchame diligentemente, y cómete lo que es bueno, y deja que tu alma se deleite en la gordura ". La idea de la inutilidad del trabajo humano expresada por Salomón se calcula, si llevado demasiado lejos, para poner fin a todos los esfuerzos sanos y extenuantes para usar los poderes y los dones que Dios nos ha otorgado y conducir a la indiferencia y la desesperación. Si no se puede asegurar un resultado adecuado, si todo lo que queda después de un esfuerzo prolongado es solo una sensación de cansancio y decepción, ¿por qué deberíamos trabajar en absoluto? Pero tales pensamientos son deshonrosos para Dios y degradantes para nosotros mismos. No nos ha enviado al mundo para gastar nuestro trabajo en vano, para ser vencidos con la conciencia de nuestra pobreza y debilidad. Hay maneras en que podemos glorificarlo y servir a nuestra generación; y él ha prometido bendecir nuestros esfuerzos y suministrar aquello en lo que nos quedamos cortos. Cada esfuerzo sincero y desinteresado que hacemos para ayudar a los débiles, aliviar el sufrimiento, enseñar a los ignorantes, disminuir la miseria que se nos presenta en cada lado y promover la felicidad de nuestros compañeros, se vuelve fructífero por su bendición. Algo positivo y de valor duradero puede ser asegurado de esta manera, incluso "tesoro acumulado en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido corrompen, y donde los ladrones no se abren paso ni roban? Podemos usar los bienes, los talentos, ahora comprometidos con nuestro cargo, para crear amigos, que nos recibirán en habitaciones eternas cuando terminen los días de nuestra administración, y este mundo visible y tangible se desvanezca.

II El segundo reflejo del Predicador real es que la VIDA HUMANA ES INSUPERABLEMENTE MONOTÓNICA; que bajo todas las apariencias externas de variedad y cambio hay una triste semejanza (versículos 4-10). La generación sucede a la generación, pero el escenario es el mismo en el que desempeñan sus papeles, y una actuación es muy parecida a otra. El incesante movimiento del sol, viajando de este a oeste; el desplazamiento del viento de un punto a otro, y luego de regreso; la corriente rápida de los ríos para unirse al océano, que aún no está lleno de ellos, pero los devuelve de varias maneras para regar la tierra y alimentar las fuentes, "de donde vienen los ríos"; Todos los eventos comunes de la vida humana se conocen como ejemplos de variación interminable y monótona. La ley de la mutabilidad, sin progreso, le parece al hablante prevalecer en el cielo y en la tierra: gobernar en el mundo material, en la sociedad humana y en la vida del individuo. El señorío sobre la creación, otorgado al hombre, le pareció una vana fantasía. El hombre mismo no era más que un extraño, residió aquí por muy poco tiempo, llegando como un pájaro errante desde la oscuridad exterior a la luz y el calor de un salón festivo, y pronto volviendo a salir a la oscuridad. Y, para alguien con este humor sombrío, no es maravilloso que todos los fenómenos naturales usen el aspecto de inestabilidad y cambio. Para la mente piadosa del salmista, el sol sugirió pensamientos sobre la gloria y el poder de Dios; La majestad de la criatura le dio una idea más exaltada de la grandeza del Creador, y se expandió sobre el esplendor de esa luz que rige el día. "Los cielos eran su tabernáculo". mañana a mañana era como "un novio que salía de su habitación y se regocijaba como un hombre fuerte para correr una carrera". Nuestro Salvador vio en el mismo fenómeno una prueba del amor imparcial y generoso de Dios hacia los hijos de los hombres: "Él hace que su sol salga sobre el mal y el bien ". Pero para la melancólica y melancólica mente de nuestro autor, nada más fue sugerido por ella que la reiteración monótona, una rutina triste de levantarse y ponerse. El sol también sale, y el sol se pone, y se apresura a su lugar donde se levantó. "" Emite, arcilla tras día, desde el este, monta la bóveda del cielo hasta que alcanza el meridiano, y luego desciende de inmediato hacia el horizonte occidental. Nunca se detiene en su curso al mediodía, como si hubiera alcanzado el final para el que salió al amanecer; nunca se hunde bajo el horizonte para disfrutar del descanso. Incluso durante toda la noche sigue apresurándose para que, a la hora señalada, pueda volver a llegar a su punto de partida oriental. El viento, por grandes que sean sus cambios, parece que nunca ha logrado el propósito para el cual ejerce su poder. Nunca se hunde en un estado de inactividad duradera; Ni siquiera encuentra una estación que pueda ocupar permanentemente. Se desvía continuamente, 'sin embargo, vuelve a soplar de acuerdo con sus circuitos. 'Las corrientes fluyen hacia el océano; pero nunca llega el momento en que el mar, lleno hasta desbordarse, se niega a recibir sus aguas. La sed del mar nunca se apaga; se pierden las aguas de los ríos; y, sin embargo, con constancia inquebrantable, todavía vierten sus contribuciones en su seno "(Tyler). Y así con respecto a todas las otras cosas sobre las que descansa el ojo, o de las cuales el oído escucha: el cansancio lo viste todo; una monotonía indescriptible en medio de sus cambios y variaciones. La vida humana, también, en todo momento, se caracteriza por la misma inquietud y trabajo incesante e inútil. A veces parece que se hace un nuevo descubrimiento; la monotonía parece quebrantada, y aquellos anticipan nuevos y grandes resultados. quienes ignoran la historia pasada del mundo, pero los iniciados, aquellos cuya experiencia los ha hecho sabios, o cuyo conocimiento los ha hecho aprender, reconocen lo nuevo como algo que se conoció hace mucho tiempo; pueden decir cuán estéril fue de resultados entonces, qué poco, por lo tanto, se puede esperar de él ahora. Apenas hay algo más desalentador, especialmente para los jóvenes, que este tipo de moralización. Creemos, tal vez, que podemos llevar a cabo algún esquema que será debeneficiamos a la sociedad que nos rodea, y nos encontramos con relatos lamentables de cómo se probaron y fracasaron desastrosamente esquemas similares. Nos sentimos conmovidos para atacar los males que encontramos en el mundo, y estamos seguros de que son demasiado grandes y nuestra propia fuerza demasiado débil para que podamos lograr algo que valga la pena. Y mientras tanto, nuestro fervor se enfría, nuestro coraje rezuma y realmente perdemos el poder para bien que podríamos haber tenido. Ahora, esta enseñanza de Salomón no es para jóvenes y esperanzados. De hecho, aquellos que reunieron los libros del Antiguo Testamento tenían dudas sobre la inclusión del Eclesiastés entre los demás, y tienen pocas posibilidades de ser omitidos del sagrado canon. Pero tiene su lugar en la Palabra de Dios; y aquellos que han sabido algo de las dudas y especulaciones contenidas en él encontrarán provechoso rastrear el curso de pensamiento que lo atraviesa, hasta que encuentren la enseñanza sólida y positiva que el Predicador por fin da. El hecho angustioso sigue siendo, y debe ser encontrado, que para aquellos que han tenido una larga experiencia del mundo, y cuyo horizonte está limitado por él, que solo ven las cosas que se hacen "bajo el sol", en medio de siempre. cambios recurrentes, parece haber poco o ningún progreso, y lo que parece ser nuevo no es más que una repetición de lo viejo. Pero deben recordar que este mundo está destinado a ser un lugar de prueba para nosotros, una escuela en la que debemos aprender grandes lecciones; y que todas las circunstancias cambiantes de la vida sirven, y están destinadas a servir, para desarrollar nuestra naturaleza y carácter. Si fuera nuestro lugar de residencia, se podrían sugerir muchas mejoras. De ninguna manera es el mejor de los mundos posibles; pero para fines de educación, disciplina y evaluación, está perfectamente adaptado. "Descansa aún para el pueblo de Dios"; No está aquí, sino en un mundo por venir. Esta verdad es admirada por el poeta Spenser, quien tal vez inconscientemente reproduce los pensamientos melancólicos de Salomón y los responde. Él habla de la mutabilidad que busca ser honrado por encima de todos los poderes celestiales, como el principal gobernante en el universo y como el que gobierna todas las cosas. En un sínodo de los dioses, la naturaleza la silencia, quien combate sus reclamos, y habla de un momento por venir cuando su actual poder aparente llegará a su fin.

"Pero llegará el momento en que todo cambiará de abeja, y de allí en adelante ninguno verá más cambios".

Y luego el poeta agrega:

"Cuando pienso en ese discurso que es [ex] de Mutabilidad, y bueno, me parece que, aunque ella no era digna de la Regla del Cielo; sin embargo, es muy tranquilizador decir que, en todo lo demás, ella tiene el mayor influir: Lo que me hace odiar este estado de vida tan cosquilleo [inseguro], y el amor a las cosas tan vanas de desechar; Cuyo fluye orgullo, tan desvanecido y tan voluble, Poco tiempo pronto cortará con su hoz consumidora ". Entonces, ginebra, pienso en lo que la Naturaleza dice: De ese mismo tiempo en que no habrá más Cambio, pero el resto de todas las cosas permanecen firmes sobre los pilares de la Eternidad, Eso es contrario a la Mutabilidad; Por todo lo que se mueve en Cambio deleite: Pero de allí en adelante todos descansarán eternamente con el Dios de Sabbaoth: ¡oh! ¡ese gran Dios Sabbaoth, concédeme la vista de Sabbaoth!

III. VIDA DESTINADA A TERMINAR EN UNA OBLIGACIÓN SUPERIOR. A todas estas consideraciones sobre la falta de resultados de la vida, el cambio y la monotonía, se agrega la del olvido que tarde o temprano supera al hombre y todas sus obras (versículo 11). "No hay recuerdo de las generaciones anteriores; tampoco habrá recuerdo de las generaciones futuras que vendrán, entre las que vendrán después" (Versión Revisada). Una generación reemplaza a otra; los nuevos surgen nuevos intereses y planes propios, y sacan a los viejos del escenario, y a su vez se ven obligados a dar lugar a aquellos que vienen después de ellos. Las naciones desaparecen de la superficie de la tierra y se olvidan. Los monumentos de antiguas civilizaciones yacen enterrados en la arena, o se desfiguran y destruyen para dejar espacio a otra cosa. En cada página de la creación encontramos la oración escrita, que aquí no hay nada que dure. Casi no se pueden idear medios para llevar a las generaciones venideras ni siquiera los nombres de los grandes conquistadores, de hombres que en su época parecían tener la fuerza de los dioses y haber cambiado la historia del mundo. La tierra tiene muchos secretos en su poder, y a veces se ve obligada a ceder algunos de ellos. "El arado golpea contra los cimientos de edificios que alguna vez hicieron eco de la alegría humana, esqueletos de hombres a quienes la vida alguna vez fue querida; urnas y monedas que recuerdan al anticuario de un magnífico imperio que ahora desapareció hace mucho tiempo". Y así continúa el proceso. Todo pasa. Hace unos años y no estábamos; dentro de cien años, y puede que nadie haya escuchado nuestros nombres. Y llegará un día en que

"Las torres cubiertas de nubes, los magníficos palacios, los templos solemnes, el gran globo en sí, sí, todo lo que hereda, se disolverá; y ... no dejes atrás un bastidor. Somos tales cosas como se hacen los sueños, y nuestro pequeña vida se completa con un sueño ".

Abundante material, entonces, tenía al Predicador, el hijo de David, para la meditación sombría; nos sugiere abundante material para la contemplación. Y si no podemos avanzar mucho más en especulaciones que él, si desde su tiempo se ha arrojado muy poca luz sobre los problemas que él discute, aún podemos negarnos a estar deprimidos por la melancolía como la suya. Concedido que todo es vanidad, que la inquietud y la monotonía marcan todo en el mundo, y que sus glorias pronto desaparecen y se olvidan; Todavía no es nuestro hogar. Puede disolverse y no dejarnos más pobres. El lazo que une alma y cuerpo puede aflojarse, y el lugar que nos conoce ahora pronto puede no conocernos más. Nuestra confianza está en él, quien ha prometido llevarnos a sí mismo, para que donde estemos nosotros también podamos estar. "Dios es nuestro refugio y fortaleza ... por lo tanto, no temeremos, aunque la tierra sea removida". En contraste con las palabras desalentadoras y desesperadas del Predicador sobre la inutilidad de la vida, su monotonía y su brevedad, podemos establecer la expresión esperanzadora y triunfante del apóstol de Cristo: "El momento de mi partida está cerca. He peleado una buena batalla, He terminado mi curso, he guardado la fe: de aquí en adelante me está guardada una corona de justicia, que el Señor, el Juez justo, me dará en ese día: y no solo a mí, sino también a todos ellos. que aman su aparición ". - JW

Ester 1:12

Estudio especulativo del mundo.

Solomon ha hecho serias acusaciones sobre la vida humana, y ahora procede a corroborarlas. Ha declarado que no produce resultados permanentes, que es tedioso más allá de la expresión, y que pronto es superado por el olvido. "Vanidad de vanidades; ¡todo es vanidad!" La monotonía de las cosas en el mundo natural: la permanencia de la tierra en contraste con los cambios en la vida humana, la rutina mecánica del amanecer y el atardecer, la agitación incesante de la atmósfera, el curso constante de los ríos hacia el mar, etc. No había sido el único motivo para sus conclusiones. También había considerado "todas las obras que se realizan bajo el sol", toda la gama de la acción humana, y encontró en ellas evidencia que justifica sus acusaciones. Tanto en los fenómenos naturales como en los esfuerzos y logros humanos descubrió que todo era vanidad y disgusto del espíritu. Tenía, nos dice ( Ester 1:12), todos los recursos de un gran monarca a sus órdenes: riquezas, autoridad, capacidad y tiempo libre; y se aplicó a sí mismo: dio su corazón para descubrir, con la ayuda de la sabiduría, la naturaleza de las actividades terrenales, y descubrió que eran infructuosas. Concentró toda su energía mental en el curso de la investigación, y continuó hasta que llegó a la conclusión de que "con mucha sabiduría hay mucho dolor, y el que aumenta el conocimiento aumenta el dolor". Tan diferente es la estimación de la sabiduría y el conocimiento formado por el rey judío de la de otros grandes filósofos y sabios, que vale la pena investigar la causa de la diferencia. La explicación se encuentra en Ester 1:15, "Lo que está torcido no se puede enderezar: y lo que falta no se puede numerar". Era un fin práctico que Salomón tenía en mente: remediar los males y suplir las deficiencias. No participó en la búsqueda de la sabiduría y el conocimiento por el placer que produce la actividad intelectual. En el caso de los filósofos y científicos comunes, el objetivo es diferente. "Una verdad, una vez conocida, cae en una insignificancia comparativa. Ahora es apreciada, menos por sí misma que como abrir nuevas formas de nueva actividad, nuevo suspenso, nuevas esperanzas, nuevos descubrimientos, nueva autogratulación, no es conocimiento , no es verdad, lo que el votante de la ciencia busca principalmente; busca el ejercicio de sus facultades y sentimientos. La certeza absoluta y la realización absoluta serían la parálisis de cualquier estudio; y la última peor calamidad que podría sucederle al hombre, como él constituido actualmente, sería esa posesión plena y final de la verdad especulativa que ahora anticipa en vano como la consumación de su felicidad intelectual. Y lo que es cierto de la ciencia es cierto, de hecho, de toda actividad humana. Es siempre la competencia que agrada nosotros, y no la victoria. Así está en juego; así está en la caza; así está en la búsqueda de la verdad; así está en la vida. El pasado no interesa, el presente no satisface; el futuro solo es el objeto que nos compromete. 'Es n O el objetivo, pero el curso, eso nos hace felices ", dice Richter" (Hamilton, 'Metafísica'). Pero en el caso que tenemos ante nosotros encontramos que el predicador no considera que el placer brindado por la actividad intelectual sea un fin suficiente en sí mismo para comprometer sus energías. Es un fin práctico que tiene en mente; y cuando descubre que las actividades terrenales no pueden alterar los destinos, no pueden cambiar las condiciones en las que vivimos, no pueden corregir lo que está mal o suministrar lo que falta para la felicidad humana, los aborrece por completo. La misma sabiduría y conocimiento que había adquirido en sus investigaciones le parecen madera inútil. Quería encontrar en la vida un objetivo y un fin adecuados, algo en lo que el hombre pudiera encontrar reposo. No lo encontró. "La luz que la sabiduría que había aprendido arrojaba sobre el destino humano solo le mostraba las ilusiones de la vida, pero no le mostraba un objeto perfecto sobre el que pudiera descansar como objetivo final de la existencia. Y por eso dice que 'él que aumenta el conocimiento aumenta la tristeza, 'ya que solo percibe más y más ilusiones, mientras que nada es el resultado, y el nihilismo es solo tristeza de corazón ". El Predicador luego dice acerca de la búsqueda de la sabiduría, que aunque Dios la implanta en el corazón del hombre ( Ester 1:13), es

(1) una tarea severa y laboriosa, y

(2) los resultados que produce son dolor y tristeza.

I. En primer lugar, entonces, DESCRIBE LA BÚSQUEDA DE LA SABIDURÍA COMO UNA TAREA SEVERA Y LABORIOSA. Mira hacia atrás en el curso de la investigación que había seguido y declara que ha sido un camino accidentado y espinoso. "Este doloroso trabajo ha sido dado por Dios a los hijos del hombre para ser ejercido con él". Y está bastante en armonía con el espíritu del libro que el nombre de Dios, que aparece aquí por primera vez, debe combinarse con el pensamiento de imponer cargas pesadas sobre los hombres, ya que fue por él que esta búsqueda sin provecho tuvo sido nombrado Recuerda todos los trabajos del camino por el que había venido: el cansancio del cerebro, los días laboriosos, las noches sin dormir, las esperanzas frustradas, las decepciones que había experimentado; y cuenta la búsqueda de la sabiduría pero otra de las vanidades de la vida. La corriente común de hombres, que no tienen objetivos elevados, ni deseos después de una sabiduría más que la necesaria para obtener un medio de vida, que no se vean perturbados por los grandes problemas de la vida, se salva de esta disciplina dolorosa. Son aquellos que se elevan por encima de sus semejantes, los llamados a gastar su fuerza y ​​recursos, a negarse placeres y a separarse de gran parte de aquello en lo que la humanidad se deleita y encuentra consuelo, solo para encontrar penas más agudas que las conocidas por sus conocidos. becarios. De hecho, escuchan y obedecen la voz de Dios, pero los llama al sufrimiento y al sacrificio personal. En estos días, cuando las ciencias se abren ante los vastos campos de investigación, debe haber muchos que puedan verificar por su propia experiencia lo que dice Salomón sobre la laboriosidad de los métodos utilizados. La infinita paciencia necesaria, la observación y catalogación de hechos multitudinarios, la invención de nuevos dispositivos mecánicos para facilitar la investigación, los variados experimentos, el examen cuidadoso de la evidencia y la construcción y prueba de nuevas teorías e hipótesis, son el "dolor". aquí se habla de

II En segundo lugar, LA SABIDURÍA Y EL CONOCIMIENTO ASÍ QUE LABORIOSAMENTE SÓLO SIGNIFICA UN INCREMENTO DE GRIEG Y SORROW. ( Ester 1:18.) Hay abundante evidencia de la verdad de esta afirmación en la experiencia de aquellos que han logrado grandes logros en sabiduría intelectual. Porque el progreso en el conocimiento solo convence al hombre de lo poco que sabe, en comparación con el vasto universo del ser que yace sin descubrir. Está convencido de la debilidad de sus poderes, la brevedad del tiempo a su disposición y la extensión infinita del campo, lo que desea, pero nunca puede esperar tomar posesión de él. Este pensamiento se expresa en las conocidas palabras de Sir Isaac Newton: "Parece que solo fui como un niño jugando a la orilla del mar, y de vez en cuando me divertía con un guijarro más liso o un caparazón más bonito que el ordinario, mientras el océano de la verdad yace sin descubrir ante mí ". Con el aumento del conocimiento intelectual, con un mayor conocimiento de los pensamientos de los hombres, y las diversas teorías del universo que se han mantenido, y las diversas soluciones a las dificultades que se han dado, a menudo también surge la falta de voluntad o la incapacidad para descansar. con cualquier teoría o solución Las dudas, que con frecuencia se establecen en un agnosticismo definido, acosan al hombre que se dedica a una gran actividad intelectual. Y luego, también, el hecho es que no podemos, por puro razonamiento, llegar a conclusiones definitivas sobre ninguna de las grandes preguntas que más conciernen a nuestra felicidad. Nadie puede, mediante la búsqueda, encontrar a Dios: alcanzar un conocimiento definitivo sobre él, su existencia, naturaleza y carácter; o estar seguro del hecho de que existe una Providencia dominante, de la eficacia de la oración, de una vida más allá de la tumba o de la inmortalidad del alma. Se pueden formar opiniones probables o plausibles, pero la certeza solo viene por la revelación y la fe. Por lo tanto, Milton describe que algunos de los ángeles caídos deambulan sin remedio por estos laberintos de pensamiento y conjeturas, y encuentran al hacerlo ocupación intelectual, pero no consuelo ni descanso.

"Otros, separados, se sentaron en una colina, se retiraron, en pensamientos más elevados y razonados en alto de la providencia, el conocimiento previo, la voluntad y el retraso; El destino fijo, el libre albedrío, el conocimiento previo absoluto, y no encontraron fin, en laberintos errantes perdidos. Sobre el bien y el mal argumentaron mucho, sobre la felicidad y la miseria final, la pasión y la apatía, y la gloria y la vergüenza, la vana sabiduría y la falsa filosofía ".

Y se ha dicho que uno de los atractivos que tiene este Libro del Eclesiastés para la era actual es su cuestionamiento escéptico y su inquietante e inquietante incertidumbre. La edad puede adoptar como propias sus declaraciones sombrías. "La ciencia se burla vanamente de su progreso, pero se burla de nosotros con su gran descubrimiento del progreso a través del dolor, contando pequeñas ventajas para los pocos comprados por un enorme desperdicio de vida, por conflictos internos y competencia, y por una lucha mortal con la naturaleza misma". rojo en dientes y garras con ravin, "codicioso para alimentarse de la descendencia de su propia fertilidad redundante. Las revelaciones de la geología y la astronomía profundizan nuestra depresión. La pequeñez de nuestras vidas y la insignificancia de nuestras preocupaciones se vuelven más conspicuas en comparación con el largo y la lenta procesión de los eones que se han ido antes, y con el vasto océano de estar a nuestro alrededor, impulsados ​​y sacudidos por fuerzas enormes, complicadas e incansables. Por lo tanto, se da un nuevo significado a las palabras: "En mucha sabiduría hay mucho dolor : y el que aumenta el conocimiento aumenta la tristeza "" (Tyler). En su famoso grabado de 'Melaucolia', Albert Direr ha representado con destreza maravillosa este estado de ánimo de depresión intelectual. Representa una figura alada, la de una mujer sentada a la orilla del mar y mirando atentamente a lo lejos, con las cejas arqueadas y un comportamiento orgulloso y pensativo. Sus pensamientos están absortos en la meditación sombría, y sus alas están dobladas. Un libro cerrado está en su regazo. Cerca de ella hay un dial-plate, y sobre él una campana, que golpea las horas a medida que pasan. El sol se está acercando rápidamente a la línea del horizonte, y la oscuridad pronto cubrirá la tierra. En su mano derecha sostiene una brújula y un círculo, emblemáticos de ese infinito de tiempo y espacio en el que está meditando. A su alrededor se encuentran dispersos los diversos implementos de arte y los numerosos aparatos de la ciencia. Han cumplido su propósito, y ahora los deja a un lado y reflexiona indiferentemente sobre la vanidad de todos los cálculos humanos. Encima de ella hay un reloj de arena, en el que las arenas se están agotando, emblemático de la falta de tiempo que aún queda para nuevos planes y esfuerzos. Del mismo modo, el Predicador descubrió que, en el aspecto moral, el aumento del conocimiento significaba un aumento del dolor. El conocimiento del verdadero ideal solo lo hizo más consciente de la distancia que estamos de él y de la desesperanza de nuestros esfuerzos por alcanzarlo. Cuanto más se lleva a cabo la investigación, más abundante es la evidencia que se puede descubrir de nuestra naturaleza moral en una condición de desorden. Descubrimos que la conciencia reina con demasiada frecuencia sin gobernar, que los apetitos y deseos naturales se niegan a someterse a su gobierno, que a menudo motiva y sentimientos que ella condena claramente, como el orgullo, la envidia, el egoísmo y la crueldad, dirigen y animan nuestra conducta. Todas las escuelas de filosofía han reconocido el hecho del desorden moral en nuestra naturaleza. Es, de hecho, lamentablemente demasiado evidente para ser negado o explicado. Aristóteles dice: "Estamos más dispuestos naturalmente a las cosas que están mal, y más fácilmente llevados al exceso que a la conducta inapropiada". Y Hume, "naturalmente deseamos lo que está prohibido, y a menudo nos complace realizar acciones simplemente porque son ilegales. La noción del deber cuando es opuesta a las pasiones no siempre es capaz de vencerlas; y cuando falla de ese efecto, es más bien aumentarlos e irritarlos, produciendo una oposición en nuestros motivos y principios ". Pero no es necesario multiplicar el testimonio de un hecho tan generalmente reconocido. Cómo se originó este desorden moral en la naturaleza humana es un problema que la filosofía no puede resolver, al igual que carece de la capacidad de corregirlo. Puede discernir los síntomas y el carácter de la enfermedad, y describir el curso que toma, pero no puede curarla. Y así, la existencia de fuerzas perturbadoras y sin ley en nuestra naturaleza moral, el poder del mal hábito, las desigualdades sociales y los trastornos que resultan de la perversidad de los individuos de los que se compone la sociedad, y los diversos códigos de moral que existen en el mundo, todos están calculados para angustiar y dejar perplejo al que busca enderezar lo que está torcido, y complementar lo que es defectuoso. El aumento del conocimiento trae aumento del dolor. — J.W.