Bible Commentaries
Eclesiastés 1

Versículos 1-11

EL PRÓLOGO

En el que se indica indirectamente el problema del libro

Eclesiastés 1:1

LA búsqueda del summum bonum , la búsqueda del Bien Principal, es el tema del libro Eclesiastés. Naturalmente, buscamos encontrar este tema, este problema, este "acertijo de la tierra dolorosa", expresado claramente en los primeros versículos del Libro. Está enunciado, pero no claramente. Porque el Libro es un poema autobiográfico, el diario de la vida interior del Predicador expresado en forma dramática. "Un hombre de sabiduría y experiencia madura, nos confía.

Abre el volumen secreto y nos invita a leerlo con él. Nos presenta lo que ha sido, lo que ha pensado y hecho, lo que ha visto, sentido y sufrido; y luego nos pide que escuchemos el juicio que se ha formado deliberadamente sobre una revisión del conjunto. "Pero para que él pueda desnudarnos sin reservas su corazón, usa el privilegio del poeta y se presenta a nosotros bajo una máscara y envuelto en amplio manto de Salomón.

Y un poeta dramático transmite sus concepciones del carácter humano, las circunstancias y la acción, no mediante descripciones pintorescas directas, sino que, colocando a los hombres ante nosotros "en su hábito tal como vivieron", los hace hablarnos y nos deja inferir su carácter. y condición de sus palabras.

De acuerdo con las reglas de su arte, el predicador dramático se sube al escenario de su poema, nos permite escuchar sus expresiones más penetrantes y características, confiesa sus propias experiencias más secretas e íntimas, y así nos capacita para concebir y juzgar. él. Es fiel a sus cánones artísticos desde el principio. Su prólogo, a diferencia del libro de Job, tiene una forma dramática.

En lugar de darnos una clara exposición del problema moral que está a punto de discutir, comienza con las expresiones características del hombre que, cansado de muchos esfuerzos inútiles, reúne las fuerzas que le quedan para contar los experimentos que ha intentado y la conclusión que ha obtenido. ha alcanzado. Como Browning, uno de los poetas modernos más dramáticos, se sumerge abruptamente en su tema y nos habla desde el principio a través de "labios fingidos".

"Al igual que al leer el Soliloquio del claustro español , o la Epístola de Karshish, el médico árabe , o una veintena de otros poemas de Browning, primero tenemos que echarle un vistazo para recoger las pistas dispersas que indican al hablante y al tiempo, y luego laboriosamente pensar en nosotros mismos, con su ayuda, en el tiempo y las condiciones del hablante, así también con este poema hebreo.

Se abre abruptamente con "palabras del Predicador", que es a la vez el autor y el héroe del drama. "¿Quién es él", preguntamos, "y qué?" "¿Cuándo vivió y qué lugar ocupó?" Y ahora sólo podemos responder: Él es la voz de alguien que clama en el desierto de la antigüedad oriental y dice: "¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vanidad!" ¿Con qué intención, entonces, rompe su voz el largo silencio? ¿De qué talante ético es la expresión esta patética nota? ¿Qué provoca su llanto desesperado?

Es el viejo contraste -antiguo como literatura, viejo como el hombre- entre la ordenada constancia de la naturaleza y el desorden y la brevedad de la vida humana. El Predicador contempla el universo por encima y alrededor de él. La tierra antigua es firme y fuerte bajo sus pies. El sol corre su carrera con alegría, se hunde exhausto en su lecho marino, pero sale al día siguiente, como un gigante refrescado con vino añejo, para renovar su curso.

El viento variable e inconstante, que sopla donde quiere, sopla desde los mismos lugares, recorre el mismo circuito que fue su guarida en la época de los padres grises del mundo. Los arroyos fluyen y refluyen, que van y vienen, corren a lo largo de lechos desgastados por el tiempo y se alimentan de su antigua fuente. Pero el hombre, "hasta un punto constante nunca", pasa de un cambio a otro. Comparada con la tranquila uniformidad de la naturaleza, su vida es una mera fantasía, pasando para siempre a través de una tediosa y limitada gama de formas, cada una de las cuales es tan insustancial como el tejido de una visión, muchas de las cuales son tan viles y sórdidas como ellas. son irreales, y todo lo cual cambia para siempre, elude el alcance de quienes los persiguen o decepcionan a quienes los tienen en sus manos.

"Todo es vanidad, porque el hombre no tiene ganancia", ninguna recompensa adecuada y duradera "por todo su trabajo"; literalmente, "sin saldo, sin excedente, en el balance de la vida": Menos feliz, porque menos estable, que la tierra en la que habita, él viene y se va, mientras que la tierra sigue por siempre ( Eclesiastés 1:2 ).

Este doloroso contraste entre la estabilidad ordenada de la naturaleza y el desorden cambiante y sin provecho de la vida humana se enfatiza mediante una referencia detallada a las grandes fuerzas naturales que gobiernan el mundo y que permanecen inalteradas, aunque a nosotros nos parezcan los mismos tipos de cambio. La figura del versículo 5 ( Eclesiastés 1:5 ) es, por supuesto, la del corredor.

el sol sale todas las mañanas para seguir su curso, lo persigue durante el día, "jadea", como quien está casi sin aliento, hacia su meta, y se hunde por la noche en su lecho subterráneo en el mar; pero, aunque exhausto y sin aliento por la noche, se levanta al día siguiente fresco y ansioso, como un hombre fuerte y veloz, de renovar su carrera diaria. En el versículo 6 ( Eclesiastés 1:6 ) se representa al viento con una ley y un circuito regulares, aunque ahora sopla hacia el sur y ahora gira hacia el norte.

El Este y el Oeste no se mencionan, probablemente porque se los menciona tácitamente en el sol naciente y poniente del verso anterior: los cuatro cuartos están incluidos entre los dos. En el versículo 7 ( Eclesiastés 1:7 ) se describe que los arroyos regresan a sus fuentes; pero aquí no hay alusión, como podríamos suponer, a las mareas -y de hecho los ríos de marea son comparativamente raros-, ni a la lluvia que trae de vuelta el agua evaporada de la superficie de los arroyos y del mar.

La referencia es, más bien, a una concepción antigua del orden físico de la naturaleza sostenida por los hebreos como por otras razas, según la cual el océano, alimentado por los arroyos, enviaba un suministro constante a través de pasajes y canales subterráneos, en los que el la sal se filtró fuera de ella; a través de estos supusieron que los ríos regresarían al lugar de donde venían. El sentimiento dominante de estos versículos es que, mientras todos los elementos y fuerzas naturales, incluso los más variables e inconstantes, renuevan su fuerza y ​​vuelven a su curso, para el hombre frágil no hay retorno; la permanencia y la uniformidad caracterizan ellas , mientras que la marca transitoriedad e inestabilidad de élpor los suyos. Parecen desvanecerse y desaparecer; el sol se hunde, los vientos se calman, los arroyos se secan; pero todos vuelven otra vez: para él no hay vuelta atrás; una vez que se ha ido, se ha ido para siempre.

Pero es en vano hablar de estos u otros ejemplos de la actividad cansada pero inquieta del universo; "el hombre no puede pronunciarlo". Porque, además de estas ilustraciones elementales, el mundo está repleto de ilustraciones de cambios incesantes, que sin embargo se mueven dentro de límites estrechos y no hacen nada para aliviar su semejanza. Son tan numerosos, tan innumerables, que el ojo curioso y el oído inquisitivo del hombre se agotarían antes de que hubieran completado su historia: y si el ojo y el oído nunca podrían estar satisfechos con oír y ver, cuánto menos la lengua más lenta con hablar ( Eclesiastés 1:8)? En todo el universo lo que ha sido todavía es y será; lo que se hizo, se hace todavía y siempre se hará; el sol sigue corriendo la misma carrera, los vientos siguen soplando desde los mismos puntos, los arroyos siguen fluyendo entre las mismas orillas y regresando por los mismos canales.

Si alguno supone que ha descubierto nuevos fenómenos, cualquier hecho natural que no se haya repetido desde el principio, es sólo porque desconoce lo que ha sido de antaño ( Eclesiastés 1:9 ). Sin embargo, mientras que en la naturaleza todas las cosas vuelven a su curso y permanecen para siempre, el día del hombre pronto se agota, su fuerza pronto se agota.

No regresa; es más, no es tan recordado por los que le suceden. Así como nos hemos olvidado de los que nos precedieron, los que vivan después de nosotros nos olvidarán ( Eclesiastés 1:11 ). La carga de todo este mundo ininteligible recae pesadamente en el alma del Predicador. Está cansado de la "eterna igualdad del mundo".

"Las miserias y confusiones de la suerte humana desconciertan y oprimen sus pensamientos. Sobre todo, el contraste entre la Naturaleza y el Hombre, entre su masiva y majestuosa permanencia y la fragilidad y brevedad de nuestra existencia, engendra en él el ánimo desesperado del que hemos la nota clave de su grito, "vanidad de vanidades, vanidad de vanidades, ¡todo es vanidad!"

Sin embargo, este no es el único estado de ánimo de la mente, ni el inevitable, cuando reflexiona sobre ese gran contraste. Hemos aprendido a mirarlo con otros ojos, quizás con ojos más amplios. Decimos: ¡Qué grandioso, qué reconfortante, qué esperanzador es el espectáculo de la uniformidad de la naturaleza! ¡Cómo nos eleva por encima de las fluctuaciones del pensamiento interno y nos alegra con una sensación de estabilidad y reposo! Cuando vemos las antiguas leyes inviolables obrando en los mismos resultados hermosos y llenos de gracia día tras día y año tras año, y reflexionamos que "lo que fue, será", somos redimidos de nuestra esclavitud a la vanidad y la corrupción; miramos hacia arriba con serena y reverente confianza a Aquel que es nuestro Dios y Padre, y hacia adelante, hacia la estable y gloriosa inmortalidad que vamos a pasar con Él; discutimos con Habacuc ( Habacuc 1:12), "¿No eres tú desde la eternidad, oh Señor Dios nuestro, Santo nuestro? No moriremos", sino que viviremos.

Pero si no supiéramos que el Gobernante del universo es nuestro Dios y Padre; si nuestros pensamientos todavía tenían que "saltar la vida por venir" o saltar sobre ella con una mera suposición; Si tuviéramos que cruzar el golfo de la muerte sobre un puente no más sólido que una casualidad: si, en resumen, nuestra vida fuera infinitamente más turbulenta e incierta de lo que es, y el verdadero bien de la vida y su brillante esperanza sustentadora estuvieran aún por buscar. , ¿cómo sería entonces con nosotros? Entonces, como el Predicador, podríamos sentir la firmeza y uniformidad de la naturaleza como una afrenta a nuestra vanidad y debilidad.

En lugar de beber con esperanza y compostura del bello rostro y el orden inquebrantable del universo, podríamos considerar que su rostro se oscurece con el ceño fruncido o que sus ojos nos miran con amarga ironía. En lugar de encontrar en su inevitable orden y permanencia una profecía esperanzadora de nuestra recuperación en un orden ininterrumpido y una paz duradera, podríamos demandar apasionadamente por qué, en una tierra permanente y bajo un cielo inmutable, debemos morir y ser olvidados; por qué, más inconstante que el viento variable, más evanescente que la corriente seca, una generación debería ir para no volver nunca, y otra generación llegar a disfrutar de las ganancias de los que les precedieron y borrar su memoria de la tierra.

Ésta, de hecho, ha sido la protesta apasionada y el clamor de todas las épocas. La literatura está llena de eso. El contraste entre el cielo tranquilo e inmutable, con sus miríadas de estrellas puras y lustrosas, que siempre están ahí y siempre en un feliz concierto, y la fragilidad del hombre que corre ciegamente a través de su curso breve y perturbado ha prestado sus tonos de fondo a la poesía de todos. raza. Lo encontramos en todas partes. Es la más antigua de las canciones antiguas.

En todas las lenguas de la tierra dividida oímos cómo las generaciones de hombres pasan veloz y tempestuosamente por su seno, "escudriñando los serenos cielos con la indagación de sus miradas suplicantes", pero sin obtener respuesta; preguntando siempre, y siempre en vano: "¿Por qué somos así? ¿Por qué somos así? ¿Frágiles como la polilla y de pocos días como la flor?" Es este contraste entre la serenidad y la estabilidad de la naturaleza y la fragilidad y turbulencia del hombre lo que aflige a Coheleth y lo lleva a conclusiones desesperadas.

Aquí está el hombre, "tan noble en razón, tan infinito en facultad, en aprensión tan como un dios", anhelando con ardiente intensidad la paz que resulta del equilibrio y feliz ocupación de sus diversos poderes; y, sin embargo, toda su vida se desperdicia en trabajos y tumultos, en perplejidad y contienda; se va a la tumba con sus antojos insatisfechos, sus poderes no entrenados, no armonizados, sin conocer el descanso hasta que yace en el estrecho lecho del que no hay levantamiento. Qué asombro si para alguien como él "este bello marco, la tierra, no parece más que un promontorio estéril" que se extiende un pequeño espacio hacia el oscuro, infinito vacío; "Este excelente dosel, el aire, este valiente firmamento suspendido, este majestuoso techo traslucido con fuego dorado", ¿nada más que "una pestilente y repugnante congregación de vapores"? ¿Qué me pregunto si

Salomón, además, -y Salomón en su vejez prematura, saciado y cansado, es la máscara bajo la cual el Predicador oculta su rostro natural, -había tenido una gran experiencia de vida, había probado sus ambiciones, sus lujurias, sus búsquedas y placeres ; había probado todas las promesas de bien que presentaba y las encontró todas ilusorias; había bebido de todos los arroyos y no encontró agua viva pura con la que saciar su sed.

Y hombres como él, saciados pero no satisfechos, hastiados de deleites voluptuosos y sin la paz de la fe, comúnmente miran el mundo con ojos ojerosos. Alimentan su desesperación con el orden natural y la pureza que sienten como un reproche a la impureza de sus propios corazones inquietos y perturbados. Muchos de nosotros, sin duda, nos hemos detenido en Richmond Hill y hemos mirado con ojos tiernos los ricos pastos salpicados de ganado y quebrados por grupos de árboles a través de los cuales se disparan las torres de las aldeas, mientras el Támesis lleno y plácido serpentea en muchas curvas. a través de pastos y bosques.

No es una escena grandiosa o romántica; pero en una tarde tranquila, bajo los largos rayos del sol poniente, es una escena para inspirar contenido y pensamientos agradecidos y pacíficos. Wilberforce nos dice que una vez se paró en el balcón de una villa mirando hacia abajo en esta escena. A su lado estaba el dueño de la villa, un duque conocido por su despilfarro en una época de despilfarro; y mientras miraban al otro lado del arroyo, el duque gritó: "¡Oh, ese río! ¡Ahí corre, sigue y sigue, y estoy tan cansado de él!" Y ahí está el estado de ánimo mismo de este Prólogo; el estado de ánimo por el cual los hermosos y sonrientes cielos y la tierra llena de gracia y generosidad no llevan la bendición de la paz, porque se reflejan en un corazón arrojado a olas cruzadas e impuras.

Todas las cosas dependen del corazón que les demos. Este mismo contraste entre la naturaleza y el hombre no tiene nada de desesperado, no engendra desánimo ni ira en el corazón cuando está libre de sí mismo y en paz con Dios. Tennyson, por ejemplo, hace que un alegre arroyo musical nos cante sobre este mismo tema.

"Vengo de las guaridas de focha y hern,

Hago una salida repentina

Y brillar entre los helechos,

Discutir por un valle ".

"Hablo sobre caminos pedregosos

En pequeños agudos y agudos,

Burbujeo en bahías arremolinadas,

Balbuceo sobre los guijarros ".

"Hablo, hablo mientras fluyo"

Para unirse al río rebosante:

Porque los hombres pueden venir y los hombres pueden irse,

Pero sigo para siempre.

Robo por céspedes y parcelas de hierba,

Me deslizo por cubiertas de avellana:

Muevo las dulces nomeolvides

Que crecen para los amantes felices.

Me resbalo, me deslizo, me entristezco, miro

Entre mis golondrinas desnatadas:

Hago bailar los rayos del sol enredados

Contra mis bajíos lijados.

Murmuro bajo la luna y las estrellas

En páramos llenos de zarzas:

Me quedo junto a mis rejas tímidas:

Holgazaneo alrededor de mis berros,

Y de nuevo me curvo y fluyo

Para unirse al río rebosante:

"Porque los hombres pueden venir y los hombres pueden ir

Pero sigo para siempre ".

Es la misma queja del Predicador con dulce música. Murmura: "Una generación pasa y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre"; mientras que el estribillo del arroyo es, -

"Porque los hombres pueden venir y los hombres pueden ir,

Pero sigo para siempre ".

Sin embargo, no creemos que la Canción del arroyo deba alimentar ningún estado de ánimo de dolor y desesperación. La melodía que canta a los bosques dormidos toda la noche es "una melodía alegre". Mediante algún proceso sutil se nos hace compartir su tierna y brillante hilaridad, aunque nosotros también somos de los hombres que van y vienen. En qué humo se habría arrojado el Predicador hebreo si un pequeño "arroyo balbuceo" se hubiera atrevido a cantarle esta canción picante.

Lo habría sentido como un insulto y habría asumido que la alegre e inocente criatura estaba "alardeando" sobre las generaciones de hombres que pasaban rápidamente. Pero, para el poeta cristiano, The Brook canta una canción cuya alegre y dulce melodía sintoniza el corazón con las tranquilas armonías de la paz y la buena voluntad.

Nuevamente digo que todo depende del corazón en el que nos volvamos hacia la naturaleza. Fue porque su corazón estaba apesadumbrado por el recuerdo de muchos pecados y muchos fracasos, porque también las altas esperanzas cristianas estaban fuera de su alcance, que este "hijo de David" se puso triste y amargado en su presencia.

Este, entonces, es el estado de ánimo en el que el Predicador comienza su búsqueda del Bien Principal. Lo impulsa la necesidad de encontrar aquello en lo que pueda descansar. Como una regla. es sólo en las compulsiones más estrictas que cualquiera de nosotros emprendemos esta gran Búsqueda. De su profunda necesidad de un Bien Principal, la mayoría de los hombres son raras y débilmente conscientes; pero para los pocos favorecidos, que deben dirigir y moldear el pensamiento público, les llega con una fuerza a la que no pueden resistir.

Así sucedió con Coheleth. No podía soportar pensar que aquellos que tienen "todas las cosas bajo sus pies" deberían estar a merced de accidentes de los que su reino está exento; que deben ser los simples tontos del cambio, mientras que permanece inalterado para siempre. Y, por tanto, se propuso descubrir las condiciones en las que podrían convertirse en partícipes del orden y la estabilidad y la paz de la naturaleza; las condiciones en las que, elevados por encima de todas las mareas y tormentas del cambio, podrían sentarse tranquilos y serenos aunque los cielos se doblaran como un pergamino y la tierra se sacudiera desde sus cimientos. Esto, y sólo esto, lo reconocerá como el Bien Principal, el Bien apropiado a la naturaleza del hombre, porque es capaz de satisfacer todos sus anhelos y suplir todos sus deseos.

Versículos 12-18

PRIMERA SECCIÓN

La búsqueda del bien principal en sabiduría y placer

Eclesiastés 1:12 ; Eclesiastés 2:1

OPRIMIDO por su profundo sentido de la vanidad de la vida que vive el hombre en medio del juego de las fuerzas naturales permanentes, Coheleth emprende la búsqueda de ese Bien verdadero y supremo que será bueno que los hijos de los hombres persigan durante su breve jornada. ; el bien que los sostendrá bajo todas sus fatigas, y será "una porción" tan grande y duradera como para satisfacer incluso sus vastos deseos.

La búsqueda de la sabiduría. Eclesiastés 1:12

1. Y, como era natural en un hombre tan sabio, se dirige primero a la Sabiduría. Se entrega diligentemente a investigar todas las acciones y fatigas de los hombres. Verificará si un mayor conocimiento de sus condiciones, una comprensión más profunda de los hechos, una estimación más justa y completa de su suerte, eliminará la depresión que pesa sobre su corazón. Se dedica con sinceridad a esta Búsqueda y adquiere una "mayor sabiduría que todos los que le precedieron".

Esta sabiduría, sin embargo, no es un conocimiento científico de los hechos o de las leyes sociales y políticas, ni es el resultado de especulaciones filosóficas sobre "el primer bien o la primera feria", o sobre la naturaleza y constitución del hombre. Es la sabiduría que nace de una experiencia amplia y variada, no de un estudio abstracto. Se familiariza con los hechos de la vida humana, con las circunstancias, pensamientos, sentimientos, esperanzas y objetivos de toda clase y condición de los hombres.

Le gustaría saber "todo lo que los hombres hacen debajo del sol", "todo lo que se hace debajo del cielo". Como el califa árabe, "el bueno Haroun Alraschid", podemos suponer que Coheleth sale disfrazado para visitar todos los barrios de la ciudad; hablar con barberos, boticarios, calandristas, porteadores, con comerciantes y marineros, labradores y comerciantes, mecánicos y artesanos; para probar conclusiones con viajeros y con el ingenio de los trabajadores domésticos.

Mirará con sus propios ojos y aprenderá por sí mismo cómo son sus vidas, cómo conciben la suerte de los humanos y cuáles son, si los hay, los misterios que los entristecen y los dejan perplejos. Averiguará si tienen alguna llave que desate sus perplejidades, alguna sabiduría que resuelva sus problemas o le ayude a sobrellevar su carga con un corazón más alegre. Debido a que su depresión fue alimentada por cada nueva contemplación del orden del universo, se vuelve de la naturaleza al "estudio adecuado de la humanidad".

Pero esto también le resulta una tarea pesada y decepcionante. Después de un escrutinio amplio y desapasionado, cuando ha "visto mucha sabiduría y conocimiento", concluye que el hombre no tiene una recompensa justa "por todo su trabajo que trabaja bajo el sol", que ninguna sabiduría sirve para enderezar lo torcido. en los asuntos humanos, o para suplir lo que les falta. El sentido de vanidad engendrado por su contemplación del círculo constante de la naturaleza solo se hace más profundo y más doloroso al reflexionar sobre los innumerables y múltiples desórdenes que afligen a la humanidad.

Y por eso, antes de aventurarse en un nuevo experimento, hace un llamamiento patético al corazón que había aplicado con tanta seriedad a la búsqueda, y en el que había acumulado un conocimiento tan grande y variado, y confiesa que "incluso esto es aflicción de espíritu ", que" en mucha sabiduría hay mucha tristeza ", y que" multiplicar el conocimiento es multiplicar el dolor ".

Y ya sea que consideremos la naturaleza del caso o las condiciones del tiempo en que se escribió este Libro, no nos sorprenderá la triste conclusión a la que llega. Porque el tiempo estuvo lleno de crueles opresiones y agravios. La vida era insegura. Adquirir una propiedad era extorsionar a los tribunales. Los hebreos, e incluso la raza conquistadora que los gobernaba, eran esclavos del capricho de los sátrapas y magistrados cuyos días se desperdiciaban en juerga y en la indulgencia desenfrenada de sus concupiscencias.

Y andar entre las diversas condiciones de hombres que gimen bajo un despotismo como el del Turco, cuyo pie golpea con esterilidad cada lugar que pisa; ver retenidas todas las bonitas recompensas del trabajo honesto, degradar a los nobles y exaltar a los necios, pisotear a los justos a los pies de los impíos; No era probable que todo esto avivara pensamientos alegres en el corazón de un sabio: en lugar de resolver, podía complicar y oscurecer los problemas sobre los que ya estaba meditando desesperado.

Y, aparte de los agravios y opresiones especiales de la época, es inevitable que el estudioso reflexivo de los hombres y las costumbres se vuelva más triste a medida que se vuelve un hombre más sabio. Multiplicar el conocimiento, al menos de este tipo, es multiplicar el dolor. No necesitamos ser cínicos y dejar nuestra tina solo para reflexionar sobre la deshonestidad de nuestros vecinos, solo necesitamos recorrer el mundo con los ojos abiertos y observadores para aprender que “en mucha sabiduría hay mucha tristeza.

"Recordemos a los más sabios de los tiempos modernos, a los que han tenido la relación más íntima con el hombre y los hombres, Goethe y Carlyle por ejemplo; ¿no están todos conmovidos por una profunda tristeza? ¿No miran con cierto desprecio la vida común de los hombres? masa de hombres, con sus bajas pasiones y placeres, luchas y recompensas? y, en la proporción en que tienen el espíritu de Cristo, ¿no es su mismo desprecio bondadoso, brotando de una piedad que es más profunda que ella misma? , aunque llenos de verdad y gracia, compartan sus sentimientos cuando vio a los publicanos enriquecerse mediante la extorsión, a los hipócritas subiéndose a la silla de Moisés, a los zorros sutiles y crueles sentados en tronos, a los escribas que ocultaban la llave del conocimiento y a la multitud ciega que seguía a sus líderes ciegos. en la zanja?

Es más, si miramos al mundo de hoy, ¿podemos decir que incluso la mayoría de los hombres son sabios y puros? ¿Son siempre los veloces quienes ganan la carrera y los fuertes quienes se llevan los honores de la batalla? ¿A ninguno de nuestros "inteligentes les falta pan", ni a ninguno de los sabios el favor? ¿No hay tontos elevados a las alturas para mostrar con qué poca sabiduría se gobierna el mundo, ni senos valientes y nobles golpeados por los golpes de circunstancias hostiles o heridos por "las hondas y flechas de la indignante fortuna"? ¿Son diligentes todos nuestros obreros y justos todos nuestros amos? ¿No se conocen medidas y saldos falsos en nuestros mercados, ni fraudes en nuestras bolsas? ¿Ninguno de nuestros hogares son mazmorras, con padres y maridos por carceleros? ¿Nunca escuchamos, mientras estamos afuera, el sonido de los golpes crueles y los gritos de los cautivos torturados? ¿No hay hipócritas en nuestras iglesias "que con rostro de devoción azucen" un corazón corrupto? ¿Y los mejores hombres siempre obtienen el lugar y el honor más altos? ¿No hay nadie entre nosotros que tenga que soportar

"Los látigos y desprecios del tiempo,

El opresor hace mal al orgulloso, con contundencia,

Los dolores del amor despreciado, la demora de la ley,

La insolencia del cargo y los desprecios

¿Ese mérito paciente de los indignos se lleva "?

Ay, si pensamos encontrar el verdadero bien en un conocimiento amplio y variado de las condiciones de los hombres, sus esperanzas y temores, sus luchas y éxitos, sus amores y odios, sus aciertos y errores, sus placeres y sus dolores, lo haremos. pero comparte la derrota del Predicador y repite su amargo grito: "¡Vanidad de vanidades, vanidad de vanidades, todo es vanidad!" Porque, como él mismo insinúa desde el principio ( Eclesiastés 1:13 ), "esta dolorosa tarea", esta búsqueda eterna de una sabiduría que resolverá los problemas y eliminará las desigualdades de la vida humana, es un don de Dios a los hijos de los hombres. , -esta búsqueda de una solución a la que nunca llegan. Edad tras edad, sin advertir el fracaso de quienes tomaron este camino antes que ellos, renuevan la búsqueda desesperada.

La búsqueda del placer. Eclesiastés 2:1

2. Pero si no podemos alcanzar el objeto de nuestra Búsqueda en la Sabiduría, quizás lo encontremos en el Placer. Este experimento también el Predicador lo ha probado, probado a la mayor escala y bajo las condiciones más auspiciosas. Al fallar la sabiduría en satisfacer los grandes deseos de su alma, o incluso en sacarla de su depresión, se convierte en alegría. Una vez más, como anuncia de inmediato, está decepcionado con el resultado. Pronuncia la alegría como una breve locura; en sí mismo, como la sabiduría, un bien, no es el Bien Principal; hacerla suprema es despojarla de su encanto natural.

Sin embargo, no contento con este veredicto general, relata los detalles de su experimento para disuadirnos de repetirlo. Hablando en la persona de Salomón y utilizando los hechos de su experiencia, Coheleth afirma haber comenzado la búsqueda con las mayores ventajas; porque "¿qué puede hacer el que viene en pos del rey a quien hicieron rey hace mucho tiempo?" Se rodeó de todos los lujos de un príncipe oriental, no por un vulgar amor al espectáculo y la ostentación, ni por fuertes adicciones sensuales, sino para descubrir dónde se encontraba el secreto y la fascinación del placer, y qué podía hacer. para un hombre que lo persiguió sabiamente.

Él mismo construyó palacios nuevos y costosos, como solía hacer el sultán de Turquía casi todos los años. Planteó paraísos, los plantó con enredaderas y árboles frutales de todo tipo, y grandes arboledas sombreadas para protegerse y templar el calor del sol. Cavó grandes tanques y depósitos de agua, y abrió canales que llevaban la corriente vital fresca a través de los jardines y hasta las raíces de los árboles. Compró hombres y sirvientas, y se rodeó del séquito de sirvientes y esclavos necesarios para mantener en orden sus palacios y paraísos, para servir sus suntuosas mesas, para engrandecer su pompa: i.

mi. , reunió a tal grupo de ministros, asistentes, domésticos, esclavos de interior y exterior, como todavía se cree necesario para la dignidad de un "señor" oriental. Sus rebaños de rebaños, una de las principales fuentes de riqueza oriental, eran de una raza más fina y más numerosa de lo que se había conocido antes. Amasó enormes tesoros de plata y oro, el tesoro oriental común. Recogió los tesoros peculiares "de los reyes y de los reinos"; cualquier mercancía especial que ofreciera cualquier tierra extranjera era recogida para su uso por sus oficiales o presentada por sus aliados.

Contrató a músicos y cantantes famosos, y se entregó a los placeres de la armonía que han tenido un encanto peculiar para los hebreos de todas las edades. Abarrotó su harén con las bellezas tanto propias como de tierras extranjeras. No les ocultó nada de lo que sus ojos deseaban, y no apartó su corazón de ningún placer. Se propuso seria e inteligentemente hacer de la felicidad su porción; y, mientras acariciaba o alegraba su cuerpo con placeres, no se precipitaba hacia ellos con el ciego anhelo "cuya violenta propiedad se destruye a sí misma" y frustra sus propios fines.

Su "mente lo guió sabiamente" en medio de sus delicias; su "sabiduría le ayudó" a seleccionarlos, combinarlos y variarlos, para realzar y prolongar su dulzura mediante un cierto arte y templanza en el disfrute de ellos.

"Él construyó su alma una casa de placer señorial,

Donde a gusto habite aye:

Él dijo 'Oh, alma, diviértete y diviértete,

Querida alma, ¡porque todo está bien! '"

Por desgracia, no todo estaba bien, aunque se tomó muchas molestias para hacerlo y pensarlo bien. Incluso los placeres de su elección pronto palidecieron en su gusto y llevaron a conclusiones de disgusto. Incluso en su señorial casa de placer, los espectros lúgubres y amenazantes lo perseguían antes de que fuera construida. En el harén, en el paraíso que había plantado, debajo de las arboledas, junto a las fuentes, en el suntuoso banquete, una burbuja que estallaba, una hoja que caía, una copa de vino vacía, un rubor pasajero, bastaba para traer de vuelta el pensamiento de la la brevedad y la vacuidad de la vida.

Cuando hubo recorrido toda la carrera del placer, y se volvió para contemplar sus delicias y el trabajo que le habían costado, descubrió que éstos también eran vanidad y aflicción de espíritu, que no había "provecho" en ellos, que no podían Satisfacer el anhelo profundo e incesante del alma por un Bien verdadero y duradero.

¿No es su triste veredicto tan cierto como triste? No tenemos su riqueza de recursos. Sin embargo, puede haber habido un momento en que nuestros corazones estaban tan concentrados en el placer como el de él. Es posible que hayamos perseguido cualquier excitación sensorial, intelectual o estética que se nos haya abierto con un ansia creciente hasta que hayamos vivido en un torbellino de anhelo y deseo estimulante e indulgencia, en el que se han descuidado las exigencias del deber y se han desatendido las reprimendas de la conciencia. .

Y si hemos pasado por esta experiencia, si hemos sido arrastrados por un tiempo a esta ronda vertiginosa, ¿no hemos salido de ella hastiados, agotados, despreciándonos a nosotros mismos por nuestra locura, disgustados con lo que alguna vez pareció la cima y la corona de la vida? ¿deleite? ¿No nos lamentamos, nuestra vida después de la muerte, por las energías desperdiciadas y las oportunidades perdidas? ¿No estamos más tristes, aunque más sabios, hombres por nuestro breve frenesí? Al volver a los deberes sobrios y las sencillas alegrías de la vida, no le digamos a Mirth: "¡Estás loco!" y al placer, "¿Qué puedes hacer por nosotros?" Sí, nuestro veredicto es el del Predicador: "¡Mira, esto también es vanidad!" Non enim hilaritate, nec lascivia, nec visu, aut joco, comite levitatis, sed soepe etiam tristes firmitate, et constantia sunt beati.

Comparación entre sabiduría y alegría. Eclesiastés 2:12

Es característico del temperamento filosófico de nuestro autor, creo, que después de pronunciar vanidades de Sabiduría y Alegría en las que no se encuentra el Bien verdadero, no procede de inmediato a intentar un nuevo experimento, sino que se detiene para compararlos. dos "vanidades", y razonar su preferencia por una sobre la otra. Su vanidad es sabiduría. Porque es solo en un aspecto que pone la alegría y la sabiduría en igualdad, a saber.

, que ninguno de ellos es ni conduce al Bien supremo. En todos los demás aspectos afirma que la sabiduría es tanto mejor que el placer como la luz es mejor que las tinieblas, tanto mejor como tener ojos que ven la luz que ser ciego y andar en una penumbra constante ( Eclesiastés 2:12 ).

Es porque la sabiduría es una luz y permite a los hombres ver que él le concede su preferencia. Es a la luz de la sabiduría que ha aprendido la vanidad de la alegría, no, la insuficiencia de la sabiduría misma. De no ser por esa luz, podría seguir persiguiendo placeres que no pueden satisfacer, o adquiriendo laboriosamente un conocimiento que sólo profundizaría su tristeza. La Sabiduría le había abierto los ojos para ver que debía buscar el Bien que da descanso y paz en otras regiones.

Ya no prosigue su búsqueda en total ceguera, con todo el mundo por delante de dónde elegir, pero sin ninguna indicación del camino que debe o no debe tomar. Ya ha aprendido que dos grandes provincias de la vida humana no le darán lo que busca, que no debe gastar más de su breve día y energías débiles en ellas.

Por tanto, mejor es la sabiduría que la alegría. Sin embargo, no es lo mejor, ni puede eliminar las deyecciones de un corazón reflexivo. En algún lugar hay, debe haber, aquello que es mejor aún. Porque la sabiduría no puede explicarle por qué el sabio y el necio ha de correr la misma suerte ( Eclesiastés 2:15 ), ni puede aplacar la ira que arde en su interior contra una injusticia tan evidente y flagrante.

La sabiduría ni siquiera puede explicar por qué, incluso si el sabio debe morir no menos que el tonto, ambos deben ser olvidados casi tan pronto como se hayan ido ( Eclesiastés 2:16 ); ni puede suavizar el odio a la vida y sus labores que esta injusticia menor pero patente ha encendido en su corazón. Es más, la sabiduría, a pesar de que brilla con tanta intensidad, no arroja luz sobre una injusticia que, si es de menor grado, inquieta y confunde su mente, por qué un hombre que ha trabajado con prudencia y destreza y ha obtenido grandes ganancias debería hacerlo, cuando muere, déjalo todo a quien no ha trabajado en él, sin el pobre consuelo de saber si será sabio o idiota ( Eclesiastés 2:19 ).

En resumen, toda la madeja de la vida está en una lúgubre maraña que la sabiduría misma, por mucho que la ama, no puede desentrañar; y el enredo es que el hombre no tiene un "beneficio" justo de sus trabajos, "ya que su tarea lo entristece y aflige todos sus días, e incluso por la noche su corazón no tiene descanso"; y cuando muere, pierde todas sus ganancias, tal como son, para siempre, y ni siquiera puede estar seguro de que su heredero sea mejor para ellos. "Esto también es vanidad" ( Eclesiastés 2:22 ).

La conclusión. Eclesiastés 2:24

Y, sin embargo, las cosas buenas son ciertamente buenas, y hay un disfrute sabio y lleno de gracia de los placeres terrenales. Es justo que un hombre coma y beba, y disfrute naturalmente de sus fatigas y ganancias. ¿Quién tiene más derecho que el propio trabajador a comer y disfrutar del fruto de su trabajo? Aun así, incluso este disfrute natural es un don de Dios; aparte de Su bendición, los trabajos más pesados ​​producirán una cosecha escasa, y puede que falte la facultad de disfrutar esa cosecha.

Le falta al pecador; su tarea es acumular ganancias que heredarán los buenos. Pero el que es bueno delante de Dios tendrá las ganancias del pecador añadidas a las suyas, con sabiduría para disfrutar de ambas. Esta, sin importar lo que las apariencias sugieran a veces, es la ley de la donación de Dios: que los buenos tendrán en abundancia, mientras que los malos carecerán; que más se le dará al que tiene sabiduría para usar lo que tiene correctamente, mientras que al que está desprovisto de esta sabiduría, aun lo que tiene le será quitado.

Sin embargo, incluso este sabio uso y disfrute del bien temporal no satisface ni puede satisfacer el ansioso corazón del hombre; incluso esto, cuando se convierte en el objetivo dominante y el principal bien de la vida, es la aflicción del espíritu.

Así, el Primer Acto del Drama se cierra con un negativo. El problema moral está tan lejos de resolverse como al principio. Todo lo que hemos aprendido es que una o dos vías por las que urgimos la búsqueda no nos conducirán al fin que buscamos. Hasta ahora, el Predicador sólo tiene la conclusión ad interina que ofrecernos, que tanto la Sabiduría como la Alegría son buenas, aunque ninguna, ni ambas combinadas, es el Bien supremo; que, por tanto, debemos adquirir sabiduría y conocimiento, y combinar el placer con nuestras fatigas; que debemos creer que el placer y la sabiduría son dones de Dios, y que debemos creer también que se otorgan, no por capricho, sino de acuerdo con una ley que reparte el bien con el bien y el mal con el mal.

Tendremos otras oportunidades de sopesar y valorar su consejo —se repite a menudo— y de ver cómo funciona y forma parte de la solución final de Coheleth del doloroso enigma de la tierra, el desconcertante misterio de la vida.