Bible Commentaries
Números 25

Versículos 1-18

EL ASUNTO DE BAAL-PEOR

Números 24:10 ; Números 25:1

EL último oráculo de Balaam, tal como lo conocemos, se aventura en predicciones mucho más explícitas que los otros, y va más allá del alcance de la historia hebrea. Su valor principal para los israelitas residía en lo que se consideró una profecía mesiánica contenida en él, y en varias denuncias audaces de sus enemigos. Si el lenguaje puede tener los significados importantes que se encuentran en él, es un asunto de considerable duda.

En general, parece mejor no exagerar la presciencia de este mashal , especialmente porque no podemos estar seguros de que lo tengamos en la forma original. Se puede dar un hecho para probar esto. En Jeremias 48:45 , un oráculo sobre Moab incorpora varios fragmentos del Libro de Números, y una cláusula parece ser una cita de Números 24:17 .

En Números la lectura es, "y derribad, todos los hijos del tumulto"; en Jeremías es "y la corona de la cabeza de los hijos del tumulto". El parecido deja pocas dudas sobre la derivación de una expresión de la otra, y al mismo tiempo muestra diversidad en el texto.

Las primeras liberaciones de Balaam habían decepcionado al rey de Moab; el tercero encendió su ira. Era intolerable que alguien llamado a maldecir a sus enemigos los bendijera una y otra vez. Balaam haría bien en llevarlo de regreso a su propio lugar. Que el SEÑOR de quien hablaba lo había apartado de la honra. Si se demoraba, podría encontrarse en peligro. Pero el adivino no se retiró. La palabra que le había llegado debía ser dicha.

Le recordó a Balac los términos en los que había comenzado sus augurios y, quizás para amargar a Moab contra Israel, persistió en anunciar a Balac "lo que este pueblo debería hacer con su pueblo en los últimos días".

La apertura fue nuevamente un alarde de su alta autoridad como vidente, alguien que conocía el conocimiento de Shaddai. Luego, con formas ambiguas de hablar cubriendo la indistinción de su mirada, habló de alguien a quien vio a lo lejos, en la imaginación, no en la realidad, un personaje brillante y poderoso, que debería surgir como una estrella de Jacob, portando el cetro de Israel, que golpearía los rincones de Moab y derribaría a los hijos del tumulto.

Sobre Edom y Seir debería triunfar, y su dominio debería extenderse a la ciudad que se había convertido en el último refugio de un pueblo hostil. De poder espiritual y derecho no hay rastro en esta predicción. Es indudable que es el vigor militar de Israel reunido en la jefatura de algún rey poderoso que Balaam ve en el horizonte de su campo de visión. Pero anticipa sin duda alguna que Moab será atacado y quebrantado, y que el líder victorioso incluso penetrará hasta las fortalezas de Edom y las reducirá.

Un pueblo como Israel, con tanta vitalidad, no se contentaría con tener enemigos celosos en sus fronteras, y se insta a Balac a que los considere con más odio y temor del que ha mostrado hasta ahora.

La opinión de que esta profecía "encuentra su cumplimiento preliminar en David, en quien se estableció el reino, y por cuyas victorias se rompió el poder de Moab y Edom, pero su cumplimiento final y completo solo en Cristo", está respaldada por la creencia unánime de los judíos, y ha sido adoptado por la Iglesia cristiana. Sin embargo, debe admitirse que las victorias de David no quebraron el poder de Moab y Edom, porque estos pueblos se encuentran una y otra vez, después de su tiempo, en actitud hostil hacia Israel.

Y no es con el propósito de decir que en Cristo el reino alcanza la perfección, que Él destruye a los enemigos de Israel. Tampoco hay un argumento para la referencia mesiánica que valga la pena considerar en el hecho de que el pseudo-Mesías en el reinado de Adriano se autodenominó Bar-cojba, hijo de la estrella. Un pretendiente al barco Mesías podría arrebatar cualquier título que pudiera asegurarle el apoyo popular; su elección de un nombre prueba sólo la creencia común de los judíos, y eso era muy ignorante, muy lejos de ser espiritual.

De hecho, hay más fuerza en la noción de que la estrella por la que los sabios de Oriente fueron guiados a Belén está relacionada de alguna manera con esta profecía. Sin embargo, eso también es demasiado imaginativo. El oráculo de Balaam se refiere a la virilidad y el dominio prospectivo de Israel, como una nación favorecida por el Todopoderoso y destinada a ser fuerte en la batalla. El alcance de la predicción no es lo suficientemente amplio como para una verdadera anticipación de un Mesías ganando dominio universal en virtud del amor redentor.

Cada vez es más necesario dejar de lado las interpretaciones que identifican al Salvador del mundo con el que golpea, derriba y destruye, que empuña un cetro a la manera de los déspotas orientales.

En la visión de Balaam, las naciones pequeñas con las que él estaba familiarizado eran en gran parte: los ceneos, Amalec, Moab y Edom. Para él, los amalecitas parecen haber sido "la primera de las naciones". Podemos explicar, como antes, que en alguna ocasión le había impresionado lo que había visto de su fuerza y ​​el estado real de su rey. Los ceneos, que habitaban entre los acantilados de Engedi o las montañas de Galilea, eran una tribu muy pequeña; y los amalecitas, así como el pueblo de Moab y Edom, tuvieron poca importancia en el desarrollo de la historia humana.

Al mismo tiempo, la profecía mira en una dirección a un poder destinado a volverse muy grande, cuando habla de los barcos de Chittim. Se ve que el curso del imperio es hacia el oeste. Asur, o Asiria, y Eber, tal vez toda la raza abrahámica, incluido Israel, están amenazados por este poder en ascenso, cuyo punto más cercano es Chipre en el Gran Mar. Balaam es, podemos decir, un profeta político: clasificarlo entre los que testificaron de Cristo es exaltar demasiado su inspiración y leer más en sus oráculos de lo que contienen naturalmente.

No hay un problema profundo en la narración con respecto a él, como, por ejemplo, cómo un hombre falso de corazón podría en algún sentido entrar en los propósitos de la gracia de Dios para la raza humana que fueron cumplidos por Cristo.

Balaam, se nos dice, "se levantó y volvió a su propio lugar"; y por esto parecería que con amargura en su corazón se fue a Petor. Si lo hacía, con la vana esperanza de que Israel le atrajera, pronto regresaba para darles a Balac y a los madianitas los consejos más nefastos. Aprendemos de Números 31:16 , que a través de su consejo las mujeres madianitas hicieron que los hijos de Israel cometieran transgresión contra Jehová en el asunto de Peor.

La declaración es un vínculo entre los capítulos 24 y 25. En vano, Balaam, como adivino, se había enfrentado al Dios de Israel. Resentido por su derrota, buscó y encontró otro camino que las costumbres de su propio pueblo en sus oscuros ritos idólatras sugerían con demasiada facilidad. La ley moral de Jehová y la comparativa pureza de los israelitas como Su pueblo los mantuvo separados de las otras naciones, les dio dignidad y vigor.

Derribar esta defensa los haría como el resto, los apartaría del favor de su Dios e incluso frustraría sus propósitos. El plan era uno que sólo la nave más vil podría haber concebido; y nos muestra con demasiada claridad el verdadero carácter de Balaam. Debía haber conocido el poder de las seducciones que ahora aconsejaba como medio de ataque contra aquellos a quienes no podía tocar con sus maldiciones ni ganar con sus adivinaciones. A la sombra de este esquema suyo vemos al adivino y toda su tribu, y de hecho toda la moralidad de la región, en su peor momento.

Las tribus todavía estaban en la llanura del Jordán; y podemos suponer que las tropas victoriosas habían regresado de la campaña contra Basán, cuando una banda de madianitas, profesando la mayor amistad, se introdujo gradualmente en el campamento. Entonces comenzó la tentación a la que las mujeres madianitas, algunas de ellas de alto rango, se dedicaban voluntariamente. Fue a la impureza y la idolatría, a la degradación de la virilidad en cuerpo y alma, a la abjuración a la vez de la fe y de todo lo que hace la vida individual y social.

Las orgías con las que estaban familiarizados los madianitas pertenecían al lado oscuro de un culto a la naturaleza que llevaba la distinción entre hombre y mujer al simbolismo religioso y hacía de la abyecta postración de la vida ante la Divinidad un acto de culto supremo. Sobreviviendo aún, las mismas prácticas son en la India y en otros lugares las barreras más terribles e inveteradas que encuentran el Evangelio y la civilización cristiana.

Los israelitas fueron atacados inesperadamente, al parecer, y en un momento de relativa inacción. Posiblemente, también, el campamento estaba compuesto en cierta medida por hombres cuyas familias todavía estaban en Cades esperando la conquista de la tierra de Canaán para cruzar la frontera. Pero no es necesario ocultar el hecho de que la poligamia que prevalecía entre los hebreos era un elemento de su peligro. Eso no había sido prohibido por la ley; incluso fue apoyado por el ejemplo de Moisés.

De hecho, la costumbre era una que en la etapa de desarrollo que había alcanzado Israel implicaba algún progreso; porque hay condiciones incluso peores que la poligamia contra las cuales fue una protesta y una salvaguardia. Pero como cualquier otra costumbre que no llegara al ideal de la familia, era una de gran peligro; y ahora vino el desastre. Los madianitas trajeron sus sacrificios y los mataron; se proclamó la fiesta de Baalpeor.

"El pueblo comió y se postró ante sus dioses". Fue una transgresión que exigió un juicio rápido y terrible. Los principales hombres de las tribus que se habían unido a los ritos abominables fueron llevados y "colgados delante del Señor contra el sol"; se ordenó a los "jueces de Israel" que mataran a "cada uno de sus hombres que se unieran a Baalpeor".

La narración del "Código de los sacerdotes", que comienza en Números 25:6 y continúa hasta el final del capítulo, agrega detalles del pecado y su castigo. Suponiendo que la hilera de estacas con su carga espantosa esté a la vista y los cadáveres de los asesinados por los verdugos yacen por el campamento, esta narración muestra a las personas reunidas en la tienda de reunión, muchas de ellas llorando.

También hay una plaga que se está extendiendo rápidamente y se lleva a los transgresores. En medio del dolor y los lamentos, cuando los principales hombres deberían haberse inclinado en arrepentimiento, se ve a uno de los príncipes de Simeón llevando de la mano a su amante madianita, que ella misma era la hija de un jefe. A la vista de Moisés y del pueblo, los culpables entran en una tienda. Luego Finees, hijo del sacerdote Eleazar, los sigue y les da con una jabalina el castigo de muerte.

Es un acto atrevido pero verdadero; y por ello a Finees y su descendencia después de él se les promete el "pacto de paz", es decir, el "pacto de un sacerdocio eterno". Su golpe rápido ha reivindicado el honor de Dios y ha "hecho expiación por los hijos de Israel". Un acto como este, cuando las leyes elementales de la moral están en peligro y todo un pueblo necesita una lección rápida e impresionante, es un tributo a Dios que Él recompensará y recordará. Es cierto que alguien de la casa sacerdotal debe mantenerse alejado de la muerte. Pero la emergencia exige una acción inmediata, y el que tiene el valor suficiente para atacar de inmediato es el verdadero amigo de los hombres y de Dios.

Cabe preguntarse si esto no es una justicia demasiado grosera y dispuesta a ser alabada en nombre de la religión. Para algunos, puede parecer que el honor de Dios no puede ser servido por el acto atribuido a Finees; que actuó con pasión más que con la tranquila deliberación sin la cual un hombre a otro no puede hacer justicia. ¿No excusaría esto la acción apasionada de una multitud, impaciente por las formas de la ley, que apresura a un delincuente al árbol o al poste de luz más cercano? Y la respuesta no puede ser que Israel estaba tan peculiarmente bajo un pacto con Dios que su necesidad exoneraría un hecho que de otro modo sería ilegal. Debemos enfrentar todo el problema de la acción personal y unida por igual para la vindicación de la justicia en tiempos de licencia generalizada.

Ahora no es necesario matar a un delincuente para condenar clara y enfáticamente su crimen. En ese sentido, las circunstancias modernas difieren de las que estamos discutiendo. Sobre Israel, como estaba en el momento de esta tragedia, ninguna impresión podría haber sido lo suficientemente profunda y rápida para la ocasión si no fuera por el acto de Finees. Pero para un ofensor del mismo rango ahora, existe un castigo tan severo como la muerte, y en la mente popular produce un efecto mucho mayor: publicidad y reprobación de todos los que aman a sus semejantes ya Dios.

El acto de Finees no fue un asesinato; ahora sería un acto similar, y tendría que tratarse como un crimen. El accidente cerebrovascular ahora es infligido por una acusación pública, que resulta en un juicio público y una condena pública. Desde el momento al que se refiere la narración, hasta nuestros días, las condiciones sociales han ido pasando por muchas fases. Ocasionalmente ha habido circunstancias en las que el juicio rápido de una justa indignación era justificable, aunque parecía un asesinato.

Y en ningún caso tal acción ha sido más excusable que cuando la pureza de la vida familiar ha sido invadida, mientras que la ley del país no interfiere. No nos sorprende mucho que en Francia se tolere la venganza de la infidelidad cuando quien la sufre arrebata una justicia que de otro modo sería inalcanzable. Eso no es digno de elogio, pero la imperfección de la ley es una disculpa parcial. Cuanto más alto sea el estándar de moralidad pública, menos necesaria es esta aventura sobre el derecho divino a matar.

Y ciertamente no es la venganza privada lo que se debe buscar, sino la reivindicación de la justicia elemental de la que depende el bienestar de la humanidad. Phinehas no tenía ninguna venganza privada que buscar. Era el bien público.

Wellhausen afirma con seguridad que el "Código Sacerdotal" hace del culto lo principal, y esto, dice, implica un retroceso de la idea anterior. El pasaje que estamos considerando, como muchos otros adscritos al "Código Sacerdotal", hace que algo más que el culto sea lo principal. Se nos dice que en la enseñanza de este código "se rompe el vínculo entre el culto y la sensualidad; no puede surgir ningún peligro de una mezcla de elementos impuros e inmorales, peligro que siempre estuvo presente en la antigüedad hebrea.

"Pero aquí se admite el peligro, el culto está completamente fuera de la vista y el pecado de la sensualidad es conspicuo. Cuando Phinehas interviene, además, no está en armonía con ningún estatuto o principio establecido en el" Código Sacerdotal "- más bien, de hecho, en contra de su espíritu general, que prohibiría a un aaronita un acto de sangre. De acuerdo con todo el tenor de la ley, el sacerdocio tenía sus deberes, cuidadosamente prescritos, por medio de los cuales se debía demostrar la fidelidad.

Aquí un acto de celo espontáneo, hecho no "por mandato positivo de una voluntad exterior", sino por el impulso que surge de una nueva ocasión, recibe la aprobación de Jehová, y. el "pacto de un sacerdocio eterno" se confirma por causa de él. ¿Estaba Finees en algún sentido cumpliendo las instrucciones legales de expiación en nombre de Israel cuando infligió el castigo de muerte a Zimri y su amante? Identificar el "Código Sacerdotal" con la "legislación de cultus" y eso con la teocracia, y luego declarar que el culto se ha convertido en un "instrumento pedagógico de disciplina", "alejado del corazón", es hacer grandes exigencias a nuestra falta de atención.

En los versículos finales del capítulo se involucra otra cuestión de naturaleza moral. Está registrado que después de los acontecimientos que hemos considerado, Jehová le habló a Moisés, diciendo: "Veja a los madianitas y hierelos, porque te atormentan con sus artimañas, con las que te han engañado en el asunto de Peor y en el asunto de Cozbi, hija del príncipe de Madián, su hermana, que fue asesinada el día de la plaga en el asunto de Peor.

"Ahora, ¿es por el bien de ellos mismos y su propia seguridad que los israelitas van a herir a Madián? ¿Se ordena la represalia? ¿Establece Dios enemistad entre un pueblo y el otro, y así confiesa que Israel no tiene el deber de perdonar, no misión de convertir y salvar?

Es difícil emitir un juicio sobre el punto de vista adoptado por el narrador. Algunos sostendrán que el historiador aquí, quienquiera que fuera, no tenía una concepción más alta del mandato que el que sancionaba la venganza. Y no hay nada en la cara de la narrativa que pueda presentarse para refutar la acusación. Sin embargo, debe recordarse que la historia procede de la concepción teocrática del lugar y el destino de Israel.

Para el escritor, Israel tiene menos importancia en sí mismo que como pueblo rescatado de Egipto y llamado a la nacionalidad para servir a Jehová. Todo el tenor de la narrativa del "Código sacerdotal", así como de la otra, lo confirma. No hay celo patriótico en el sentido estricto: "Mi país está bien o mal". Apenas se puede señalar un pasaje que implique tal sentimiento, tal deriva del pensamiento. La idea subyacente en toda la historia es el carácter sagrado de la moralidad, no de Israel; y la supresión o extinción de esta tribu de madianitas con su idolatría obscena es la voluntad de Dios, no de Israel. De hecho, es demasiado claro que los israelitas hubieran preferido dejar a Madián ya otras tribus de la misma baja moral sin ser molestadas, libres para perseguir sus propios fines.

Y Jehová no es vengativo, sino justo. La reivindicación de la moralidad en el momento de que trata el Libro de los Números, y mucho después, sólo podía ser mediante la supresión de aquellos que se identificaban con formas peligrosas de vicio. Las fuerzas al mando en Israel no estaban a la altura de la tarea de la conversión; y se ordenó lo que se podía lograr: oposición, enemistad; si fuera necesario, exterminar la guerra. Las mejores personas tienen cierta capacidad espiritual, pero no lo suficiente como para adecuarlas a lo que podría llamarse obra moral misionera.

Sufriría más de lo que ganaría si entablara cualquier tipo de relación con Midian con el fin de elevar el nivel de pensamiento y vida. Mientras tanto, todo lo que se puede esperar es que los israelitas estén en conflicto con un pueblo tan degradado; estarán contra los madianitas, los apartarán del poder en el mundo, los someterán a espada.

Nuestro juicio, entonces, es que la narrativa sostiene una verdadera teocracia en este sentido, exhibe a Israel como un fenómeno único en la historia humana, no imposible, ahí radica la clara veracidad de los relatos bíblicos, pero desempeñando un papel como el de los tiempos. permitido, como el mundo lo requería. De un pasaje como el que tenemos ahora ante nosotros, y la secuela, la guerra con Madián, que algunos han considerado una mancha en las páginas de las Escrituras, se puede extraer un argumento a favor de su inspiración.

No encontramos aquí anacronismos éticos, ni ideas impracticables de caridad y perdón. Hay un objetivo moral sano y vigoroso, que no está en desacuerdo con el estado de cosas en el mundo de ese tiempo, pero que muestra el gobierno y presenta la voluntad de un Dios que hace de Israel un pueblo que protesta. Los hebreos son hombres, no ángeles; hombres del viejo mundo, no cristianos, ¡cierto! ¿Quién podría haber recibido esta historia si los hubiera representado como cristianos y nos hubiera mostrado a Dios dándoles mandamientos adecuados para la Iglesia de hoy? Están llamados a una moralidad más elevada que la de Egipto, porque la suya debe ser espiritual; más alto que el de Caldea o de Canaán, porque Caldea está envuelta en superstición, Canaán en idolatría obscena.

Pueden hacer algo; y lo que pueden hacer Jehová les manda hacer. Y Él no es un Dios imperfecto porque Su profeta no da desde el principio una ley cristiana perfecta, un evangelio redentor. Él es el "yo soy". Que se rastree todo el curso del desarrollo del Antiguo Testamento, y la cordura y coherencia de la idea teocrática tal como se presenta en la ley y la profecía, el salmo y la parábola, no puede dejar de convencer a cualquier investigador justo y franco.

El final de la vida de Balaam puede verse antes de que se cierren las páginas que se refieren a su carrera. En Números 31:8 , se afirma que en la batalla que fue contra los madianitas, Balaam fue asesinado. No sabemos si estaba tan enloquecido por su decepción como para tomar la espada contra Jehová e Israel, o si solo se unió al ejército de Madián en su calidad de augur.

FW Robertson se imagina "el loco frenesí con el que se precipitaría al campo y encontraría que todo iba en su contra, y esa pérdida por la que había negociado el cielo, después de haber muerto mil peores que las muertes, encontraría la muerte al fin en las lanzas de los israelitas ". Por supuesto, es posible imaginar que se convirtió en víctima de su propia loca pasión. Pero Balaam nunca tuvo una naturaleza profunda, nunca estuvo más que a la vista del mundo espiritual.

Aparece como el hombre ambicioso y calculador, que contabilizaría sus posibilidades hasta el final, y con frialdad y lo que él creía que era sagacidad, decidiría qué hacer a continuación. Pero su penetración le falló, como en cierto punto falla a todos los hombres de su especie. Se aventuró demasiado lejos y no pudo volver a ponerse a salvo.

La muerte que murió fue casi demasiado honorable para este falso profeta, a menos que, en verdad, cayera huyendo como un cobarde de la batalla. Aquel que había reconocido el poder de una fe superior a la que profesaba su país, y vio a una nación en el camino hacia el vigor que inspiraba la fe, que en su bazo personal y envidia puso en funcionamiento un plan de la peor clase para arruinar a Israel, fue no es un enemigo digno de filo de espada.

Supongamos que un soldado hebreo lo encontró huyendo, y de un golpe pasajero lo derribó al suelo. No hay tragedia en una muerte así; es demasiado ignominioso. Lo que sea que Balaam fuera en su niñez, lo que sea que haya sido cuando se le escapó el grito: "Déjame morir con la muerte de los justos", el arte egoísta lo había llevado por debajo del nivel de la hombría de la época. Balac, con su fe patética en la maldición y el encantamiento, ahora parece un príncipe al lado del augur.

Porque Balaam, aunque conocía a Jehová de alguna manera, no tenía religión, solo tenía la envidia de la religión de los demás. Salió al escenario con un aire que casi engañó a Balak y ha engañado a muchos. Lo deja sin nadie que lo lamente. ¿O deberíamos suponer más bien que incluso para él, en Petor, al otro lado del Éufrates, una esposa o un niño esperaba y rezaba a Sutekh y, cuando se trajeron las noticias de su muerte, cayó en un llanto inconsolable? Sobre lo peor piensan y los hombres corren el velo para esconderlo de algunos ojos.

Y Balaam, una herramienta pobre y mezquina de los antojos más bajos, pudo haber tenido alguien que creyera en él, alguien que lo amara. Nos recuerda a Absalón en su carácter y acciones: Absalón, un hombre desprovisto de religión y moral; y por él, el padre que había destronado y deshonrado, lloró amargamente en la cámara sobre la puerta de Mahanaim: "¡Hijo mío Absalón! ¡Ojalá hubiera muerto por ti, Absalón, hijo mío, hijo mío!" Tal vez alguna mujer de Petor haya llorado por Balaam caído bajo la lanza de un guerrero hebreo.