Bible Commentaries
Apocalipsis 21

Versículo 1

Apocalipsis 21:1

Con este versículo comienza el pasaje final del libro de Dios: la revelación de las cosas más allá del fin. Ahora el velo se levanta por última vez y contemplamos el nuevo universo. Aquel que en un principio creó el cielo y la tierra ahora revela a la mirada de la fe su segundo y último mundo. Sería inútil decir que nuestro texto no puede tener un significado literal. Seguramente puede complacer al Creador ordenar Su nuevo universo de modo que haya escenas que respondan a nuestra tierra y ninguna escena que responda a nuestro mar.

Pero está claro que el propósito principal de la frase es espiritual. Debemos presentar ante nosotros, mientras leemos, no tanto un estado en el que nunca veremos un derroche de aguas agitadas, como un estado en el que el mar del alma desaparecerá para siempre.

I. Leemos aquí que todas las agitaciones tumultuosas y cambios vehementes se producirán allí. Una y otra vez en las Escrituras encontramos que el mar representaba la agitación humana. En el nuevo universo este mar ya no existirá. Sus olas callarán al fin y para siempre; ninguna de las agitaciones pecaminosas, ninguna de las pasiones que surgen, ya sea de personas o de naciones, irrumpirá a través de la duración interminable del nuevo universo sobre esa vida perfecta y el perfecto descanso de santidad y gozo.

II. Leemos aquí que no habrá más separación. En los días en que Dios hizo que la Biblia se escribiera aún más que ahora, el mar era algo que separaba. Todos los años, en aquellos viejos tiempos, antes de que la brújula del marinero hubiera abierto nuevos caminos en las profundidades, muy cerca de San Miguel a Pascua, el mar, en el término romano, estaba "cerrado". Las aguas feroces y espantosas eran escasamente atravesadas por una sola vela. Tierra de tierra, amigo de amigo, fue vedado esos largos meses por el mar que se separaba.

Aquí, en el mejor de los casos, de corazón a corazón es como una isla a otra, con aguas profundas en medio, incluso cuando estas aguas se cruzan con mayor frecuencia; allí, de corazón a corazón, formará, por así decirlo, un continente brillante, hermoso y continuo de simpatía y gozo mutuo, junto para siempre con el Señor.

HCG Moule, Fordington Sermons, pág. 107.

I. Consideremos esta gran y bendita promesa como la revelación de un futuro en el que no habrá más misterio doloroso. Contemplamos el ancho océano y, a lo lejos, parece fundirse con el aire y el cielo. La niebla asciende por su superficie. De repente se levanta al borde del horizonte una vela blanca, que no estaba allí hace un momento; y nos preguntamos, mientras miramos desde nuestras colinas, qué puede haber más allá de esas misteriosas aguas.

Y para estos pueblos antiguos había misterios que no sentimos. ¿Qué veríamos si la profundidad y la distancia fueran aniquiladas y contempláramos lo que hay allá y lo que hay allá abajo? ¿Y no está nuestra vida anillada de la misma manera con el misterio? Seguramente para algunos esto debería ser el menos noble y precioso de los pensamientos de lo que es esa vida futura, "No habrá más mar", y los misterios que provienen de la misericordiosa limitación de Dios de nuestra visión y algunos de los misterios. que provienen de la interposición sabia y providencial de Dios de los obstáculos a nuestra vista habrán desaparecido.

II. El texto nos habla de un estado que vendrá cuando no haya más poder rebelde. En el Antiguo Testamento, las inundaciones a menudo se comparan con la furia de los pueblos y la rebelión del hombre contra la voluntad de Dios. Nuestro texto es una bendita promesa de que, en ese estado santo al que la visión apocalíptica lleva nuestras anheladas esperanzas, cesará toda lucha contra nuestro mejor Amigo, toda renuencia a llevar Su yugo, cuyo yugo trae descanso al alma. La oposición que reside en todos nuestros corazones algún día será sometida.

III. El texto presagia un estado de cosas en el que no habrá más inquietudes e inquietudes. La vida es un viaje por un mar turbulento; las circunstancias cambiantes vienen rodando una tras otra, como las indistinguibles olas del gran océano. En la orilla celestial está Cristo, y allí hay reposo. Ya no hay mar, sino descanso inquebrantable, bienaventuranza inmutable, estabilidad perpetua de alegría y amor en la casa del Padre.

A. Maclaren, Sermones en Manchester, segunda serie, pág. 325.

Referencias: Apocalipsis 21:1 . Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 98; vol. xii., pág. 77; HJ Wilmot-Buxton, Waterside Mission Sermons, segunda serie, núm. 15; Spurgeon, Evening by Evening, pág. 356; RA Bertram, Christian World Pulpit, vol. ii., pág. 136; Ibíd., Vol. iv., pág. 332; PW

Darton, Ibíd., Vol. xxxii., pág. 73. Apocalipsis 21:2 . GEL Cotton, Sermones a las congregaciones inglesas en la India, pág. 179; JB French, Christian World Pulpit, vol. xxv., pág. 195. Apocalipsis 21:3 . HP Liddon, ibíd., Pág. 1.

Versículo 4

Apocalipsis 21:4

Dios limpiando todas las lágrimas.

El sujeto enseña

I. Una lección de resignación.

II. Una lección de gratitud. La misma mano que castiga un día enjugará nuestras lágrimas. No pasará mucho tiempo antes de que se establezca la fidelidad de la palabra de Dios.

JN Norton, Golden Truths, pág. 443.

Referencias: Apocalipsis 21:4 . G. Calthrop, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 97; Preacher's Monthly, vol. VIP. 325.

Versículo 6

Apocalipsis 21:6

La idolatría de la novedad.

El único texto nos muestra en un cuadro vivo el funcionamiento de una gran idolatría; el otro texto nos muestra la abolición de esa idolatría por la satisfacción de la carencia de la que es expresión. Juntos nos presentan los dos lados de nuestro tema, que es la idolatría de la novedad. No se puede negar que hay en todas las vidas, probablemente sobre todo en las más ocupadas y elevadas, un elemento de aburrimiento.

Esto es solo para decir que debe haber una rutina en cada vida que sea activa o útil; y que la vida que no es ni activa ni útil seguramente tendrá una rutina propia, una monotonía de mera indolencia o mera autocomplacencia, de todas las monotonías la más fastidiosa y fatigante.

I. Los atenienses no eran meros chismosos o traficantes de noticias. El primer sonido de las palabras les hace una injusticia. Su idolatría de la novedad de ningún modo se agota en inventar, embellecer o vender al por menor historias escandalosas o traviesas contra los grandes hombres de su ciudad, o contra vecinos más humildes que "viven seguros junto a ellos". Su trato a San Pablo lo demuestra. No era un hombre de suficiente notoriedad o suficiente importancia para atraer la atención del mero chismoso o escandaloso.

Fue porque planteó graves interrogantes, que iban hasta la raíz misma de la vida nacional e individual, por lo que estos idólatras de la novedad se sintieron atraídos por él, y pensaron que valía la pena llevarlo ante el tribunal religioso del Areópago, diciendo: "Mayo ¿Sabemos cuál es esta nueva doctrina de la que hablas? " "esta nueva doctrina", porque, como agrega San Lucas en el texto, su gran interés estaba en escuchar y contar "cualquier cosa nueva".

II. Esos atenienses bien podrían tener un oído abierto para el predicador de una nueva divinidad. Esto fue solo para confesar, lo que no era un secreto en ese momento, que su altar anónimo todavía estaba en pie, y que esperaron para adorar hasta que tuviera un nombre. Para ellos, la idolatría de la novedad era su esperanza y su religión. Después de todos estos siglos, nosotros también nos quedamos con un altar anónimo, y la adoración de los corazones ingleses se ofrece una vez más en el santuario de un Dios desconocido, un Dios que no se puede conocer.

No hay llegada de un llamado nuevo apóstol, no hay importación de una llamada nueva divinidad, para la cual esta Atenas moderna no tiene al menos uno de sus oídos abiertos. Se nos dice que alguien se ha atrevido a decir, dentro de la Iglesia Cristiana de Londres, que el mismo Buda es el segundo (si es el segundo) de Jesucristo en moral, y superior al mismo Cristo en esto: que nunca reclamó para sí mismo la Divinidad.

III. El mismísimo sentimiento, la mismísima necesidad, la mismísima sensación de monotonía que ha hecho al hombre impaciente erigir este miserable ídolo de la novedad, es provisto por Dios mismo diciendo: "He aquí, hago" (no pocas cosas, sino) "todas cosas nuevas ". Hay dos formas de cumplir la promesa de renovación. Uno es por la renovación de la cosa misma; el otro es por la renovación del ojo que lo ve. Si una es la promesa del texto, la otra es la promesa en otros lugares por igual de St.

Juan y San Pablo. Todos hemos sabido en nosotros mismos cómo un mismo objeto mar, cielo, nube, paisaje, la casa misma y sus reclusos, el rostro amado, la carta del ser querido, puede verse aburrida o animada, verse hermosa o verse fea, según el estado de la mente que lo ve. Se ve muy diferente cuando un pecado es fuerte en nosotros de lo que se veía cuando acabábamos de levantarnos de la oración, y la piel misma del rostro brillaba por el reflejo del Rey en Su belleza.

"Oscura y triste es la mañana

No acompañado por ti;

Triste es el regreso del día

Hasta que los rayos de tu misericordia veo "

entonces todo se altera. Entonces el mandamiento antiguo parece nuevo. Entonces el cielo y la tierra son nuevos para mí. Entonces el que está sentado en el trono ha dicho: "He aquí, hago nuevas todas las cosas", sí (como interpreta San Pablo), las cosas viejas mismas.

CJ Vaughan, Pensamientos tranquilos para tiempos inquietos, pág. 272.

Todas las cosas nuevas.

I. Considere lo que la Sagrada Escritura nos enseña en cuanto a nuestra vida de resurrección. Tratemos de aprender algo sobre el estado y el lugar en el que esperamos encontrarnos en el futuro. Se nos dice expresamente que habrá un cielo nuevo y una tierra nueva. Nuestro hogar, nuestro hogar brillante, bendito y glorioso, no debe estar en un mundo de pecado y dolor, no en un mundo que gime bajo la maldición de Dios, pero será un nuevo hogar, nada como lo que vemos ahora. algo completamente diferente, algo completamente nuevo, algo completamente nuevo: un cielo nuevo y una tierra nueva.

"Las cosas anteriores" muerte, dolor, enfermedad, pecado, tentación, miseria, miseria; todo lo que nos hace la vida una carga; todo lo que nos aflige y aflige; todo lo que nos entristece y aflige en esta existencia inferior, todo se habrá ido para siempre; "Las primeras cosas pasaron".

II. No solo el lugar debe ser nuevo, sino que los que lo habitan deben serlo también. Si ningún pecado puede entrar allí, si ninguna enfermedad, ni cansancio, ni debilidad, si ninguna de estas cosas puede entrar en la nueva Jerusalén, entonces ciertamente debemos ser nuevos, nuevos en cuerpo y nuevos en alma. Y así será: seremos transformados; viviremos bajo nuevas condiciones de existencia. La mortalidad dará lugar a la inmortalidad. Este marco corruptible nuestro se volverá incorruptible.

III. Pero nuestro texto nos dice cómo va a ser esto. Explica cómo se logrará todo esto: "Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas". Todo esto debe ser obra de Dios, obra de Dios en nuestros corazones. La obra es una obra gradual: tiene su principio, su mitad y su fin. La obra se terminará en el cielo, pero debe comenzar aquí en la tierra. Aquí es imperfecto e incompleto; aquí es un trabajo doloroso, un trabajo de fatiga y dificultad. En el cielo será terminado, completamente perfecto, completamente completo; porque seremos como él, como él para siempre.

EV Hall, The Waiting Savior, pág. 103.

Una nueva creación.

Una religión que profesa reclamar la atención y la lealtad del hombre debe mostrarse como una religión adecuada para el hombre. Debe ser capaz de satisfacer sus instintos legítimos e inocentes. Es perfectamente cierto que la idea misma de una religión es ésta: que debe reprimir los vicios del hombre y educar en él deseos más santos; pero también es cierto que si la religión aparece, debe parecer capaz de satisfacer sus instintos legítimos e inocentes.

Y una de las características de la fe cristiana es, sobre todo, esta. No es meramente uno que se pone en antagonismo absoluto e irreconciliable con todo lo que en el hombre tiene sabor a pecado o vicio, sino que no busca distorsionar la naturaleza humana; no busca apartar al hombre de lo que le es natural. No es meramente antagonista del mal, sino que también es capaz de desarrollar el bien, porque le llega al hombre, y al tratar al hombre tal como es, le proclama el deber de un autocontrol total.

I. Hay varios instintos que, como se insinúa en el texto, la religión cristiana satisfará. ¿Cuáles son estos instintos? A menudo se ha dicho que somos criaturas del presente; es decir, que nuestra vida está limitada por ese pequeño momento que llamamos "ahora". El pasado que se nos ha escapado; el futuro aún no es nuestro; y todo eso que podemos llamar vida, que realmente está en nuestro poder, es simplemente el momento presente del tiempo.

Esto es perfectamente cierto si por ello entendemos que nuestras oportunidades se limitan al presente; pero es completamente falso si significa que el hombre puede estar aislado para siempre del pasado, o alejado del futuro en anticipación. Estamos ligados al pasado por la ley de la reminiscencia; estamos ligados al futuro por la ley de la esperanza. Aunque la memoria puede ser más fuerte en la edad y la esperanza puede ser más fuerte en la juventud, sin embargo, los dos instintos de la esperanza y la memoria caminan lado a lado con nosotros desde la cuna hasta la tumba; y ninguna religión que sea digna de ese nombre puede atreverse a presentarse ante el hombre a menos que satisfaga estos dos instintos.

La religión del Maestro satisface a ambos. Las palabras del texto parecen incorporar aquello que satisfará tanto nuestro anhelo por el pasado como nuestra gloriosa anticipación del futuro, cuando Aquel que, sentado en el trono del universo, clama a los hombres que se hunden bajo la agonía de la desesperación. cuando encuentran que las cosas se marchitan al tocarlas, "He aquí, hago nuevas todas las cosas". Satisface el instinto de esperanza.

II. ¿Pero esto es todo? Existe el otro instinto. Es el amor por las cosas viejas. Es aquello por lo que la memoria suplica tan constantemente; ¿Y las palabras que parecen hablar de novedad satisfacen eso también? Cristo no dice: "He aquí, hago todas las cosas completamente diferentes de lo que son; les hago un cielo nuevo y una tierra nueva". Seguramente nunca quiere decir que viole el instinto que nos hace aferrarnos a las cosas viejas.

Quiere decir que devolverá la frescura de la juventud sin robarnos el amor de la memoria; Quiere decir que nos devolverá la flexibilidad y el poder de los viejos tiempos, pero no nos robará lo que nos es querido y familiar. Una de las cosas más grandiosas de todo este libro de Apocalipsis es la forma en que conserva, por así decirlo, el contacto de las mentes cristianas con el pasado.

Obispo Boyd-Carpenter, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 1037.

Referencias: Apocalipsis 21:5 . Spurgeon, Sermons, vol. xxxi., núm. 1816; GW McCree, Christian World Pulpit, vol. x., pág. 168. Apocalipsis 21:6 . Spurgeon, Sermons, vol. xxvi., nº 1549; Homilista, tercera serie, vol. i., pág. 107; Preacher's Monthly, vol. v., pág. 50; Revista homilética, vol. xiv., pág. 113; HP Liddon, Christian World Pulpit, vol. xxx., pág. 353.

Versículos 6-8

Apocalipsis 21:6

Este capítulo habla del final de los tratos de Dios con el mundo y del resultado final de ese proceso de prueba y disciplina que ha estado sucediendo a lo largo de las largas edades de la historia humana. Considerar

I. La promesa: "El que venciere heredará todas las cosas". Aquellos que anhelan el conocimiento de Dios y el disfrute de Dios, aquellos que consideran a Dios como el bien supremo, que se puede obtener a cualquier riesgo y a cualquier precio, estarán necesariamente envueltos en una contienda con las fuerzas de este mundo. Su anhelo los convierte en guerreros; su determinación de encontrar el camino hacia su propio elemento espiritual, que es Dios, los obliga a encontrar y superar los obstáculos que se interponen entre ellos y el objeto de su deseo.

El yo desea ser señor y le prohíbe a Cristo ser Señor. Tenemos que resistirnos a nosotros mismos. También tenemos conflicto con el mundo exterior, con la sociedad en la que nos movemos; conflicto con el diablo, con muchos recelos acerca de Dios, con muchos pensamientos pervertidos sobre el Evangelio, con muchas conjeturas oscuras, todo lo cual tiene su origen en el padre de la mentira.

II. Pero no basta con participar en este conflicto: debemos salir victoriosos en él. Las promesas son para el vencedor. No debemos luchar y ser golpeados; debemos luchar y vencer. Nuestra sed de Dios debe hacer de Dios todo para nosotros. Servirle, agradarle, ser como Él, debe ser nuestro deseo supremo, anulando cualquier otro sentimiento y llevándonos triunfalmente a través de toda la oposición que se interpone en el camino.

Es algo para descubrir por fin, cuando todo haya terminado, cuando la tarea de la vida esté completa, que hemos logrado un éxito. Tal es la declaración del pasaje. No hemos errado nuestro objetivo; no hemos cometido un gran error de cálculo. Hay un resultado, y uno grande y magnífico, en el curso en el que hemos entrado. Hemos apuntado a la posesión de Dios y la hemos ganado. "Yo seré su Dios, y él será Mi hijo".

III. Pasamos ahora a considerar el lado opuesto de la imagen. Mira a los que conducen la furgoneta de esta empresa negra. Al frente notamos a personas que quizás no deberíamos haber esperado encontrar allí: los "temerosos" y los "incrédulos". Los salvados son los hombres valientes. No han temido más que a Dios y han desagradado a Dios. Los temerosos son los cobardes morales, que se han apartado de lo que desagrada a la carne y la sangre, y que no han querido tomar la cruz para seguir a Cristo.

La única clase estaba sedienta de Dios; anhelaban a Dios, la posesión y el disfrute de Dios, y este anhelo fuerte e incontenible los llevó a un conflicto con las fuerzas del mal, y al final los sacó triunfalmente. Pero a los demás no les importaba nada la posesión de Dios. El mundo, de una forma u otra, era lo que realmente estaban ansiosos por conseguir, por lo que no tenían más fuerzas para sostenerlos en la controversia con el mal; y por eso, en lugar de vencer, fueron vencidos: en lugar de ser valientes del lado de Dios, tuvieron miedo y cayeron bajo el poder del mal.

Y fíjense en la espantosa compañía que les ha traído su cobardía moral. Están vinculados con los sanguinarios, inmundos, impuros y falsos, y arrojados con ellos al estanque que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda.

G. Calthrop, Penny Pulpit, Nueva Serie, No. 987.

Referencia: Apocalipsis 21:7 . P. Brooks, Christian World Pulpit, vol. xxxii., pág. 1.

Versículo 10

Apocalipsis 21:10

La Jerusalén celestial.

No hay tema más querido para el corazón cristiano que el de la ciudad celestial, la ciudad de la poesía cristiana y de la esperanza cristiana. Examinemos dos o tres puntos de la descripción inspirada de la ciudad en este capítulo y consideremos lo que realmente significan.

I. Considere lo que se dice en el versículo decimotercero: "al oriente tres puertas, al norte tres puertas, al sur tres puertas y al occidente tres puertas" doce puertas, es decir, y tres a cada lado . Por supuesto, esto no debe entenderse literalmente, porque los muros y las puertas son para mantener fuera al enemigo y para mantener dentro a los ciudadanos; pero, ¿quién puede suponer que habrá necesidad de defensas o de restricciones en la ciudad celestial? ¿Qué significan estas doce puertas, entonces, tres a cada lado? ¿Qué, salvo que la ciudad está abierta y accesible a todos los barrios, y a todos los barrios por igual? Por tanto, anímate, oh viajero hacia Sion; si tan sólo tu rostro se dirige hacia la ciudad santa, seguramente también encontrarás una puerta abierta para darte acceso, desde cualquier dirección por la que vengas.

II. Considere lo que está escrito acerca de la ciudad en el versículo dieciséis: que es de cuatro cuadrados, y su longitud es tan ancha como su anchura; la longitud y la anchura y la altura son iguales. Si se necesitara algo para mostrarnos que estas descripciones no deben entenderse literalmente, sino que son puramente espirituales, esta sola oración sería suficiente. La ciudad de la visión yace como un cubo sólido, lo cual es manifiestamente imposible.

Sin embargo, el significado de esta parábola es tan claro como bendecido; ¿Qué significa salvo las proporciones perfectas y completas de felicidad y gloria celestiales? Cuán grande y sorprendente es el contraste entre esta y cualquier felicidad humana, cualquier bien terrenal, tan desigual, tan incompleto, como siempre lo es.

III. Considere cómo está escrito en el versículo dieciocho que "la ciudad era de oro puro, semejante al vidrio transparente". Recordaremos enseguida que ningún oro en la tierra es como este, porque una de las cualidades del oro es ser opaco, por muy fino que esté; ni siquiera el pan de oro es transparente; las bellezas del oro puro y del vidrio transparente nunca se combinan en este mundo. Tampoco, si lo fueran, el resultado sería en absoluto deseable para la construcción.

Pero, ¿qué significa esta transparencia universal en el cielo, salvo que no habrá nada que ocultar, nada que mantener en secreto, sino que todo estará abierto a todos, porque nada será vergonzoso ni egoísta? La ciudad era de oro puro, preciosa, costosa, tres veces refinada, de oro puro como vidrio transparente, abierta, transparente, sin ocultar. ¡Qué maravilla es pensar en esto mientras esperamos esa pura gloria! ¡Qué misterios de gozo y esperanza se esconden para nosotros bajo las aparentemente fantásticas imágenes de las Escrituras!

R. Winterbotham, Sermones y exposiciones, pág. 352.

Referencia: Apocalipsis 21:10 . Preacher's Monthly, vol. ix., pág. 119.

Versículos 10-23

Apocalipsis 21:10

Sentimos instintivamente la belleza y la grandeza de este pasaje descriptivo de la Iglesia de Cristo cuando haya pasado por las sucesivas etapas de su guerra terrenal y una vez más tenga a su Señor reinando pacífica y triunfalmente en medio de ella, todos los enemigos sometidos, todos obstáculos superados, todas las manchas limpiadas y purgadas. Porque es el propósito de su gran Cabeza, como San Pablo testifica en su epístola a los Efesios, hacer de Su Iglesia una Iglesia gloriosa y presentarla a Su Padre sin mancha ni arruga ni nada semejante, sino que será santo y sin mancha.

Dios Todopoderoso, aunque distribuye Sus dones y ordena Su providencia en diversos momentos y de diversas maneras, ha tenido un propósito inmutable de principio a fin. La dispensación patriarcal fue preparatoria para el mosaico, el mosaico para el cristiano y el cristiano para ese desarrollo aún más completo de la riqueza de la bondad amorosa de Dios cuando la humanidad redimida, todos redimidos, aunque no lo sepan, por uno y por sí mismos. La misma sangre preciosa vendrá del oriente y del occidente, del norte y del sur, y se sentará con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de Dios.

I. Hay dos ideas principales que me parecen destacar en medio de todo este lenguaje figurativo, y de estas dos me propongo principalmente, si no exclusivamente, tratar. Son la idea de brillo y la idea de proporción. La ciudad estaba llena de luz, no de la luz del sol, ni de la luna, ni de velas, ni iluminación artificial; el Señor Dios era su luz. “La gloria de Dios la alumbró, y el Cordero es su Luz.

"Cristo es la Luz del mundo. Él vino a esparcir las nubes de las tinieblas; Él vino a hacer que todo el cuerpo del hombre individual y todo el cuerpo de la Iglesia esté lleno de luz, y en ninguna parte de oscuridad. Donde el poder del Evangelio de Cristo ha penetrado, allí, en el sentido más amplio y pleno del término, debe haber luz. Y la luz implica gozo y resplandor. Por eso debemos recordar que tenemos que predicar un "Evangelio", no un mensaje lúgubre.

La gran característica del cristianismo es la esperanza. Las religiones paganas fomentaron la desesperación. Cualquiera que haya leído los poemas de Lucrecio conoce el tono triste que los recorre; e incluso Virgilio, de ojos más brillantes, decía: "Vemos que todas las cosas se precipitan hacia atrás por una especie de destino inevitable". Los romanos pensaban que la sociedad era miserable porque las perspectivas del mundo eran tan oscuras ante ellos, pero no así con nosotros, que vivimos bajo el sol del Evangelio.

Sin duda hay, y debe haber, un elemento de tristeza en nuestra adoración cuando pensamos cuán indignos somos de las múltiples misericordias que Dios nuestro Padre tan generosamente nos ha provisto; y, sin embargo, incluso cuando pensamos en nuestra indignidad, habrá un elemento dominante de confianza e incluso de alegría.

II. Y ahora pasemos al otro pensamiento: el pensamiento de la proporción. El conjunto de esta gran ciudad tenía una cierta proporción. Todo fue medido con una vara de medir, y cada parte encajada en la otra; y su largo, su ancho y su alto eran iguales. Notarás que esta idea única de proporción atraviesa las visiones tanto de Ezequiel como de Juan. Y así en la Iglesia espiritual de Cristo, a la que usted y yo pertenecemos, y de cuyas glorias estas visiones eran sólo imágenes débiles; La proporción es la gran ley del evangelio de Cristo, tanto en su aspecto dogmático como práctico.

Si alguno profetiza, dice Pablo, profetice según la proporción, la analogía de la fe. Escuché decir del Dr. Chalmers que una de sus reglas para un joven ministro era que él debiera desarrollar todo el plan de salvación en cada sermón, y su razón para ello era esta: que pudiera suceder que en la congregación hubiera Era un hombre que nunca había escuchado todo ese plan antes, y tal vez no lo volvería a hacer, y, por lo tanto, por su bien, todo el plan se iba a desarrollar.

No sé si el que dio el precepto lo cumplió; pero si la mayoría de nosotros lo hiciéramos, muy pronto vaciaríamos nuestras iglesias. San Pablo trazó sabiamente la distinción entre leche para bebés y carne fuerte para hombres.

Obispo Fraser, Church Sermons, vol. ii., pág. sesenta y cinco.

Versículo 13

Apocalipsis 21:13

Las puertas de la Iglesia.

I. La Iglesia mantiene una relación muy definida e imperativa con las Iglesias y con toda la comunidad que la rodea. No puede haber una inversión más completa de la idea de la Iglesia que el hecho de que su vida, obra y relaciones están dentro de sí misma. De hecho, es justo que una Iglesia esté bien unida, un cuerpo bien unido y compacto, cada parte trabajando eficazmente, aumentando su cuerpo y edificándose en el amor.

Tiene vida propia, una obra en sí misma, un crecimiento desde dentro para asegurar, un testimonio que dar por su propio orden armonioso y justo. Pero cuando se hace esto, la Iglesia está simplemente en el umbral de sus deberes y relaciones más amplios; hasta ahora solo se ha hecho efectivo para esa obra distintivamente cristiana que le pertenece. Porque, de todas las instituciones del mundo, la Iglesia es una institución que mantiene relaciones vitales y vinculantes con lo que está fuera de ella. Puede ser de cuatro cuadrados y tener toda la armonía de las proporciones dentro de sí mismo, pero también debe tener puertas abiertas por todos lados, o no será una ciudad celestial.

II. La Iglesia une a la comunidad con la nación. Ninguna Iglesia cumple su idea que no hace esto. Toda concepción de la Iglesia que pueda extraerse de la Sagrada Escritura apunta a una identificación de la Iglesia y la nación. Así era la Iglesia al principio, y así será al final: una ciudad santa, en cuya luz caminarán las naciones de los salvos, y en la que traerán su gloria y honor.

Puede que la relación nunca vuelva a ser formal, pero cada vez más se volverá real. La única razón por la que en el desarrollo de la sociedad Iglesia y Estado pueden estar formalmente separados es porque el Estado se está volviendo moral y está desarrollando los principios de rectitud, misericordia y humanidad por los que la Iglesia está, separados, pero bajo el mismo leyes eternas y trabajando por los mismos fines.

III. La Iglesia está en una relación vital con el pasado de su propia historia.

IV. La Iglesia tiene una relación cercana y definida con la Iglesia de todas las edades.

V. La Iglesia está ligada a las edades cristianas, a la verdadera línea del progreso ya la verdad elaborada por las edades.

VI. La Iglesia tiene una relación aún más elevada. Está vinculado a las Iglesias y la comunidad que la rodea, a la nación, a su propia historia pasada, a la Iglesia en todas las épocas y a todo el curso de la sociedad humana hacia atrás y hacia adelante. La relación permanente y determinante de la Iglesia es su relación con Dios y la eternidad.

TT Munger, Christian World Pulpit, vol. xxix., pág. 1.

Referencia: Apocalipsis 21:14 . Homiletic Quarterly, vol. ii., pág. 534.

Versículo 16

Apocalipsis 21:16

"Su largo, ancho y alto son iguales". Entonces, hay tres direcciones o dimensiones de la vida humana a las que podemos dar estos tres nombres: largo, ancho y alto. La duración de una vida, en este sentido, no es, por supuesto, su duración. Es más bien el alcanzar y salir de un hombre en la línea de la actividad, el pensamiento y el autodesarrollo, lo que está indicado y profetizado por el carácter que le es natural, por las ambiciones especiales que brotan de su especial naturaleza. potestades.

Es el impulso de una vida hacia sus propios fines y ambiciones personales. La amplitud de una vida, por otro lado, es su alcance lateral, si podemos decirlo. Es la tendencia constantemente difusa que siempre lleva a un hombre a simpatizar con otros hombres. Y la altura de una vida es su alcance hacia Dios; su sentido de la niñez; su conciencia de la vida divina sobre él, con la que trata de vivir en amor, comunión y obediencia. Estas son las tres dimensiones de una vida, su longitud, su anchura y su altura, sin el debido desarrollo de todas las cuales ninguna vida se completa.

I. Considere la duración de la vida en este entendimiento de la palabra. He aquí un hombre que, al volverse consciente de sí mismo, reconoce en sí mismo una cierta naturaleza. No puede equivocarse. Otros hombres tienen sus poderes y disposiciones especiales. Mientras este joven se estudia a sí mismo, descubre que tiene el suyo. Esa naturaleza que ha descubierto en sí mismo decide por él su carrera. Se dice a sí mismo: "Todo lo que deba hacer en el mundo, debe hacerlo en esta dirección.

"Es un descubrimiento fascinante. Es un momento inolvidable para un hombre cuando lo hace por primera vez. Es casi como si una estrella despertara con un conocimiento sutil de sí misma y sintiera dentro de su marco brillante las fuerzas que decidieron cuál era su objetivo. la órbita iba a ser. Porque es la estrella que es, ese rastro a través del espacio debe ser su rastro. En ese rastro mira; a lo largo de esa línea que atraviesa la gran multitud de estrellas, envía todas sus esperanzas; y todos los el resto del espacio es simplemente el campo a través del cual se lanza esa pista: toda la gran multitud de estrellas no es más que el público que espera escucharlo mientras sigue cantando en su camino.

Así comienza la vida joven que ha llegado al autodescubrimiento y ha descubierto lo que tiene que hacer averiguando qué es. Empieza a hacer esa cosa destinada, a agotar ese rumbo señalado. Es más, el hombre cuando llega a este autodescubrimiento descubre que su naturaleza no ha esperado a que se reconozca a sí mismo. Lo que es, incluso antes de darse cuenta, ha decidido lo que hace. Puede ser tarde en la vida antes de que aprenda a decir de sí mismo: "Esto es lo que soy.

"Pero luego mira hacia atrás y discierne que, incluso sin haberse conocido a sí mismo lo suficiente como para haberlo descubierto, su vida se ha agotado en una línea que tenía la promesa y la potencia de su dirección en la naturaleza que su nacimiento y educación le dieron. Pero si lo sabe, el rumbo es aún más definido y claro: cada acto que hace es una nueva sección de esa línea que corre entre su naturaleza y su trabajo designado.

Justo en proporción a la precisión con que se ha medido y comprendido a sí mismo, está la nitidez de esa línea que todo pensamiento, acto y palabra proyecta un poco más allá, a través de la multitud de vidas humanas, hacia el propósito de su vida. hacia lo que él cree que ha sido enviado al mundo para hacer.

II. Mire la segunda dimensión de la vida, a la que llamamos amplitud. Me he aventurado a llamar a esta cualidad de amplitud en la vida de un hombre su alcance lateral. Cuando esa tendencia de la que acabo de hablar, la tendencia de la carrera de un hombre, se persigue con más altivez, para llevarlo a simpatizar y relacionarse con otros hombres cuando esa tendencia, digo, es consciente y deliberadamente reconocida, y una El hombre llega a valorar su propia carrera personal por la forma en que lo relaciona con sus hermanos y la ayuda que le permite ofrecerles, entonces su vida ha comenzado claramente a abrirse en esta nueva dirección, y en su extensión ha amplitud añadida.

Cuando un hombre tiene longitud y anchura juntas, sentimos de inmediato cómo los dos se ayudan mutuamente. La longitud sin anchura es estrecha y dura; amplitud sin longitud, simpatía por los demás en un hombre que no tiene una dirección intensa y clara para sí mismo, es suave y débil. ¡El hombre que el trabajo! que se deleita en encontrar es el hombre que evidentemente ha concebido algún propósito fuerte y distinto para sí mismo, del cual no permitirá que nada desvíe sus pies, que quiere ser algo con toda su alma, y ​​sin embargo, que encuentra en su propio y serio esfuerzo para completar su propia carrera la interpretación de las carreras de otros hombres, y también encuentra en la simpatía con otros hombres la transfiguración y el sostenimiento de su propia lucha designada.

III. El colmo de la vida es su ascenso hacia algo claramente más grande que la humanidad. La altura de la vida, su alcance hacia Dios, debe ser coextensivo con, debe ser parte de un mismo todo simétrico con, la duración de la vida, o su alcance hacia su ambición personal, y la amplitud de vida, o su alcance hacia el simpatía de vidas de hermanos. Es cuando un hombre comienza a conocer la ambición de su vida no simplemente como la elección de su propia voluntad, sino como la sabia asignación del amor de Dios, y a conocer sus relaciones con sus hermanos no simplemente como resultado de sus propios afectos impulsivos. , pero como la búsqueda de su alma por sus almas, porque todas pertenecen al gran Padre-alma, es entonces cuando la vida para ese hombre comienza a elevarse por todas partes y a crecer hacia la plenitud hacia arriba, a lo largo y ancho.

Ese es un tiempo noble, un tiempo desconcertante y exaltante, en cualquiera de nuestras vidas, cuando en todo lo que estamos haciendo entra el Espíritu de Dios; y de ahí en adelante moviéndose siempre hacia el Dios a quien pertenece, ese Espíritu, morando en nuestra vida, lleva nuestra vida con él, no separando nuestra vida de la tierra, sino haciendo cada parte de ella mientras todavía se mantiene firme en la tierra. se elevan y tienen que ver con el cielo, completando así la vida en su apogeo haciéndola Divina.

Phillips Brooks, La vela del Señor, pág. 110.

Referencias: Apocalipsis 21:16 . JB Heard, Christian World Pulpit, vol. xxiii., pág. 22; R. Collyer, Ibíd., Vol. xxiv., pág. 184; Revista homilética, vol. VIP. 138, Apocalipsis 21:21 . Talmage, Christian World Pulpit, vol.

viii., pág. 280; Preacher's Monthly, vol. iii., pág. 79. Apocalipsis 21:22 . H. Wonnacott, Christian World Pulpit, vol. xvi., pág. 129; Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 401.

Versículo 23

Apocalipsis 21:23

Cristo, la luz de toda la Escritura.

I. Considere hasta qué punto la concepción cristiana de Cristo explica la estructura de la profecía bíblica. Liberación de todo mal, por medio del Hijo del Hombre, que aún debería sufrir al liberar a los hombres, esta fue la idea de la primera profecía y la sustancia de la primera esperanza. Ya, entonces, vemos vagamente esbozado el esquema que toda profecía posterior sólo llenó con mayor claridad; ya el Espíritu de Dios estaba testificando a los santos hombres de los sufrimientos de Cristo y de la gloria que vendría después.

Pero junto a esta promesa de un Libertador, y necesariamente brotando de ella, debe haber surgido otra idea en la mente de quienes la escucharon: la idea de un Juez y un Vengador. La promesa de Aquel que aplastaría la cabeza de la serpiente implicaba en breve una profecía de advertencia de Aquel que aplastaría la prole de la serpiente; y así la idea misma de salvación y liberación dio lugar en un mundo de pecadores impenitentes y endurecidos al de juicio y retribución. Y en esta idea del Cristo que iba a ser, tenemos la nota clave de toda la profecía que lo predijo.

II. Pero la Escritura es tanto historia como profecía. ¿Es el Cordero la luz de esto también? ¿La idea de Cristo explica la estructura de las partes históricas de las Escrituras? Ahora bien, en primer lugar, está claro que desde el momento en que se pronunció esa primera profecía a la que nos hemos referido debe haberse hecho una historia, la historia de quienes la creyeron a diferencia de la historia de quienes la creyeron. no.

Todos los hombres justos en el reino de Dios de antaño, en la medida en que eran justos, eran verdaderamente tipos del Hijo del Hombre que aún no se había revelado. Mientras examinamos la historia del reino de Dios entre los hombres, vemos a lo largo de todo, al lado de la idea de que la humanidad siempre tiende, lucha hacia arriba hacia Dios, la idea de la Deidad siempre condescendiente, siempre aliándose con el hombre. Así ya el gran misterio de la piedad, la unión de las dos naturalezas, Dios manifestado en la carne, toma forma y forma casi visibles ante nosotros, y así las líneas del misterio, como las líneas de la profecía, se ven todas conduciendo hacia arriba. y converger en el Dios-Hombre, el Cristo encarnado.

III. El Cordero es la luz de la ley de la Escritura. O el ritual de los judíos era una profecía divina de la expiación, o no era divino en absoluto. Para ver el ritual judío aparte de cualquier pensamiento de una futura expiación que se representará en él, considérelo solo como un sistema de adoración designado para los hombres por Dios, y ¿es concebible que el Dios que adoramos podría haberlo dado alguna vez? No dudamos en decir que, vista así, la ley ceremonial de los judíos, con sus altares manchados de sangre, su despiadado derroche de vidas inocentes, su oneroso ritual de ceremonias minuciosas e inútiles, sus vejatorias y desenfrenadas restricciones, sus severas y despiadadas restricciones. espantosas penas por la más mínima infracción de sus muchas reglas, es una de las supersticiones humanas más sin sentido, más repulsivas, más infantiles.

Pero considérelo como una revelación en tipo y símbolo de la expiación de aquí en adelante que será efectuada por el sacrificio de Cristo, y se convierte en un cuadro tan minuciosamente exacto, una profecía tan extensa y, sin embargo, tan completamente cierta de todas esas cosas buenas por venir ". un modelo de cosas celestiales "tan exquisitamente perfecto, que no puede haber sido dado por nadie excepto por Aquel que desde la eternidad había diseñado el tabernáculo verdadero y celestial por igual y esta su sombra terrenal y profética.

WC Magee, Cristo , la luz de todas las Escrituras, pág. 1.

Referencias: Apocalipsis 21:23 . Spurgeon, Sermons, vol. x., núm. 583; Homiletic Quarterly, vol. i., pág. 355. Apocalipsis 21:27 . Spurgeon, Sermons, vol. xxvii., núm. 1590; J. Aldis, Christian World Pulpit, vol.

xxiv., pág. 257. Apocalipsis 22:2 . Spurgeon, Sermons, vol. xxi., núm. 1233; WCE Newbolt, Consejos de fe y práctica, p. 46; GW McCree, Christian World Pulpit, vol. ix., pág. 410.